Главная Работа

Мифологическая энциклопедия: Животные в мифологии: Змей, змея. Змея - символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения

Вернуться к списку животных >>> .
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда - Ермунганд , живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо: какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос. Тема змееборства характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи. Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи. Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось, что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним». В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства, овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬ 1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святoro Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени. Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска, или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки «Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка. В Новейшее время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея, обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы (например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).

Однажды на пляже Гоя я увидела девушку с татуировкой в виде змеи на всю спину. Тату было выполнено в цвете и объёме. Хвост древнего пресмыкающегося лежал на обнажённом плече девушки, тело змеи извивающимися витками располагалось на спине, подчёркивая все изгибы тела молодой девушки, а голова с раздвоенным языком и жёлтыми глазами покоилась на её копчике. Потрясающее зрелище – интригующее и сексуальное.

Что означает татуировка змея

Змея – древний символ, олицетворяющий и жизнь, и смерть. Змея, заглатывающая свой хвост, являет собой кольцо – знак Зеро или бесконечность бытия. Она – вероломный убийца и непревзойдённый врачеватель. Змея «умирает» в холоде, засыпая от понижения температуры тела, и оживает в тепле. Она обновляется, скидывая свою кожу в определённое природой время. Она размножается яйцами, а яйцо – это символ целостности и самодостаточности.

Татуировки со змеёй всегда неоднозначны, а их символизм всегда двоякий. Они символизируют как мужское, так и женское начало. Змея – это божественная мудрость и низменная страсть, убийственный яд и близкое исцеление, хранитель тайного и разрушитель явного, духовное возрождение и оплодотворяющая сила. Змея также является фаллическим символом, олицетворяя собою «мужа всех женщин» - змея-искусителя.

В женских татуировках змея несёт в себе мудрость и коварство, таинственность и загадочность, требуемые от женщин. А также её природную интуитивность и непредсказуемость, потому что змея появляется и исчезает всегда неожиданно. Змея символизирует природные инстинкты, как самые низменные, так и самые высокие – секс и материнство.

В мужских татуировках змея является символом власти, оплодотворяющей мужской силы, цикличности бытия, непобедимости и мужества. И в то же время, змея на теле мужчины олицетворяет убийцу и искушение, силу и вероломство, плодородие и смерть.

Что означает тату змея на теле в уголовном мире

Змея – символ мудрости, власти и вечности – в уголовной среде называется «гад ползучий». Татуировки со змеями наносятся как на тела воров в законе, так и на тела низших уголовников – «петухов». Вся разница в сюжете наколки, по которой можно определить касту, к которой принадлежит зек.

На теле вора в законе змея обвивает корону, а в своей пасти держит яблоко. Такая наколка сообщает о том, что всё бренно. В данном контексте корона – символ власти сильнейшего, змея – мудрость воровских законов, а яблоко – искушение слабых духом. В сюжете могут присутствовать и черепа с пустыми глазницами, и кинжалы, увитые змеями, и прочая тюремная романтика.

На теле «петуха» сюжет со змеёй всегда один и тот же – фигуру голой женщины обвивает змея. Значение такой наколки тоже одно единственное – перед вами пассивный гомосексуалист. Без романтики. После освобождения из мест лишения свободы под такой наколкой часто забивается надпись: «Две подруги». А бывший зек объясняет свою татуировку тем, что его предала и бросила женщина, когда он сидел в тюрьме. Или что он убил её и любовника, за что и сел в тюрьму. В общем, таким образом пытается обелить своё прошлое тюремно-романтическими сказками.

Как видно, татуировки со змеёй следует выбирать весьма осторожно, чтобы не оказаться в очень нелепой ситуации, раздевшись на пляже хоть Колымы, хоть Питера, хоть Сочи. И наносить тату со змеями на своё тело нужно осмысленно. Мастера тату салонов предупреждают, что носителем такого нательного шедевра могут быть только очень сильные духом сформировавшиеся личности. Иначе змея может влиять на своего обладателя негативно, привнося в его жизнь все самые тёмные стороны своей сущности.

Год 2013 - это год Змеи, год черной водяной Змеи . Год 2013 является как бы продолжением 2012 года по стихийной значимости, поскольку и год Дракона тоже был черным и водяным. Что означает символ черной Змеи и с чем связывают символику Змеи в различных культурах.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой - он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).

Змея своими руками сделай сам

Мифы, сказки и легенды о Змее

Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи - традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед ». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» - легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра - символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина - 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути ».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках . Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея - дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей - «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее , изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь - «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды ».

Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

25 марта - время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. А 14 сентября - уход змей.

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты . Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь - другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змеи-врачи и символы врачевания.

4. Змеи из свиты богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства - Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.

В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея . Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах . Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека - кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

Символ Змеи - описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила , «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества , такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.

Медный змий. Карл Бруни, 1841.*

Холст, масло 565 х 852 см

Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

«Змий - предмет отвращения и поклонения, и люди питают к нему либо беспощадную ненависть, либо преклоняются перед его мудростью. Ложь взывает к нему; осторожность заявляет на него права; зависть носит его в сердце, а красноречие - на своём жезле. В аду он превращается в бич фурий; на небесах - вечность делает его своим символом».

Франсуа Шатобриан.

1. Многообразие символов Змея и Дракона.
2. Змей - символ мудрости.
3. Змей - символ Учителей Мудрости.
4. Змей - символ Мироздания.
5. Змей - символ низшего разума.
6. Змей в Кадуцее.
7.Символизм Дракона.

Легенды всех народов и племён, цивилизованных или диких, говорят о всеобщем веровании в великую мудрость и хитрость Змеев. Они - «чародеи». Они гипнотизируют птицу своим взглядом, и даже человек часто не может противостоять их очаровывающему влиянию. Змей - один из древнейших символов, т.к. пресмыкающиеся предшествовали птицам, а птицы - млекопитающим.

1. Многообразие символов Змея.

В галерее священных знаков содержатся всевозможные варианты изображения Змея. Например, двух змей или двух Драконов видим в символе двух противоположных сил, света и тьмы, добра и зла, ян-инь, жизни и смерти.

Змеи в Инь, Янь

Змей в когтях орла говорит нам о том, что низшая природа побеждена, высшая освобождена. Змей, обвивающий крест - это возрождение и спасение.

Огненность Змея исследователи связывают с его солнечной природой. Крылатый Змей и Дракон - это солярные символы, это божество, воздух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, дыхание жизни, Знание, полёт мысли и времени.

В алхимической традиции крылатый дракон символизировал «летучее», а бескрылый - «зафиксированное». В китайской алхимии он обозначал кровь, ртуть, семя.

Змею, как хозяину водной стихии, поклонялись многие народы. Они молили его о дожде. Из страха перед засухой или потопом они приносили Змею жертвы. Распространёнными были человеческие жертвоприношения. Приносились он обычно перед посевом, задабривая Змея, чтобы он проявил свою творческую энергию (кундалини - Л. К.) и земля приносила бы плоды. Когда Змей сбрасывает старую кожу, он символизирует процесс перевоплощения человека, облачение его в новые кожаные одежды, обретение эго нового физического тела.

2. Змей - символ мудрости.

В домах чародеев Средневековья во множестве обитали летучие мыши, кошки, обезьяны и ЗМЕИ, которыми они окружили себя намеренно, т.к. обладали способностью «вытягивать» из этих существ силу астрального света и использовать её в собственных целях.

По этой же причине в Египте и некоторых городах Греции, в храмах, змеи были необходимой принадлежностью Дельфийского оракула (прорицателя). Аурическое тело змеи являет собой одно из самых удивительных зрелищ, какие только способен наблюдать ясновидящий, а тайны, сокрытые в её ауре, объясняют, почему змея почти у всех народов служит символом мудрости. Кроме того, шишковидную железу человека называют головой Дракона Мудрости. При подъёме высших энергий в головной мозг, с определённого момента шишковидная железа встаёт вертикально, как голова кобры, и увеличивается в объёме, как и кобра раздувает шлем.

Змей у всех народов древности, независимо от веры, был очень уважаемым символом, величайшей тайной, которая олицетворяла не только человеческий ум, но разум, исполненный божественной мудрости. Только один народ исключил себя из всепланетного списка народов, которые поклонялись символу в виде змея (или дракона).

…Таким исключением являются христиане, которые решили забыть «медного змия» Моисея, и даже признание самим Иисусом полного значения великой мудрости и осторожности «змия»: «будьте мудры, как змии, и кротки, как голуби».

Змий мудрости [Змий Древний]. 1924. Серия Знамена Востока. **
(в 1924 г. наз. Зарождение тайн) (составлена в 1924-1925 гг.). МЦР.

Е.И.Рерих: «Почему образ Змия был избран символом мудрости? Одно из многих объяснений этой эмблемы то, что змий всегда держит голову прямо и двигается по прямому направлению, и лишь тело его принимает извивы в соответствии с встречаемыми препятствиями на пути. Так будем мудры, как змии. Преследуя свою цель, будем избирать лучшие и благие пути». Е.П.Б: В индийской философии, Духов-Змиев или Духов-Драконов, а также обитателей Паталы, ада, называют Нагами. В Индии, в Китае и Тибете «Драконы» рассматриваются как божества - покровители мира. Этот термин указывает на их огромные знания и мудрость. Об этом же говорится в древних сутрах ((скр.) - часть священных писаний, предназначенных для буддистов-мирян) и жизнеописаниях Будды.

Всегда Наг - это мудрец, одарённый исключительными магическими силами, - в Юж. и Центр. Америке, Индии, а также в древнем Египте. Китайцы считают Нагов Духами или богами-хранителями пяти сфер, или 4-х сторон света и центра. (хранителями пяти озёр и четырёх океанов (Эйтель)). Переведённое эзотерически это означает: 5 континентов с их пятью Коренными Расами всегда находились под защитой Мудрых Адептов.

В древних преданиях говорится, что Наги омыли Будду при рождении, оберегали его и охраняли останки его тела после смерти. Это ещё раз подтверждает, что Наги - Мудрецы, Архаты, а никакие не чудовища или Драконы.

«У Нас много змей. У Мудрости - змий спиральный. Зло - змий согбенный». [В п-1. 490]

В Египте символом мудрости был Урей - это огнедышащая кобра. (Урей - с греч. буквально Змей). Египтяне обматывали змеёй лоб, т.к. знали, что у рептилий шишковидная железа достигала большого развития. Изображение Урея служило символом власти фараона и укреплялось у него на лбу.

Оккультизм поясняет, что Урей - символ посвящения, а также сокровенной мудрости, чем всегда являлся Змей. Впоследствии УРЕЙ использовался в греко-египетской магии, а затем в символике различных масонских лож. Змии-Драконы - символы Учителей Мудрости.

У древнейших христианских гностиков «Змием» - «семигласным Змием» - Именовался сам Христос.

Великие Учителя Мудрости, которые воплощались в Расах человечества, чтобы помогать ему, назывались Змиями.

Тайная Доктрина, Ст.7-49: «…Змии, которые вновь спустились и установили мир с Пятой, которые учили и наставляли её…»

Е.П. Блаватская пишет об аллегорической Змее: «Это таинственное существо есть мифический Дракон, т.е. символ исторического и настоящего Адепта, Мастера и Учителя Оккультных Наук древности… великие «Маги» 4 5 Расы обычно назывались «Змиями» и «Драконами»… Все они принадлежали к Иерархии так называемых «Огненных Драконов Мудрости», Дхиани-Коганов (Агнишваттов, Питри)»…[Тайная Доктрина 1-1]

3. Змей - символ Мироздания.

Змея, обладая упругим, пластичным телом, легко может сворачиваться в спираль, как часовая пружина, а также и в круг. Кроме того, змея выполняет все видоизменения круга: когда она движется - это синусоида, когда отдыхает - может сложиться в математический символ бесконечности в виде перевёрнутой восьмёрки.

Можно подумать, что змея обучает человека языку символов, на котором записаны все тайны Вселенной. Может быть и поэтому змея стала на Востоке символом мудрости.

Благодаря пластике змеиного тела Космогония всех древних народов начиналась с круга, в виде свёрнутого в кольцо змея, в пасть которого входит его хвост. Этот символ мы видим и на эмблеме Всемирного ТО, основанного в 1875г. Е.П.Блаватской, и на титульных листах её произведений.

Это один из самых древних и всевмещающих символов человеческого знания. Означает он, прежде всего, Вечное Движение - Великую Жизнь, бесконечно развивающуюся Спираль. Каждый виток спирали, как змея, имеет начало (голову) и конец (хвост), которые принадлежат одной змее. Это символ повторяющегося времени.

Эмблема Теософического Общества.

«Манвантарный Змий закусывает свой хвост, когда заканчивается Манвантарный цикл эволюции».[Т.Д. 1-2, 425]

Ещё одно название формы Змея. Уроборос - свёрнутый в круг Змей. Змей так свернулся, что голова (пустота, притягательное, пассивное женское начало) старается постоянно поглотить хвост (полное, отталкивающее, активное, мужское начало).

Круг Уробороса заключает в себе всё. Он символизирует время, которое будто пожирает самоё себя; истину и познание истины в одном лице. Он сам себя убивает и порождает, что отображено в цикличности космических процессов. В нём самодостаточность и изначальное единство, начало и конец./p>

Ур - первозданный Свет, Логос. Он символизирует:

в мире божественном - действия Отца на Сына, в мире отвлечённом - Свободы на необходимость, в физическом - действия Силы на сопротивление.

Змей - символ Фохата.

Огненный Змей - это и Фохат, в начале манвантары начинает вихревое и змеевидное движение, даёт импульс атомам материи, побуждает их к действию. Образуются те или иные формы во Вселенной. Он материализует миры, порождая всё новые и новые нисходящие спирали. Это Творческая Космическая Сила.

Мудрецы Востока говорят, что «Вселенная произошла от Махакундалини, которая в покое свёрнута кольцами змея, как и в человеке».

Фохат «собирает первичную пыль в формы шаров».[Т.Д. 1-1, 252] Спящая Змея в плотном кольце - символ нижнего центра энергии в человеке - кундалини. Центр расположен в корневой части сушумны (энергетический канал внутри костного мозга позвоночника), центр Муладхара или Кундалини - скр. - «свёрнутая в кольцо», т.к. потенциальная творческая энергия большой огненной силы как бы свёрнута змеёй в кольцо, а при раскрытии центра энергия Кундалини поднимается вверх спиралью, опять же - как змея.

Горе тому, кто преждевременно пытается поднять огонь кундалини. «Укус огненной Змеи обычно смертелен… Она сжигает за собой путь в головной мозг и уничтожает мыслительные способности разума. Эта духовная извивающаяся сила не только вызывает просветление, но, подобно змее, ставшей её символом, способна также выделить смертельный яд».

5. Змий, как символ низшего разума.

Символом низшей природы человеческого ума была изображена самая хитрая (т.е. умная) тварь. Что лежит в основе враждебного отношения человека к ползающим существам, к червякам, к безобидной, иногда полезной, змейке, случайно коснувшейся тела человека? Другие существа могут вызывать у человека страх - тигры, медведи; безразличие к другим животным, но нет такого отвращения от прикосновения, как от ползающего создания. Эта антипатия возникла тогда, когда человек стал сознательным существом.

До пробуждения разума, внутренним миром человеко-животного было бессознательное блаженство. Но когда был разбужен разум (4-й принцип), райское блаженство исчезло. Человек стал размышлять. Этот низший рассудочный принцип толкал человека на искушения, его стали раздирать противоречия. Низкие, мелкие страсти, желания, как змейки, жалили и впивались в сущность человека. Эти страсти, низкие желания оправдывались рассудочными измышлениями, его раздирали противоречия: хорошо - плохо, моё - не моё. Этот низший разум выступает в роли змея-искусителя, который уговаривает, оправдывает всяческими доводами и измышлениями неблаговидные поступки.

А на физическом уровне у него появилось отвращение к ползающим, скользким, затаившимся тварям, как олицетворениям его пороков.

Во времена, когда еврейский пророк и законодатель, посвящённый - Моисей, вёл еврейское племя через пустыню, израильтяне стали роптать и против Моисея, и против Бога. Тут же израильтяне подверглись нападению сотен маленьких змей. Тогда, по велению Бога, Моисей сделал Медного Змия, которого он водрузил на Крест Тау в пустыне, чтобы те, кто смотрели на него, не умирали от укусов медных змей.

Тау крест

Эзотерически Медный Змей Моисея олицетворяет змеевидную энергию Кундалини; и те, кто в духовном росте поднял огненную энергию кундалини, энергию Большого Змея по Сушумне - кресту Тау, - тот победил свои низшие чувства - меньших змей, и они, их укусы, ему не страшны.

Все знают медицинскую эмблему: змея обвивает тонкую ножку чаши, а голова свисает над чашей. Чаще всего объясняют это изображение как: «змея даёт яд, которым лечат». Это экзотерическое объяснение. Но как древний символ, он не имел никакого отношения к лечению человека. Его эзотерическое значение было более глубоким.

Если горизонтальная линия Креста Тау олицетворяет Чашу - Центр Духовного Сердца человека, то этот символ говорит об огненном крещении человека, когда огненная энергия Кундалини поднимается к Центру Чаши, активизируя все другие центры (чакры).

Змий - самый совершенный символ двух полюсов жизни:

1)Молчание, Мудрость, одиночество, способность менять кожу (т.е. преображаться) свойственны как посвящённому, так и змию.

2)С другой стороны, его ядовитость, коварство, вероломство символизируют склонности, присущие чёрному магу. Поэтому Змий - Наиболее подходящий символ для обоих полюсов жизни жизни.

6. Змий в Кадуцее.

Кадуцей является развитием Тау креста. Caduceus (лат.) - обвитый двумя змеями магический жезл Гермеса (египетский Бог) - Меркурия (римский Бог). Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить на египетских монументах, построенных перед Озирисом (величайший Бог Египта).

Это космический, астрономический, а также духовный и даже физиологический символ. Его значение меняется вместе с применением.

Жезл Гермеса представляет собой гармоничную, красивую конструкцию и является скульптурным воплощением древнейшей эзотерической символики.

Кадуцей является древнейшим символом мистерий Индии, затем древнего Египта. Позже он был значительно изменён греками.

В первоначальном символе, Змий имел тройную голову: две головы вырастали из третьей, которая находилась между двумя крыльями Лебедя. (Ханса или Хамса (санскр.) - мистическая птица в оккультизме, «Птица вне Пространства и Времени», (от которой или через которую начинается проявление -Л.К.)

Два Змия: один вечно-Сущий (Дух), второй его иллюзия (Материя). Два хвоста соединяются на Земле (проявленная Вселенная). Е.П.Блаватская: «Этот жезл, обвитый двумя змиями, остаётся лучшей иллюстрацией Древа Жизни, которое произрастает и нисходит при каждой новой манвантаре».

Эзотерически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю. Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты, и Солнце, и Луна встречаются в тесном объятии. Физиологически - это символ восстановления равновесия, утерянного равновесия между Жизнью Единой и жизнью человека (чакры видны).

Кадуцей обладает способностью усыплять и пробуждать людей. В средневековой Европе Кадуцей стал символом «герметического искусства» (алхимии). Кадуцей служил также символом медицины, но впоследствии уступил место современной эмблеме, на которой жезл заменён Чашей и одна змея вместо двух. Смысл такой замены: 1) превращение медицины из Канала Божественной Силы в Сосуд Земных Средств; 2) устранение вредоносного воздействия, символически обозначавшегося второй змеёй. Девиз современной медицины: «Не причиняй вреда».

Магический Жезл Меркурия оплетают два Змея, два полюса одной сущности на пути от Духа к Материи, два выбора, два пути - правый и левый, светлый и тёмный. Дракон - двукрыл, основная его характеристика - двойственность; он добр и зол, мужествен и женственен.

Кадуцей применительно к строению человека.

Кундалини пробуждает к подъёму две энергии - Иду (ж.) и Пингалу (м.). Кундалини продвигается по Сушумне - центральный жезл. Две змеи - Ида и Пингала. Голова Змеи на верху жезла - сахасрара, крылья - аджна, 2-х лепесковый лотос, чакра.

7. Символизм Дракона.

С греч. «дракон» - drakon - змей. Сказочное чудовище - крылатый огнедышащий змей. Тайной окутано его истинное имя. Поэтому у него сотни имён. Лик его ужасен и невыразимо привлекателен. Древняя мудрость его непостижима. Его могучее дыхание - бушующее пламя. Загадочное существо, рождённое в начале Времён, освящённое таинством сотворения Мира.

Человеку здравомыслящему трудно согласиться с тем, что бывает зверь, который ни рыба, ни птица, ни змея, а всё это вместе. Он летает, плавает, извивается, сверкает чешуёй, низвергает пламя. Как слагались мифы об этом крылатом огнедышащем змее?

Когда над горизонтом поднимались чёрные тяжёлые тучи, огненные сполохи метались по небу, жуткие раскаты грома сотрясали землю, с корнем вырывались деревья, змеистые молнии впивались в дома и деревья, первобытный ужас охватывал людей, которые олицетворяли необъяснимую ими стихию с появлением и нападением огненного Дракона.

Драконы - это и фантазии ума первобытного человека, но прообразами служат и древнейшие драконообразные животные и современные ящерицы, и змеи. Теперь он считается «мифическим» чудовищем, увековеченный на Западе лишь на печатях, как герб - Дьявол, поражаемый Св.Георгием. На самом деле - вымершее допотопное животное, летающие драконы были когда-то на Земле. Е.П. Блаватская, которая получала сведения из самых авторитетных источников, сообщает, что крылатое драконоподобное животное летало в небе Лемурии.

Иерофанты Египта (высшие Адепты) и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона», т.к. Змий и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения.

В Т.Д. и Теогенезисе Драконом Мудрости назван Христос.

Станца 3-7: «Он сияет, как Солнце, Он пламенеющий, Божественный Дракон Мудрости».

Ст.4-9: «Дракон Мудрости - это Христос, Вселенский Замысел всего проявления, Эманация, исходящая от Божественного Творца».

«Много драконов стерегут, чтобы препятствовать каждому продвижению. Многоцветны эти чудовища! Среди самых отвратительных будет серый дракон повседневности. Он пытается даже от самого Высшего Собеседования сделать пустую, серую паутину… Немногие умеют одолеть дракона повседневности…

Не дадим серому дракону ликовать, он совсем не силен и отвратительность его лишь в безобразии обихода. Где удалена грязь и безобразие, там серый дракон существовать не может.

Так одоление повседневности есть почитание Высшего Мира». [Аум, 319].

Драконов особенно много у китайцев. Их драконы - не выдумка, а, как и змеи, аллегория. Таинственные существа, Змии-Драконы обладали сверхъестественной мощью, были способны управлять силами природы. Под масками Драконов скрывалось лицо Великих Мудрых Учителей Света. Китайцы - одна из наиболее древних народностей нашей 5 Расы, которые были смешаны с атлантами. Они сделали из изображения змия-дракона эмблему своих императоров. Императоры являлись как бы преемниками тех истинных «Драконов» и «Змиев», которые были Великими Посвящёнными, и которые управляли ранними под-расами 5 Коренной Расы.

Китайские манускрипты говорят о Драконе: «Мудрость Его и добродетель неизмеримы». Китайские императоры со времён двух с половиной тысяч лет до н.э. с гордостью выводили свою родословную от дракона и украшали себя их изображениями. За Великой стеной до сих пор многие родители добавляют иероглиф «лун» (дракон) в имя сына, чтобы он был сильным, умным, энергичным.

В др.-инд. эпосе «Махабхарата» славный Арджуна встретился на поле битвы с огромным змеем Ашвасеной.

Выражение «Драконовы законы» - по имени афинского законодателя Дракона (или Драконта) - в 7в. До н.э. - крайне жестокие законы.

На иконе Глава Небесного Воинства Света Архангел Михаил, сидя на коне в военных доспехах, пронзает Дракона. Здесь Дракон символизирует силу зла - Сатану. Эта аллегория означает полную победу Сил Света над силами Тьмы в конце Цикла. Это победное завершение Армагеддона.

Литература

* В основе картины «Медный змий» лежит — один из эпизодов 40-летнего странствия народа Израиля. После того как иудеи усомнились в способности Моисея вывести их из пустыни, Бог послал на них дождь из ядовитых змей. От укусов умерло множество сынов Израилевых, и тогда Господь приказал Моисею выставить на знамя медного змия. Каждый, взглянувший на него с верой, оставался жить.

** Завершающим в списке произведений серии «Знамёна Востока» Рерих поставил картину «Змий Древний». В ней загадочно сошлись две сюжетные линии - дракон среди хаоса мировых вод и рождение Афродиты. Е.П. Маточкин.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Агни-Йога, в 3-х т. Аум, Самара, РЦ, 1992.
2. Агни-Йога, Высокий Путь, ч.1, М.: Сфера, 2001.
3. Рерих Е.И. Письма.
4. Блаватская Е.П . Тайная Доктрина, тома 1-1, 1-2, 2-1.Ленинград, 1991.
5. Блаватская Е.П. Теософский словарь, М.: ЭКСМО, 2003.
6. Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида, т.1-1. М.: Золотой Век, 1994.
7. Дмитриева Л . Тайная Доктрина в некоторых понятиях и символах, ч.2, ч.3. Магнитогорск, Амрита, 1992.
8. Теогенезис. М.: Дельфис, 2002.
9. Учение Храма, т.1-1.
10. Менли Холл . Оккультная анатомия. М.: Сфера, 2002.
11. Менли Холл . Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: ЭКСМО, СПб, 2003.
12. Энциклопедия мистических терминов. М.: ЛОКИД, Миф, 2000.
13. Журналы «Дельфис» 1997 - 2/10, 1998 -1, 1999 - 4.
14. Эзотерический словарь в 2-х т. М.: Русский Духовный центр, 1993.

Год 2013 - это год Змеи, год черной водяной Змеи. Год 2013 является как бы продолжением 2012 года по стихийной значимости, поскольку и год Дракона тоже был черным и водяным. Что означает символ черной Змеи и с чем связывают символику Змеи в различных культурах.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой - он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).
Мифы, сказки и легенды о Змее
Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи - традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» - легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра - символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина - 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея - дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей - «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь - «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».
Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь - другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змеи-врачи и символы врачевания.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства - Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.
В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея. Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах. Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека - кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

В период христианства змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.
Символ Змеи - описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
* * *