La culture de Margaret Mead et le monde de l'enfance sont lus. La culture de Margaret Mead et le monde de l'enfance

Il fut traduit en 17 langues et devint un best-seller. Un certain nombre de nouvelles idées scientifiques sont associées au nom M. - sur la nature des sentiments parentaux, la relation entre les rôles maternels et paternels, l'origine des initiations masculines et féminines. Aucun ethnographe au monde avant elle n’avait joui d’une telle popularité dans le monde. Dans l'histoire de l'humanité, elle a distingué trois types de cultures en fonction de la nature de la transmission de l'expérience entre les générations. Cultures post-figuratives – les enfants apprennent de leurs ancêtres. Ainsi, dans une société patriarcale fondée sur la tradition et ses porteurs vivants, les personnes âgées, les relations entre les tranches d'âge sont strictement réglementées, les innovations ne sont pas approuvées, chacun connaît sa place et les sentiments de continuité et de fidélité aux traditions prédominent. Cultures cofiguratives - les enfants et les adultes apprennent de leurs pairs, c'est-à-dire de leurs pairs. L’influence des aînés diminue, tandis que celle des pairs augmente. La famille élargie est remplacée par la famille nucléaire et l’intégrité des traditions est ébranlée. L'importance des groupes de jeunes augmente et une sous-culture particulière de la jeunesse émerge. Le terme « cofiguratif » (le préfixe « ko » signifie ensemble, ensemble) reflète le fait de co-création entre l'enseignant et les élèves. Cultures préfiguratives - les adultes apprennent de leurs enfants. De telles cultures sont apparues depuis le milieu du XXe siècle et sont unies par un réseau de communication électronique. Ils définissent un nouveau type de lien social entre les générations, lorsque le mode de vie de l’ancienne génération ne pèse pas lourdement sur la plus jeune. Le rythme de mise à jour des connaissances est si élevé que les jeunes sont plus instruits que les personnes âgées. Les conflits intergénérationnels s'intensifient, la culture de la jeunesse se transforme en contre-culture. Les cultures postfiguratives sont orientées vers le passé et se caractérisent par des progrès très lents, semblables à ceux d'un escargot. Les cultures cofiguratives sont axées sur le présent et un rythme de progrès modéré, tandis que les cultures préfiguratives sont axées sur le futur et le mouvement accéléré. M. était qualifié de « classique de toute une vie » qui a apporté une contribution exceptionnelle à la compréhension de la culture humaine et des problèmes de socialisation.

Voyage aux Samoa.

Voir aussi l’article du dictionnaire encyclopédique de Khoruzhenko.

MFA MARGARET (1901-1978) - Américaine. ethnographe, fondateur de l'ethnographie de l'enfance en tant que domaine scientifique indépendant. disciplines, disciple d'Amer. l'anthropologue culturel F. Boas ; chercheur sur les relations entre les différents groupes d'âge dans les groupes traditionnels (Papous, Samoans, etc.) et modernes. sociétés, ainsi que la psychologie des enfants. de la position de ce qu'on appelle école ethnopsychologique. Les résultats des recherches sur le terrain ont été publiés à la fin des années 20, au début. années 30 dans un certain nombre d'ouvrages intéressants. M. y montre une grande variété de cultures de différents peuples, ainsi que le rôle décisif de la culture dans la formation de la vie sociale. attitudes et comportements des gens. M. fut le premier anthropologue à étudier la pratique consistant à élever des enfants chez différents peuples. Considérant la relation entre la culture et le monde de l'enfance, M. distingue trois types de culture : postfigurative (les enfants apprennent principalement de leurs prédécesseurs), configurative (les enfants et les adultes apprennent de leurs pairs) et préfigurative (les adultes apprennent aussi de leurs enfants) . En 1944, M. fonde l'Institut des Comparaisons. études culturelles, qui représentaient une organisation à but non lucratif où étaient étudiées le comportement, les coutumes et la psychologie. et social organisation dans toutes les cultures du monde. Études culturelles de base ces idées se reflètent dans les ouvrages suivants : « Coming of Age in Samoa » (1928) ; « Grandir en Nouvelle-Guinée : une étude comparative de l'éducation primitive » (1930) ; « La culture changeante d'une tribu indienne » (1932) ; L'esprit et la société : du point de vue du comportementaliste social (C. W. Morris, éd., 1934) ; « Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives » (1935 ); « L'école dans la culture américaine » (1951) ; « Anthropologie : une science humaine » (1964) ; Culture et engagement : une étude de l'écart entre les générations (1970) ; « Culture et monde de l'enfance » (recueil de traductions en russe, 1988), etc.


Extrait du livre de Margaret Mead « La culture et le monde de l’enfance » :

Chapitre 11. Samoa : adolescente

Lorsque je suis allé aux Samoa, ma compréhension des obligations imposées à un chercheur en travaillant sur le terrain et en rédigeant des rapports à ce sujet était vague. Ma décision de devenir anthropologue reposait en partie sur la conviction qu'un simple scientifique, même sans les dons particuliers exigés d'un grand artiste, peut contribuer à l'avancement des connaissances. Cette décision était également associée au sentiment aigu d'anxiété que m'ont transmis le professeur Boas 1 et Ruth Benedict 2 . Dans des régions reculées de la planète, sous les assauts de la civilisation moderne, des modes de vie dont nous ignorons tout s’effondrent. Nous devons les décrire maintenant, maintenant, sinon nous les perdrons à jamais. Tout le reste peut attendre, mais c’est devenu la tâche la plus urgente. De telles pensées me sont venues à l’esprit lors de réunions à Toronto en 1924, où moi, le plus jeune participant à la convention, j’écoutais les autres parler constamment de « leur peuple ». Je n'avais personne à qui parler. A partir de ce moment, j'ai eu la ferme intention d'aller sur le terrain, et non plus dans le futur, après réflexion à loisir, mais immédiatement, dès que j'aurais accompli la préparation nécessaire.

Ensuite, j'avais très peu d'idée de ce qu'était le travail de terrain. Le cours sur ses méthodes, que nous a donné le professeur Boas, n'était pas consacré au travail de terrain en tant que tel. Il s'agissait de cours théoriques – comment, par exemple, organiser le matériel pour justifier ou contester un certain point de vue théorique. Ruth Benedict a passé un été en expédition avec un groupe d'Indiens complètement domestiqués en Californie, où elle a emmené sa mère en vacances avec elle. Elle a également travaillé avec Zuni 3. J'ai lu ses descriptions du paysage, de l'apparence des Zuni, de la soif de sang des insectes et de la difficulté de cuisiner. Mais j’ai très peu appris d’eux sur la façon dont cela fonctionnait. Le professeur Boas, parlant des Kwakiutl 4 , les appelait ses « chers amis », mais rien par la suite ne m'a aidé à comprendre ce que c'était que de vivre parmi eux.

Lorsque j’ai décidé de prendre une adolescente comme sujet de recherche et que le professeur Boas m’a autorisé à aller sur le terrain aux Samoa, j’ai écouté son discours d’encouragement d’une demi-heure. Il m'a prévenu que lors d'une expédition, je devais me préparer à une perte de temps apparente, simplement m'asseoir et écouter, et que je ne devais pas perdre de temps à faire de l'ethnographie en général, l'étude de la culture dans son intégralité. Heureusement, de nombreuses personnes – missionnaires, avocats, représentants du gouvernement et ethnographes de la vieille école – étaient déjà allées aux Samoa, donc la tentation de « perdre du temps » en ethnographie, ajoutait-il, serait moins forte pour moi. Au cours de l'été, il m'a écrit une lettre dans laquelle il me conseillait une nouvelle fois de prendre soin de ma santé et abordait à nouveau les tâches qui m'attendaient :

Je suis sûr que vous avez réfléchi attentivement à cette question, mais il y a certains aspects qui m'intéressent particulièrement et sur lesquels je voudrais attirer votre attention, même si vous y avez déjà réfléchi.

Je suis très intéressée par la façon dont les jeunes filles réagissent aux restrictions à leur liberté de comportement que leur impose la coutume. Très souvent, à l’adolescence, nous sommes confrontés à un esprit rebelle, qui se manifeste soit par la morosité, soit par des accès de rage. Parmi nous, nous rencontrons des gens caractérisés par une humilité accompagnée d’une rébellion réprimée. Cela se manifeste soit par un désir de solitude, soit par une participation obsessionnelle à tous les événements sociaux, derrière lesquels se cache le désir de noyer l'anxiété intérieure. Il n’est pas tout à fait clair si nous pouvons rencontrer des phénomènes similaires dans une société primitive et si notre désir d’indépendance n’est pas une simple conséquence des conditions de la vie moderne et d’un individualisme plus développé. Je m'intéresse également à l'extrême timidité des filles dans la société primitive. Je ne sais pas si vous le trouverez aux Samoa. C'est typique des filles de la plupart des tribus indiennes et se manifeste non seulement dans leurs relations avec les étrangers, mais aussi au sein du cercle familial. Ils ont souvent peur de parler aux personnes âgées et sont très timides en leur présence.

Ce type de formation peut être évalué en fonction de ses résultats. Les enfants de Manus se sentent chez eux dans l'eau. Ils n’en ont pas peur et ne considèrent pas cela comme quelque chose de difficile et de dangereux. Les exigences qui leur étaient imposées rendaient leurs yeux perçants, leurs réactions rapides et leur corps aussi capable que celui de leurs parents. Parmi eux, aucun enfant de cinq ans ne sait bien nager. Un enfant Manus qui ne sait pas nager serait aussi anormal qu'un enfant américain de cinq ans qui ne sait pas marcher serait pathologique. Avant d'aller à Manus, j'étais tourmenté par le problème de savoir comment rassembler les petits enfants en un seul endroit. Dans mon imagination, il y avait un canot spécial qui naviguait chaque matin jusqu'aux maisons et emmenait les enfants à son bord. Je n'avais aucune raison de m'inquiéter. Pour un enfant Manus, se déplacer de maison en maison ne pose pas de problème. Il le fera soit dans un grand canoë, soit dans son petit, soit en nageant la distance requise avec un couteau entre les dents. Et d’autres problèmes d’adaptation des enfants au monde extérieur sont résolus par la même méthode. Chaque réussite de l'enfant, chaque tentative ambitieuse est approuvée ; les projets trop ambitieux sont doucement mis de côté ; les échecs mineurs sont simplement ignorés, tandis que les erreurs graves sont punies. Ainsi, si un enfant, ayant déjà appris à marcher, trébuche et se fait une bosse au front, il ne sera pas relevé par les mains compatissantes de sa mère. La mère ne la videra pas. embrasse ses larmes, créant ainsi un lien fatal entre souffrance physique et affection supplémentaire. Au lieu de cela, le petit idiot sera grondé pour sa maladresse, et s'il est également très stupide, alors il recevra une fessée bruyante par-dessus le marché. La prochaine fois qu’un enfant trébuchera, il ne cherchera pas un public compatissant à sa souffrance, comme le font très souvent nos enfants ; il voudra plutôt que personne ne remarque son faux pas 3. Cette attitude pédagogique, aussi dure et insensible qu'elle puisse paraître, oblige l'enfant à développer une parfaite coordination motrice. Parmi les enfants de quatorze ans, il est impossible d'identifier un enfant qui se distingue des autres par un moindre développement de ses capacités motrices. Cela ne peut se faire qu'en leur proposant des exercices spéciaux, comme le lancer du javelot, dont quelques-uns se démarquent. Mais dans les activités quotidiennes - natation, aviron, canotage, escalade - chacun a un très haut niveau de développement de compétences. Mais la maladresse, l’insécurité physique et la perte de contrôle de soi ne se retrouvent généralement pas chez les adultes. Les Manus sont très sensibles aux différences individuelles en matière de compétences et de connaissances et sont prompts à qualifier une personne stupide, mal formée, un homme ou une femme ayant une mauvaise mémoire. Mais il n'y a pas de mot pour désigner la maladresse. La moindre capacité d’un enfant à faire quelque chose est décrite simplement : « ne comprend pas encore ». Que dans un avenir proche il ne maîtrise pas l'art de contrôler son corps et de diriger un canoë est considéré comme quelque chose d'impensable. Dans de nombreuses sociétés, le moment où un enfant commence à marcher marque le début de grandes difficultés pour les adultes. Les enfants qui marchent constituent une menace constante pour la propriété : ils cassent la vaisselle, renversent la soupe, déchirent les livres et emmêlent les fils. Mais chez les Manus, chez qui la propriété est sacrée et sa perte est pleurée au même titre que la mort, le respect de la propriété est inculqué aux enfants dès leur plus jeune âge. Avant même de commencer à marcher, ils sont réprimandés et punis s’ils touchent à quelque chose qui ne leur appartient pas. Parfois, il était très fatiguant d'entendre une mère réprimander monotonement son enfant, boitant parmi les bois de choses étranges et inconnues : « Ceci n'est pas à toi. Mettre. Cela appartient à Piyap. C'est trop. C'est trop. Posez-le maintenant. Mais nous avons récolté les fruits de cette vigilance constante : tous nos biens - les fascinantes boîtes de conserve rouges et jaunes, le matériel photographique, les livres - étaient totalement à l'abri des enfants de deux ou trois ans, qui dans la plupart des autres sociétés deviendraient des vandales indomptables, voleurs de forêt. Comme dans le cas de l'éducation à la dextérité physique, on n'a jamais cherché à faciliter la tâche de l'enfant, à lui demander moins qu'il ne peut donner. Les choses ne sont pas tenues hors de portée de l'enfant pour qu'il ne puisse pas les obtenir. La mère disperse ses petites perles aux couleurs vives sur un tapis ou dans un plat peu profond et les place sur le sol, afin que son enfant qui rampe puisse les attraper facilement. Et l'enfant apprend à ne pas les toucher ; là où même les chiens sont tellement dressés que les poissons peuvent rester posés sur le sol pendant plusieurs heures sans aucun risque, aucune concession n'est faite pour les petits êtres humains. Un bon bébé est un bébé qui ne touche à rien, un bon bébé est un bébé qui ne touche à rien et ne demande jamais rien qui ne lui appartient pas. Ce sont les seuls commandements de comportement décent que les enfants sont tenus d'observer. Et de même que leur condition physique leur permet de rester seuls à la maison sans aucun risque, de même le respect soigneusement inculqué de la propriété leur permet de laisser sans risque une foule d'enfants bruyants dans une maison pleine de choses. Ils ne toucheront pas un seul pot, pas un seul poisson fumé ne sera retiré d'une étagère, pas un seul fil d'argent en coquillage ne sera déchiré dans le feu de la bataille, et pas un seul obus ne sera jeté à la mer. La moindre infraction est impitoyablement punie. Un jour, une pirogue d'un autre village atterrit sur une petite île. Trois fillettes de huit ans sont montées sur un canot abandonné et ont poussé un pot dans la mer, où il a heurté les rochers et s'est brisé. Toute la nuit, le village a entendu des tam-tams et des voix colériques accusant, condamnant ou s'excusant des dégâts causés et blasphémant les enfants imprudents. Les pères, dans leurs discours pleins de colère et de honte, ont décrit comment ils n'ont pas laissé de lieu de vie aux jeunes criminels. Les copines des délinquants non seulement n'ont pas admiré le crime audacieux, mais se sont également séparées d'eux dans une désapprobation arrogante et les ont ridiculisés à l'unisson.

Une approche fondamentalement différente de l’étude des capacités mentales des habitants de Polynésie a été utilisée par l’étudiant de Boas, le célèbre anthropologue, spécialiste de la culture et étiologue américain M. Mead. Pendant 40 ans, elle a étudié les peuples primitifs de l'océan Pacifique. Mead fut le premier à décrire processus de croissance chez certains peuples non occidentaux. Parallèlement, elle étudie la pratique de l'emmaillotage, du lavage et de l'enseignement de la propreté aux enfants, car, de son point de vue, cela a un impact énorme sur la formation de la personnalité humaine. Parallèlement, elle étudie les attitudes inconscientes des membres adultes de la société envers les enfants et les méthodes de communication entre adultes et enfants, les jeux avec les enfants et les manières de guider les enfants.

M. Mead a cherché à prouver que les idées généralement acceptées sur les cycles d'âge sont associées à un seul type de pratique dans l'éducation des enfants et des adolescents, à savoir avec la pratique du « monde civilisé ». En utilisant l'exemple de la culture samoane, elle a pu montrer que les changements psychologiques qui sont censés toujours accompagner la puberté peuvent être totalement absents. Mead a également montré que le « conflit des générations » est une caractéristique inhérente uniquement aux cultures occidentales.

Le chercheur a considéré chaque culture comme une configuration de ses éléments, déterminée par les caractéristiques d'une culture particulière. Sur cette base, Mead a identifié trois aspects principaux de l'étude du caractère national :

  • 1) une description comparative de certaines configurations culturelles caractéristiques d'une culture particulière ;
  • 2) analyse comparative des soins aux nourrissons et de l'éducation des enfants ;
  • 3) étudier les modèles de relations interpersonnelles inhérentes à certaines cultures, par exemple les relations entre parents et enfants, les relations entre pairs.

Le chercheur a critiqué le concept de pensée primitive de L. Lévy-Bruhl et la théorie des étapes de développement culturel basée sur l'évolution de la pensée, proposée par J. Piaget. Les conclusions de M. Mead ont été formulées sur la base de ses propres études de terrain à long terme sur la culture. Elle a montré de manière convaincante : la pensée d’un enfant est rationaliste, c’est-à-dire logique. Quant à la manière de penser animiste (croyance aux êtres spirituels, animation de l'inanimé), elle est déterminée non pas par les particularités de la pensée, mais par les particularités de l'éducation, en d'autres termes, elle est déterminée par la culture d'un primitif. société.

Opinion d'expert

"Les relations entre hommes et femmes, parents et enfants sont au cœur des relations humaines. Leur structure détermine ce que le bébé absorbe avec le lait de sa mère, car avant même d'apprendre à marcher, il apprendra le style des relations entre les sexes et apprendra à ignorez tous les autres.

En explorant les particularités de la pensée des enfants polynésiens dans des situations naturelles de la vie, dans une communication interpersonnelle détendue, M. Mead a noté le haut niveau de leurs capacités créatives, ainsi que leur esprit vif, leur désir et leur capacité d'acquérir de nouvelles compétences. Le chercheur a estimé à juste titre que la situation d’un test standard (ou plutôt le processus de test lui-même) est souvent stressante et ne permet pas de se faire une idée réelle de la pensée de l’enfant dans les circonstances quotidiennes les plus typiques. Elle a également souligné la possibilité existante d'enrichissement mutuel des cultures : « Que nous approuvions ou désapprouvions les solutions aux problèmes humains proposées par d'autres peuples, notre attitude envers nos propres solutions devrait être considérablement enrichie et approfondie en les comparant avec les mêmes solutions. d'autres."

Conformément aux caractéristiques de l'enfance, Mead a identifié trois types de cultures :

  • type postfiguratif, où les enfants apprennent de leurs prédécesseurs ;
  • type cofiguratif, où les enfants et les adultes apprennent de leurs prédécesseurs ;
  • type préfiguratif, où les adultes apprennent également de leurs enfants.

Culture postfigurative le plus typique d’une société traditionnelle. Tout changement se produit lentement et imperceptiblement. Le passé des adultes est un modèle pour la vie future de leurs enfants. Dans de telles cultures, le rôle déterminant a été joué par la génération plus âgée, qui agit comme un modèle de vie holistique et est un symbole de la culture. Le type de culture postfigurative repose sur la coexistence simultanée de représentants d'au moins trois générations d'une société particulière et implique la transmission de génération en génération de formes spécifiques de culture.

Préfigurer je suis culture naya, qui, selon Mead, s'est formée au milieu du XXe siècle, se caractérise par l'incertitude quant au développement futur de la société. C'est dû à l'aggravation du problème différences d'expérience générations. Les modalités de transfert des connaissances et des compétences y sont telles que les enfants peuvent les transmettre à leurs parents. Ce type de culture, ou du moins ses éléments, est caractéristique de la société de l'information moderne, où, par exemple, les parents enseignent souvent à leurs enfants comment utiliser un ordinateur.

M. Mead partage des cultures dans lesquelles les enfants apprennent principalement de manière pratique, à travers leur propre expérience, mais sous la direction des aînés. (cultures d'apprentissage), et les cultures où il existe des institutions spéciales pour enseigner aux enfants (enseigner les cultures).À cet égard, le chercheur a pu identifier un facteur important qui détermine les caractéristiques de la vision du monde et la formation des jugements dans la culture traditionnelle. Comme M. Mead l'a découvert, ces caractéristiques sont associées avant tout aux méthodes d'apprentissage du type de culture traditionnel.

Le plus souvent dans la culture traditionnelle, l'apprentissage s'effectue non pas verbalement (explication, histoire), mais par la démonstration de stéréotypes sur une action spécifique (algorithme d'action). Puisque la plupart des apprentissages se déroulent dans des situations réelles et que le sens des actions réalisées devient visuel Et évident, dans la mesure où dans le processus d’apprentissage, beaucoup moins que dans les sociétés occidentales, ils se posent la question du « pourquoi » (pourquoi s’interroger sur quelque chose qui est déjà « évident » ?). Dans le même temps, l'anthropologie moderne note la capacité unique des représentants de la culture traditionnelle à agir de manière adéquate dans des conditions difficiles et à maîtriser rapidement de nouveaux stéréotypes de mouvements.

Opinion d'expert

"Dans la ville de Tulle (Groenland), dans les années 60 du XXe siècle, lors de la construction d'une base aérienne américaine, les travaux les plus difficiles consistaient à niveler la piste. À côté du bulldozer lourd se tenait un Esquimau, regardant le travail des conducteurs. Après un certain temps, le conducteur du bulldozer a quitté la cabine pour se reposer "Quand il est revenu, il a vu avec horreur que l'Esquimau s'est assis aux leviers de commande. Imaginez sa surprise lorsqu'un représentant de la culture traditionnelle a commencé à faire le travail ? Pas pire que lui !"

L'Esquimau (comme tout autre représentant de la culture traditionnelle) ne pose pas la question « pourquoi » - observe-t-il. Le plus surprenant à ce sujet (du moins du point de vue d'un représentant de la pensée de type européen) est qu'il démontre non seulement la capacité de reproduire des stéréotypes moteurs et de se souvenir du but d'un mouvement particulier, mais révèle également une compréhension de la relation de cause à effet dans une situation holistique. Ainsi (du moins au point de vue du résultat), l'activité mentale du Polynésien ou de l'Esquimau n'est pas inférieure à l'activité intellectuelle de l'Européen. Elle remplit la fonction d'une activité de planification idéale non moins efficacement que dans le cas de la pensée de type européen.

La conclusion sur l'égale puissance des intellects des représentants de différentes cultures s'avère inévitable si l'on utilise la définition « activité » de l'intelligence et la considère comme la capacité d'agir. opportun, pense rationnel et se comporter dans Selon la situation environnante qu'offre la situation (cette caractéristique trinitaire s'exprime souvent dans le concept adéquat pensée). Les tâches de test simples ne peuvent pas être résolues dans un certain nombre de cas par une personne de culture traditionnelle précisément parce qu'elle est habituée à résoudre des problèmes intellectuels non pas de manière isolée, mais dans le cadre d'une activité pratique.

  • Mead M. Homme et femme : une étude de la sexualité dans un monde en mutation. P. 34.

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MINISTÈRE DE L'ÉDUCATION ET DES SCIENCES DE LA RF

INSTITUTION ÉDUCATIVE DU BUDGET DE L'ÉTAT FÉDÉRAL

FORMATION PROFESSIONNELLE SUPÉRIEURE

"UNIVERSITÉ PÉDAGOGIQUE D'ÉTAT DE NOVOSIBIRSK"

FACULTÉ DE PSYCHOLOGIE

DÉPARTEMENT DE PSYCHOLOGIE GÉNÉRALE ET HISTOIRE DE LA PSYCHOLOGIE

Abstrait

M. Mead « Culture et monde de l'enfance. Grandir aux Samoa"

NOVOSSIBIRSK, 2011

Introduction

Au cours des cent dernières années, les parents et les enseignants ont cessé de considérer l’enfance et l’adolescence comme quelque chose de très simple et d’évident. Deux facteurs les ont obligés à reformuler leurs tâches pédagogiques : le développement de la psychologie scientifique, ainsi que les difficultés et les conflits de l'adolescence. La psychologie a enseigné que l'on peut accomplir beaucoup de choses en comprenant la nature du développement des enfants, ses principales étapes et en comprenant ce que les adultes doivent attendre d'un bébé de deux mois et d'un enfant de deux ans. Les sermons colériques des chaires, les plaintes bruyantes des conservateurs de la philosophie sociale, les rapports des tribunaux pour mineurs et d'autres organisations témoignent qu'il faut faire quelque chose de cette période de la vie humaine que la science appelle la jeunesse. En Amérique, les psychologues font tout pour expliquer le bouillonnement de la jeunesse. En conséquence, nous avons des œuvres comme « Youth » de Stanley Hall, qui voient dans la période de puberté elle-même les causes des conflits et de l'insatisfaction des adolescents. La jeunesse est ici considérée comme l'âge d'or de l'idéalisme, comme une époque de rébellion contre l'autorité, comme une période de la vie où les difficultés d'adaptation et les conflits sont absolument inévitables.

Les mères sont averties que les filles âgées de treize à dix-neuf ans sont particulièrement difficiles. Selon les théoriciens, il s’agit d’une époque de transition. Les changements physiques qui se produisent dans le corps de vos garçons et filles s'accompagnent de certains changements mentaux. Ils sont aussi impossibles à éviter qu’il est impossible de prévenir les changements physiologiques. Tout comme le corps de votre fille passe du corps d'un enfant au corps d'une femme, des changements spirituels se produisent inévitablement, et ils se produisent rapidement. Les théoriciens regardent autour d’eux les adolescents de notre civilisation et répètent avec conviction : « Oui, vigoureusement ». De telles opinions, bien que non étayées par les découvertes de la science expérimentale, se sont répandues, ont influencé notre théorie pédagogique et ont paralysé nos efforts parentaux. Lorsqu'un bébé fait ses dents, la mère doit supporter ses pleurs. De la même manière, elle doit s’armer d’un maximum de sang-froid et supporter patiemment les manifestations désagréables et orageuses de « l’adolescence ». Mais peu à peu, une autre voie scientifique sur le développement humain s'est établie : la voie de l'ethnographe, chercheur auprès de personnes évoluant dans une grande variété d'environnements sociaux. Ni la race ni la nature humaine en général ne peuvent déterminer la forme que prendront même des émotions humaines aussi fondamentales que l'amour, la peur et la colère dans différents environnements sociaux.

Nous voulions explorer l'influence de la civilisation sur le développement humain pendant la puberté. Afin de l’étudier de la manière la plus rigoureuse, nous devrions construire différents types de civilisations différentes et exposer de grands groupes d’adolescents à des environnements différents. Nous ferions varier un facteur tout en laissant les autres complètement inchangés. Mais ces conditions expérimentales idéales nous sont refusées. La méthode sélective est également illégale : elle consiste à sélectionner dans notre propre civilisation des groupes d'enfants qui satisfont à l'une ou l'autre exigence.

La seule méthode possible pour nous est la méthode de l'ethnographe, qui se tourne vers une autre civilisation et étudie les personnes vivant dans une autre culture dans une autre partie du monde. Le sujet de notre recherche concerne les groupes primitifs qui ont derrière eux des milliers d’années de développement historique selon des chemins complètement différents des nôtres. C'est pourquoi, tout en explorant le problème de la jeunesse, M. Mead a décidé de ne se rendre ni en Allemagne ni en Russie, mais à Samoa, une des îles de l'océan Pacifique, située à 13 degrés de l'équateur et habitée par des personnes à la peau foncée. Peuple polynésien. M. Mead s'est penché sur l'étude des filles dans cette société. Elle a étudié attentivement l’environnement familial dans lequel vivaient ces adolescentes. Décrivant la vie des filles samoanes, M. Mead s'est toujours posée la question : les problèmes qui troublent nos adolescentes sont-ils un produit de l'adolescence en tant que telle, ou sont-ils un produit de la civilisation ? L’adolescent se comporterait-il différemment dans d’autres contextes ?

Cette description prétend faire plus que simplement mettre en évidence un problème spécifique. Cela devrait aussi donner au lecteur une idée d’une autre civilisation, d’un autre mode de vie. Chaque peuple primitif a choisi pour lui-même un ensemble de capacités humaines, un ensemble de valeurs humaines et les a remodelés dans l'art, l'organisation sociale et la religion. C'est le caractère unique de sa contribution à l'histoire de l'esprit humain.

1. Journée aux Samoa

Ici, la vie commence à l'aube. Après une nuit inquiétante et pleine de fantômes, garçons et filles s'appellent joyeusement. Le village tout entier, endormi, négligé, commence à s'agiter, à se frotter les yeux et, trébuchant, à errer vers le rivage. Les filles s'arrêtent pour rire à propos d'un certain jeune fainéant qui s'est enfui de son père en colère la nuit dernière et déclarent avec assurance que la fille de ce père sait quelque chose sur l'endroit où il se cache maintenant. Le jeune homme se débat avec le rival qui l’a chassé du cœur de sa bien-aimée, et leurs pieds s’enlisent dans le sable mouillé. Les enfants mendient de la nourriture, les filles plus âgées vont à la pêche. Tout le monde se prépare pour le repas. Si aujourd'hui c'est jour de cuisine, et que les jeunes, dans la chaleur de midi, préparent rapidement le déjeuner de leurs aînés.

Midi. Le village est endormi et mort. Tout son semble étrangement fort et déplacé. Les mots ont beaucoup de mal à traverser la chaleur. Mais le soleil se couche peu à peu sur la mer.

Les dormeurs se réveillent, peut-être réveillés par le cri de « Bateau ! » qui résonne dans tout le village. Les pêcheurs reviennent de la pêche avec leurs prises. L'écho se propage dans tout le village en applaudissant doucement et en entendant la voix forte du chef offrant du kava (boisson du soir). Soirée. Chacun fait ce qu'il veut à sa guise, les familles se rassemblent dans leurs maisons et se préparent pour le dîner. D'abord le chef de la maison, puis les femmes et les enfants, et enfin les garçons plus âgés et patients, dînent. S'il y a un invité, on lui sert le dîner en premier.

Après le dîner, les personnes âgées et les jeunes enfants sont accompagnés jusqu'au lit. Si les jeunes ont des invités, la partie avant de la maison leur est attribuée. "La nuit est réservée aux affaires plus frivoles." Si la lune brille, les jeunes couples peuvent rester éveillés après minuit. Le village dort jusqu'à l'aube.

2. Élever un enfant samoan

Les anniversaires ne sont pas importants aux Samoa. Mais la naissance d’un enfant dans une famille de haut rang nécessite une grande fête et des dépenses importantes. Une femme doit donner naissance à son premier enfant dans son village natal. Ils apportent de la nourriture à la future mère, les parents du côté maternel s'occupent de la dot du nouveau-né - ils confectionnent du tissu libérien blanc pour ses vêtements, tissent plusieurs petits tapis épais à partir de feuilles de pandanus pour la dot. La future maman se rend dans son village natal chargée de nourriture pour offrir à ses proches. Lorsqu’elle est sur le point de partir pour le village de son mari, ses proches lui donnent un nombre égal de nattes et de tissus en cadeau aux proches de son mari. Lors de l'accouchement, un nombre illimité de personnes peuvent être présentes ; la femme ne doit pas s'y opposer, mais se tortiller ou crier. La sage-femme coupe le cordon ombilical avec un nouveau couteau en bambou, puis tout le monde attend avec impatience la sortie du placenta, signal du début de la fête. Le cordon ombilical d'une fille est enterré sous un mûrier, le cordon ombilical d'un garçon est enterré sous un taro ou jeté à la mer. Puis les invités se dispersent et chacun vaque à ses occupations habituelles. Immédiatement après la naissance, l'enfant perd sa signification cérémoniale et ne la retrouve qu'après la fin de la puberté. L’âge relatif est d’une grande importance, mais l’âge réel peut être complètement oublié.

Les bébés sont toujours allaités, sauf dans de rares cas où la mère perd du lait (en l'occurrence un proche). L'enfant est également nourri avec de la papaye, du lait de coco, du jus de canne à sucre : la mère mâche la nourriture et la donne à l'enfant au doigt ou, si la nourriture est liquide, en humidifie un morceau de tissu libérien et laisse l'enfant téter. dessus. Les enfants reçoivent de la nourriture dès qu’ils commencent à pleurer. Une fois sevrés, ils sont généralement confiés à la garde d’une petite fille de la famille. Ils sont souvent lavés avec du jus d’orange sauvage et frottés avec de l’huile de noix de coco jusqu’à ce que leur peau brille.

La nounou principale est généralement une fille de six ou sept ans. Les petites nounous ne l'encouragent pas à marcher, car un enfant qui marche demande plus de peine. Les enfants commencent à marcher plus tôt qu’ils ne parlent. Les enfants de moins de trois ou quatre ans préfèrent ramper plutôt que marcher, car dans les villages samoans, tout le ménage se fait à même le sol.

Un enfant de moins de 4-5 ans doit :

soyez absolument obéissant;

être capable de s'asseoir ou de ramper dans la maison, mais il n'est censé se lever qu'en cas d'urgence ;

ne vous adressez pas aux adultes debout ;

ne sortez pas au soleil;

ne pas confondre les fibres préparées pour le tissage ;

ne dispersez pas les noix de coco pliées pour sécher sur le sol ;

pour s'assurer que sa robe étriqué lui conviendrait au moins nominalement ;

manipuler les couteaux et le feu avec précaution ;

Ne touchez en aucun cas le bol de kava.

Bien entendu, tout cela ne sont que des interdictions, renforcées de temps en temps par des fessées, des cris forts et irrités et des suggestions inefficaces.

La responsabilité de punir les personnes désobéissantes incombe généralement à des enfants qui ne sont pas beaucoup plus âgés. Vers l’âge de seize ou dix-sept ans, tous ces remontrances et avertissements laissent une marque indélébile sur la langue des garçons et des filles samoans. Toutes les deux minutes, ils insèrent dans leur discours des remarques telles que « Tais-toi ! », « Asseyez-vous ! », « Tais-toi ! », « Arrêtez de faire du bruit ! » Aucune mère ne se souciera de l'éducation de son plus jeune enfant s'il existe un enfant plus âgé à qui cette responsabilité peut être confiée. Aux Samoa, dès qu'un enfant atteint un âge où son entêtement devient intolérable, la garde du plus jeune est confiée à ses épaules. À l'âge de six ou sept ans, une fille maîtrise bien les principaux interdits et peut donc se voir confier la garde des plus jeunes. À cette époque, tout le monde a développé un certain nombre de compétences simples en matière d’entretien ménager. Mais pour une petite fille, tous ces services ne sont qu'un complément à son métier principal, ses fonctions de nounou. Les très jeunes garçons sont également censés s'occuper des enfants plus jeunes, mais vers l'âge de huit ou neuf ans, ils en sont généralement soulagés.

L'éducation des filles est moins complète que celle des garçons : les garçons non seulement passent par l'école disciplinée du baby-sitting, mais ont également rapidement de nombreuses occasions d'apprendre à coopérer efficacement sous la direction de leurs camarades plus âgés. Les filles ont un sens très développé des responsabilités individuelles, mais leur environnement leur apprend peu de choses sur une coopération efficace. Cela est particulièrement visible lorsque les jeunes organisent une sorte d'événement commun : les garçons s'organisent rapidement et les filles, peu habituées à des méthodes de coopération rapides et efficaces, passent des heures à se chamailler.

Dès que la jeune fille acquiert suffisamment de force physique pour porter de lourdes charges, il est dans l'intérêt de la famille de confier la garde des jeunes enfants aux épaules de sa sœur cadette et l'adolescente est relevée de ses fonctions de nounou. La routine irritante et mesquine du ménage, qui dans notre civilisation est accusée de détruire les âmes et d'aigrir les femmes adultes, tombe aux Samoa sur les épaules des enfants de quatorze ans.

Avant d'être libérée de ses fonctions de nounou, la petite fille n'avait pratiquement aucune possibilité d'acquérir des compétences professionnelles complexes. Maintenant, ils doivent apprendre beaucoup de choses :

tisser toutes sortes de paniers pour nous-mêmes

choisissez des feuilles de taro adaptées à la cuisson

déterrer uniquement les tubercules matures de cette plante

dans la cuisine, ils apprennent à cuisiner avec des palus

enveloppez les gros poissons dans des feuilles de palmier ou enveloppez un bouquet de petits poissons dans une large feuille d'arbre à pain, etc.

Dès qu'ils commencent à considérer une fille comme une créature capable d'une sorte d'activité à long terme et utile, elle est envoyée, avec les adultes, dans l'océan à la recherche de poissons.

Jusqu’à présent, sa connaissance du monde végétal était essentiellement liée aux jeux. Elle doit maintenant apprendre à connaître tous ces arbres et plantes, avec des objectifs plus sérieux en tête. Par exemple, elle doit savoir quand les feuilles de pandanus sont prêtes à être récoltées et comment ces longues feuilles peuvent être coupées d’un seul coup de couteau rapide et sûr. Elle doit être capable de distinguer les trois types de pandanus, puisque la qualité de ses nattes en dépendra. À la maison, la tâche principale de la jeune fille est d’apprendre à tisser. Habituellement, un parent âgé enseigne à une fille comment tisser, en s'assurant qu'elle sait fabriquer tous les types de vannerie. Lorsqu’une fille atteint l’âge de treize ou quatorze ans, elle commence à tisser son premier tapis de cérémonie. Le tapis de cérémonie est la plus haute réalisation de la virtuosité samoane en matière de tissage. Pendant tout ce temps d'entraînement plus ou moins systématique, la jeune fille oscille très subtilement entre la réputation d'un élève ayant maîtrisé avec succès le minimum nécessaire et la renommée d'un virtuose, ce qui lui causerait trop d'ennuis. Ses chances de mariage seraient grandement compromises si une rumeur se répandait dans le village selon laquelle elle était paresseuse et incompétente dans les tâches ménagères.

A l’âge de dix-sept ou dix-huit ans, le jeune homme est envoyé à l’aumanga, société de jeunes et vieux hommes sans titre, qui, non au sens figuré, mais simplement en son honneur, est appelée « la force du village ». Ici, la compétition, l'enseignement et l'exemple stimulent son activité. Les anciens dirigeants qui dirigent les activités de l'aumanga voient avec une égale désapprobation tout retard et toute précocité excessive. Le jeune homme espère que l'avenir lui apportera le titre de matai, titre donné à un membre du Fono - l'assemblée des chefs de famille. Ce titre lui donne le droit de boire du kava avec les leaders, de travailler avec eux et non avec les jeunes, le droit de s'asseoir dans la maison communautaire en présence des anciens, bien qu'il soit de nature « intermédiaire » et n'emporte pas avec lui la plénitude du caractère. Mais ce n'est que dans de très rares cas qu'il peut être absolument sûr de recevoir ce titre. Mais tout cela s'accompagne constamment de l'exigence : ne pas être trop adroit, trop remarquable, trop précoce. Vous ne devriez être que légèrement supérieur à vos camarades. Il n’est pas nécessaire de susciter ni leur haine ni la désapprobation de leurs aînés, qui préfèrent encourager le licenciement plutôt que de se réconcilier avec les parvenus. Et en même temps, le jeune homme comprend bien la réticence de ses sœurs à assumer le fardeau des responsabilités. S'il se dépêche lentement, sans trop se faire remarquer, il a alors de bonnes chances de devenir un leader. S'il est suffisamment talentueux, le Fono lui-même peut penser à lui, le trouver et lui accorder un titre vacant afin qu'il puisse s'asseoir parmi les vieillards et apprendre la sagesse. Le garçon est donc confronté à un choix plus difficile que la fille. Il n'aime pas les responsabilités, et en même temps il veut se démarquer dans son groupe ; l'habileté dans certains domaines hâtera le jour où il deviendra un leader ; et pourtant il est puni et grondé s'il ralentit ses efforts ; mais il est aussi sévèrement condamné s'il avance très vite ; et il doit être respecté parmi ses compagnons s'il veut gagner le cœur de sa bien-aimée. En revanche, son prestige social est accru par ses exploits amoureux.

C'est pourquoi une fille se calme après avoir reçu une note « médiocre », tandis qu'un jeune homme est incité à faire de plus grands efforts. Un jeune homme évite une fille qui n'a pas reçu de preuve de son utilité et est considérée comme stupide et incompétente. Mais la jeune fille a dix-sept ans et ne veut pas encore se marier. Après tout, il vaut mieux vivre comme une fille, vivre sans assumer aucune responsabilité, vivre en expérimentant toute la richesse et la diversité des sentiments. C'est la meilleure période de sa vie.

3. Famille samoane

Un village samoan compte trente ou quarante familles. Chacun d'eux est dirigé par un ancien appelé matai. Lors des réunions officielles du village, chaque matai a droit à un siège qui n'appartient qu'à lui et représente tous les membres de sa famille. Il en est responsable. Ces familles sont constituées de tous les individus ayant vécu pendant un certain temps sous la protection d'un matai commun. Leur composition varie d'une petite famille, qui ne comprend que parents et enfants, à des familles composées de quinze à vingt membres, c'est-à-dire à des familles nombreuses liées au matai ou à son épouse par le sang, le mariage ou l'adoption, souvent sans liens familiaux étroits. ensemble. Les membres de la famille adoptée sont généralement, mais pas nécessairement, des parents proches.

Les veuves et les veufs, en particulier ceux sans enfants, retournent généralement chez leurs parents par le sang, mais un couple marié peut vivre à la fois avec la belle-famille et la belle-famille. Mais une personne résidant en permanence dans un autre village ne peut être considérée comme un membre de la famille, celle-ci étant une unité strictement locale de la société samoane.

Au sein d'une famille, c'est l'âge plutôt que la parenté qui confère un pouvoir disciplinaire. Le matai exerce un pouvoir formel et souvent réel sur chaque membre de la famille placé sous sa direction, même sur son propre père et sa propre mère. L'étendue de ce pouvoir dépend bien entendu de ses caractéristiques personnelles, mais chacun veille strictement à ce que certaines formes cérémonielles de reconnaissance de sa position dominante soient observées. Le plus jeune enfant d'une famille de ce type est subordonné à tous les autres membres, et sa position ne s'améliore pas d'un iota avec l'âge jusqu'à la naissance du plus jeune enfant suivant. Ce processus a force de loi stricte. Le mariage d'une fille ne lui apporte presque rien à cet égard. Une seule chose changera : le nombre de subordonnés doux et obéissants sera augmenté de la manière la plus agréable pour elle par ses propres enfants. Tout parent plus âgé a le droit d'exiger des services personnels de la part de ses plus jeunes parents d'autres familles, le droit de critiquer leur comportement et de s'immiscer dans leurs affaires. Cette parenté vaguement définie mais néanmoins exigeante n’est pas sans mérite. À l'intérieur de ses limites, tout enfant de trois ans peut errer en toute sécurité, sûr que partout on lui donnera à manger et à boire, qu'on l'endormira, que partout il y aura une main bienveillante pour essuyer ses larmes ou panser une blessure.

La répartition des grades selon l'âge n'est violée que dans de très rares cas. Dans chaque village, un ou deux grands chefs ont le droit héréditaire d'élever telle fille de leur famille au rang de taupou, princesse cérémonielle de la maison. Les femmes plus âgées l'appellent respectueusement par ce titre lorsqu'elles s'adressent à elle. Il n'y a que deux ou trois taupous pour tout le village. Cette extraordinaire augmentation d’importance s’accompagne d’une peur de briser par inadvertance les liens familiaux, qui se traduit par un respect supplémentaire pour la personnalité de la jeune fille. Très peu d’enfants vivent en permanence dans la même maison. La plupart d’entre eux cherchent constamment d’autres lieux de résidence possibles. Et tout cela peut se faire sous prétexte de visite, sans qu'on lui reproche d'éviter les responsabilités familiales. Aucun enfant samoan, à l’exception des taupous et des jeunes délinquants endurcis, ne se sent jamais coincé. Il a toujours des parents vers qui s'enfuir.

Les relations de parenté les plus importantes dans la famille samoane, celles qui influencent le plus la vie des jeunes, sont celles entre les garçons et les filles qui s'appellent « frère » ou « sœur » et les relations entre parents plus jeunes et plus âgés. Les parents du sexe opposé, dans leur communication entre eux, sont guidés par les règles de l'étiquette la plus stricte. Lorsqu'ils atteignent l'âge où la décence doit être observée, en l'occurrence neuf ou dix ans, ils n'osent plus se toucher, s'asseoir les uns à côté des autres, manger ensemble, s'adresser les uns aux autres, ou se dire quoi que ce soit en présence l'un de l'autre. ... il n'y avait pas d'obscénités. Ils ne peuvent être ensemble dans aucune autre maison que la leur.

Tei, un mot désignant un parent plus jeune, met l'accent sur un autre lien humain. Les premières manifestations de l'instinct maternel d'une fille ne se manifestent jamais sur ses propres enfants, mais sur l'un de ses plus jeunes parents. Le mot ainga recouvre généralement tous les liens de parenté – sang, mariage, parenté par adoption, mais sa signification affective reste la même dans tous les cas.

Tout proche est considéré comme une personne contre laquelle de nombreuses revendications peuvent être formulées. En même temps, c'est une personne envers laquelle il y a tout autant d'obligations. Le refus d'aider marquera la personne qui refuse comme une personne avare et méchante, et la gentillesse est une vertu appréciée par-dessus tout par les Samoans. Au moment où de tels services sont rendus, aucun retour n'est requis, à moins qu'il ne s'agisse du partage des produits du travail familial. Mais on tient une comptabilité minutieuse de la valeur des biens cédés ou du service rendu, et les donations sont exigées à la première occasion opportune.

Les obligations de venir en aide en général ou de fournir un service requis par la coutume, comme dans le cas d'un mariage ou de la naissance d'un enfant, sont déterminées par de larges relations familiales et non par les limites étroites du foyer familial. Ce n'est que dans les familles de haut rang, où la lignée féminine a la priorité dans la prise de certaines décisions et dans le choix de la taupou - princesse de la maison, et la lignée masculine dans la transmission des titres, que la consanguinité effective continue à avoir une grande importance pratique.

Un matai de toute famille est, en principe, exempté des tâches ménagères mineures. Mais dans la pratique, cela n’arrive presque jamais, sauf pour un dirigeant de haut rang. Cependant, il se voit confier le rôle de leader dans tout type de travail. Tous les travaux sont soigneusement répartis selon l'âge - selon la capacité d'une personne à un âge donné à les accomplir. Sauf parmi les personnes de très haut rang, un adulte peut rejeter un travail particulier simplement parce qu'il peut être effectué par des personnes plus jeunes, et non parce qu'il est en dessous de lui.

Si le père de la fille est un matai, le matai de sa famille, alors sa position ne l’affecte en rien. Mais si un autre membre de la famille est un matai, il peut alors protéger la fille des exigences excessives de son propre père. Dans le premier cas, ses désaccords avec son père la poussent à quitter son domicile et à aller vivre chez des proches ; dans le second, de légères tensions familiales surgissent.

Et pourtant, le rang, non pas celui de la naissance, mais celui du titre, est très important aux Samoa. Le statut d'un village entier dépend du rang de son chef principal, le prestige d'une famille du titre de son matai. Ces titres ont deux gradations : leader et orateur ; chacun d'eux porte avec lui de nombreuses responsabilités et droits en plus de la responsabilité du chef de famille.

Dans de nombreuses familles, l'ombre de la noblesse plane sur la vie des enfants - parfois facilement, parfois douloureusement ; imposées bien avant qu’ils soient en âge de comprendre le sens de ces valeurs.

4. Fille et sa tranche d’âge

Jusqu'à l'âge de six ou sept ans, une fille communique très peu avec ses pairs. Mais vers l’âge de sept ans, de grands groupes commencent à se former, des sortes de partenariats volontaires, qui se désintègrent ensuite. Ces groupes comprennent les enfants de parents et les enfants du quartier. Ils sont strictement divisés selon des critères de genre, et l'hostilité entre petites filles et garçons est l'un des traits les plus marquants de la vie de ces groupes. Ces groupes d'enfants sont généralement constitués d'enfants provenant de huit ou dix maisons voisines. Ce sont toutes des communautés fluides et aléatoires, clairement hostiles à leurs pairs dans d’autres villages ou même à des groupes similaires dans le leur. Les amitiés fortes ne se nouent jamais à cet âge. La structure du groupe est clairement dominée par les relations de parenté ou de voisinage, avec l'individu en arrière-plan. Les attachements les plus forts naissent toujours entre parents proches, et quelques petites sœurs remplacent nos amies intimes aux Samoa. Le ton émotionnel envers les habitants d'un autre village conduit au fait que même deux cousins ​​​​de villages différents se regardent de côté. Les enfants de cet âge, rassemblés en groupes, ne font que jouer, ils n'ont pas d'autres activités. Et à cet égard, être en groupe est diamétralement opposé à la vie familiale d'une jeune fille samoane, où elle ne fait que travailler : garder les enfants, effectuer d'innombrables tâches ménagères simples. Les filles se rassemblent en groupes tôt le soir, avant le dîner samoan tardif et parfois pendant la sieste générale de l'après-midi.

Les nuits de pleine lune, ils courent autour du village, attaquant ou fuyant les bandes de garçons, espionnant ce qui se passe dans les maisons derrière les nattes, attrapant des crabes du rivage, tendant une embuscade aux amants imprudents ou se faufilant jusqu'à une maison éloignée pour regarder. un accouchement, et peut-être une fausse couche. Obsédés par la peur des anciens du village, des petits garçons, de leurs propres proches, des fantômes de la nuit, ils ne se risqueront à leurs aventures nocturnes que s'ils sont quatre ou cinq. Mais ces communautés de filles fantaisistes n’étaient possibles qu’entre huit et douze ans. À mesure que la puberté approche et que la fille gagne en force physique et acquiert de nouvelles compétences, elle redevient préoccupée par les tâches ménagères. Ses journées sont remplies de long travail et de nouvelles responsabilités. Après 17 ans, les filles ne se réunissent plus en groupes d'amis. Désormais, les intérêts sexuels et les relations familiales similaires passent en premier. Si une personne chère à son cœur a un ami intime qui n'est pas indifférent à son cousin, alors une amitié passionnée, quoique passagère, naît entre ces proches. Parfois, les amitiés de ce type s’étendent au-delà du simple groupe de parenté. Bien qu'à cette époque les filles ne se confient qu'à une ou deux de leurs jeunes parentes, leur changement de statut sexuel est ressenti par les autres femmes du village.

Les petits garçons suivent le même schéma que les petites filles, formant des bandes fondées sur le double lien de voisinage et de parenté. Le sentiment de supériorité d’âge est ici toujours plus fort. Entre garçons, il existe deux formes institutionnalisées de relation, désignées par le même mot, qui, peut-être, définissait autrefois la même relation (coa). Les garçons sont circoncis par paires, et ils organisent eux-mêmes ce rituel, trouvant un vieil homme célèbre pour son habileté en la matière.

Le choix d'un camarade par un garçon déjà pubère il y a deux ou trois ans est également déterminé par la coutume : un jeune homme parle très rarement de son amour et ne demande jamais à une fille de l'épouser. Il a besoin d'un ami à peu près de son âge en qui il puisse avoir confiance pour chanter ses madrigaux et faire avancer l'affaire avec l'ardeur et le soin requis. L'amitié repose souvent, mais pas nécessairement, sur des faveurs mutuelles. L'expert en amour, le moment venu, se libère des services d'un intermédiaire, voulant profiter pleinement des doux fruits de toutes les étapes de la cour.

Aualuma est une organisation de jeunes filles et d'épouses sans titre - un partenariat extrêmement lâche, se réunissant pour un travail communautaire très rare et pour des célébrations encore plus rares. Dans le même temps, l'aumanga - organisation de jeunes - occupe une place trop importante dans l'économie villageoise pour être éliminée avec la même facilité. En effet, l'aumaiga est la formation sociale la plus stable du village. Les réunions Matai sont une organisation plus formelle, car ils passent la plupart de leur temps avec leur famille.

On peut dire qu'en tant que principe organisateur, les amitiés basées sur l'âge se terminent pour les filles avant la puberté, leurs responsabilités domestiques sont très individuelles et elles doivent cacher leurs amours. Pour les garçons, c'est le contraire : leur plus grande liberté, le caractère plus obligatoire de l'organisation de leurs groupes, leur participation constante au travail social donnent naissance à des tranches d'âge qui persistent tout au long de la vie. La parenté a une influence certaine, mais non décisive, sur l'organisation de tels groupes. La solidarité de ces groupes est affectée négativement par les différences dans les rangs de leurs membres, les différentes revendications des jeunes quant à une position future dans la société et les différents âges des personnes de rang égal.

6. Formes acceptées de relations sexuelles

La première chose qu’une petite fille apprend dans ses relations avec les garçons est le désir de les éviter et un sentiment d’antagonisme. Après l’âge de huit ou neuf ans, elle ne s’approchera jamais d’un groupe de garçons plus âgés. Les enfants âgés de 13 à 14 ans dépassent le cadre des groupes d’âge homosexuels et l’antagonisme sexuel lié à l’âge. Cependant, ils n’ont pas encore de conscience sexuelle active. Lorsque les adolescents se réunissent, ils s'amusent, sans éprouver la moindre gêne, en se taquinant avec bonhomie.

Dans deux ou trois ans, tout cela changera. Les premières expériences amoureuses indépendantes d'adolescents, ainsi que les aventures Don Juan d'hommes adultes parmi les filles du village, sont des options qui se situent à la limite des comportements sexuels autorisés. Cela inclut également les premières expériences d'un jeune homme avec une femme d'un âge plus mûr. Plus récemment, cela est extrêmement courant, de sorte que le succès de ces expériences est rarement entravé par l'inexpérience mutuelle des partenaires. Pourtant, ces formes de comportement s’écartent des limites des normes sexuelles reconnues. Mais les pires écarts par rapport aux formes reconnues de relations sexuelles sont l'amour d'un homme pour une jeune femme qui dépend de lui de sa propre famille, d'un enfant qu'il a adopté ou des sœurs cadettes de sa femme. Tout le monde se met à crier à l'inceste, et les sentiments deviennent parfois si passionnés que l'agresseur est obligé de quitter son domicile.

Hormis le mariage officiel, il n'existe que deux autres types de relations sexuelles pleinement approuvées par la société samoane : les relations amoureuses entre jeunes célibataires (y compris les veufs) et l'adultère.

Chez les jeunes, avant le mariage, il existe trois formes de relations amoureuses : les rendez-vous secrets « sous les palmiers », la fuite ouverte avec l’être aimé – avanga – et la cour cérémonielle, lorsque « le garçon s’assoit devant la fille ». Au-delà de tout cela, il existe une curieuse forme de violence furtive appelée moetotolo : un jeune homme qui ne jouit de la faveur d'aucune fille se faufile la nuit parmi les gens endormis.

Dans les trois formes acceptées d'amour, le jeune homme a besoin d'un confident et d'un messager, qu'il appelle soa. Soa se comporte de la même manière que le locuteur : il exige de son maître certains avantages matériels en échange de services immatériels qui lui sont rendus. Si sa médiation aboutit au mariage, le marié est obligé de lui offrir un cadeau particulièrement beau. Un amant trop prudent et déçu a déclaré : « J’ai eu cinq soas, et un seul d’entre eux s’est avéré vrai. »

Parmi les candidats possibles au poste de coa, la préférence est le plus souvent donnée à deux personnages - un frère et une fille. Un frère, de par sa nature même, doit être fidèle. La fille est plus adroite dans ces domaines. Mais la mieux adaptée au poste de soa est une émissaire féminine - « soafafine ». Il est cependant difficile de trouver une femme pour occuper ce poste. Le jeune homme ne peut pas la choisir parmi ses proches. L'inimitié la plus forte se situe entre un jeune homme et un soa qui l'a trahi, ou entre un amant et son ami bien-aimé, qui a gêné d'une manière ou d'une autre sa cour.

Dans une telle histoire d’amour, l’amant ne se montre jamais dans la maison de sa bien-aimée. Seul son compagnon peut s'y rendre, soit en groupe, soit sous un prétexte fictif. Sa tâche est de lui faire accepter un rendez-vous. Les amours de ce genre sont généralement de très courte durée, et un garçon comme une fille peuvent en avoir plusieurs en même temps. Selon la théorie indigène, la stérilité est une punition pour la promiscuité ; à l’inverse, il est communément admis que seule une monogamie stable est récompensée par la conception.

Souvent, une fille a peur de quitter la maison la nuit, car la nuit est pleine de fantômes et de démons. Puis l’amant se faufile courageusement dans la maison. Enlevant son lavalayu, il frotte de l'huile de coco sur tout son corps. Le rendez-vous se déroule dans un silence absolu, et il doit partir jusqu'au matin pour que personne ne puisse le voir ou l'entendre.

Moetotolo est la seule activité sexuelle qui représente un écart clair par rapport au modèle habituel des relations sexuelles. Des violences sous forme d'agressions brutales contre une femme se sont produites de temps à autre aux Samoa depuis le premier contact des insulaires avec la civilisation blanche. Si la fille soupçonne une tromperie ou s'indigne, elle poussera un cri terrible et toute la famille se précipitera à sa poursuite. La pêche au Moetotolo est considérée comme un sport passionnant.

Il y a le plus souvent deux motifs derrière le comportement d'un moetotolo : la colère et l'échec amoureux. Une fille samoane qui flirte avec des garçons ne le fait pas sans risque. Certains jeunes hommes ne peuvent atteindre leur bien-aimée par aucun moyen légal, et il n'y a pas de prostitution, à l'exception de la prostitution invitée, aux Samoa. Mais certains des jeunes hommes qui ont jeté le discrédit sur Mototolo étaient les jeunes les plus charmants et les plus beaux du village. Moetotolo devient la risée de tout le village et doit remporter le titre pour pouvoir choisir à nouveau. L’homosexualité est, dans une certaine mesure, une porte de sortie de cette situation « sans amour ».

Entre ces aventures au sens le plus littéral du terme et la demande en mariage formelle, il existe également une forme intermédiaire de cour, dans laquelle le garçon encourage la fille à exprimer ses sentiments. Cette forme étant considérée comme une étape préliminaire au mariage, les deux groupes de parenté doivent plus ou moins approuver cette union. Soa, quant à lui, courtise bruyamment et habilement la jeune fille, lui murmurant en même temps des odes de louange en l'honneur de son ami.

Celui qui déclare son amour risque d’emprunter un chemin épineux. La jeune fille ne veut pas se marier ni rompre ses amours au nom de fiançailles officielles. Maintenant que tout le village sait qu'il lui cherche la main, la jeune fille se laisse aller à sa vanité, le néglige et devient capricieuse. La cérémonie officielle du mariage est reportée jusqu'à ce que la famille du garçon ait récolté suffisamment de nourriture et que la famille de la fille ait préparé une dot suffisante - des tapas et des nattes.

C’est ainsi que sont gérées les aventures amoureuses de jeunes gens ordinaires d’un même village ou de jeunes d’origine plébéienne issus de villages voisins. Ces expériences amoureuses gratuites et faciles ne sont pas autorisées par les taupous. La coutume exige qu'elle soit vierge. Bien que la cérémonie du test de virginité doive toujours être observée lors des mariages de personnes de tous rangs, elle est tout simplement contournée.

L'attitude envers la virginité aux Samoa est assez drôle. Le christianisme apportait bien entendu l’encouragement moral à la chasteté. Les Samoans le traitent avec respect, bien qu'avec un scepticisme total, et le concept de célibat n'a absolument aucun sens pour eux. La virginité ajoute certainement quelque chose à l'attrait d'une fille.

Le prestige du marié et de ses proches, de la mariée et de ses proches augmente en cas de virginité, de sorte qu'une fille de haut rang, s'empressant de se séparer de sa virginité avant le mariage et d'éviter ainsi une douloureuse cérémonie publique, ne rencontrerait pas non seulement à la surveillance vigilante de ses parents plus âgés, mais aussi à l'ambition du marié. Si « l’amour secret et occasionnel sous les palmiers », comme expression de rapports sexuels désordonnés, est caractéristique des personnes d’origine sociale modeste, alors l’enlèvement de mariée trouve son prototype dans les histoires d’amour des taupous et des filles d’autres dirigeants. Ces filles de noble naissance sont soigneusement gardées. Les réunions secrètes la nuit ou les réunions secrètes le jour ne sont pas pour eux. Le chef demande à une vieille femme de sa famille d’être la compagne constante de sa fille, une duègne. Taupou ne devrait pas lui rendre visite et ne devrait pas être laissé seul la nuit. Une femme plus âgée dort toujours à côté d'elle. Il lui est strictement interdit de se rendre seule dans un autre village. La tradition veut que le taupou trouve un marié en dehors de son propre village – pour épouser un grand chef ou un manaia d'un autre village. Personne ne prête attention aux opinions et aux sentiments de la fille elle-même.

Pendant tout ce temps, le leader courtisant laisse son haut-parleur à sa place dans la maison de la mariée - l'équivalent d'un soa plus modeste. Ce commissaire a l'une des meilleures opportunités de sa vie pour devenir riche. Il reste ici en tant qu'émissaire de son chef pour observer le comportement de la mariée. Il travaille pour sa famille, et chaque semaine le matai de la maison doit le récompenser avec un joli cadeau. Un jeune homme d'un autre village, ayant échappé au taupou d'une communauté rivale, acquiert la plus grande renommée. Après sa fuite, le contrat de mariage est certainement dissous, même si les parents en colère du taupou peuvent ne pas approuver ses nouveaux projets de mariage et, en guise de punition, la marier au vieil homme.

L'honneur qui revient à un village où un de ses jeunes habitants a réussi à voler un taupou est si grand que les efforts de tout un malanga se concentrent souvent sur cette évasion.

Il est très rare qu'une fille issue d'une famille ordinaire soit encadrée avec une telle rigueur que le kidnapping soit la seule manière possible de mettre fin à une histoire d'amour. Mais l’enlèvement lui-même est spectaculaire ; le jeune homme n'hésite pas à élever son prestige en tant que Don Juan à succès, et la jeune fille veut que tout le monde connaisse sa victoire et espère souvent que l'enlèvement mènera au mariage. Le couple en fuite se précipite chez les parents du garçon ou chez un autre proche et attend que les proches de la jeune fille réclament son retour. Les enlèvements sont beaucoup moins fréquents que les amours secrètes car la jeune fille court un plus grand risque.

L'enlèvement devient pratique lorsqu'une des familles s'oppose au mariage décidé par les jeunes. Le couple trouve refuge dans une famille favorable à leur union. Si leur mariage est légalisé, cette stigmatisation restera gravée pour toujours. La communauté n’approuve pas que quelques jeunes parvenus enfreignent les règles.

L'amour romantique, tel qu'il se présente dans notre civilisation, est inextricablement lié aux idéaux de monogamie, de monogamie, de jalousie et de fidélité incassable. Ce genre d'amour est inconnu des Samoans. Le mariage, en revanche, est considéré comme une transaction sociale et économique dans laquelle la richesse, le statut social et les compétences des futurs époux doivent être pris en compte dans leurs relations réciproques. Il existe de nombreux mariages aux Samoa dans lesquels les deux partenaires, surtout s'ils ont plus de trente ans, sont totalement fidèles l'un à l'autre. Cette fidélité ne peut s’expliquer par un attachement passionné à un conjoint. Le facteur décisif ici est l’adéquation des partenaires les uns aux autres et l’opportunité.

L'adultère aux Samoa ne signifie pas nécessairement la fin d'un mariage. La femme du chef, qui commet un adultère, est condamnée pour avoir déshonoré sa haute position et est bannie. La dirigeante sera extrêmement indignée si elle épouse pour la deuxième fois un homme de rang inférieur. Si son amant est jugé plus coupable, alors le village assumera le droit de représailles publiques. Dans les cas d'adultère moins visibles, le degré d'indignation du public dépend de la différence de statut social entre le délinquant et l'offensé, ou de sentiments individuels de jalousie, qui ne surviennent que dans de rares cas. Si le mari ou la femme offensé est trop profondément offensé et menace le délinquant de violence physique, alors le coupable doit recourir à l'ifonga publique - un repentir cérémonial à celui à qui il demande pardon.

Si, en revanche, la femme se lasse vraiment de son mari ou si le mari se lasse de sa femme, alors le divorce aux Samoa est très simple et informel : l'un des époux vivant dans la famille de l'autre retourne simplement au domicile parental, et la relation est considérée comme « passée ». La monogamie aux Samoa est très fragile, elle est souvent violée et encore plus souvent complètement abandonnée.

En théorie, une femme dans une famille se soumet à son mari et le sert, même si, bien sûr, il y a souvent des maris qui sont sous la coupe de leurs femmes. Le rang social d'une femme ne dépasse jamais le rang de son mari, car il dépend toujours directement du rang du mari. Sa famille est peut-être plus riche et plus célèbre que la sienne. Son influence réelle sur les affaires du village, par ses liens de sang, est peut-être bien plus grande que la sienne, mais dans le cercle de sa famille actuelle et dans le village, elle est toujours tausi, l'épouse de l'orateur, ou faletua, l'épouse du chef. Cela conduit parfois à des conflits. Cela dépend de l'endroit où elle habite.

7. Le rôle de la danse

La danse est la seule activité à laquelle participent presque tous les âges et les deux sexes.

Il n'y a pas de professeurs de danse professionnels ici, il y a des virtuoses. La danse est une activité très individuelle, réalisée dans le cadre d'une manifestation en communauté (de 12 à 20 personnes). Les principales raisons des vacances :

l'arrivée de deux ou trois jeunes d'un autre village ;

C'est lors de petites soirées dansantes décontractées que les enfants apprennent à danser. Le nombre de chansons interprétées est faible ; les jeunes du village connaissent rarement plus d'une douzaine de mélodies et deux fois plus de paroles de chansons, qui sont chantées tantôt sur un air, tantôt sur un autre. Le verset ici est basé sur l'égalité du nombre de syllabes ; Il est permis de changer l'accentuation du mot, la rime n'est pas requise. Le contenu de la chanson peut être extrêmement personnel et inclure de nombreuses blagues sur des individus et leurs villages. La forme de participation du public à la danse dépend de l'âge des danseurs. Lors de ces festivals de danse, les jeunes enfants sont entraînés sur scène sans presque aucune préparation préalable. Même lorsqu'ils sont bébés, assis dans les bras de leur mère, ils s'habituent à applaudir lors de telles soirées. Le rythme est imprimé de manière indélébile dans leur esprit. Les enfants de deux et trois ans se tiennent debout sur des nattes dans la maison et frappent dans leurs mains lorsque les adultes chantent. Ensuite, ils doivent danser eux-mêmes devant le public. Pendant que les enfants dansent, garçons et filles décorent leurs vêtements avec des fleurs, des colliers en coquillages et des bracelets en feuilles. Une ou deux filles peuvent sortir furtivement de la maison et revenir vêtues de jolies jupes en liber. Une bouteille d'huile de coco sort du placard familial et les danseurs adultes s'en lubrifient le corps. La forme de la danse elle-même est très individuelle. La danse se décline en trois styles :

bouffon.

Une petite fille qui apprend à danser a le choix entre ces trois styles, vingt-cinq à trente figures à partir desquelles elle doit pouvoir composer sa danse et, enfin et surtout, elle a des modèles, des danseurs individuels. Le style de tout danseur plus ou moins virtuose est connu dans tout le village, et lorsqu'on le copie, l'imitation attire immédiatement le regard. Les imitations ne sont pas considérées comme quelque chose de vicieux, mais elles n'apportent pas non plus de gloire à l'auteur.

Signification de la danse :

La danse compense efficacement le système de stricte subordination de l’enfant dans lequel il se trouve constamment. Ici, le commandement des adultes : « Asseyez-vous et taisez-vous ! » est remplacé par le commandement : « Lève-toi et danse ! » Dans leur danse, il n'y a pas le moindre semblant de coordination des partenaires, de subordination des ailes du groupe de danseurs à son centre.

La participation à la danse abaisse le seuil de timidité. Aux Samoa, un enfant souffrant et tourmenté danse encore. La grâce et le sang-froid d'une fille dans la danse ne s'étendent pas aussi facilement dans la vie quotidienne que chez les garçons.

Ces soirées dansantes informelles sont plus proches de nos méthodes pédagogiques que tous les autres aspects de la pédagogie samoane : c'est dans la danse que l'enfant précoce est constamment encouragé, lui créant de plus en plus d'occasions de montrer ses compétences. Le complexe d'infériorité repose sur deux sources : la maladresse dans les relations sexuelles et la maladresse dans la danse.

Le plus grand signe de politesse d'un chef envers son hôte est de faire danser le taupou pour lui. Les garçons dansent après s'être fait tatouer, la manaia danse avant d'aller au mariage et la mariée danse à son mariage. Lors des rassemblements de minuit à Malanga, la danse prend souvent un caractère ouvertement obscène et excitant.

8. Attitude envers l'individu

Un simple changement de résidence exclut les Samoans de la possibilité même d'une très forte oppression d'une personne par une autre. Leurs évaluations de la personnalité humaine sont un curieux mélange de comportement de précaution et de fatalisme. Ils ont un mot – musu, qui signifie la réticence et l’intransigeance d’une personne. Les manifestations du musu chez les humains sont traitées avec un respect presque superstitieux. Les Samoans ne sont pas sourds aux différences entre les peuples. Mais l’exhaustivité de leur évaluation de ces différences est entravée par la théorie d’une certaine réticence générale obstinée, la tendance à prendre le ressentiment, l’irritation, l’intransigeance et certaines partialités particulières comme de simples formes multiples de manifestation de la même attitude – musa. Le manque d'intérêt pour les motivations du comportement est également facilité par le fait qu'il est d'usage de répondre de manière complètement vague à toute question personnelle (« Ta But » - « Qui sait »). Parfois, cette réponse est complétée par une réponse éclairante : « Je ne sais pas ». Cette réponse est considérée comme tout à fait suffisante et acceptable dans toute conversation, même si sa dureté exclut son utilisation lors d'occasions cérémonielles solennelles. Si une personne tombe malade, on cherche alors une explication de sa maladie dans l'attitude de ses proches à son égard. La colère contre lui dans le cœur de l’une d’elles, en particulier d’une sœur, est la cause la plus puissante du mal.

Il est facile de comprendre à quel point cette attitude protège l’individu si l’on considère combien ici chacun est peu laissé à lui-même. Il n'y a pratiquement aucune inviolabilité des biens personnels. Mais en général, tout le village sait bien ce que fait chacun de ses habitants. La langue samoane n'a pas de formes comparatives grammaticales particulières. Qualité relative, beauté relative, sagesse relative - tout cela leur est inconnu. Ils ont moins de difficulté à distinguer les degrés du mal du bien. Lorsqu'on décrit une autre personne, l'enchaînement des caractéristiques évoquées s'inscrit toujours dans le même système objectif : sexe, âge, rang, liens familiaux, défauts, profession. Si votre interlocuteur est un adulte très intelligent, il peut alors donner une évaluation à la personne, que vous devez spécifiquement demander. Conformément à la classification locale, les caractéristiques psychologiques d'une personne sont divisées en quatre caractéristiques qui forment des paires : « bonne - mauvaise » et « facile - difficile ».

Les expressions d’émotion sont classées comme « causées par quelque chose » ou « sans cause ». Un individu bien adapté qui a suffisamment intériorisé les opinions, les émotions et les attitudes de son âge et de son sexe ne sera jamais accusé de rire, de pleurer ou de se mettre en colère sans raison. Si une personne s'écarte de la norme en termes de tempérament : son comportement sera soumis à l'analyse la plus minutieuse et suscitera le mépris.

L'un des traits les plus détestés chez un pair est exprimé par le mot « fiasili » - littéralement « veut être au-dessus de tout le monde » ou, plus brièvement, « arrogant ». Ils s'intéressent à une personne avant tout par ses actions, sans chercher en aucune façon à pénétrer dans les profondeurs des motivations de son comportement.

Une évaluation d'une personne est toujours donnée en termes de tranche d'âge - à la fois la tranche d'âge de l'orateur et l'âge de la personne évaluée. Et les évaluations de l’orateur sont influencées par son âge, de sorte que les évaluations des forces et des faiblesses d’une personne changent avec l’âge des évaluateurs. Dans les évaluations des adultes, les normes de comportement sont corrélées à l'âge comme suit : les jeunes enfants doivent être calmes, se lever tôt, obéir, travailler dur et joyeusement, jouer avec des enfants du même sexe ; les jeunes doivent être travailleurs et habiles dans leur travail, ne pas être des parvenus, faire preuve de prudence dans le mariage, de loyauté envers leurs proches, ne pas commettre de commérages ni de voyous ; les adultes doivent être sages, épris de paix, sereins, généreux, soucieux de la bonne réputation de leur village, ils doivent mener leur vie dans le respect de toutes les règles de la décence.

9. Nos problèmes pédagogiques à la lumière des antithèses samoanes

Nous y avons rencontré des filles qui traversaient le même processus de développement physiologique que la nôtre. C’est pourquoi on pourrait dire ici : « Ce sont les conditions les plus appropriées pour notre expérience. » Le développement des filles est un facteur constant en Amérique et aux Samoa ; Les civilisations d’Amérique et de Samoa sont différentes les unes des autres. À l’exception des changements physiologiques, nous n’avons pas trouvé d’autres différences significatives permettant de distinguer le groupe de filles en période de puberté du groupe qui arrivera à maturité au bout de deux ans, ou du groupe ayant traversé cette période il y a deux ans.

La recette pour que les éducateurs recommandent des tactiques pédagogiques spéciales pour traiter avec les adolescentes, appliquées aux conditions samoanes, serait la suivante : les filles de grande taille sont différentes des filles de petite taille du même âge, et nous devons utiliser des méthodes différentes dans leur éducation.

Alors, qu'est-ce que les Samoa ont que l'Amérique n'a pas, et qu'est-ce que l'Amérique a que les Samoa n'ont pas, sur quelle base pourrait-on expliquer la différence dans l'expression comportementale de l'adolescence ? Deux éléments principaux expliquent cela

conditions spécifiquement samoanes ;

conditions de vie de la société primitive en général.

Le contexte samoan, qui rend la croissance des enfants si facile et si simple, est le caractère généralement spontané de la société tout entière. Ici, personne ne souffre pour ses convictions ni ne se bat jusqu’à la mort au nom de certains objectifs. Le conflit entre parents et enfant se résout ici par le départ de l'enfant pour vivre de l'autre côté de la rue, entre le village et l'adulte par le départ de l'adulte vers le village voisin, entre le mari et le séducteur de sa femme. par plusieurs paires de nattes finement confectionnées. Ni la pauvreté ni les grands malheurs ne menacent ces personnes, et c'est pourquoi ils ne luttent pas si frénétiquement pour la vie et ne tremblent pas de peur de l'avenir. Aucun dieu impitoyable, vif dans la colère et dur dans la vengeance, ne perturbe le bon déroulement de leur vie. Les guerres et le cannibalisme appartiennent au passé depuis longtemps, et désormais la principale raison des larmes, sinon de la mort elle-même, est un voyage pour rendre visite à des proches sur une autre île. Ici, personne n'est pressé dans la vie et personne n'est puni s'il prend du retard. Au contraire, ici les surdoués, développés au-delà de leur âge, sont retenus pour que les plus lents puissent les rattraper. Et dans les relations personnelles des Samoans, nous ne voyons pas d’attachements forts. L'amour et la haine, la jalousie et la vengeance, la tristesse et le deuil - tout cela ne dure que des semaines. Dès le premier mois de sa vie, un enfant, passé d'une main féminine à une autre, apprend une leçon : ne vous attachez pas beaucoup à une personne, n'ayez pas d'attentes très élevées envers aucun de vos proches. C’est là que réside la principale raison de la transformation indolore d’une fille samoane en femme. Là où personne n'éprouve de sentiments profonds, l'adolescent ne sera pas tourmenté par des situations tragiques.

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1. Introduction

Au cours des cent dernières années, les parents et les enseignants ont cessé de considérer l’enfance et l’adolescence comme quelque chose de très simple et d’évident. Ils ont essayé d'adapter les systèmes éducatifs aux besoins de l'enfant, plutôt que de l'enfermer dans un cadre pédagogique rigide. Deux facteurs les ont contraints à cette nouvelle formulation des tâches pédagogiques : le développement de la psychologie scientifique, ainsi que les difficultés et les conflits de l'adolescence. La psychologie a enseigné que l'on peut accomplir beaucoup de choses en comprenant la nature du développement des enfants, ses principales étapes et en comprenant ce que les adultes doivent attendre d'un bébé de deux mois et d'un enfant de deux ans. Les sermons colériques des chaires, les plaintes bruyantes des conservateurs de la philosophie sociale, les rapports des tribunaux pour mineurs et d'autres organisations témoignent qu'il faut faire quelque chose de cette période de la vie humaine que la science appelle la jeunesse. Le spectacle d’une jeune génération s’écartant de plus en plus des normes et des idéaux du passé, détachée des normes familiales respectables et des valeurs religieuses du groupe, a effrayé les conservateurs prudents et a séduit les propagandistes radicaux dans des croisades missionnaires contre une jeunesse sans défense. Cela dérangeait même les plus irréfléchis d’entre nous.

Dans la civilisation américaine, avec ses nombreuses contradictions entre les différentes couches d'immigrants, ses dizaines de normes de comportement contradictoires, ses centaines de sectes religieuses, et ses conditions de vie économiques fluctuantes, le statut perturbé de la jeunesse était plus visible que dans les civilisations plus anciennes et mieux établies de l'Amérique. L'Europe . Les conditions américaines ont mis au défi le psychologue, l’éducateur et le sociologue, exigeant d’eux une explication acceptable de la souffrance croissante des enfants. Tout comme dans l'Allemagne d'après-guerre d'aujourd'hui (* Il s'agit de l'Allemagne d'après la Première Guerre mondiale. - NDLR), où la jeune génération est confrontée à un problème d'adaptation aux conditions de vie encore plus difficile que nos enfants, les librairies sont inondées de littérature, théorisant sur la jeunesse, alors ici en Amérique, les psychologues font tout pour expliquer la fermentation de la jeunesse. En conséquence, nous avons des œuvres comme Youth de Stanley Hall, qui voient dans la période de puberté elle-même les causes des conflits et de l'insatisfaction des adolescents. La jeunesse est ici considérée comme l'âge d'or de l'idéalisme, comme une époque de rébellion contre l'autorité, comme une période de la vie où les difficultés d'adaptation et les conflits sont absolument inévitables.

Un psychologue pour enfants prudent, fondant son jugement sur l’expérience, serait en désaccord avec cette théorie. Il dirait : « Nous ne disposons d'aucune donnée permettant de tirer des conclusions. Nous savons désormais très peu de choses, même sur les premiers mois de la vie d'un enfant. Nous commençons tout juste à savoir quand son œil sera capable de suivre le mouvement d'un faisceau de lumière. Ainsi pouvons-nous donner une réponse définitive à la question « Comment une personnalité développée, dont nous ne savons toujours rien, réagira-t-elle à la religion ? » Mais les récits édifiants de la science sont toujours impopulaires. Et si le scientifique expérimental ne veut pas s'associer à une certaine théorie, alors le sociologue, le prédicateur et l'enseignant s'obstinent d'autant plus à essayer d'obtenir une réponse directe et sans ambiguïté. Ils observent le comportement des adolescents dans notre société, constatent chez eux les symptômes évidents et répandus de rébellion et les font sortir de l'âge en tant que tel. Les mères sont averties que les filles âgées de treize à dix-neuf ans sont particulièrement difficiles. Selon les théoriciens, il s’agit d’une époque de transition. Les changements physiques qui se produisent dans le corps de vos garçons et filles s'accompagnent de certains changements mentaux. Ils sont aussi impossibles à éviter qu’il est impossible de prévenir les changements physiologiques. Tout comme le corps de votre fille passe du corps d'un enfant au corps d'une femme, des changements spirituels se produisent inévitablement, et ils se produisent rapidement. Les théoriciens regardent autour d’eux les adolescents de notre civilisation et répètent avec conviction : « Oui, vigoureusement ».

De telles opinions, bien que non étayées par les découvertes de la science expérimentale, se sont répandues, ont influencé notre théorie pédagogique et ont paralysé nos efforts parentaux. Lorsqu'un bébé fait ses dents, la mère doit supporter ses pleurs. De la même manière, elle doit s’armer d’un maximum de sang-froid et supporter patiemment les manifestations désagréables et orageuses de « l’adolescence ». S'il n'y a rien pour quoi gronder un enfant, alors la seule politique pédagogique raisonnable que nous avons le droit d'exiger d'un enseignant est la tolérance. Les théoriciens continuent d'observer le comportement des adolescents dans la société américaine, et leur apportent chaque année la confirmation de leur hypothèse : les rapports des écoles et des tribunaux pour mineurs fournissent de plus en plus d'exemples de difficultés de développement à l'adolescence.

Mais peu à peu, une autre voie scientifique sur le développement humain s'est établie : la voie de l'ethnographe, chercheur auprès de personnes évoluant dans une grande variété d'environnements sociaux. L'ethnographe, à mesure qu'il comprenait le matériel toujours croissant sur les coutumes des peuples primitifs, a commencé à comprendre le rôle énorme de l'environnement social, l'environnement dans lequel chaque personne est née et a grandi. L'un après l'autre, divers aspects du comportement humain, considérés comme des conséquences inévitables de notre nature, se sont révélés être de simples produits de la civilisation, c'est-à-dire quelque chose qui est présent chez les habitants d'un pays et absent chez les habitants d'un autre. un autre, bien que ces derniers appartiennent à la même race. Tout cela a enseigné à l'ethnographe que ni la race ni la nature humaine en général ne peuvent prédéterminer la forme que prendront même des émotions humaines aussi fondamentales que l'amour, la peur et la colère dans différents environnements sociaux.

Par conséquent, les ethnographes, sur la base de leurs observations du comportement des adultes dans d’autres civilisations, arrivent à de nombreuses conclusions similaires à celles des behavioristes1 qui ont étudié des nourrissons qui n’avaient pas encore été exposés à l’influence de la civilisation qui façonne leur nature humaine malléable.

C’est sur la base de cette vision de la nature humaine que les ethnographes ont écouté les rumeurs actuelles sur la jeunesse. Et ils ont entendu dire que précisément les attitudes qui, de leur point de vue, sont déterminées par l'environnement social - rébellion contre l'autorité, pulsions idéalistes, doutes philosophiques, rébellion et ferveur militante - sont attribuées à l'action d'une période spécifique du développement physiologique humain. . Cependant, leur connaissance du rôle déterminant de la culture et de la plasticité de la nature humaine les faisait en douter. Les adolescents ont-ils toutes ces difficultés d’adaptation simplement parce qu’ils sont adolescents, ou parce qu’ils vivent en Amérique ?

Un biologiste qui doute d’une hypothèse ancienne et souhaite en tester une nouvelle dispose d’un laboratoire. Là, dans les conditions du contrôle le plus strict, il peut modifier la lumière, l'air, la nourriture que ses animaux ou plantes reçoivent dès leur naissance et tout au long de leur vie. En maintenant constantes toutes les conditions sauf une, il peut effectuer les mesures les plus précises de l’influence de cette seule condition. C'est la méthode scientifique idéale, la méthode d'expérimentation contrôlée, à l'aide de laquelle il est possible de procéder à un test objectif strict de toutes les hypothèses.

Même dans le domaine de la psychologie de la petite enfance, le chercheur ne peut reproduire que partiellement ces conditions idéales de laboratoire. Il ne peut contrôler l'environnement prénatal de l'enfant, et il ne peut effectuer ses mesures objectives qu'après sa naissance. Il peut cependant contrôler l'environnement dans lequel vit l'enfant durant les premiers jours de sa vie et décider quels stimuli visuels, auditifs, olfactifs ou gustatifs l'affectent. Mais des conditions de travail aussi simples n’existent pas pour les chercheurs adolescents. Et nous voulions explorer ni plus ni moins que l’influence de la civilisation sur le développement humain pendant la puberté. Afin de l’étudier de la manière la plus rigoureuse, nous devrions construire différents types de civilisations différentes et exposer de grands groupes d’adolescents à des environnements différents. En même temps, nous dresserions une liste de facteurs dont nous aimerions étudier l’influence. Et alors seulement, si l'on voulait, par exemple, étudier l'influence de la taille de la famille sur la psychologie des adolescents, il faudrait construire une série de civilisations, similaires en tous points, à une exception près : l'organisation familiale. Et puis, si nous constations des différences dans le comportement de nos adolescents, alors nous pourrions affirmer avec assurance que c'est la taille de la famille qui provoque cette différence, que, par exemple, un enfant unique aura une jeunesse plus turbulente qu'un enfant qui est membre d'une grande famille. On pourrait faire exactement la même chose avec une douzaine d'autres facteurs censés influencer le comportement des adolescents : connaissance précoce ou tardive de la sexualité, expérience sexuelle précoce ou tardive, éducation séparée ou conjointe des sexes, division du travail entre les sexes ou partage des tâches de travail, pression exercée sur l'enfant pour le forcer à faire un certain choix religieux, ou l'absence de celui-ci. Nous ferions varier un facteur tout en maintenant les autres complètement constants et analyserions quels aspects de notre civilisation, le cas échéant, sont responsables des difficultés rencontrées par nos enfants à l'adolescence.

Malheureusement, ces méthodes expérimentales idéales nous sont refusées lorsque le sujet de nos recherches devient l’humanité ou la structure entière des relations sociales. La colonie expérimentale d'Hérodote, où les bébés sont retirés à leurs parents2 et où les résultats de leur éducation sont soigneusement enregistrés, est une utopie. La méthode sélective consistant à sélectionner dans notre propre civilisation des groupes d'enfants qui satisfont à l'une ou l'autre exigence est également illégale. Selon cette méthode, il faudrait sélectionner cinq cents adolescents issus de familles petites et cinq cents adolescents issus de familles nombreuses, puis tenter de déterminer lesquels d'entre eux ont éprouvé les plus grandes difficultés d'adaptation à leur environnement dans leur jeunesse. Mais en même temps, nous ne saurions pas quels autres facteurs influençaient ces enfants – comment leur exposition à la sexualité ou aux voisins de leur environnement immédiat avait un impact sur leur développement adolescent.

De quelle méthode disposons-nous alors, qui souhaitons mener une expérience sur des humains, mais n’avons aucun moyen ni de créer des conditions contrôlées pour une telle expérience, ni de trouver des exemples de ces conditions dans notre propre civilisation ? La seule méthode possible pour nous est la méthode de l'ethnographe, qui se tourne vers une autre civilisation et étudie les personnes vivant dans une autre culture dans une autre partie du monde. Pour de telles études, les ethnographes choisissent des peuples très simples, primitifs, dont la société n'a jamais atteint la complexité caractéristique de la nôtre. Lorsqu'ils choisissent des peuples aussi simples que les Esquimaux, les aborigènes australiens, les insulaires du Pacifique Sud et les Indiens Pueblo, les ethnographes sont guidés par la considération suivante : la simplicité de la civilisation facilite son analyse.

Dans les civilisations avancées comme celles de l’Europe ou les civilisations supérieures de l’Est, il faudrait des années à l’explorateur pour commencer à comprendre les forces qui opèrent en leur sein. Étudier uniquement la famille française en tant qu'institution lui demanderait d'étudier d'abord l'histoire de France, le droit français et la relation entre le protestantisme et le catholicisme, le genre et la personnalité. Un peuple primitif sans langue écrite nous pose un problème beaucoup moins difficile, et un chercheur expérimenté peut comprendre en quelques mois les principes d'organisation d'une société primitive.

Nous ne faisons pas non plus du sujet de notre étude une simple communauté paysanne en Europe ou un groupe isolé de montagnards blancs dans le sud des États-Unis. Le mode de vie de ces peuples, bien que simple, appartient, par essence, à la même tradition historique à laquelle appartiennent les parties complexes de la civilisation européenne ou américaine. Le sujet de notre recherche concerne les groupes primitifs qui ont derrière eux des milliers d’années de développement historique selon des chemins complètement différents des nôtres. Les catégories de la grammaire indo-européenne sont absentes de leur langue, leurs idées religieuses sont par nature différentes des nôtres, leur organisation sociale est non seulement plus simple, mais aussi sensiblement différente de la nôtre. Tous ces contrastes, à la fois assez frappants pour surprendre et éveiller la pensée de tous ceux qui ne sont habitués qu'à notre mode de vie, et assez simples pour être vite compris, permettront d'en apprendre beaucoup sur l'influence des civilisations sur les individus qui y vivent. eux.

C'est pourquoi, en faisant des recherches sur le problème de la jeunesse, j'ai décidé de ne pas aller en Allemagne ni en Russie, mais de me rendre aux Samoa, une des îles de l'océan Pacifique située à 13 degrés de l'équateur et habitée par des Polynésiens à la peau foncée. . Je suis une femme et je peux donc compter sur plus de confiance lorsque je travaille avec des filles qu'avec des garçons. De plus, il y a peu de femmes ethnologues et notre connaissance des filles appartenant aux peuples primitifs est donc bien plus maigre que celle des garçons. Cela m’a incité à concentrer mes recherches principalement sur l’adolescente samoane.

Mais en me fixant cette tâche de cette manière, j'ai dû me comporter complètement différemment de ce que j'aurais fait si le sujet de mon étude était une adolescente de Kokomo, dans l'Indiana. Dans ce dernier cas, j’entrerais immédiatement dans le vif du sujet. Je n’aurais pas à réfléchir longtemps à la langue de l’Indiana, aux bonnes manières à table ou aux rituels du coucher. Je n'aurais pas non plus besoin d'étudier de la manière la plus exhaustive comment on apprend aux enfants à s'habiller, à utiliser le téléphone, ou ce qu'on entend par le concept de conscience dans l'Indiana. Tout cela fait partie de la structure générale du mode de vie américain, connu de moi en tant que chercheur et de vous en tant que lecteurs.

Mais la situation est complètement différente lorsque l’on mène une expérience avec une adolescente appartenant à une race primitive. Elle parle une langue dont les sons sont inhabituels, une langue où les noms deviennent des verbes et les verbes deviennent des noms de la manière la plus bizarre. Toutes ses habitudes de vie s'avèrent différentes. Elle est assise par terre, les jambes croisées, et l'asseoir sur une chaise signifie la rendre tendue et malheureuse. Elle mange avec ses doigts dans une assiette en osier et dort par terre. Sa maison est simplement un cercle de pieux enfoncés dans le sol, recouvert d'un toit de palme en forme de cône, avec un sol fait de morceaux de corail retournés par la mer. La nature qui l'entoure est complètement différente. Le feuillage des cocotiers, des arbres à pain et des manguiers ondule au-dessus de son village. Elle n'a jamais vu de cheval et les seuls animaux qu'elle connaît sont un cochon, un chien et un rat. Elle mange du taro3, du fruit à pain, des bananes, du poisson, des pigeons sauvages, du porc mi-cuit et des crabes de rivage. Et tout comme il fallait comprendre les différences profondes entre le milieu naturel et les habitudes de vie quotidienne d'une fille polynésienne de la nôtre, il fallait aussi se rendre compte que l'environnement social de cette fille dans son rapport au sexe, aux enfants et La personnalité contrastait tout aussi fortement avec l'environnement social d'une jeune fille américaine.

J'ai approfondi l'étude des filles dans cette société. J'ai passé la plupart de mon temps avec eux. J'ai étudié attentivement l'environnement familial dans lequel vivaient ces adolescentes. J'ai consacré plus de temps aux jeux des enfants qu'aux conseils des aînés. Parlant leur langue, mangeant leur nourriture, assise sur le sol de galets, pieds nus et jambes croisées, j'ai tout fait pour aplanir les différences entre nous, pour me rapprocher et comprendre toutes les filles de trois petits villages situés au bord du petit île de Tau dans l'archipel de Manu'a.

Au cours des neuf mois que j'ai passés aux Samoa, j'ai appris de nombreux détails sur la vie de ces filles - la taille de leur famille, la situation et la richesse de leurs parents, et j'ai découvert l'étendue de leur propre expérience sexuelle. Tous ces faits de la vie quotidienne sont résumés par mes soins dans le tableau joint au livre. Tout cela n’est même pas une matière première, mais juste l’essentiel pour l’étude des problèmes familiaux et des relations sexuelles, des normes d’amitié, de dévouement, de responsabilité personnelle, de tous ces points d’ébullition insaisissables qui troublent la vie tranquille de nos jeunes Polynésiens. Mais comme tous ces aspects subtils de la vie des filles étaient si semblables les uns aux autres, puisque la vie d'une fille ressemblait si étroitement à celle d'une autre dans la culture simple et homogène des Samoa, je me sentais en droit de généraliser, même si je n'ai rencontré qu'une cinquantaine de personnes. filles vivant dans trois petits villages voisins.

Dans les chapitres qui suivent cette introduction, j'ai décrit la vie des filles, la vie de leurs sœurs cadettes qui seront bientôt adolescentes, leurs frères avec lesquels il est strictement interdit de parler, leurs sœurs aînées qui ont atteint la puberté, leurs pères et mères, dont les opinions et les attitudes déterminent les opinions et les attitudes de leurs enfants. Et en décrivant tout cela, je me suis toujours posé la question qui m'a envoyé aux Samoa : les problèmes qui troublent nos adolescents sont-ils un produit de l'adolescence en tant que telle, ou sont-ils un produit de la civilisation ? L’adolescent se comporterait-il différemment dans d’autres contextes ?

Mais cette formulation du problème, en raison de la différence entre cette vie simple sur une petite île du Pacifique et la nôtre, m'a obligé à recréer une image de l'ensemble de la vie sociale aux Samoa. En même temps, nous ne nous intéressions qu’aux aspects de cette vie qui mettaient en lumière les problèmes de la jeunesse. Nous n'étions pas intéressés par les questions d'organisation politique de la société samoane, puisqu'elles ne touchent pas ou n'affectent pas les filles. Les détails des systèmes de parenté ou du culte des ancêtres, de la généalogie et de la mythologie n'intéressant que les spécialistes seront publiés ailleurs. J'ai essayé ici de montrer la femme samoane dans son environnement social, de décrire le cours de sa vie de la naissance à la mort, les problèmes qu'elle devra résoudre, les valeurs qui guident ses décisions, les souffrances et les plaisirs de la âme humaine abandonnée sur une île des mers du Sud.

Cette description prétend faire plus que simplement mettre en évidence un problème spécifique. Il devrait également donner au lecteur une idée d'une civilisation différente - et contrastée de la nôtre -, d'un mode de vie différent, que d'autres représentants de la race humaine ont trouvé à la fois satisfaisant et agréable. Nous savons bien que nos sensations les plus subtiles et nos valeurs les plus élevées ont toujours un contraste en leur sein, que la lumière sans obscurité, la beauté sans laideur perdraient leurs qualités et seraient vécues par nous différemment de ce qu'elles sont actuellement. De même, si nous voulions apprécier notre propre civilisation, cet ordre de vie complexe que nous nous sommes créé et que nous nous efforçons de transmettre à nos enfants, il faudrait le comparer à d'autres civilisations très différentes de la nôtre. Un homme qui a fait un voyage en Europe revient en Amérique dans un état de sensibilité accrue aux nuances de ses propres manières et opinions, à ce qu'il ignorait complètement avant le voyage. Mais l’Europe et l’Amérique font partie de la même civilisation. Des variations déjà simples du même grand modèle de vie aiguisent le pouvoir d’évaluation critique chez celui qui étudie l’Europe moderne ou chez celui qui étudie notre propre histoire. Mais si nous quittons le courant de la culture indo-européenne, la capacité d’évaluer de manière critique notre civilisation augmentera encore davantage. Ici, dans des régions reculées du monde, dans des conditions historiques très différentes de celles qui ont conduit à l'essor et à la chute de la Grèce et de Rome, un groupe d'êtres humains a développé des modes de vie si différents des nôtres que même dans nos rêves les plus fous, nous ne pouvons pas permettre leur influence sur nos décisions. Chaque peuple primitif a choisi pour lui-même un ensemble de capacités humaines, un ensemble de valeurs humaines et les a remodelés dans l'art, l'organisation sociale et la religion. C'est le caractère unique de sa contribution à l'histoire de l'esprit humain.

Les îles Samoa ne nous offrent qu’un de ces modes de vie attrayants et diversifiés. Mais tout comme un voyageur qui a quitté son foyer est plus sage qu’un homme qui n’a jamais franchi son propre seuil, la connaissance d’une autre culture devrait aiguiser notre capacité à explorer avec plus de persévérance, à apprécier la nôtre avec plus de sympathie.

Puisque nous nous sommes posé un problème moderne très concret, ce récit d'un autre mode de vie sera principalement consacré à l'éducation, c'est-à-dire au processus par lequel un enfant, quel que soit son sexe, arrivant sur la scène des affaires humaines complètement incultes, , devient un membre adulte à part entière de sa société. Nous présenterons très clairement les aspects de la pédagogie samoane, en prenant ce mot au sens le plus large, par lesquels il diffère du nôtre. Et ce contraste, en renouvelant et en rendant plus vivantes à la fois notre connaissance de soi et notre autocritique, peut nous aider à réévaluer et même à construire l'éducation que nous donnons à nos enfants.

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