Što je hagiografska književnost kada je nastala A. Yu

Naslov ove knjige očito bi kod čitatelja trebao izazvati osjećaj opravdane zbunjenosti ili čak potpunog nerazumijevanja. Doista, riječ "slavni" teško je primjenjiva na svece: sveci se mogu štovati, štovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali uopće ne slave. Potonji je prilično prikladan za generale, političare, u naše vrijeme za umjetnike, sportaše, glazbenike itd. Sama riječ "slavan" odražava upravo onu stranu života, ispunjenu svjetovnim, ispraznim, najčešće trenutnim, iz koje samo svetac bježi, posvećujući se potpuno služenju Bogu i stavljajući u prvi plan duhovno, a ne zemaljsko.

Ali ako postoji serijal knjiga "Najpoznatiji", posvećen velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti ga samo na vojskovođe i političare. Njihove biografije uglavnom ocrtavaju samo vanjsku stranu povijesti Rusije, njezin stvarni događajni dio, dok postoji druga povijest - unutarnja, duhovna. Razumjeti duh naroda, skriveni, unutarnji sadržaj njegove povijesti moguće je, prije svega, pozivanjem na ideal koji je razvio sam narod, a taj se ideal, pak, najviše otkriva upravo u životopise svetaca. Možda nigdje na svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, posvuda pokušavali oponašati trudove i djela svetih ljudi – nego, naprotiv, njihov je asketizam u svojoj biti bio izravno poricanje svijeta, odstupanje od njega. No, u očima običnih ljudi kroz mnoga stoljeća upravo je podvig svetosti opravdavao i balansirao njihovo uobičajeno, najčešće grešno i podlo postojanje i na taj način služio kao zaštita od nevolja i nedaća današnjice (koje se samo smatralo odmazda za ovaj grešni i podli život) i ono tiho neugasivo svjetlo koje je davalo oslonac i nadu u budući život.

Žanr knjige i njezin sadržaj zahtijevaju još jedno objašnjenje. Ova knjiga ne uključuje hagiografija svetaca, naime njihovih biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Riječ "biografija" također nije baš prikladna za priču o svecu. Ali zadatak autora knjige bio je pokazati, prije svega, životne okolnosti oni ljudi koje je nakon smrti pravoslavna crkva proglasila svetima, odnosno kanonizirala za svece. Polazili smo od bezuvjetne poruke već naznačene da je povijest Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, te ih stoga u seriji knjiga “Najpoznatiji” treba prikazati prvenstveno kao aktere ruske povijesti. Pritom treba biti svjestan da ne govorimo o običnim ljudima (točnije, o posve neobičnim ljudima), čije posmrtno, nebesko postojanje za nas nije ništa manje značajno od zemaljskog, da tako kažem, povijesnog postojanja. (“Nebeski čovjek i zemaljski anđeo” - tako su se nazivali sveci u staroj Rusiji.) Stoga knjiga prikazuje, koliko je to moguće, i “posmrtnu sudbinu” Božjih svetaca: njihova posmrtna čuda, sudbinu njihove relikvije (ostaci), okolnosti kanonizacije (ako su potonje poznate).

Pravoslavna Rusija se stoljećima (već više od deset stoljeća) molila svojim svecima i čudotvorcima, nadajući se njihovom zagovoru pred Bogom i sve svoje uspjehe i postignuća pripisivala njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti knezovi-mučenici Boris i Gleb, sveti i pobožni veliki knez Aleksandar Nevski i drugi pobožni knezovi bili su nevidljivo prisutni na ratištima i stoljećima nakon svoje smrti, pomažući odozgo "svojim rođacima" - ruskim knezovima - i svim ruskim vojnicima. Monah Sergije Radonješki, „iguman ruske zemlje“, posvetio je svojom nazočnošću sve manje ili više značajne vojne poduhvate srednjovjekovne Rusije - kako odbijanje napada Kazana i krimskih Tatara, tako i obranu zapadnih granica ruske države od Poljske ili litavskih ratnika. Tako je bilo, barem u srednjem vijeku, kada su ljudi bili mnogo jasnije svjesni svoje povezanosti s Bogom nego sada, kada su čekali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se stoga čuda događala tako često. Ali to se dogodilo i kasnije – kada su neki tragični događaji (tako česti u našoj povijesti) natjerali ljude da se okrenu nebu kako bi se nekako pokušali spasiti od ovozemaljskog. U svakom gradu i svakoj zemlji Rusije postojali su i postoje njihovi sveci i molitvenici, a do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svog života. Do grobova poštovanih ruskih svetaca, tok pogođenih nije presušio i, vjerojatno, neće presušiti. A čudotvorci ne ostavljaju one koji im dolaze s iskrenom vjerom, nego im daju ozdravljenje od tjelesnih i duhovnih bolesti.

Hostiju ruskih svetaca otvara ime bl. kneginje Olge, prve ruske kršćanske vladarice. Živjela je do sredine 10. stoljeća, čak i prije krštenja Rusije, koje se dogodilo 80-ih godina istog stoljeća, pod unukom bl. Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je pravoslavna crkva službeno kanonizirala (odnosno kanonizirani kao sveci) bili su sinovi Vladimira Svetoga, strastonosni knezovi Boris i Gleb, koje je mučenički mučio njihov brat Svjatopolk Prokleti. (Kanonizacija svete Olge i svetog Vladimira dogodila se kasnije, ne ranije od XIII. stoljeća.) Dva života svete braće, sastavljena u XI ili početkom XII stoljeća, preživjela su do našeg vremena - tzv. pod nazivom „Pripovijest o svetim mučenicima Borisu i Glebu” nepoznatog autora i „Čitanje o životu i smrti blaženih mučenika Borisa i Gleba”, koju je napisao slavni Nestor, monah Kijevsko-pećinskog manastira i navodni autor ruske kronike. Sveti Nestor je autor još jednog izvanrednog djela drevne ruske književnosti - Života svetog Teodozija, pećinskog igumana, jednog od utemeljitelja Kijevsko-pećinskog samostana - najvećeg i najpoznatijeg samostana Kijevske Rusije.

Sam Nestor živio je na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće. (U 17. stoljeću i njega je, kao i druge špiljske starješine, Crkva proglasila svetim.) Spisi sv. Nestora, osobito Život sv. Teodozija Pečerskog, postali su uzor budućim ruskim hagiografima (od grč. riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to jest, "život pisca.")

Kako će čitatelj lako primijetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je redovnika, odnosno redovnika. Oni čine poseban red svetaca – velečasni, odnosno oni koji su postali slični Kristu, koji su se odrekli ovozemaljskog života, napustili svijet i žive pravednim životom u posebnim Božjim boravištima, samostanima. Takvi ljudi uvijek i posvuda izazivaju poštovanje drugih. U Rusiji je uloga monaštva i samostana bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentriran u samostanima, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje se i samo se ovdje moglo školovati; samostani su posjedovali goleme zemljišne posjede i vodili najširu dobrotvornu akciju. Ali glavna stvar - samostani su bili žarište svetosti. Veliki ruski sveci izašli su iz njihovih zidina, i ovdje su našli svoj posljednji počinak, darujući čuda i ozdravljenja tisućama hodočasnika koji su hrlili odasvud.

Niz velikih ruskih starca otkrivaju sveti Antun i Teodozije Pećinski, utemeljitelji Kijevsko-pećinskog samostana i pioniri monaškog života u Rusiji. Živjeli su u 11. stoljeću. U istom 11. stoljeću i kasnije nastali su samostani u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Utemeljitelji ovih samostana također su kanonizirani i proslavljeni od Crkve i naroda - prvo lokalno, unutar iste biskupije, a potom i po cijeloj ruskoj zemlji. Među njima su velečasni Avraamy iz Rostova, Varlaam Khutynsky, Eufrosyne of Polotsk, čije će biografije čitatelj pronaći u knjizi.

Zašto čitati živote svetaca? Kakva je korist od ovoga za vjernika? Može li običan smrtnik ili čak strašni zločinac postići svetost? U ovom članku dat ćemo odgovore na ova i druga zanimljiva pitanja te ukazati na najmanje pet razloga zašto se zanimati za biografije pravednika.

Glavni razlozi za čitanje biografija pravednika

Sigurno ste barem jednom u životu naišli na ljude kojima ste težili biti slični. Svidjele su vam se njihove misli, riječi, djela, držanje. Možda ste naučili neke važne lekcije iz njihovog životnog iskustva.

Ti ljudi mogu biti vaši suvremenici, pa čak i poznanici ili rođaci. Možda su živjeli mnogo stoljeća ranije od vas, a o njihovoj biografiji pročitali ste u knjizi. Ali glavno je da su ti ljudi promijenili vas ili vaš stav prema nekim pitanjima.

Mnogi takvi ljudi koji utječu na naše živote mogu se naći među svecima. Oni nas inspiriraju, motiviraju, pomažu nam odgovoriti na teška pitanja i razumjeti korijen grijeha. Pozivamo vas da se upoznate s pet argumenata u prilog čitanju života svetaca. Jedino upozorenje je čitati pouzdane izvore i mudro naslijediti one pravedne ljude čiji vam stil života najviše odgovara. Ako ste svjetovna osoba, tada vam iskustvo redovnika hezihasta - koliko god privlačno izgledalo - koji su živjeli u samoći i potpunoj tišini, vjerojatno neće biti od koristi.

1. Motivacija za grešnike, ili svece postati

Danas se mnogi ljudi ujedinjuju oko karizmatičnih motivirajućih ličnosti. S jedne strane su isti kao mi, a s druge potpuno drugačiji. Oni ne samo da imaju određene talente, već i redovito rade na njihovom usavršavanju.

Sveci neprestano rade na sebi, korak po korak uspinju se sve više i više na duhovnoj ljestvici. U početku su oni isti ljudi kao i mi, s grešnim slabostima. Štoviše, neki su uspjeli i upasti u najteže. Da bi ustali, uložili su mnogo truda.

Sjetite se klasičnih primjera - života svetaca apostola Pavla (u prošlosti, progonitelj kršćana Saula), Marije Egipatske (bludnice), Ciprijana iz Kartage (najmoćniji čarobnjak).

Ali iskreno pokajanje, kipar našeg duhovnog života, čini čuda. Pretvara ružni komad mramora u najljepši lik.

Kako izgleda rad kipara? Prvo, majstor čini samo opći nacrt, a zatim odsiječe sve suvišno. Jedan pogrešan korak - i skulptura više neće biti onakva kakvom je zamišljena. Tako je i s čovjekom: korak ulijevo i već si zalutao. Ali nikad nije kasno vratiti se. S ogrebotinama ili ožiljcima na polovici lica, ali da se vrati. Kao što je otac prihvatio izgubljenog sina, tako je i Otac nebeski spreman prihvatiti svakoga od nas kao odgovor na iskreno pokajanje.

2. Životi svetaca su objavljeno evanđelje

Životopis pravednika pomaže nam vidjeti kako možemo ispuniti Kristove zapovijedi i živjeti po Evanđelju. Serafim Sarovski je rekao: "Steknite duh mira i tisuće oko vas bit će spašene." Primjer jednog iskrenog kršćanina utječe na život i ponašanje drugih više od tisuću riječi i desetke moralizirajućih razgovora.

3. Životi svetaca - tragovi u duhovnom životu

Na primjer, sveti Pajzije Sveti Gornjak daje savjete onima koji boluju od proždrljivosti. Neki od njih bit će korisni mnogima, ali ne i sve preporuke. Stoga budite oprezni i mjerite svoje iskustvo s duhovnom razinom i životnim uvjetima velečasnog. Ako je starac Pajzije 18 godina jeo samo kupus, to uopće ne znači da možete izvršiti isti podvig bez štete po zdravlje. Kako savjetuje svećenik Alexy Esipov, naučite čitati između redaka.

Obratite pozornost na opći primjer koji su određeni pravednici dali kršćaninu.

Život velike mučenice Katarine opisuje kako je došla do Krista, prenosi se iskustvo iskrene molitve.

Job Pochaevsky svojim primjerom pokazuje kako ostati čvrst u vjeri i ne podleći grešnom duhu vremena.

Nikola Čudotvorac daje nam lekciju o milosrđu i pomoći potrebitima.

Takvih je primjera mnogo. I svaki od njih je vrijedan na svoj način.

4. Čitajući živote svetaca, dobivamo više pomagača u duhovnom životu

Kako se obratiti svecu o kojem ne znaš ništa? Gotovo isto kao razgovarati sa strancem na ulici. Ali kada razgovarate s ovim prolaznikom, saznate o njegovom životu, prožeti njegovim problemima i brigama, radujete se njegovim uspjesima, tada će vaša komunikacija otići na sasvim drugu razinu.

Tako je i sa svecima. Što više znamo o njima, to su nam poznatiji. Počinjemo s njima kontaktirati i dobivati ​​odgovore na naše zahtjeve.

5. Životi svetaca proširuju naš svjetonazor

Kanonizirani pravednik je stvarna osoba, a ne izmišljeni lik. Živio je u određenom razdoblju sa svojim običajima i sklonostima. Kada dođemo u dodir sa životom te osobe, osjetimo okus vremena u kojem je živjela.

Ako je ovo životopis velikog mučenika Pantelejmona ili velike mučenice Barbare, tada ćemo naučiti o strašnim kušnjama za kršćane u poganskoj zemlji.

Kada čitamo informacije o Sergiju Radonješkom, sigurno ćemo govoriti o Kulikovskoj bici.

Život Ambrozija Optinskog isprepleten je s činjenicama iz biografije Dostojevskog i Tolstoja.

Čitamo li o ruskim novim mučenicima, prisjećamo se krvavog terora i sovjetskog režima.

Zajedno s životopisom Ivana Šangajskog učimo o vanjskopolitičkim odnosima, katastrofama emigranata, Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inozemstvu.

Životi svetaca priča su ispričana kroz prizmu životopisa jedne osobe.

Uzmi, reci prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

Prikaži više

"Spasi me, Bože!". Hvala vam što ste posjetili našu stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Gospode, spasi i spasi † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima preko 60.000 pretplatnika.

Mnogo nas je, istomišljenika, i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molitvene zahtjeve, objavljujemo korisne informacije o praznicima i pravoslavnim događajima na vrijeme... Pretplatite se. Anđeo čuvar za vas!

Popis hodočasnika je neiscrpan. Uistinu, veliki sveci kršćanske religije iznijeli su svoj križ do kraja, te su stoga postali štovani među svim vjernicima i postali primjer kako treba služiti svome Svemogućem. Svaki od pravednika ima svoju božansku sliku. Odnosno, ovaj izraz je oznaka kategorije kojoj je bogougodnik bio dodijeljen u vrijeme njegove kanonizacije. Što je nebeska crkvena hijerarhija, kao i koliko svetaca ima u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i kratkih odlomaka o njima, možete saznati detaljnije iz našeg članka.

Sveti čudotvorci pravoslavne crkve

Proslavljajući pravednike, Crkva im u svojim molitvenim hvalospjevima daje razne veličine, koje se daju prema slici njihova zemaljskog života, činu, činu, nekim ostvarenim podvizima i, konačno, vrsti njihova životnog ishoda, zbog čega u pravoslavni kalendar, kao i u liturgijskim spisima, sveci Rusije Pravoslavna crkva je podijeljena na redove i domaćine, i to:

• Proroci su sveci Staroga zavjeta, koje je Svemogući izabrao da pripreme kršćanski narod za prihvaćanje Gospodina Boga, i oni koji su bili obdareni darom predviđanja budućnosti.
• Apostoli su najbolji sljedbenici Kralja nebeskoga, od kojih su neki među 12 suradnika, a ostali među 70 njegovih učenika.
• Preci su pobožni ljudi Starog zavjeta, koji su, po tijelu, bili preci našeg Spasitelja.
• Velečasni (žene i muževi) - pravednici iz monaškog (monaškog) dostojanstva.
• Veliki mučenici ili mučenici su oni bogougodnici koji su prihvatili mučeništvo zbog svoje vjere u Spasitelja. Oni koji su stradali dok su bili u činu duhovnika ili biskupa nazivaju se sveštenomučenicima, a oni koji su stradali u monaštvu (monaštvu) stradajući zovu se velečasni mučenici.
• Blaženi su pobožnici, koji su, po Božjoj izreci, bili ludi za Krista i putnici koji nisu imali stalni dom. Takvi su za svoju poslušnost primili Božje milosrđe.
• Pravednicima se nazivaju prosvjetitelji i ravnoapostoli, koji su nakon apostolskih vremena svojim uputama vodili narode, pa čak i cijele države k Svemogućem.
• Pravednicima i neplaćenicima nazivaju se pobožni ljudi koji su, živeći svjetovnim životom i ne odvajajući se od javnih i obiteljskih obveza, umirili Kralja Neba.
• Pobožni su pasionari i ispovjednici, koji su zbog vjere u Spasitelja podnijeli muke, progone i zatvore, ali su pretrpjeli svoju smrt u svijetu.

Najcjenjeniji sveci u pravoslavnoj crkvi

Pravoslavna crkva kanonizirala je čestite i ponizne kršćane, koji su primjer morala, koji su nakon završenog zemaljskog života u kraljevstvu nebeskom i vape u molitvi Spasitelju za sve grešne ljude koji sada žive na zemlji.

Svi sveci pravoslavne crkve (popis najpoznatijih):

• Spiridon Trimifuntski, rođen je na otoku Cipru u selu Askia, otprilike 270. godine. Dobrotvorni čovjek proveo je svoj pravedan i čist život u poslušnosti i poniznosti, liječeći neizlječive bolesti i trošeći sav svoj mali prihod na pomoć siromašnima i putnicima. . Svetac je preminuo 348. 12. (25. prosinca), a njegove relikvije su položene u gradu Krfu u tamošnjoj katedrali (otok Krf, Jonsko more). nalazi se u kući svakog vjernika, tako da svetac štiti i daruje milost Božju.
• Blažena Matrona. Općenito je prihvaćeno da je Svemogući odabrao dobročinitelja za službu i prije njezina rođenja, što se dogodilo 1881. u provinciji Tula, okrugu Epifanovski u selu Sebino. Kroz svoj život nosila je težak križ, pokazujući strpljenje, sjećanje i poniznost. Pravednica je otišla na drugi svijet 1952. 19. travnja (2. svibnja). I do danas, i o svakojakim potrebama, mnogi vjernici su uzvišeni.
• Nikolaj Ugodnik. Jedan od najcjenjenijih pravednika u pravoslavnoj crkvi. Rođen oko 270. godine u rimskoj provinciji Likiji (grčka kolonija Patara). Za života je Čudotvorac stekao slavu kao zagovornik i duditelj, a oni koji su bili lažno osuđeni nerijetko su u njemu nalazili svoj spas. Nikolaj Ugodnik umire 345. 6. (19.) prosinca.

Evo imena svetaca pravoslavne crkve, koji su svojim načinom života bili proglašeni svetima:

• Serafima Sarovskog. Rođen u Kursku, pokrajina Belgorod 1754. 19. (30.) srpnja u prilično bogatoj obitelji. Pravednik je bio utemeljitelj i zaštitnik samostana Diveevo i uživao je neograničeno poštovanje među svjetovnim ljudima. Svetac je preminuo 2. (14.) siječnja 1833. godine, a njegove mošti počivaju u manastiru Presvetog Trojstva Serafim-Diveevo.
• Xenia iz Peterburga. Ne zna se sa sigurnošću tačan datum rođenja pravednika, no vjeruje se da je rođena u Sankt Peterburgu u razdoblju od 1719. do 1730. Nakon rane smrti muža, blažena je izabrala težak put. gluposti, odazivajući se do svoje smrti samo na ime svoga muža. Dan sjećanja na Božicu pada 24. siječnja (6. veljače).

Kronološki popis svetaca Ruske pravoslavne crkve XIX stoljeća

Gospodin je uvijek s vama!

Koga biste dodali na ovaj popis?
Andrey Muzolf, učitelj na Kijevskoj teološkoj akademiji, napravio je svoj izbor i detaljno objasnio urednicima portala zašto je odabrao upravo te svece.

– Odgovarajući na ovo pitanje, odmah je potrebno pojasniti sljedeće: govoreći da su neki sveci manje ili više štovani u narodu, ne mislimo da su neki od njih “bolji”, a neki “gori”, neki “ jači” pomaže, a netko “slabiji”. Svi sveci imaju istu milost, jer su već dosegli pobožanstvenje, koje je iznad svega. Jedan moderni teolog je rekao: onaj koji ima Boga i nešto drugo nije nimalo bogatiji od onoga koji ima samo Boga. Bog je naše najvažnije bogatstvo, a onaj koji je u svom životu susreo Gospodina istinski je sretan. Stoga sveci, kao ljudi koji su se već udostojili biti u neprestanom zajedništvu s Bogom (na što je, zapravo, čovjek bio pozvan od samog trenutka svog stvaranja), nisu nimalo poniženi činjenicom da su neki od njih štuju se više, a neki manje. Stoga je pitanje posebnog štovanja svetaca isključivo u planu naše osobne molitve i liturgijske prakse.

Ako govorimo konkretno o svecima koji su posebno štovani u Ukrajini, onda je vjerojatno vrijedno napomenuti sljedeće.

Sveti Nikola Čudotvorac

Prvo, to je sveti Nikola Čudotvorac, nadbiskup Mirlikovac. Naš narod posebno štuje ovog sveca, prije svega zato što je, kao što znamo iz njegova života, sveti Nikola oduvijek bio “hitna pomoć” za one ljude koji se nađu u vrlo teškoj situaciji (sjetimo se npr. slučaja nepravedno osuđenog). ratnik ili osiromašeni otac triju djevojčica), zbog čega ga u narodu često nazivaju Nikolaj Ugodnik. Zato je ljubav ljudi prema svecu dostigla takve razmjere kako u cijelom pravoslavnom svijetu tako i kod nas. U Ukrajini, možda, ne postoji niti jedan grad u kojem ne bi bio podignut hram u čast ovog sveca.

Osim toga, treba istaknuti i one svece, zahvaljujući kojima je, zapravo, počelo širenje kršćanstva u našoj zemlji. Prije svega, to su svete ravnoapostolne kneginje Olga i knez Vladimir.

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga 903. godine postala je supruga kijevskog velikog kneza Igora. Nakon njegova ubojstva 945. od strane pobunjenih Drevljana, ona je, ne želeći se ponovno udati, preuzela na sebe teret javne službe sa svojim trogodišnjim sinom Svjatoslavom. Godine 954. kneginja Olga otišla je u Cargrad radi vjerskog hodočašća i diplomatske misije, gdje ju je časno primio car Konstantin VII Porfirogenet. Veličanstvenost kršćanskih crkava i svetinja okupljenih u njima toliko je dojmila princezu da je odlučila prihvatiti krštenje, koje je nad njom obavio carigradski patrijarh Teofilakt, a njezin je nasljednik postao sam car. Ime ruske princeze nazvano je u čast svete carice Helene. Po povratku iz Bizanta, Olga je revno pronijela kršćansko evanđelje poganima, počela podizati prve kršćanske crkve: u ime sv. Princ Dir. Sveta kneginja Olga umrla je 969. godine, zavjetujući da će je otvoreno pokapati na kršćanski način. Neprolazne mošti princeze počivale su u Desetinskoj crkvi u Kijevu.

Međutim, široko širenje kršćanstva u Rusiji bilo je predodređeno da počne tek pod unukom svete ravnoapostolne kneginje Olge, ravnoapostolnog kneza Vladimira.

Ravnoapostolni knez Vladimir

Budući prosvjetitelj Rusije bio je sin velikog kneza Svjatoslava Igoreviča, a njegova majka (princeza Malusha), iako je potjecala iz varjaške obitelji, ispovijedala je kršćansku vjeru. Mladi Vladimir otišao je zavladati Novgorodom, gdje je odrastao pod nadzorom svog strica Dobrinje, grubog pogana. Ubrzo, kao rezultat međusobnih ratova, Vladimir je zavladao Kijevom. Učvrstivši se u slavnom gradu kako bi što bolje centralizirao vlast i konsolidirao slavenska plemena, odlučuje uspostaviti zajedničku vjeru u Rusiji i tijekom duge potrage (sami Vladimir razgovarao je o vjeri s predstavnicima raznih religija koji su bili na kneževskom dvoru, te je više puta slao svoje pouzdanike da traže, da tako kažem, "vjeru na terenu") sklon je prihvaćanju kršćanstva. Nakon što je prihvatio vlastito krštenje, sveti knez je naknadno pozvao na prihvaćanje kršćanstva i svoje bojare, zbog čega je 988. godine u vodama rijeke Pochaine (pritoka Dnjepra) izvršen sakrament krštenja nad drevnim Kijevci.

Blaženi knezovi Boris i Gleb

Jedni od prvih svetaca Božjih, koje je naša Crkva kanonizirala, su sveta braća - pravovjerni knezovi Boris i Gleb, sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Kanonizirani su kao pasionari, jer su prihvatili nasilnu smrt, međutim, ne zbog Kristova imena, već zbog političkih ambicija njihova brata Svjatopolka, koji je htio koncentrirati velikokneževsku vlast u svojim rukama. Sveti Boris i Gleb primjer su istinske ljubavi Kristove: znajući da ih rođeni brat želi ubiti, mogli su skupiti vojsku da se odupru, međutim, ne želeći da se tuđa krv prolije u međusobnim ratovima, odlučili su žrtvovati svoju živi za dobro domovine.

Sveti Antun i Teodozije Pećinski

Sveci, o kojima bih posebno govorio, su monasi Antun i Teodozije pećinski. Oni su "poglavari" asketskog života u Rusiji. Tako je sveti Antun, postavši prvi ruski monah, donio monaško pravilo sa Svete Gore, gdje je dugo djelovao. Monah Teodozije je utemeljitelj već organiziranijeg, da tako kažemo, cenobitskog monaštva u Rusiji. Upravo je on utemeljio prvi samostan u našim krajevima (danas velika Svetouspenska lavra), iz kojeg se monaštvo proširilo po cijeloj Rusiji i koji je postao uzor velikom broju monaških zajednica.

Prvi ruski sveci - tko su oni? Možda ćemo saznajući više o njima pronaći otkrića vlastitog duhovnog puta.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski knezovi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za prijestolje u Kijevu, koja je izbila 1015. nakon smrti njihova oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovih kršćanskih uvjerenja. Mladi Boris i Gleb, znajući za namjere, nisu upotrijebili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva proglasila svetima. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, jer je kasnije Crkva počela častiti Varjage Teodora i Ivana, koji su živjeli prije njih, mučenike za vjeru, koji su umrli pod poganskim Vladimirom, kneginjom Olgom i knezom Vladimirom, kao jednake -apostoli prosvjetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi okrunjeni izabranici Ruske Crkve, njezini prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici "za novi kršćanski narod". Kronike su pune priča o čudima ozdravljenja koja su se događala na njihovim relikvijama (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscjelitelja u 12. stoljeću), o pobjedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašće prinčeva na njihov grob.

Njihovo je štovanje uspostavljeno, kao općenarodno, neposredno prije crkvene kanonizacije. Grčki metropoliti isprva su sumnjali u svetost čudotvoraca, ali mitropolit Ivan, koji je sumnjao više od ikoga, ubrzo je sam prenio neraspadnuta tijela prinčeva u novu crkvu, ustanovio za njih gozbu (24. srpnja) i sastavio službu za njih. To je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevladaju sve kanonske sumnje i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni poticati vjerski nacionalizam novokrštenika.

vlč. Teodozije Pečerski

vlč. Teodozije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, a njezin prvi velečasni. Baš kao što su Boris i Gleb spriječili sv. Olga i Vladimir, sv. Teodozije je kanoniziran ranije od Antuna, njegovog učitelja i prvog utemeljitelja Kijevskog pećinskog samostana. Antički život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antun, kada su se braća počela okupljati za njega, ostavi ju na čuvanje od njega postavljenog igumena Varlaama i zatvori se u osamljenu špilju, gdje je ostao do svoje smrti. Nije bio mentor i opat braći, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pozornost. Iako je umro samo godinu-dvije ranije od Teodozija, ali tada je već bio jedino žarište ljubavi i poštovanja ne samo prema redovničkoj, već brojnoj braći, nego i prema cijelom Kijevu, ako ne i cijeloj južnoj Rusiji. Godine 1091. relikvije sv. Teodozija su otvoreni i preneseni u veliku Pečersku crkvu Uznesenja Djevice, koja je govorila o njegovom mjesnom, samostanskom štovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi obavljaju njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prijenosa njegovih relikvija, 10 godina kasnije nakon svečeve smrti, vč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Sveci Kijevskog pećinskog paterikona

U Kijevsko-pečerskom samostanu, u Bližoj (Antonijev) i Dalekoj (Feodosijev) špilji, počivaju relikvije 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su redovnici samostana, predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno štovani. Mitropolit Petro Mohyla proglasio ih je svetima 1643. godine, naloživši im da sastave zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski su sveci uključeni u sveruske kalendare.

O životu trideset kijevskih svetaca znamo iz takozvanog Kijevo-Pečerskog paterikona. Pateriksi su se u starokršćanskom spisu nazivali sažetim životopisima asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočnjački paterikoni poznati su u prijevodima u Rusiji od ranih dana ruskog kršćanstva i vrlo su snažno utjecali na obrazovanje našeg redovništva u duhovnom životu. Pečerski paterikon ima svoju dugu i složenu povijest, prema kojoj se može fragmentarno suditi o staroruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

vlč. Abraham Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog razdoblja, od kojeg je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. vlč. Abraham Smolenski ne samo da je počašćen u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. stoljeća), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih Makarijevskih katedrala (vjerojatno 1549.). Životopis sv. Avraamia prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih obilježja, možda jedinstvenog u povijesti ruske svetosti.

Monah Abraham Smolenski, propovjednik pokajanja i nadolazećeg Posljednjeg suda, rođen je sredinom dvanaestog stoljeća. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili Boga za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božjem, često je pohađao crkvu i imao priliku učiti iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu samostanima, crkvama i sirotinji, redovnik je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da pokaže put spasenja.

Uzimao je striženje i, kao poslušnost, prepisivao knjige i služio Božansku liturgiju svaki dan. Abraham je bio suh i blijed od svojih trudova. Svetac je bio strog prema sebi i prema svojoj duhovnoj djeci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zaokupljale: na jednoj je prikazao Posljednji sud, a na drugoj mučenja na kušnjama.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da služi kao svećenik, u gradu su se otvorile razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu za grad i stanovnike pala je jaka kiša i suša je prestala. Tada su se svi na svoje oči uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga jako poštivati ​​i poštivati.

Iz života pred nama pojavljuje se slika askete, neobičnog u Rusiji, s napetim unutarnjim životom, s tjeskobom i uznemirenošću, izbijajući u burnu, emocionalnu molitvu, s tmurnom - pokajničkom idejom o ljudskoj sudbini , ne iscjelitelj koji toči ulje, nego strogi učitelj, animiran, možda - biti proročko nadahnuće.

sveti knezovi

Sveti knezovi "vjernici" čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Štovanje svetih knezova pojačalo se u vrijeme mongolskog jarma. U prvom stoljeću tatarskog područja, s uništenjem samostana, ruska monaška svetost gotovo je presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, povijesno važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Izdvojimo li svete knezove koji su uživali sveopće, a ne samo mjesno štovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. Godine 1547.-49. dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihael Černigovski, mučenik, zauzima prvo mjesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i u poštovanju svećenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe se uvijek spominje pravda.

Ruska Crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njezino jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, nitko među knezovima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno štovanog u Danilovu samostanu koji je on sagradio, a kanoniziranog tek u 18. ili 19. stoljeću. S druge strane, Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove koji su kronikama i povijesti bili potpuno nepoznati. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku – ni Moskvu, ni Novgorod, ni tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se ovih dana često zaboravlja.

Sveti Stjepan Permski

Stjepan Permski zauzima posebno mjesto u mnoštvu ruskih svetaca, koji se pomalo izdvaja od široke povijesne tradicije, ali izražava nove, možda ne do kraja razotkrivene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stjepan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje poganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stjepan je bio iz Velikog Ustjuga, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vrijeme (u XIV. stoljeću) s novgorodskog kolonijalnog područja prešla u ovisnost o Moskvi. Ruski gradovi bili su otoci usred stranog mora. Valovi ovog mora približili su se samom Ustyugu, oko kojeg su započela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryanaca. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stjepan. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, te ideja o propovijedanju Evanđelja među njima, potječu još iz svečevih tinejdžerskih godina. Kao jedan od najpametnijih ljudi svoga vremena, poznavajući grčki jezik, ostavlja knjige i učenja radi propovijedanja stvari ljubavi, Stefan je odlučio otići u permsku zemlju i sam se baviti misionarskim radom. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u brojnim scenama iz prirode, koje nisu lišene humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni zirjanski svjetonazor.

Nije spojio krštenje Zirijana s njihovom rusifikacijom, stvorio je zirijansko pismo, preveo je službu za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćiril i Metod za cijeli slavenski narod. Također je sastavio Zyryan alfabet na temelju lokalnih runa - znakova za zareze na drvetu.

vlč. Sergija Radonješkog

Novi asketizam koji proizlazi iz druge četvrtine 14. stoljeća, nakon tatarskog jarma, uvelike se razlikuje od staroruskog. To je asketizam pustinjaka. Nakon što su poduzeli najteži podvig i, štoviše, nužno povezani s kontemplativnom molitvom, redovnici pustinjaci podići će svoj duhovni život na novu visinu, koja još nije dosegnuta u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog redovništva bio je vlč. Sergija, najvećeg od svetaca drevne Rusije. Većina svetaca 14. i početka 15. stoljeća njegovi su učenici ili "sugovornici", odnosno oni koji su iskusili njegov duhovni utjecaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom suvremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Život jasno daje do znanja da je njegova skromna krotkost glavno duhovno tkivo osobnosti Sergija Radonješkog. vlč. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu djecu. U samim čudima svoga ven. Sergije nastoji omalovažiti sebe, omalovažiti svoju duhovnu snagu. vlč. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, unatoč zaoštravanju oba njegova polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i Cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.