Domov internet

Čo robili ženy v starovekom Grécku? ženy starovekého Grécka

Žena v starovekom Grécku Žena starovekého Grécka dlho slúžila ako štandard krásy pre Európanov. Jej nadpozemská krása bola inšpirovaná sochármi a umelcami, ktorí v umení zobrazovali obrazy Afrodity, Atény či Demetera. Majestátna, štíhla, pôvabná, s labutím krkom, odetá vo splývavom chitone, zlatých kučerách vo vysokom účese, ozdobená stuhami a diadémom.

Život vydatej ženy Grécke ženy sa vydávali väčšinou nie z lásky a nevyberali si svojho manžela. Pätnásť rokov sa považovalo za normálny vek na to, aby sa dievča mohlo vydať, zatiaľ čo muž musel mať aspoň tridsať, aby sa mohol oženiť. Manželstvo ukladalo povinnosti len jednej zo strán. Po svadbe muž nepopieral komunikáciu s milenkami a kurtizánami. Svoju manželku sa mohol verejne zriecť, a to mu stačilo na rozvod, za predpokladu, že bude ochotný splatiť veno. Pre ženu bolo veľmi ťažké sa rozviesť, bolo to povolené len na základe súdneho príkazu, ak boli poskytnuté dôkazy o škandalóznych prehreškoch jej manžela. Počas rozvodu zostali deti s otcom. Koniec koncov, deti boli v skutočnosti cieľom. Muži chceli, aby ich bohatstvo pripadlo ich právoplatným dedičom, nie deťom ich mileniek alebo hetairov. Aby si Gréci boli istí vernosťou svojich manželiek, pridelili svojich otrokov, aby sa o nich starali. Žena nesmela nikam ísť sama. Aj na cestách k rodičom musel ženu niekto sprevádzať. Manželka pre starogréckeho muža je len hlavnou z jeho sluhov. A jej hlavným zamestnaním je sledovať, ako otroci pracujú a niekedy sa na tejto práci aj sama podieľa. Svojich synov vychováva do siedmich rokov, potom jej ich odoberú a pošlú do uzavretej školy. Dcéry s ňou zostávajú až do svadby, aby ich mohla pripraviť na rolu milenky a producentky. Manželka nepozná priateľov svojho muža, nikdy sa nezúčastňuje na hostinách, kam manžel privádza milenky.

Dobyvači a milenky Prostitútky najnižšieho postavenia - otroci - zapĺňali verejné domy v Aténach, ich služby sa predávali za nič. Prostitútky najvyššej kategórie sú bystré, vzdelané ženy, ktoré sledujú svoju krásu, módne a elegantne oblečené. Šikovne používali kozmetiku – bielu a lícenku, navoňanú kadidlom, nedostatky postavy korigovali nosením umelých pŕs a bokov, pás stiahli širokým opaskom. Vedeli, že vďaka svojej kráse a inteligencii môžu získať čestné postavenie v spoločnosti.

Getterom sa niekedy darilo vo veľmi mužných záľubách. Iónsky geter menom Targelia, ktorý žil v VI. pred Kr., bol tajným agentom perzského kráľa Kýra Veľkého a prispel k dobrovoľnému prechodu Iónie pod nadvládu Perzie. Aspasia usporiadala otvorené recepcie pre filozofov, umelcov a básnikov, vedela, ako viesť rozhovory s odborníkmi. Dokonca aj samotný Sokrates so svojimi študentmi si prišiel vypočuť jej úvahy. Niektorí geteri v časoch najväčšej slávy dokázali nahromadiť dostatok peňazí na investovanie do veľkých podnikov. Lamia z Atén obnovila zničenú umeleckú galériu v meste Sicyon neďaleko Korintu. Pod hetaérami na spoločenskom rebríčku boli konkubíny, o ktorých sa vie len veľmi málo. V každom prípade sa postavenie konkubíny nedalo nazvať šťastným: nemala zákonné práva ako manželka; neexistovala taká nezávislosť ako u geterov. Ak majiteľa konkubína omrzela, nič mu nebránilo ju predať

V niektorých oblastiach starovekého Grécka mali ženy väčšiu mieru slobody. Napríklad v Sparte sa ich výchova prakticky nelíšila od výchovy chlapcov a mali právo na majetok. Na Lesbose dalo manželstvo žene možnosť vstúpiť do spoločnosti rovnocenne s mužom, ženy mohli v umení konkurovať mužom. Potvrdila to najznámejšia obyvateľka Lesbosu, poetka Sapfó.

Sapfó viedla komunitu dievčat, ktoré slúžili kultu Afrodity. Dievčatá sa učili v poézii, hudbe a tanci a samozrejme v umení byť ženou a v umení milovať. V atmosfére nepretržitých slávností dievčatá pochopili podstatu lásky a krásy, inšpirované kúzlom okolitého sveta, fascinované vlastnou krásou – krásou ženského tela. Napriek blízkemu vzťahu medzi dievčatami sa v kruhu Sapfó pripravovali nie na celibátny život, ale predsa len na manželstvo. A samotná Sapfó bola vydatá. Dievčatá, ktoré jej boli zverené, pripravila, aby v radosti a šťastí naplnili svoj osud, aby boli manželkou a matkou.

Ženy v starovekom Ríme Postavenie žien v starovekom Ríme bolo odlišné od postavenia žien v Grécku. Pre Grékov bola žena predovšetkým milenkou a matkou ich detí. Úloha žien v Ríme bola iná. Muž v Ríme hľadal priateľku, nie ženu v domácnosti. Žena mala privilegované postavenie. V jej prítomnosti bolo hrubé správanie neprípustné. Žena mala rovnaké práva ako jej manžel. Doma a na verejných miestach bol pár vždy spolu.

Život vydatej ženy Najvyššie postavenie v rímskej spoločnosti zaujímali ženy, ktoré sa vydali len raz za univiru. Ak sa žena po rozvode alebo smrti svojho manžela nesnažila o nové manželstvo, potom sa jej správanie považovalo za príkladné. Rozvod bol odsúdený, takže v ranom období bolo málo prípadov ukončenia manželských vzťahov. Ženy v Ríme mali právo na rozvod. Manžel nemohol fyzicky prinútiť svoju ženu k láske. Jej bitie by mohlo byť dôvodom, prečo ísť do Senátu na rozvod. Pre muža malo takéto konanie negatívne právne následky, ako je strata postavenia a postavenia. Žena mala právo na vlastný majetok vnesený do manželstva aj po smrti svojho otca. Mohla nakladať s majetkom, ako uznala za vhodné a dokonca ovplyvňovať rozhodnutia svojich synov prostredníctvom rozdeľovania majetku. V cisárskom období sa deti volali po otcovi, neskôr po matke.

Štát podporoval narodenie detí. Matkám, ktoré nosili trojičky, bolo poskytnuté námornícke ocenenie Trium liberorum („právo na tri deti“). Boli doživotne oslobodení od poručníctva mužov. Hypatia z Alexandrie sa stala prominentnou politickou osobnosťou v časoch starovekého Ríma. Pôsobila ako poradkyňa rímskeho dokonalého Egypta a viedla vzdelávacie kurzy pre mužov. V roku 415 zomrela Rimanka násilnou smrťou.

Ženy v Ríme mali právo na fyzickú a sexuálnu integritu. Znásilnenie sa považovalo za zločin a trestalo sa podľa zákona. Existoval predpoklad, že dievča v takýchto prípadoch nechybovalo. Dôvodom prijatia tohto aktu bol príbeh o znásilnení Lukrécie Caesarovým dedičom. Po prejave proti svojvôli moci spáchala samovraždu, čím vyjadrila politický a morálny protest proti súčasnému poriadku. Je zrejmé, že to bola prvá výzva na vytvorenie republiky a zvrhnutie monarchie. Ženu s nízkym postavením v spoločnosti, herečku či prostitútku, chránila pred fyzickým napadnutím zmluva o jej predaji. Za znásilnenie otroka mal majiteľ nárok na náhradu materiálnej škody.

Práva žien v starom Ríme Ženy v starovekom Ríme boli obdarené plnými právami slobodných občanov. Zdedili, zbavovali sa majetku, uzatvárali obchody, licitovali, mohli si otvoriť vlastný podnik. Mnohé rímske ženy sa zaoberali dobročinnosťou, organizovali verejné práce.

Cisár Augustus prvýkrát v histórii starovekého Ríma prijal sériu zákonov na vytvorenie určitého mravného obrazu ženy. Cudzoložstvo sa začalo považovať za trestný čin stuprum, sexuálny akt zakázaný zákonom medzi vydatou ženou a akýmkoľvek mužom, ktorý nebol jej manželom. Milostný vzťah ženatých mužov sa považoval za normu, ak bola žena z nižších okrajových vrstiev spoločnosti infamis. Dcéry mali rovnaké práva na vzdelanie ako chlapci. Dostupnosť základnej školskej dochádzky bola podmienená majetkom rodiny: ak si rodičia mohli zaplatiť vzdelanie, deti chodili do školy. Dcéry senátorov a zamestnancov rímskej armády chodili na hodiny vo veku od 7 do 12 rokov. Ženy mohli získať dostatočné vzdelanie na to, aby mohli pracovať ako sekretárky alebo pisárky História starovekého Ríma Rím bol známy nielen svojimi početnými víťazstvami na bojovom poli, ale aj krásnymi ženami milujúcimi slobodu. V Ríme sa po prvýkrát v histórii objavila myšlienka emancipácie žien.

Platón o ženách Platón obhajuje svoje presvedčenie, že medzi mužskými a ženskými schopnosťami nie je rozdiel, čím ospravedlňuje rozdiely v ich právach a sférach činnosti. Samozrejme, sú také aktivity, ako varenie alebo pradenie, kde je ženská nátura viac odlišná. Preto Platón vyžaduje, aby predstavitelia slabšieho pohlavia spolu s mužmi mali rovnaké práva vo všetkých oblastiach. Verí, že hlavnou vecou tu nie je pohlavie osoby, ale vlastníctvo vedomostí. Ženy a muži musia prejsť rovnakým systémom výchovy a vzdelávania. Platón namietal proti svojim oponentom, ktorí tvrdili, že matematika, filozofia zabije v žene ženskosť a gymnastika ju zbaví hanby. Platón nabádal, že by bolo veľmi smutné chrániť ženskú morálku len oblečením. Verí, že pre ženu je cnosť oblečením aj ochranou pred všetkými zásahmi do jej čistoty. Potom bude môcť zdieľať vládne a vojenské práce s mužom. Platón je prvým mysliteľom v Európe, ktorý má najvyšší názor na ženu ako ľudskú bytosť.

Aristoteles o ženách Podľa Aristotela ženám niečo chýba. Žena je takpovediac „nedokončený muž“. V procese rozmnožovania zohráva čisto pasívnu úlohu, je prijímateľkou, kým muž je aktívny, je darcom. Koniec koncov, Aristoteles veril, že dieťa zdedí iba muža, všetky jeho budúce vlastnosti sú vložené do mužského semena. Žena je ako pôda, ktorá len nasáva a nesie zasiate semienko, kým muž je „rozsievač.“ Žena je hmota, kým muž je forma alebo duša. Porovnáva menštruačnú tekutinu ženy a vylučovanie semena muža a na základe tohto porovnania usudzuje, že muž je najvyšší princíp, keďže semeno je tekutina vyššej kvality ako menštruačná tekutina. Žena je sekundárna bytosť, menejcenná kvôli svojej neschopnosti vytvoriť semeno. Ženský plod je nižší ako mužský a jeho vzhľad bol spojený s nesprávnou polohou maternice. Aristoteles považuje ženu za akúsi prirodzenú deformáciu, hoci v prírode neustále prebieha. Hlavným účelom a jediným opodstatnením tejto „pestrosti prirodzenej deformácie“ je samozrejme reprodukcia a usporiadanie domova – rodinného života muža.

V tradičných aj v niektorých moderných spoločnostiach boli ženy po stáročia vylúčené z verejného života a mocenských sfér spoločnosti. Väčšina mysliteľov, od staroveku až po súčasnosť, verila, že postavenie ženy je spôsobené jej biologickou povahou a pri použití pojmu „muž“ znamenali „muž“. Tento pojem sa stal tak bežným, že ešte aj dnes počujeme jeho ozveny. V tejto súvislosti M. Foucault napísal: „Lepra a malomocní zmizli, ale samotná štruktúra zostala.“ A dnes sa často stávame svedkami diskriminácie ženskej polovice populácie tak v súkromnom a rodinnom živote, ako aj v spoločensko-politických, štátnych aktivitách.

Je dobre známe, že v starovekom Grécku mala žena druhoradé postavenie. Pátranie po príčinách etablovaného postavenia starogréckej ženy, pokus o popísanie skutočnej miery závislosti súkromného života ženy na mužovi, sa nám zdá veľmi relevantné. Je opodstatnené venovať sa tejto téme v súvislosti s rozvojom feminizmu v ekonomicky vyspelých krajinách, ako aj šírením nového teoretického smeru v historickom bádaní – gender, ktorý je založený na univerzálnom princípe útlaku jedného pohlavia druhým.

Úvod 3
1. Ženy v starovekom Grécku
1.1. Sociálne postavenie žien v starovekom Grécku 4
1.2. Vzťahy medzi mužmi a ženami v starogréckej spoločnosti 9
1.3. Výnimočné ženy gréckeho sveta 16
2. Žena v starom Ríme
2.1. Manželstvo a rodina v starom Ríme 24
2.2. Postavenie ženy v spoločnosti starovekého Ríma 27
Záver 33
Referencie 34

Práca obsahuje 1 súbor

	Úvod	3
1.	Ženy v starovekom Grécku
1.1.	Sociálne postavenie žien v starovekom Grécku	4
1.2.	Vzťahy medzi mužmi a ženami v starogréckej spoločnosti	9
1.3.	Výnimočné ženy gréckeho sveta	16
2.	Žena v starovekom Ríme
2.1.	Manželstvo a rodina v starom Ríme	24
2.2.	Postavenie ženy v spoločnosti starovekého Ríma	27
Záver		33
Bibliografia		34

Úvod

Ženy v starom Ríme boli v lepšom postavení. Mali povolené navštevovať verejné miesta. Ženy považovali ich manželia, otroci, klienti a deti za matky rodín. A hoci sa ženy nezúčastňovali na veciach verejných, mali veľký vplyv na politický a spoločenský život krajiny.

1. Ženy v starovekom Grécku

1.1 Sociálne postavenie žien v starovekom Grécku

Normy života v polis prísne regulovali verejnú aj súkromnú existenciu. Medzi jednotlivými gréckymi mestskými štátmi bolo veľa rozdielov, a to aj v oblasti rodinného života ich obyvateľov. Ale existovali javy spoločné pre všetky Hellas - povinná monogamia a patrilineárny účet príbuzenstva, ktorý bol zavedený takmer všade, a patriarchálne právo. Otcovi bola uznaná neobmedzená moc nad deťmi, boli mu zaviazané bezpodmienečnou poslušnosťou. Podľa Yu.V. Andreeva, Gréci boli prví zo starovekých národov, ktorí začali dodržiavať princíp monogamie, veriac, že privedenie mnohých manželiek do ich domu je barbarský zvyk a nehodný ušľachtilého Gréka. Zavedená monogamia určovala postavenie ženy v rodine. V monogamii sa muž stal pánom. Zaujímavý je Aristotelov výrok: "Moc manžela nad manželkou možno porovnať s mocou politika, moc otca nad deťmi s mocou kráľa." Všetci Gréci, bez ohľadu na to, v ktorých mestách žili, mali spoločný názor na inštitút manželstva. Verilo sa, že manželstvo má dva ciele: národný a súkromný - rodinný.

Prvým účelom sobáša bolo zvýšiť počet občanov, ktorí by mohli prevziať od svojich otcov povinnosti voči štátu: v prvom rade chrániť jeho hranice, odrážať útoky nepriateľov. Perikles v Thúkydidovi vo svojom prejave na počesť padlých aténskych vojakov utešuje ich rodičov, ktorým ich vek umožnil dúfať, že sa im narodia ďalšie deti: „Nové deti budú útechou pre rodičov a mesto dostane dvojitý úžitok z toho; počet občanov nebude ochudobnený a bezpečnosť zostane zachovaná.

Platón v „Zákonoch“, unesený hľadaním modelu ideálneho štátu, ktorý si vymyslel, ústami jedného Aténčana vyjadruje svoje presvedčenie o potrebe takéhoto zákona: „Každý sa musí oženiť, od tridsiatky do tridsiatky... päť, kto to neurobí, bude tak či onak." Toto je v Platónovej terminológii „jednoduchý zákon manželstva“.

Platón veril, že v ideálnom štáte musí slobodný človek, občan, pracovať pre dobro svojho štátu aj v noci. Takáto čisto osobná záležitosť, akou je manželstvo, je podľa neho výsadou štátu. Mladomanželia museli v prvom rade myslieť na to, aby dali štátu, pokiaľ je to možné, tie najkrajšie a najlepšie deti. Toto sa považuje za „prácu“. „Všetci ľudia,“ zdôrazňuje Platón, „na ktorejkoľvek práci sa zúčastňujú, robia všetko dobre a dobre, pokiaľ sú pozorní k svojej práci, ako aj k sebe ... Manžel je povinný venovať pozornosť svojej manželke. a pôrod." O výchove manželky a detí Aristoteles hovoril: „Keďže každá rodina je súčasťou štátu a manželky a deti sú súčasťou rodiny, a keďže prednosti jednotlivých častí musia zodpovedať prednostiam celku, je potrebné dať výchovu detí a žien do primeraného vzťahu k štátnemu zriadeniu. a ak toto nie je ľahostajné štátu, ktorý sa snaží o dôstojné usporiadanie, potom treba mať aj hodné deti a hodné ženy. S tým treba počítať, keďže polovicu slobodnej populácie tvorí žena a z detí potom vyrastajú účastníci politického života.

Už samotní antickí autori zaznamenali veľké rozdiely v postavení žien v rôznych politikách. Tieto rozdiely dokonca ovplyvnili vzhľad žien. Verilo sa, že pseudo - Dikearchus o tom písal v II - I storočiach. pred Kr., že Thébske ženy vynikajú medzi ostatnými Grékmi vysokým vzrastom a najmä príťažlivou chôdzou a vystupovaním. Ženy z Boiótie, podobne ako obyvatelia ostrovov v Egejskom mori, boli známe svojou rafinovanosťou, vzdelaním a záľubou v poézii. V Sparte sa starali v prvom rade o zdravie a telesnú výchovu dievčat a mladých žien, aby ich deti boli zdravé, silné, silné, v Sparte na to dbali oveľa viac ako v Aténach.

Aténska demokracia je mužská spoločnosť, prísne a žiarlivo strážená. Čo sa týka otrokov, tak aj žien, táto demokracia trpela chorobou „diskriminácie“, ktorá má neblahý vplyv na štruktúru spoločnosti. Podstatou aténskej demokracie bolo, že každý občan mal právo zúčastňovať sa na činnosti verejných inštitúcií. Podľa zákona Perikla 451 - 450 rokov. BC. len ten, ktorého otec a matka boli plnoprávnymi občanmi, bol uznaný za občana. V dôsledku toho bola príslušnosť k plnoprávnym osobám určená aj u žien. Boj o obmedzenie okruhu osôb, ktoré mali právo byť považované za občanov, je charakteristickým javom v dejinách gréckej demokracie.

V Aténach sa žena prakticky nezúčastňovala verejného života. V gréckej politike ženy nikdy nemali také občianske práva ako muži. Nemali moc disponovať s majetkom (výnimkou bola Sparta), boli úplne pod poručníctvom mužov.

V klasickom Grécku bola sloboda žien, najmä aténskych žien, predmetom značných obmedzení. To, že ani žena slobodného pôvodu nemala občianske práva, bolo v antickej spoločnosti všadeprítomným javom. Ale ako L.S. Achmetova: "toto ustanovenie nebolo výsledkom "ukradnutých ženských práv", ale naopak, pomaly pripravovalo pôdu pre budúcu emancipáciu."

V súkromnom živote však bola žena odkázaná na muža. Vo všetkom sa musela podriadiť vôli svojho rodiča a v prípade jeho smrti vôli brata alebo poručníka, ktorý jej bol ustanovený z vôle otca alebo z rozhodnutia štátnych úradníkov. Samotní rodičia hľadali pre svoju dcéru ženícha, za najlepších uchádzačov sa považovali mladí ľudia, ktorých už otec nevesty poznal. Otec mal úplnú moc nad osudom svojej dcéry, najmä preto, že úloha ženy v rodine bola výrazne obmedzená.

V dievčatách, ženách, hoci nemali plné občianske práva, bol vychovávaný zmysel pre vlastenectvo, hrdosť na vlastnú politiku. V niektorých z nich, ako napríklad v Efeze, sa ženy zúčastňovali na verejnom živote politiky. Mali finančnú nezávislosť, vlastné peniaze darovali na úpravu rôznych budov. G.M. Rogers v článku „Ženské stavebné aktivity v Efeze“ predstavil ženy zapojené do prestavby mesta. Autor rozoberá stavebné nápisy, v ktorých polis oceňuje ženy, ktoré sa podieľali na výstavbe monumentálnych stavieb. Najmä kňažky venovali svoje peniaze na úpravu rôznych budov.

Tradície Polis upravovali práva žien na vzdelanie. Tieto práva sú veľmi obmedzené. V Aténach sa dievča zoznámilo s domácnosťou, so ženskými remeslami: pradenie, tkanie. Nezanedbávali tam ani základné vzdelanie, totiž učili dievčatá čítať a písať, v tomto zmysle je cenná Platónova rada: „Prvé mýty“, ktoré počujú matky, by mali smerovať k cnosti. V Aténach neboli žiadne školy pre dievčatá, ale povedzme na ostrove Theos je potvrdená existencia škôl, ktoré navštevujú deti oboch pohlaví. Súčasťou vzdelávacieho programu dievčat bol aj spev a tanec, keďže schopnosť spievať a tancovať bola pri náboženských slávnostiach nevyhnutná. Platón však tvrdí, ba dokonca požaduje, aby v dome aténskeho občana bol učiteľ tanca – špeciálny pre dievčatá a chlapcov. Kto sa chcel zdokonaliť v tanci, obrátil sa na odborných pedagógov. Na vázach 5. - 4. stor. BC. často sú tam obrázky tanečných lekcií. Dievčatá učia učitelia. Učiteľom sa zvyčajne venuje prísny pohľad, v ich rukách je palica stálym atribútom, symbolom vplyvu na študenta.

Skutočnosť, že v klasickej ére sa ženy ponáhľali do vied a že už existovali odvážni „emancipovaní“, ktorí sa snažili získať prístup k povolaniam „prideleným“ mužom, môže dosvedčiť nasledujúci fakt: slávny lekár Herophilus, ktorý žil v Alexandrii za čias prvých Ptolemaiovcov študovalo dievča z Atén, istá Agnoida. Práve vďaka Agnoide, podľa rímskeho autora Hygina, bolo ženám umožnené študovať medicínu. Od ženy z bohatých kruhov obyvateľstva sa vyžadovali čo najjednoduchšie znalosti v terapii a starostlivosti o chorých, vo vidieckych oblastiach mohli pri jednoduchých chorobách pomáhať pôrodné asistentky-liečiteľky so značnými skúsenosťami.

Zdá sa, že je možné vyvodiť nejaké závery o postavení starogréckej ženy v spoločnosti tej doby. Tak či onak, účasť na spoločenskom živote, interakcia s mužom, grécka žena bola spravidla diskriminovaná silnejším pohlavím, bola prostriedkom na dosiahnutie akýchkoľvek cieľov muža alebo štátu. Zbavená základných občianskych práv, často nútená dodržiavať zákony vytvorené mužmi, sa stále viac snažila vymaniť sa z poslušnosti. Svedčia o tom fakty zo skutočného života, ale aj zápletky vtedajších umeleckých diel.

1.2. Vzťahy medzi mužmi a ženami v starogréckej spoločnosti

Dievčatá v Aténach sa vydávali skoro. V pätnástich alebo dokonca dvanástich. Sobášu predchádzalo formálne zasnúbenie. Sľub ženíchovi nedalo samotné dievča. A jej otec za ňu; ak je sirota, potom za ňu hovoril jej brat alebo iný blízky príbuzný; ak žiadny nebol, tak všetky jej záležitosti viedol zákonne ustanovený opatrovník.

Pokrvný vzťah nebol prekážkou manželstva. Manželstvá sa niekedy uzatvárali aj medzi deťmi jedného otca. Zákon zakazoval manželstvo len tým, ktorí mali spoločnú matku.

Neskôr, keď boli manželstvá zakázané aj medzi bratrancami a bratmi, objavili sa ďalšie sociálne problémy: negatívny postoj žien k manželstvu. A potom požiada o povolenie nevydať sa. Veľký tragéd Aischylos sa v dochovanej hre „Prosiaci“ („Modlitby“), ktorá je založená na mýte o 50 dcérach Danae („Danaids“), odvoláva na tragické motivácie tradičné pre jeho dobu – na takzvaný „turínsky“ systém príbuzenstva, ktorý zakazoval manželstvá medzi bratrancami a sesternicami a všeobecne averziu panien k manželstvu. Hlavnú úlohu v hre hrá spevácky zbor Danaid, Aischylos opisuje strach žien, modlitby, zúfalstvo, hrozby, niektoré nádeje na zmenu ich osudu.

V klasickej gréckej politike je jasne vyjadrená dominancia mužského princípu. Muž je vždy muž, manžel. Žena nielenže nezastáva vysoké miesto v spoločnosti, ale vo svojom postavení je vždy závislá, úplne závislá od muža. Ona je najnižšia bytosť a to jasne hovorí Aristoteles. Postavenie ženy, ktoré sa v určitých črtách líši, je v rôznych politikách vo všeobecnosti rovnaké.

Ženy v aténskej spoločnosti možno rozdeliť zhruba do dvoch kategórií. Prvým sú manželky, matky občanov, slobodné plnohodnotné ženy. Podľa svojho postavenia sú určené na manželstvo, na zákonný sobáš. Napríklad v Aténach bolo uznané za legálne len to, ktoré uzavrel aténsky občan a dcéra občana, narodená v zákonnom manželstve a patriaca k určitému rodu a dómu. Deti z takejto plnohodnotnej rodiny by mohli v budúcnosti po dosiahnutí plnoletosti dostať občianstvo, dediť majetok a byť pokračovateľmi klanu.

Manželky sa nezúčastňovali na verejnom živote. Ich úloha sa zredukovala na jednoduché splodenie. „Máme manželky na narodenie legitímnych detí a na vernú ochranu majetku,“ hovorí Demosthenes v jednom zo svojich prejavov. Manželky boli nevzdelané, v podstate ignorantské. Spravidla vedeli čítať, písať a viesť domácnosť, ale boli úplne neznalí v otázkach literatúry, politiky, filozofie atď. Najdôležitejšia vec, ktorá sa od nich vyžadovala, bola čistota.

Druhá polovica ženského gréckeho sveta sa výrazne líšila od prvej. Patrili sem cudzinky, ženy, ktoré pochádzali z rodiny, v ktorej nebolo registrované manželstvo. S výnimkou žien žijúcich v rodine (hoci toto manželstvo bolo z hľadiska zákona interpretované ako jednoduché spolužitie) možno všetko ostatné považovať za „slobodné“: hetaery, auletridy, pallaké, dicteriady. Getera patrila k najvyššej vrstve tohto pestrého sveta. Doslovný preklad slova „hetaera“ je spoločníčka, takzvané ženy, ktoré vedú slobodný, nezávislý životný štýl, o ktoré sa však starali muži. Boli určené na príjemný oddych, dovolenku, sprevádzali a zabávali svojho pána. Samozrejme, nie všetky dosiahli takú vysokú úroveň ako Aspasia, priateľka a potom manželka Perikla, ako Thais, družka Ptolemaia, alebo Phryne, priateľka Praxiteles. Tieto slávne ženy zohrali významnú úlohu v spoločenskom a kultúrnom živote svojej doby, ich mená vošli do dejín a obrástli legendami. Ale nie až tak známe geterky, ktoré patrili do najvyššieho okruhu, boli často vzdelané, zbehlé v politike, umení, filozofii atď. Vo všeobecnosti bola cesta vzdelania a „emancipácie“ v starovekom svete dostupná len ženám. tohto typu a je pre ženu nemysliteľná Getera mala svoje centrum, ktorého úlohu zohral Afroditin chrám v Korinte. Tam sa mladé dievčatá učili umeniu obchádzať, ako aj hudbe, rétorike a dokonca aj filozofii.

Auletrids sú spravidla cudzinci, ktorí pracujú profesionálne v oblasti umenia: tanečnice, herečky, hudobníci. Svojím talentom sa živili a Gréci si ich veľmi vážili. Ich vystúpenia boli platené, najmä keď boli pozvaní na hody. Po úspešnom vystúpení by si takáto žena mohla poriadne zarobiť. Pallake, čiže konkubíny, nemali žiadne práva, boli to podľa postavenia najčastejšie prepustené ženy a dokonca aj otroci. Najnižšou úrovňou sú dikteriadky, verejné ženy, ktoré sa predávajú za peniaze. Mohli bývať v domoch na návšteve alebo mimo nich, ale boli rovnako zbavení volebného práva. Zákon bol na nich tvrdý. Platilo pre nich množstvo obmedzení: žili v blízkosti mesta, nemali právo sa v ňom objavovať počas dňa, mali zakázané vstupovať do chrámov a zúčastňovať sa na slávnostiach. Gréci prísne dbali na to, aby diktiriad neskončili vedľa ich manželiek, nemilosrdne trestajúc za nedodržiavanie týchto noriem (potrest nasledoval ihneď – urážka slovom alebo činom). Nosili určité oblečenie, podľa ktorého ich bolo možné okamžite rozpoznať: oblek z farebných látok v honosných tónoch, s kyticami kvetov, nasadili si blond parochne alebo si zafarbili vlasy.

Postavenie ženy bolo v rôznych gréckych politikách odlišné. Sparťanské ženy sa tešili veľkému rešpektu. V Sparte sa veľká pozornosť venovala fyzickej sile a otužovaniu mladých žien, keďže ich prvou úlohou bolo narodenie zdravých potomkov na ochranu štátu. Sparťanské ženy ovplyvňovali verejný život a muži počúvali ich názor. Boli menej zaneprázdnení domácimi prácami. Sloboda aténskej ženy bola do istej miery obmedzená, najprv jej otcom, potom manželom. Ale vo vlastnom dome bola plnohodnotnou milenkou. Dohliadala na prácu domáceho služobníka, evidovala bežné výdavky, viedla evidenciu všetkého prineseného do domu atď. Mala právo vyjsť na ulicu len v sprievode svojho manžela alebo otroka, pričom si tvár skrývala pod závojom. Grécke ženy nezažili úplnú izoláciu, chodili sa navzájom navštevovať, zúčastňovali sa náboženských slávností a rituálov. Život ženy z nižších vrstiev mal iný charakter. Bola nútená pracovať, čo spoločnosť odsudzovala.

Podľa Euripida boli Gréci prví zo starovekých národov, ktorí dodržiavali princíp monogamie, veriac, že polygamia je barbarský zvyk a nehodný ušľachtilého človeka. Inštitúcia manželstva podľa antických predstáv sledovala dva ciele: verejný a súkromný. Verejné - znásobenie počtu občanov, ktorí budú brániť hranice vlasti. Súkromné - plodenie detí, udržiavanie rodinných tradícií, uctievanie rodinných bohov, ako aj pomoc v starobe. Manželstvo bolo morálnou povinnosťou občanov voči rodine a štátu.

V Grécku neexistovali žiadne zákonné zákony, ktoré by nútili mužov uzavrieť manželstvo. Existoval však morálny nátlak, napríklad v Aténach slobodní muži, ktorí si neplnili povinnosť a neoženili sa, nepožívali úctu. V Sparte s nimi zaobchádzali ešte prísnejšie: slobodný život viedol k čiastočnej strate občianskych práv, sprevádzalo ho ponižovanie nielen zo strany jednotlivých občanov, ale aj zo strany štátu. Najmä mládenci v určitý deň v roku (v zime) museli obchádzať trhovisko nahí a spievať zvláštnu pieseň, v ktorej vyznávali svoju vinu. Dostali aj pokutu. Sparťania, ktorí nemali rodinu, nepodliehali tradičnému právu ctiť si starších. Plutarchos opísal epizódu, v ktorej mladý muž urazil slávneho vojenského vodcu tým, že sa nevzdal svojho miesta. Na jeho rozhorčenie mladík odpovedal: "Neporodil si syna, ktorý by mi nakoniec ustúpil." Mladí ľudia v Sparte boli povinní vyberať si manželky najmä z chudobných rodín: zvyk tak bránil majetkovej diferenciácii, prílišnej koncentrácii bohatstva v jednej ruke. V Sparte boli na rozdiel od iných politík povolené sobáše s cudzincami a deti, ktoré sa v nich narodili, boli považované za legitímnych dedičov. No napriek tomu mládenci uprednostňovali svoje vlastné, miestne dievčatá, vychované v sparťanskom duchu. Tak sa v rodinných tradíciách prejavilo polis patriotizmus.

Voľba manžela je právom a povinnosťou opatrovníka ženy: spravidla to bol otec, brat alebo najbližší príbuzný. Sobášiť sa bolo dovolené vo veku 12-15 rokov a pokrvné príbuzenstvo neslúžilo ako prekážka. Dokonca aj deti toho istého otca sa mohli oženiť. Jediné obmedzenie: deti rovnakého lona sa nemali ženiť. (Manželstvo medzi bratom a sestrou malo mytologický prototyp - spojenie Dia a Héry. Toto manželstvo sa stáva rituálom v Ptolemaiovskej rodine v Egypte v helenistickej ére. Pred sobášom sa malo konať zasnúbenie. dôležitý normatívny akt, keďže bola uzavretá rodinná zmluva, v ktorej boli určené majetkové pomery a vzájomné záväzky zmluvných strán. Muž napríklad sľúbil, že si neprivedie do domu inú ženu, neuznáva deti narodené mimo manželstva, aby urazil manželku.Podobné záväzky prevzala aj žena.

Dôležitou otázkou bolo veno nevesty, ktoré si vyžadoval zvyk. Zbierať ju mohla nielen rodina, ale aj susedia, príbuzní, úradníci. A tak po smrti Aristida, ktorý bol vzorom plnenia svojich povinností voči spoločnosti, sa jeho rodina dostala do finančných ťažkostí, a preto mesto pridelilo jeho dcéram veno. Veno znamenalo určitý pokrok vo vývoji inštitútu manželstva a určitý stupeň emancipácie ženy, ktorá priniesla do rodiny materiálne hodnoty.

Svadba – čisto rodinná dovolenka – mala právny aj náboženský status. Dve hlavné akcie sa odohrali v dome otca nevesty a v dome ženícha a zvyšok im slúžil ako akýsi prológ a spestrenie. Nevesta bola v deň svadby umytá vodou z posvätného prameňa, bola oblečená a vyzdobená. Za prítomnosti hostí slávnostne obetované bohom. Hlavná akcia sa odohrala v dome nevestinho otca: odovzdal svoju dcéru mladému mužovi a vyslovil posvätnú frázu, že ju odovzdá jej manželovi a vylúči ju z rodičovského krbu. Tento vzorec znamenal jej právny prechod pod autoritu manžela.

Hostina sa začala v otcovom dome. Nevesta sa ho nezúčastnila a sedela oddelene v skupine svojich rovesníkov, zabalená v závoji. Po hostine nasledoval slávnostný presun do domu mláďat za zvuku panenskej blany v sprievode príbuzných a priateľov na voze ozdobenom kvetmi. Matka nevesty odovzdala pochodeň, zapálenú z ohňa otcovského kozuba, do nového domu. Manžel zdôraznil jej zvláštne postavenie a preniesol mladú ženu cez prah svojho domu. Potom sa uskutočnil posledný obrad: mladá žena bola slávnostne privedená do krbu a venovala novú rodinu domácemu životu. Symbolom toho bolo jedlo pri novom ohnisku – nevesta a ženích si medzi sebou rozdelili chlieb a ovocie. Mladý pár bol odprevadený do svadobnej komnaty zvanej talam a pod jej dverami spievala mládež svadobné hymny-epitalamy. Na druhý deň hostina pokračovala a hostia opäť priniesli darčeky. Mladá manželka zložila závoj a vystupovala ako pani domu.

Keď sa vydala, žena úplne stratila nezávislosť. Viedla život v ústraní: venovala sa domácim prácam a väčšinu času bola v ženskej polovici domu – v gyneku. S príchodom detí sa ich výchova stala jej povinnosťou. Ženy zriedka vyšli na ulicu a len v sprievode otroka, ktorý si hanblivo zakrýval tvár okrajom plášťa. Všetko potrebné do domácnosti kupovali väčšinou muži. Iba jedna výnimka umožnila manželkám otvorene sa ukázať ostatným: náboženský sviatok, posvätný obrad. Dodržiavanie týchto prísnych noriem však nebolo jednoduché, keďže si to vyžadovalo určitý príjem, a preto sa nimi riadili len bohaté rodiny. V chudobných rodinách viedli ženy otvorenejší životný štýl, niekedy dokonca obchodovali na agore. Euripidova matka bola podľa Aristofana obchodníkom so zeleninou, čo sa mu neustále pripisovalo.

Gréci verili, že najlepšia manželka je tá, o ktorej nikto nemôže povedať vôbec nič – ani dobré, ani zlé, keďže ju jednoducho nikto nevidel ani nepoznal. „Táto žena si zaslúži najvyšší rešpekt, o ktorom sa medzi mužmi najmenej hovorí v výčitkách alebo chválach,“ vyjadril Perikles názory prevládajúce v spoločnosti. Ako povedal Platón: "Meno čestnej ženy by malo byť zamknuté v stenách domu." Žena, manželka, až do éry helenizmu nerozhodovala o majetkových otázkach, nemohla sa zaujímať o politiku a verejný život. Vo všeobecnosti sa jej život za múrmi domu nemal dotknúť, rovnako ako správanie vlastného manžela za múrmi domácej citadely.

Morálka polis a generické normy rodinného života regulovali všetky aspekty života starogréckej ženy: ako by malo byť vychovávané dieťa, kedy sa žena môže a mala objaviť v spoločnosti, ako by sa mala obliekať a vyzerať.

Vďaka iónskej móde sa oblečenie starej Grékyne stalo oveľa bohatším ako v archaickej ére. V klasickej ére sa tunika stala spodnou bielizňou. Chitón bol domácim oblečením a vyjsť v ňom na ulicu sa považovalo za neslušné. Rozlišujú sa dva hlavné typy chitónov: chitón s klopou - Dorian a široký chitón so sponami alebo bez sponiek pozdĺž ramien - Iónsky. Okrem vyšívaného ľanového chitónu, ktorý sa nosí popri Dorianskych peploch, sa objavilo množstvo nových foriem, ako napríklad strihané a šité vrchné odevy s rukávmi, ktoré sa tvarom podobali moderným blúzkam a sakom.

Dámske oblečenie bolo nielen elegantné a pikantné, ale aj bohaté, elegantné, keďže sa v nich používal nielen čisto biely ľan, ale aj luxusné orientálne látky zdobené lemovaním. Na vrchole chitónu a peplos ženy nosili himation. Ženské plášte boli menšie ako mužské, ale vždy bohato zdobené. Niekedy bol kostým doplnený svetlou šatkou z priesvitnej látky. Čo sa týka farby látok, mnohé z nich mali osobitný význam. Takže napríklad šafranová žltá bola použitá na slávnostné oblečenie, striedajúce sa pruhy jasných farieb - na oblečenie hetaera. Ženský starogrécky odev dopĺňali rôzne náhrdelníky, náramky, náušnice, prstene, čelenky a čelenky.

Ženský kroj takmer nepoznal dámske pokrývky hlavy, keďže zvyk vo všeobecnosti zakazoval žene vystupovať na ulici. Ženy si pri odchode z domu zakryli hlavu okrajom plášťa. V horúčavách si nasadili slamené klobúky – dolia, vzorované tašky, pokrývky, tkané šatky. Pri slávnostných príležitostiach boli vlasy zakryté závojom, pričom boli zakryté nielen vlasy, ale aj časť tváre. Nosili vence z myrty a vavrínu. Sandále slúžili ako topánky, ale aj mäkké topánky a dokonca aj poltopánky. Účes a šperky dopĺňali vzhľad gréckych žien. Bohaté, bujné, dlhé vlasy boli jedným z prvých znakov ženskej krásy v starovekom Grécku. Starostlivo sa o ne staralo, česali sa tými najzložitejšími spôsobmi, za klasický účes možno považovať takzvaný grécky uzol. Ženské účesy sú od svojho vzniku jednoduché. V účesoch všetkých segmentov ženskej populácie prevládali skromné a jasné obrysy zväzkov a uzlov. Účesy archaického obdobia s pevne položenými prameňmi v zadnej časti hlavy sa rozšírili v klasickej ére; boli prikryté látkou, niekedy sa na vlasy navlieklo vrecúško. Tento účes sa nazýval „účes hetaera“ - postupom času sa to skomplikovalo, začali sa vyrábať z natočených vlasov pomocou rámu. Pôvodný, „melónový“ účes sa dostal do módy v polovici 5. storočia. BC. Druhou Periklovou manželkou je Aspasia. Účes bol vyrobený z natočených vlasov, ktoré boli upravené do veľkých objemných vertikálnych plátkov od čela po zátylok a zviazané dvoma stuhami. Na začiatku 5. stor BC. medzi mladými ženami bol bežný účes z polodlhých natočených vlasov. Ofina bola odstrihnutá, klesala do polovice čela. Mladé dievčatá nosili rozpustené vlasy. Účesy mladých ľudí boli vždy oveľa kratšie, ale proces česania sa z toho neznížil. Ak v archaickom období boli rozpustené vlasy považované za znak ženskosti, tak v neskorších dobách (klasika a helenizmus) začali nosiť rozpustené neupravené vlasy len kňažky. Pri slávnostných príležitostiach a hostinách sa niekoľkohodinové účesy robili posypané práškom z bylín, semiačok, ktoré dodali vlasom zlatistý odtieň.

V starovekom Grécku nosili šperky, pričom dodržiavali určitú zdržanlivosť. Ale postupne sa šperky stali predmetom elegancie, zdobenia, demonštrácie bohatstva. K ozdobám hlavy možno rátať obrúčky utkané zo zlatých a strieborných nití, sieťky na vlasy, všetky druhy stúh, ale aj sfendony či stefany, elegantné ozdoby v podobe kosáka z drahých kovov. Pôvabné účesy nielen zdobili, ale slúžili im aj ako opora.

Na konci IV storočia. BC. šírenie parochní. Veľká potreba parochní prinútila vládcov vytvoriť na malom ostrove Lesbos špeciálne dielne na ich výrobu. Decentne a starostlivo vyrobené produkty starých kaderníckych majstrov sa rýchlo stali predmetom predaja na trhoch nielen starovekého Grécka, ale aj mnohých ďalších krajín. Náklady na parochne boli také vysoké, že ich kupovali iba bohatí občania. Bohatí ľudia museli mať niekoľko parochní na rôzne príležitosti. Parochne sa líšili nielen farbami, ale aj dennou dobou, ročným obdobím, kedy sa nosili.

S príchodom špeciálnych kúpeľov, salónov starostlivosti o telo, kozmetika v Grécku začala prejavovať zvýšený záujem. Ženy využívali služby špeciálnych kozmetických otrokýň, ktoré vykonávali rôzne kozmetické procedúry. Grécke ženy s obľubou používali aromatické látky, pričom sa uchyľovali k malým trikom: vo vlasoch mali ukryté drobné vrecúška v tvare kužeľa naplnené vonnou esenciou z výťažku z jazmínu a kozieho tuku. Počas mnohých hodín predstavení v divadlách tiekla esencia po kvapkách, šírila sa vôňa jazmínu. Široko používané bolo kadidlo, kde sa používali živice, koreniny, balzamy, éterické oleje získané z kvetov. Počas vykopávok gréckych miest sa našli tabuľky, ktoré podrobne opisujú zloženie kadidla, ktoré používajú ženy aj muži na hygienické účely.

V starovekom Grécku existovali rozvody a mohlo k nim dôjsť z iniciatívy manžela aj z iniciatívy manželky. Ak iniciatíva prišla od manželky, potom to bol komplikovaný postup: musela sa obrátiť na úrady, osobne podať petíciu archonovi na agore, zdôvodniť svoju žiadosť atď. Vo všeobecnosti išlo o pomerne zriedkavý v bežnej praxi rodinného života. Ak manžel nenamietal, rozišli sa, manželka dostala späť časť svojho vena, ktoré sa nazývalo „útecha“ a bolo osobným majetkom ženy. Keď sa rozvod uskutočnil z iniciatívy manžela, po dohode s opatrovníkom jednoducho poslal manželku späť k jej otcovi spolu s venom - tento postup sa nazýval „odstránenie“. Keďže hlavným účelom manželstva bolo narodenie detí, rozvod bol v prípade bezdetnosti manželov prakticky jedinou možnosťou. Dobrým dôvodom na rozvod bolo cudzoložstvo. Zvyčajne ho prenasledovali súkromne. Niekedy mohla byť odveta mimoriadne krutá, až vražda (v týchto prípadoch boli potrební svedkovia a milenci museli byť prichytení na mieste činu). Väčšinou veci nezachádzajú do takých extrémov.

Na konci 5 - začiatok. 6. storočie Začína sa boj za ženskú emancipáciu. Rozvod bol vykonaný v prípade bezdetnosti. Pre muža bolo ľahšie podať žiadosť o rozvod ako pre ženu. Stačilo, aby ju poslal domov alebo sa s ňou oženil a deti nechal pre seba. Aby mohla žena podať žiadosť o rozvod, musela archonovi osobne písomne doručiť svoju žiadosť, čo bolo pre jej závislé postavenie veľmi ťažké. Spoločnosť odsudzovala rozvedené ženy. Rozvod sa mohol uskutočniť na žiadosť otca a vyžadoval vrátenie vena, s výnimkou prípadu nevery manželky. V niektorých starovekých gréckych politikách bola bigamia povolená. Dieťa narodené v rodine bolo úplne pod dohľadom otca. Mohol to prijať alebo odmietnuť. V prípade odmietnutia bol pri odchode do chrámu alebo na preplnené miesto ponechaný napospas osudu. Častejšie sa pokúšali zbaviť dievčat, pretože žena nebola schopná vykonávať mužské funkcie: chrániť vlasť, podieľať sa na výrobe, udržiavať kult predkov.

Otroci nemali rodiny, ale so súhlasom majiteľa mohli spolunažívať narodené deti, ktoré prešli pod právomoc majiteľa. Pri narodení dievčaťa v rodine slobodných občanov sa na dvere zavesil vlnený obväz, ak chlapec, dvere boli ozdobené olivovou ratolesťou. Bábätko sa kúpalo vo vode zmiešanej s olivovým olejom (v Aténach) alebo vínom (v Sparte).Ak otec dieťa spoznal, na piaty deň sa pri príležitosti jeho narodenia konala slávnosť – amfidrom. Dieťa dostalo osobné meno, ku ktorému bolo pridané meno otca. V Grécku neexistovali žiadne dedičné priezviská.

Vzhľad starogréckej ženy

Dámske oblečenie bolo nielen elegantné a pikantné, ale aj bohaté, elegantné, keďže sa v nich používal nielen čisto biely ľan, ale aj luxusné orientálne látky zdobené lemovaním. Na vrchole chitónu a peplos ženy nosili himation. Ženské plášte boli menšie ako mužské, ale vždy bohato zdobené. Niekedy bol kostým doplnený svetlou šatkou z priesvitnej látky. Čo sa týka farby látok, mnohé z nich mali osobitný význam. Takže napríklad šafranovo žltá bola použitá na slávnostné oblečenie, striedajúce sa pruhy jasných farieb - na oblečenie hetaera. Ženský starogrécky odev dopĺňali rôzne náhrdelníky, náramky, náušnice, prstene, čelenky a čelenky.

Ženský kroj takmer nepoznal dámske pokrývky hlavy, keďže zvyk vo všeobecnosti zakazoval žene vystupovať na ulici. Ženy si pri odchode z domu zakryli hlavu okrajom plášťa. V horúčavách si nasadili slamené klobúky – dolia, vzorované tašky, prikrývky, tkané šatky. Pri slávnostných príležitostiach boli vlasy zakryté závojom, pričom boli zakryté nielen vlasy, ale aj časť tváre. Nosili vence z myrty a vavrínu. Sandále slúžili ako topánky, ale aj mäkké topánky a dokonca aj poltopánky. Účes a šperky dopĺňali vzhľad gréckych žien. Bohaté, bujné, dlhé vlasy boli jedným z prvých znakov ženskej krásy v starovekom Grécku. Starostlivo sa o ne staralo, česali sa tými najzložitejšími spôsobmi, za klasický účes možno považovať takzvaný grécky uzol. Ženské účesy sú od svojho vzniku jednoduché. V účesoch všetkých segmentov ženskej populácie prevládali skromné a jasné obrysy zväzkov a uzlov. Účesy archaického obdobia s pevne položenými prameňmi v zadnej časti hlavy sa rozšírili v klasickej ére; boli prikryté látkou, niekedy sa na vlasy navlieklo vrecúško. Tento účes sa nazýval „účes hetaera“ - postupom času sa to skomplikovalo, začali sa vyrábať z natočených vlasov pomocou rámu. Pôvodný, „melónový“ účes sa dostal do módy v polovici 5. storočia. BC. Druhou Periklovou manželkou je Aspasia. Účes bol vyrobený z natočených vlasov, ktoré boli upravené do veľkých objemných vertikálnych plátkov od čela po zátylok a zviazané dvoma stuhami. Na začiatku 5. stor BC. medzi mladými ženami bol bežný účes z polodlhých natočených vlasov. Ofina bola odstrihnutá, klesala do polovice čela. Mladé dievčatá nosili rozpustené vlasy. Účesy mladých ľudí boli vždy oveľa kratšie, ale proces česania sa z toho neznížil. Ak v archaickom období boli rozpustené vlasy považované za znak ženskosti, tak v neskorších dobách (klasika a helenizmus) začali nosiť rozpustené neupravené vlasy len kňažky. Pri slávnostných príležitostiach a hostinách sa niekoľkohodinové účesy robili posypané práškom z bylín, semiačok, ktoré dodali vlasom zlatistý odtieň.

V mýtoch a literárnych dielach Gréci obdarovali svoje bohyne zlatými vlasmi, modrými očami a matnou pokožkou. Také sú hrdinky Homéra, Aischyla a iných autorov.

Ale bez ohľadu na to, aká krásna alebo inteligentná bola tá alebo ona žena, jej život bol do značnej miery určený tradíciami, zvykmi, zákonmi gréckej polis, v ktorej žila.

Sociálne postavenie ženy

Zavedená monogamia určovala postavenie ženy v rodine. V monogamii sa muž stal pánom. Zaujímavý je Aristotelov výrok: „Moc manžela nad manželkou sa dá porovnať s mocou politika, moc otca nad deťmi s mocou kráľa.“ Všetci Gréci, bez ohľadu na to, v akej politike žili, mali spoločný názor na inštitúciu manželstva. Verilo sa, že manželstvo má dva ciele: národný a súkromný - rodinný.

Už samotní antickí autori zaznamenali veľké rozdiely v postavení žien v rôznych politikách. Tieto rozdiely dokonca ovplyvnili vzhľad žien. Verilo sa, že pseudo-Dikearchus o tom písal v II - I storočiach. pred Kr., že Thébske ženy vynikajú medzi ostatnými Grékmi vysokým vzrastom a najmä príťažlivou chôdzou a vystupovaním. Ženy z Boiótie, podobne ako obyvatelia ostrovov v Egejskom mori, boli známe svojou rafinovanosťou, vzdelaním a záľubou v poézii. V Sparte sa starali v prvom rade o zdravie a telesnú výchovu dievčat a mladých žien, aby ich deti boli zdravé, silné, silné; v Sparte sa tomu venovala oveľa väčšia pozornosť ako v Aténach.

V klasickom Grécku bola sloboda žien, najmä aténskych žien, predmetom značných obmedzení. To, že ani žena slobodného pôvodu nemala občianske práva, bolo v antickej spoločnosti všadeprítomným javom. Ale ako napísala L. S. Achmetova: „táto situácia stále nebola výsledkom „ukradnutých práv žien“, ale naopak, pomaly pripravovala pôdu pre budúcu emancipáciu.

V dievčatách, ženách, hoci nemali plné občianske práva, bol vychovávaný zmysel pre vlastenectvo, hrdosť na vlastnú politiku. V niektorých z nich, ako napríklad v Efeze, sa ženy zúčastňovali na verejnom živote politiky. Mali finančnú nezávislosť, vlastné peniaze darovali na úpravu rôznych budov. G. M. Rogers v článku „Women's Building Activities in Ephesus“ predstavil ženy, ktoré sa podieľali na obnove mesta. Autor rozoberá stavebné nápisy, v ktorých polis oceňuje ženy, ktoré sa podieľali na výstavbe monumentálnych stavieb. Najmä kňažky venovali svoje peniaze na úpravu rôznych budov.

Žena v manželstve a rodinných vzťahoch

Pokrvný vzťah nebol prekážkou manželstva. Manželstvá sa niekedy uzatvárali aj medzi deťmi jedného otca. Zákon zakazoval manželstvo len tým, ktorí mali spoločnú matku.

Neskôr, keď boli manželstvá zakázané aj medzi bratrancami a bratmi, objavili sa ďalšie sociálne problémy: negatívny postoj žien k manželstvu. A potom požiada o povolenie nevydať sa. Veľký tragéd Aischylos sa v dochovanej hre „Prosiaci“ („Modlitby“), ktorá vychádza z mýtu o 50 dcérach Danae („Danaids“), odvoláva na tragické motivácie tradičné pre jeho dobu – na tzv. -nazývaný „turanský“ systém príbuzenstva, ktorý zakazoval manželstvá medzi bratrancami a sesternicami a všeobecne averziu panien k manželstvu.

Aischylos, sympatizujúci s bojom Danaidovcov, dáva jasne najavo, že odpor k manželstvu je klam, ktorý treba prekonať.

Zásnuby boli dôležitým právnym úkonom, pretože sa zároveň prejednávali majetkové pomery budúcich príbuzných. Dať veno za nevestu nevyžadoval zákon, ale zvyk. Preto ani siroty a dievčatá z nízkopríjmových rodín nezostali bez vena: „do bazéna“ im ho vyzbierali spoluobčania alebo im veno poskytol štát. Tak napríklad v Aténach, po Aristidesovej smrti, jeho dcéry „vydal štát za manželku: mesto ich zasnúbilo na náklady štátnej pokladnice a určilo každej tritisíc drachiem vena“.

Randenie s mladými ľuďmi pred sobášom bolo dlho nepovinné a bolo to na príkaz ich rodičov. Pohľad starých Grékov na manželstvo bol zbavený akéhokoľvek romantizmu. V prvom rade sa prihliadalo na rovnosť spoločenského a majetkového postavenia nevesty a ženícha. Napríklad v Atike sa za zákonné považovalo len manželstvo medzi občanom a občanom. Sobáš cudzinky alebo cudzej ženy s attickým občanom alebo občanom nebol schválený zákonom a deti z takéhoto manželstva boli považované za nemanželské. .

„Napriek tomu,“ poznamenáva G. V. Blavatská, „manželstvá s cudzinkami sú bežným javom v praxi polis zväzkov občanov rôznych politík. Niektoré grécke štáty dokonca uzavreli špeciálne dohody s priateľskou politikou o legálnosti sobášov svojich občanov. V skutočnom živote boli manželstvá Aténčanov so slobodnými cudzinkami považované za platné a deti z takýchto manželstiev dostali špeciálne meno - "metroxény". V predperikleovských časoch boli uznaní za plnoprávnych občanov Atiky.

Formálny akt uzavretia manželstva mal pôvodne súkromný charakter rodinnej oslavy a až časom sa zmenil na náboženský a verejnoprávny akt. Vládcovia musia tiež určiť vek, v ktorom je manželstvo možné. Aristoteles v politike schvaľuje manželstvo v „veku rozkvetu“, t.j. do 50 rokov, keďže „potomkovia nezrelých rodičov“, ako aj fyzicky aj intelektuálne príliš mladí potomkovia, sú nedokonalí.

Ak sa však muž a žena vezmú bez súhlasu vládcu, a teda to zostane bez povšimnutia štátu, „... dieťa nebude počaté v znamení obetí a modlitieb, keď kňazi a kňažky modliť sa, aj celý štát, aby potomkovia boli lepší a užitočnejší - takéto dieťa je považované za nelegálne. Za nezákonné sa považuje aj dieťa narodené rodičom, ktorí prekročili stanovený vek, hoci muž a žena sa môžu spojiť v akomkoľvek veku, ale s podmienkou, že nemajú deti. Život aténskych občanov (aj intímnych) teda podliehal regulácii polis.

Zaujímavý príklad uvádza Plutarchos v Comparative Biographies: „Keď stará matka Dionýzia požiadala Solona, aby ju oženil s jedným mladým občanom, odpovedal, že zvrhol zákony štátu ako tyran, ale nemohol si vynútiť zákony r. povahy, uzatváranie manželstiev, ktoré nezodpovedali veku. A v slobodných štátoch je takáto hanba netolerovateľná: oneskorené, neradostné zväzky, ktoré nespĺňajú úlohu a nedosahujú cieľ manželstva, by nemali byť povolené. Starý muž, ktorý sa ožení s mladým, rozumným vládcom, by povedal: "Je čas, aby si sa oženil, nešťastník!" Tak isto, ak nájde v spálni bohatej starenky mladého muža, ktorý z ľúbostného vzťahu s ňou stučne ako jarabica, prinúti ho ísť za dievčaťom, ktoré potrebuje manžela.

Už dávne zvyky zabezpečovali svadobnú hostinu v dome nevestinho otca a jej slávnostnú rozlúčku z rodičovského domu s domom manžela. V deň svadby sa dom nevesty upratoval kvetmi. Skoro ráno vykonala slávnostnú očistu. Po okúpaní bola nevesta oblečená a vyzdobená a vo svadobných šatách čakala na začiatok slávnosti. Pozvaní sa zhromaždili, obetovali bohom patrónom rodiny a manželstva: Zeusovi, Hére, Hestii, Artemis a Moiram a samotná novomanželka im obetovala hračky svojich detí a pramienok vlasov. Po náboženských obradoch otec odovzdal svoju dcéru zaťovi, ktorý prišiel, a vyslovil rituálnu formulu potvrdzujúcu, že od tej chvíle je dievča oslobodené od povinnosti prinášať obete svojim predkom a teraz sa bude zúčastňovať na obetiach pre ňu. manželovi predkovia. Bol to najdôležitejší náboženský a právny akt: otec oslobodil svoju dcéru zo svojej moci a odovzdal ju do opatery jej manžela, do ktorého rodiny prešla.

U F. Velishského nachádzame zaujímavý opis znakov svadobného rituálu. Po posvätnom rituále boli hostia pozvaní na svadobnú hostinu, ktorú na vlastné náklady zorganizoval ženích a jeho priateľ. Nevesta oblečená v tých najlepších šatách sa zúčastnila na tejto hostine spolu so svojimi priateľmi. Ženícha a jeho kamarátku obdarovala ňou vopred pripravenými šatami na tento účel. Po hostine sa začal tanec, spev a hudba.

Tragické následky opitosti na svadobnej hostine boli Grékom dobre známe, vrátane tých, o ktorých rozpráva Plutarchos: „Raz na ostrove Chios, počas svadby, keď novomanželku viezli do domu jej mladého manžela kráľa. Hroch, priateľ ženícha, opitý a veselý, priskočil k svadobnému koču. Vôbec nemal v úmysle mladý pár uraziť, ale urobil to len zo žartu. Žiaľ, opilecký vtip ho vyšiel draho: ženíchovi priatelia ho napadli a zabili.

Slávnostne odprevadená do manželovho domu sa mladomanželka viezla na vyzdobenom vozíku v sprievode svadobného sprievodu. Matka nevesty držala v rukách fakľu, zapálenú z kozuba. Táto fakľa bola prvýkrát použitá na zapálenie krbu v dome novomanželov. Tento symbolický rituál mal pevne spojiť obe rodiny, starých aj mladých, vzájomnými väzbami a tiež získať záštitu Hestie, bohyne krbu, nad domom novomanželov. V dome mladomanželov sa obetovali predkom a pripravovalo sa spoločné jedlo z chleba a ovocia. Mladí ľudia začali rodinný život.

Podľa G. Huseynova Gréci nepovažovali samotnú rodinu za hodnotu, k rodinným zväzkom zaujali chladný postoj; deti boli od istého veku vychovávané vo verejných inštitúciách, hetaery a kurtizány rozdávali lásku mužom po bohatých hostinách.

Táto skutočnosť jasne ilustruje, ako sa grécky občan správa k svojej manželke, a je zrejmé, že takýto postoj je normou, pravidlom.

Keď sa žena vydala, úplne stratila všetku nezávislosť. „V monotónnosti života Aténčana,“ zdôrazňuje N. A. Krivoshta, „len obete a iné náboženské obrady priniesli obsah a zmenu. Jej jedinou starosťou je porodiť manželovi deti a vychovávať synov do siedmich rokov, kedy jej ich odoberú. Dcéry si nechávala pri sebe, privykala si ich na nudný život v gyneku ako hostiteľka a produkčná. Manželka aténskeho občana je len „oikurema“, „predmet“ (v gréčtine je to stredné slovo) stvorený pre „domácnosť“. Pre Aténčana je jeho manželka len prvou medzi služobníkmi.

Takmer všetky dni Aténčania trávili v ženskej polovici domu, gyneciu, domácimi prácami, tkaním a šitím, ako aj výchovou detí. Aténčanka vždy vyšla na ulicu v sprievode otroka a musela si zakrývať tvár pred očami protiidúcich mužov. Aténčania boli presvedčení, že žena má konať a správať sa tak, aby sa o nej nedalo povedať ani dobré, ani zlé. Len nemala na seba vôbec nikoho upozorňovať. Vyjsť bez sprievodu jej dovolili až po dosiahnutí takého veku, kedy sa na ňu dalo skôr pýtať: čia je to matka, ako: čia je to manželka.

Pri odchode z mesta Solon, jeden z vládcov Atén, dovolil ženám vziať si so sebou najviac tri himationy, jedlo alebo pitie najviac obol, mať košík väčší ako lakeť, ísť na cestu v noci. len vo vozni s lampášom vpredu. Je teda zrejmé, že žena nemala dlhodobo právo odsťahovať sa zo svojho domova. Iba účasť na náboženských obradoch a slávnostiach umožnila aténskym ženám nakrátko opustiť gynoecium a pripojiť sa k jasajúcemu davu. Takže v Aténach v 5. – 4. stor. BC. bol zvyk – na verejnom pohrebe občanov, ktorí zahynuli vo vojne, vysloviť na ich počesť náhrobný kameň, „epitaf“. Sprievodu sa mohol zúčastniť každý, pri hrobe nechýbali ani občania a cudzinci, ženy, príbuzní zosnulých. Ale aj tu je správanie ženy prísne regulované: počas sprievodu bolo podľa zákonov Solóna ženám zakázané „škrabať sa po tvári, biť sa do hrude, používať zložené náreky, odprevadiť mŕtveho cudzinca plačom“.

Na slávnostiach, ktoré sa konali na počesť Adonisa, sa zúčastnili iba ženy. Po meste boli vynášané sochy Adonisa, obrazy ich mŕtvych, ktorých ženy symbolicky pochovávali, vzlykajúc ohlasovali vtedy prázdne ulice, spievali pohrebné piesne, bili sa do pŕs. To všetko sa nestalo v samotných uličkách - uličkách Atén, ale na strechách aténskych domov, kde sa ženy dostali z gynoecia a kde sa vykonával rituál imaginárneho pochovávania modiel. Muži, obmedzujúci aténske ženy, sa nie vždy riadili zdravým rozumom.

Keďže narodenie bolo, ako už bolo viackrát povedané, hlavným cieľom manželského zväzku, je potrebné zvážiť postoj k deťom v starogréckej spoločnosti. Yu.V. Andreev cituje Lycurgusa: „Novomanželia by sa mali zamyslieť nad tým, ako dať štátu podľa svojich najlepších schopností krásne a najlepšie deti. Nech mladý manžel venuje pozornosť svojej žene a plodeniu. Nechajte manžela urobiť to isté, najmä v období, keď sa ich deti ešte nenarodili. O nejakom vytvorení podmienok pre nastávajúcu mamičku sa nehovorilo.

Starostlivosť o zdravie dieťaťa nepresahovala určitú prípravu. Ani pred pôrodom, ani počas pôrodu neboli ženy pod dohľadom lekára. Gréci považovali prítomnosť babičky alebo dokonca jednoducho Eiletie, patrónky žien pri pôrode, stotožnenej s Artemis, za úplne dostatočnú. Samozrejme, tieto modlitby nie vždy pomohli: s primitívnymi prostriedkami, ktoré používali staroveké pôrodné asistentky, sa pôrod často končil tragicky. Zomrela matka alebo dieťa, alebo obaja naraz. Potom sa objavili trpké náhrobné nápisy, ako ten, ktorý zostavil Herakleitos z Halikarnassu: „Tu je nový hrob. Listy vencov na náhrobnom kameni ešte nezvädli. Prečítajte si nápis, ó cestovateľ! Pozri, koho úbohé telá prikryl tento kameň. Okoloidúci, ja som Artemis. Cnidus je moja vlasť, Euphron si ma vzal za manželku a prišiel čas pôrodu. Bola som tehotná s dvoma deťmi; jedno zanechala otcovi – bude mu oporou v starobe; Druhú som si vzala so sebou - na pamiatku môjho milovaného manžela.

Narodenie dieťaťa bolo pre rodinu slávnostnou udalosťou bez ohľadu na to, ako otec na dieťa reagoval. Ak otec dieťa nespoznal, jednoducho ho vyhodili z domu, čo sa rovnalo rozsudku smrti. Stalo sa však aj to, že niekto našiel opustené bábätko, začal sa oň starať, vychovávať ho. „Bez ohľadu na to, aký neľudský sa tento zvyk môže zdať, sme nútení akceptovať fakt zabitia novorodencov v starovekom Grécku ako spoľahlivý a plne dokázaný,“ zdôrazňuje Lydia Vinnichuk.

Zároveň sa Gréci často snažili zbaviť celkom zdravých detí, najmä dievčat. Dôvod je jasný: ženy nemohli vykonávať úlohy, ktoré mladšia generácia občanov gréckej politiky očakávala. Ženy nechránili hranice štátu, nevykonávali posvätné funkcie, podporovali kult predkov a nemali hodnotu ako pracovná sila v hospodárstve.

Netreba sa však domnievať, že Aténska žena bola nemé, utláčané stvorenie. V závislosti od povahy a výchovy sa manželka mohla stať dôstojnou životnou partnerkou, matkou alebo domácim tyranom, stelesňujúcim tie najnestrannejšie črty.

Semonides Amorsky vo svojej „Básni o ženách“ vyjadril negatívny postoj k nim. Báseň je skôr karikatúrou alebo zlou satirou žien. Mizogýnna báseň Semonidesa odrážala viac či menej rozšírené v Grécku v 7.-6. BC e. pozri sa na ženy. Deviantné správanie ženy v podobe neposlušnosti voči manželovi, susedom, ostatným ľuďom naokolo a dokonca aj bohom autorka vníma ako normu, čo zdôrazňuje celá nálada básne, tvrdenie, že ženy sú zlé. Semonides opisuje desať ženských postáv, ktoré sa vyznačujú svojimi črtami. Básnik používa ako techniku prirovnanie alebo pripodobnenie postavy k temperamentu zvieraťa. Prvú ženu v básni stvoril prasací boh. Zlé je, že je nedbalá, lenivá, všetko v jej dome nie je upratané a ona sama „denne pribúda“.

V žene líšky autor identifikoval dve hlavné povahové črty: sklon k uvažovaniu, inteligenciu, ale v inom zmysle ako muž, pretože jej hodnotenia a závery zostávajú pre neho záhadou, ako aj premenlivá nálada.

Semonides Amorsky popisujúc ženu-psa pripúšťa, že veľkú úlohu v živote ženy zohráva domácnosť, ktorá je obmedzená na ženu, ktorá nemá komunikáciu. Kvalita komunikácie je zároveň pre ženu nepodstatná.

V žene „stvorenej z osla“ je kritizovaná túžba po nečinnosti, nečinnosti, rozkoši, zhýralosti.

Opis tejto postavy odhaľuje tému sexuálneho správania ženy, ktoré je odsudzované, ak sa ho žena dopustí s outsiderom. N. A. Krivoshta navrhol, že sexualita vydatej ženy bola odsúdená a chlad, možno frigidita, mala pozitívne hodnotenie.

Semonides informuje o čisto ženských kontaktoch - stretnutiach, na ktorých ženy, ktoré sa zhromaždili v kruhu, „hovoria o láske“. Takéto správanie autor odsudzuje. Potvrdzuje to absencia podobnej potreby u ženy stvorenej z včely - nerada sedí v kruhu priateľov.

So všeobecným negatívnym postojom k žene si Semonides nemôže nevšimnúť, že manželka je často pre svojho manžela veľmi dôležitá.

Papyrusové dokumenty z helenistickej éry uvádzajú veľa príkladov rodinných konfliktov, ktoré viedli k rozpadu manželských vzťahov. V Aténach bola nevera manželky považovaná za dostatočný dôvod na zrušenie manželstva. Platón však neveru ktoréhokoľvek z manželov odsúdil: „... naši občania by nemali byť horší ako vtáky a mnohé iné zvieratá narodené vo veľkých stádach, ktoré až do pôrodu vedú celibát, cudnosť a čistotu. života. Keď dosiahnu správny vek, muži a ženy sa podľa svojich sklonov spoja medzi sebou do párov a po celý zvyšok času vedú zbožný a spravodlivý život, pričom zostávajú verní svojej pôvodnej voľbe. Naši občania musia byť lepší ako zvieratá."

Všetko to boli len teoretické výpočty, v praxi pôsobili iné „nepísané“ zákony. V skutočnosti Aténčania trestali za zradu iba ženy. Ak manželka náhle vyjadrila svoj úmysel opustiť svojho manžela kvôli inému mužovi, nahnevaný manžel ju mohol jednoducho zabiť na mieste, čímkoľvek, čo mu prišlo pod ruku, a neniesol žiadnu zodpovednosť za tento hrozný čin. Manželka prišla o dobré meno a manžel mal právo zabiť jej milenca, prichyteného na mieste činu pred očami svedkov.

Zaujímavý prípad uvádza G. V. Blavatská: „Manžel zabil zvodcu svojej ženy s odvolaním sa na zákon, ktorý dovoľuje zabiť takého zvodcu. Zdá sa, že tento zákon, hoci nebol zrušený, sa neuplatňoval: zvodca manželky zvyčajne vyviazol buď s peniazmi, alebo s hanbou, ale s trestom ohrozujúcim život od urazeného manžela. Manželka mala byť potrestaná prísnym trestom: bola vykázaná z manželovho domu a bola vystavená rôznym poníženiam.

Podľa Solonových zákonov mala žena, ktorá bola prichytená so svojím milencom, zakázané zdobiť sa a vstupovať do verejných chrámov, "aby nepokúšala nepoškvrnenú a matróny so svojou spoločnosťou." Ak sa takáto žena ozdobí a vstúpi do chrámu, potom si prvý prichádzajúci podľa zákona môže strhnúť šaty, vyzliecť z nej šperky a zbiť ju, ale „nie na smrť, nie na zmrzačenie“. Napriek prísnosti zákona však bolo cudzoložstvo bežné.

V tragédii „Medea“ od Euripida nájdeme príklad pomsty ženy spôsobenej zradou jej manžela. Euripides robí ženu nositeľkou nového postoja k manželstvu. Toto je tragédia ženy, ktorá vášnivo milovala, no manžel ju oklamal a zradil.

Medea je vykreslená ako žena, ktorá si želá iný postoj k manželstvu, ako bol akceptovaný v gréckej spoločnosti. Pre Euripida bolo dôležité zobraziť duchovnú drámu urazenej ženy a svoj cieľ nepochybne dosiahol. Materská láska, ktorá zaznieva v každom Medeinom slove v jej ústrednej scéne, ukazuje, že v očiach Euripida nebola zúrivosťou posadnutou túžbou po krvi. Medea je trpiaca žena, schopná extrémnejších prejavov pomsty ako obyčajná Aténčanka.

Konflikty v reálnom živote medzi manželmi mali rôzne dôvody, niekedy sa o rozvod usiloval manžel a inokedy manželka. Tu je sťažnosť istého tkáča Tritona, podaná miestnemu stratégovi Alexandrovi. Píše sa tam: „Démétér, dcéra Herakleida, bola mojou ženou a ja som jej poskytol všetko, čo sa patrilo, pokiaľ som mohol. Nechcela so mnou ďalej bývať a nakoniec odišla a vzala si so sebou moje veci, ktorých zoznam tu prikladám. Preto žiadam: prikážte, aby ju priviedli k vám, aby sa jej stalo, čo si zaslúži, a aby ju prinútili vrátiť moje veci.

Niekedy sa manželia rozišli pokojne po vzájomnej dohode. Ak iniciatíva rozvodu patrila manželovi, udalosti sa vyvíjali rýchlejšie a ľahšie. Manžel poslal svoju ženu spolu s jej venom jej otcovi alebo poručníkovi bez toho, aby uviedol akýkoľvek motív. Tento akt zrušenia manželstva sa nazýval: „odstránenie“.

Aténsky zákon o cudzoložstve znel takto: „Ak muž pristihol svoju manželku pri cudzoložstve, nemohol by už s ňou žiť pod hrozbou hanby. Žena pristihnutá na mieste činu bola zbavená práva vstúpiť do chrámu; ak by vstúpila, potom by sa na ňu mohli beztrestne vzťahovať všetky druhy zlého zaobchádzania, okrem smrti.

Zákony týkajúce sa žien sa v súčasnosti zdajú byť mimoriadne smiešne. Tomu, kto nájde milenca svojej ženy na mieste činu, dal Solon právo ho zabiť; a kto unesie slobodnú ženu a znásilní ju, bude potrestaný pokutou sto drachiem. Trestom za pašovanie je pokuta dvadsať drachiem; urobil výnimku len pre ženy, ktoré "chodia otvorene" - Solon znamená hetaera - lebo idú k tým, čo platia peniaze. Ďalej zakazuje predaj dcér a sestier, pokiaľ dievča nie je prichytené v trestnom vzťahu s mužom.

Aténsky zákon spolužitie odsúdil. Uzavretie zákonného manželstva sa považovalo za povinné. Ale spolužitie s konkubínou bolo uznané aténskymi zákonmi a nebolo trestne stíhané. Toto je ďalšia ilustrácia toho, aké nekonzistentné boli zákony starovekého Grécka vo vzťahu k žene v rodine.

Na záver je potrebné spomenúť odraz rodinnej tematiky v starogréckej literatúre. Medzi hrdinkami Euripida nájdeme nielen vášňami presýtené, pomstychtivé a nenávidiace ženy ako Medea, Faedra, Electra, ale aj obetavé ženy a dievčatá idúce na smrť pre dobro svojej vlasti či blízkych. Taká je Alcestis, hrdinka rovnomennej tragédie od Euripida, ktorá ide dobrovoľne na smrť namiesto svojho manžela. Euripides v tejto tragédii vyjadril jasný nesúhlas s názorom zakoreneným v Aténach o mieste ženy v spoločnosti a v rodine: básnik chce prinútiť svojich divákov, aby sa zamysleli nad úlohou ženy v ich živote.

Tento obraz vyjadruje spoločensky žiaduce predstavy o úlohe ženy v rodine, keďže všade sa zdôrazňuje výnimočný charakter hrdinky. Na rozdiel od zavedených predstáv o ekonomickej povahe manželstva Euripides veril, že úloha manželky sa neobmedzuje len na narodenie a výchovu detí, hoci je to jej najdôležitejšia funkcia. Manželka je priateľka, kamarátka svojho manžela, emocionálna stránka manželstva závisí od nej (to vyvracia tvrdenia, že iba výberom losu hetairy môže byť žena pre muža významná)

Podriadené postavenie ženy v antickej spoločnosti, závislosť manželky na manželovi v rodine dali Aristofanovi úrodnú tému na štipľavú satiru. Komédia "Lysistrata" je starodávnym príkladom boja žien, ktoré sú proti vojne opísanej v komédii za svoje práva. Ako riešia grécke ženy svoje dôležité každodenné problémy a zároveň vystupujú proti vojne, ktorú rozpútali muži? „Používajú silu čisto ženskej zbrane. Zbraň, ktorú v rukách „zákerného“ slabého nepriateľa okamžite nevidíte. A touto zbraňou je ženský šarm, ženská prefíkanosť, sexepíl a sexualita.Pri čítaní Lysistraty sa zoznámime predovšetkým s tými najlepšími znalosťami hlavnej postavy Lysistraty z mužskej psychológie.

Na návrh rezolútnej a výrečnej Lysistraty sa predstavitelia rôznych gréckych kmeňov rozhodnú odmietnuť manželom vykonávať ich manželské povinnosti, kým sa nedohodnú na uzavretí mieru.

Často sa však statočnej vodkyni vyhráža zradou vo vlastnom tábore, keďže niektoré ženy majú stáročný zvyk poslúchať muža; ale Lysistrata bdelo a energicky vie, ako zabrániť úspechu všetkých takýchto pokusov, a svojim príkladom ukazuje, ako prinútiť mužov, aby boli poddajní A to ju vedie k víťazstvu. Aténske ženy mali dvojnásobný záujem na mierovom výsledku mužských sporov; Aristofanes pridáva nový argument proti vojne: ženy zažívajú dvojitý smútok – posielajú svojich synov a manželov na smrť. Aténske ženy dostanú svet a predovšetkým svojich manželov späť do svojich domovov. Lysistrata je svetlá osobnosť, moderne povedané, na svoju dobu neštandardná. Je slobodná nielen navonok, ale, čo je dôležitejšie, aj vnútorne. Je to žena-vodkyňa, schopná zachytiť svojich priateľov v nešťastí. Je to žena stratég, ktorá je schopná pokojne počítať, implementovať svoje výpočty a dosiahnuť pozitívny výsledok.

Napriek tomu, že nerovné vzťahy boli normou v manželských vzťahoch medzi mužom a ženou - dievča sa nevydá z vlastnej vôle a v manželstve stráca všetku nezávislosť, pričom vykonáva iba jedinú funkciu výchovy detí - vidíme, že objektom pre literárne opisy sa stáva iná, už slobodnejšia a nezávislá osobnosť. Ženské obrazy zaznamenané v dielach starovekých gréckych básnikov sa nemohli objaviť bez skutočných prototypov. Zo všetkého vyššie uvedeného môžeme vyvodiť záver, že historici sú trochu zaujatí pri zobrazovaní mravov a pravidiel, ktorými sa riadi život žien.

Vzťah medzi mužmi a ženami v starogréckej spoločnosti

Zdá sa možné tvrdiť, že rodinné vzťahy medzi ľuďmi sa líšia od takzvaných mimomanželských. Toto je nedostatok zodpovednosti, ktorý často pôsobí ako jediné spojivo medzi mužom a ženou, to je absencia detí a spoločná starostlivosť manželov o ne, to je zmena psychologických odtieňov vzťahov - strata zvláštna vášeň vlastná mimomanželským vzťahom. Úvaha o mimomanželských vzťahoch nám pomôže vidieť dovtedy nepoznačené nuansy v postavení žien v starogréckej spoločnosti. Táto problematika je obsiahnutá v historických aj literárnych prameňoch.

Zbierka poviedok Parthenius „O milostných vášňach“ obsahuje množstvo zaujímavých príbehov, ktoré ukazujú črty manželských a predmanželských vzťahov medzi mužom a ženou v starogréckej spoločnosti. Láska často vzniká na prvý pohľad, aj keď je tento pohľad hodený z múru obliehaného mesta. Vo väčšine prípadov je to kvôli nezvyčajnej kráse predmetu vášne. "V Tesálii sa Cyanippus, syn Faraka, zamiloval do veľmi krásneho dievčaťa Levkony, požiadal jej rodičov o ruku a oženil sa s ňou." Vzťah zaľúbencov sa nie vždy končí manželským zväzkom: „Posidika, dcéra miestneho kráľa, keď videla Achilla zo steny, sa do neho zamilovala. A tak poslala k nemu svoju ošetrovateľku a sľúbila, že mu dá moc mesta, ak si ju vezme za manželku. Achilles okamžite súhlasil, a keď dobyl mesto, rozhorčený na dievča za to, čo urobila, prikázal vojakom, aby ju bili kameňmi.

Pomerne častým motívom je predmanželský sex bez ohľadu na to, či k nemu došlo na základe dohody strán alebo v dôsledku násilia. Tak napríklad „jedna z dcér Eola, Polymela, ktorá sa zamilovala (do Odysea), sa s ním tajne spriatelila... Odyseus odišiel do Epiru kvôli nejakým proroctvám a tu zviedol Evippu, dcéru z Tirimmy, ktorý ho prijal priateľsky a z celého srdca mu prejavil pohostinnosť“. Ako vidíte, prísne zákazy nie vždy obmedzovali konanie žien v literatúre, ale s ohľadom na možnosť existencie prototypu môžeme hovoriť o existencii takýchto precedensov v skutočnosti.

Nájdeme aj ďalšie, celkom obľúbené motívy: súperenie dvoch mladých ľudí o ženu. „Thráčania Skellid a Agassamene zajali veľa žien, vrátane Alloeinej manželky Ifimedy a jej dcéry Pankraty. Keď sa zaľúbili do dievčaťa, zabili sa navzájom."

Jednou zo zbraní ženy je zrada. V literárnych prameňoch sa opakovane objavuje zápletka o neúspešných pokusoch zviesť mladého muža, ktorý nechce uraziť manželskú posteľ svojho dobrodinca. Takže napríklad „Neera, manželka Gipsycreona, sa zamilovala do Promedonu. Najprv sa ho snažila presvedčiť; keďže sa nevzdal, pretože sa obával hnevu Dia, patróna priateľstva a pohostinnosti, Neera prikázala slúžkam zavrieť dvere do spálne a Promedon bol kvôli jej trikom nútený stretnúť sa s ňou.

Ženskú zradu v jej rôznych prejavoch majstrovsky opisujú starogrécki spisovatelia. V tragédii Hippolytus Euripides po prvý raz na gréckom javisku zobrazuje obraz zamilovanej ženy, nepokojnej medzi protichodnými citmi a motívmi. Euripides stotožňuje Phaedrin milostný cit s chorobou. Lásku vykresľuje ako najstrašnejšiu chorobu – šialenstvo. Obidve hodnotenia Faidrinej lásky – „choroba“ aj „šialenstvo“ – sú pre umelecké grécke myslenie 5. storočia celkom tradičné. Pred Kr.. Obraz Phaedry sa spája s predstavami o nevlastnej matke, ktorá sa zamilovala do svojho nevlastného syna a odvážila sa mu prejaviť svoju lásku. Medzitým je Phaedra obdarená črtami, ktoré robia jej imidž tragickým: nemá dostatok vnútorného vedomia svojej nevinnosti, svoje morálne kvality musí priniesť na vonkajší súd, čím si zachraňuje povesť nečestným ohováraním.

Postoj samotného Euripida k žene je nejednoznačný. Niekedy útočí na ženy, je prvý, kto ich bráni a sám obdivuje nekonečnú silu a ducha, odvahu srdca, tú nezastaviteľnú túžbu chrániť svoju pošliapanú dôstojnosť, dosiahnuť svoj cieľ, ktorý tak pobúril Atény pri jeho tragédiách.

Básnik „preklial „druh zradných žien“, od začiatku zhubný, od prírody, ale obrazy, ktoré vytvoril o obetavých matkách, starých ženách v popole, mladých dievčatách, ktoré sa dobrovoľne vzdávajú za vlasť, vyvracajú jeho prchavý hnev. . A ak tie ženy, ktoré videl v jeho blízkosti, nespôsobili osobitnú úctu, potom sa po dôkladnom preskúmaní ukázali byť lepšie, slušnejšie a láskavejšie ako ich manželia.

Nemožno mlčať o častých faktoch a dôvodoch samovrážd žien v starogréckej spoločnosti. Samovražda spôsobená smútkom bola pre ženy považovaná za prirodzenú. A. Hofwan píše: „Verilo sa, že žena, ktorá stratila manžela, syna alebo milenca, radšej spácha samovraždu ako muž v podobnej situácii.“ Tu je to, čo Parthenius píše o metóde rozlúčky so životom: „Napokon, bez toho, aby sa dotkla jedla a pitia od smútku, opustila tento svet.

Ďalšími dôvodmi samovraždy boli výčitky svedomia alebo pocit viny. Sexuálne násilie tiež spôsobilo nenapraviteľné škody na hrdosti žien a mohlo spôsobiť samovraždu.

V starovekej gréckej literatúre nachádzame vznešenejšie dôvody na samovraždu. Obraz hrdinky najnovšej tragédie Euripida „Iphigenia in Aulis“ je očarujúci. Tu sa po prvý raz v gréckej literatúre stretávame s charakterom daným vo vývine. Ak je na začiatku Ifigénia mladé veselé dievča, ktoré nechce zomrieť a prosí o milosť, tak na konci tragédie tu máme zrelú ženskú hrdinku. Uvedomujúc si, že jej smrť zachráni česť jej vlasti, pokojne a hrdo, takmer radostne, dáva svoj život, rezolútne odmieta príhovor Achilla.

Máme teda pred sebou ženu, ktorá obetovala svoj život v prospech vlasti. Tento obrázok dopĺňa galériu ženských postáv, ktoré vytvoril Euripides. Electra, ktorú spieva veľký Sofokles, sa nezmieruje so svojím osudom a snaží sa nepodriadiť sa aktuálnej životnej situácii. Elektra je hrdinské dievča, ktoré si za svoj údel vedome vyberá utrpenie. Obsahom jej života je sen o blížiacej sa odplate za vraždu jej otca.

Miera tohto citu je nezvyčajne silná, žiadne kalkulácie mysle, žiadne výzvy k opatrnosti ju nezastavia, spravodlivosť je silnejšia ako jej vlastná povaha. Prostredníctvom osobného protestu rastie všeobecný pocit, ďaleko presahuje hranice vlastných skúseností, „prométheovský oheň“ neúprosnej, absolútnej potreby odplaty. Sofokles však svoju hrdinku nefarbí iba v drsných farbách; dáva jej črty nehy, tlmenej utrpením. Ťažký, hustý výkrik Electry je ozvenou dávnych nárekov, keď smrteľne túžiaca žena, padajúca na čerstvú mohylu hrobu, strašne, nahlas kričí, stráca vedomie a takmer umiera.

Analýza počtu a metód samovrážd žien nám umožňuje vidieť rozdiely medzi hodnotovými systémami, v ktorých žili muži a ženy: žena sa často tak obávala problémov tradične v kompetencii muža, že začala žiť a konať“ ako muž“, úmyselne berie svoj život ako dôvody súkromného charakteru a riadi sa vyššími myšlienkami. V tomto zmysle sa často stáva ušľachtilejšou, nesebeckejšou ako muž.

Pri skúmaní niektorých aspektov mimomanželských vzťahov starých Grékov vidíme výnimky z pravidiel vytvorených v aténskej spoločnosti. Žena vyčnieva z komunity takzvaných „gazdiniek“, na jednej strane takou nestrannou črtou prírody, ako je zrada, a v dôsledku toho podlosť, klamstvo, na druhej strane materská nezištnosť, skutočne vlastenecká postoj k vlasti, čo nepochybne spôsobuje rešpekt občanov.

Podľa aténskych zákonov bola žena obmedzená v politických právach a nemohla si vybrať svojho manžela. Pred svadbou nasledovala slovo svojich rodičov, po svadbe poslúchla manžela. Manželstvá z lásky boli zriedkavé. Ak sa manžel chcel rozviesť, bolo to vykonané na jeho prvú žiadosť, deti zostali s ním. Ak chcela žena manželstvo rozviesť, štát tomu všemožne zabránil.
Ženy sa venovali najmä starostlivosti o domácnosť a výchove detí, mali obmedzený duchovný rozhľad, nezúčastňovali sa na veľkolepých podujatiach a hostinách a nezapájali sa do verejnej a intelektuálnej sféry. Ich cnosť spočívala v poslušnosti, vernosti, skromnosti a schopnosti byť čo najviac nenápadný. Takéto manželky sa s mužmi rýchlo nudili a boli priťahovaní k geterom - zaujímavým, brilantne vzdelaným partnerom, ktorí prišli do Atén z celého sveta, s ktorými sa komunikácia považovala za luxus a veľké potešenie.

Netaira (hetera) je predchodkyňou kurtizány, všestranne vzdelaná žena, rafinovane zbehlá v poézii, hudbe, literatúre a umení, schopná viesť zaujímavý rozhovor na akúkoľvek tému.
Pre hetaery existovali špeciálne školy, kde sa učili nielen umeniu milovať a flirtovať, ale aj rétorike, literatúre, maľovaniu, hudbe a učili sa aj starostlivosti o tvár a telo.
Umenie krásy si vyžadovalo značnú zručnosť, pretože dievčatá na to neboli od detstva zvyknuté. Slušné dámy nemali nosiť make-up a boli považované za nevychované. Vznešené matróny si mohli dovoliť len masáž, starostlivosť o vlasy a potieranie orientálnym kadidlom. Getry na druhej strane nemali len maľovať, ale považovalo sa to aj za povinné. Po búrlivých nociach pomáhal maskovať známky únavy. Hetera Aspasia napísala "Pojednanie o zachovaní krásy" v dvoch častiach, kde uviedla veľa receptov na masky na tvár a vlasy, produkty proti starnutiu a všetky druhy metód starostlivosti o telo, ktoré ušľachtilé Aténčanky tajne s veľkým záujmom pozerali.
Líčenie hetaery bolo dlhé a komplikované a nezaobišlo sa bez pomoci chyžnej. Na vybielenie pokožky na tvári sa nanášala olovnatá beloba v hrubej vrstve, ako to robili japonské gejše, líčka sa začervenali šťavou z moruše alebo alkanny. Mihalnice ešte neboli namaľované a obočie bolo spojené súvislou líniou, čo sa považovalo za krásne, a bolo husto zhrnuté s antimónom. Pery a bradavky boli zafarbené karmínom a všetky chlpy na tele boli odstránené špeciálnymi živicami. Špeciálne vycvičená otrokyňa si natáčala kučery a pomocou zlatých ihiel a sponiek upravovala vlasy do zložitého účesu. Priesvitná tunika, zdobená čerstvými kvetmi, dopĺňala toaletu. Hetera vyčistená týmto spôsobom v každom veku vyzerala krásne.

Hetera intelektuálne zabávala mužov a mohla odmietnuť intimitu s mužom, ak ho nemala rada. Spoločenské postavenie geterov bolo veľmi vysoké, málokto si mohol dovoliť taký luxus a nebolo ľahké dosiahnuť jej priazeň. Aby sa mohla stretnúť s hetero, muž jej napísal správu na špeciálne inštalovanú mestskú tabuľu v Aténach - Keramik, a ak súhlasila s dátumom, poslala sluhu, aby uviedol čas a miesto stretnutia v dolnej časti obrazovky. „vizitka“.

Staroveká história zahŕňala také mená priateľiek veľkých ľudí ako Belistikha - priateľka egyptského faraóna Ptolemaia II., Archeanassa - priateľka Platóna, Compast a Thais - milenky Alexandra Veľkého, Aspasia - druhá manželka aténskeho vládcu Perikla. , legendárna hetaera Phryne, múza a inšpirátorka mnohých veľkých.

Leena z Atén.
Do histórie vošla v súvislosti s plánom Harmodia a Aristogeitona zabiť tyranského vládcu Hippiasa, v ktorom bola zasvätená Leena. Sprisahanci boli odhalení a plán zlyhal. Harmodius bol okamžite zabitý bodyguardmi Hippias, Aristogeitonovi sa podarilo ujsť, ale čoskoro bol zajatý, mučený a popravený. Aj Leena uprednostnila smrť pred zradou a podľa legendy si pred mučením odhryzla vlastný jazyk, aby neprezradila sprisahancov. Za to Aténčania na jej počesť postavili na Akropole sochu levice bez jazyka a ešte neskôr na jej počesť postavili chrám. (Leena sa prekladá ako levica)

Lais z Korintu
Narodený na Sicílii. Ako sedemročná bola medzi zajatcami armády generála Nikiu, bola odvezená do Atén a predaná do otroctva umelcovi Apelessovi. Dospelú dievčinu ako prvú zasvätil do tajov lásky a po pár rokoch, keď už toho bolo dosť, ju prepustil. Lais odišla do Korintu a absolvovala tam špeciálnu školu pre hetaery, kde študovala umenie lásky, hudbu, filozofiu a rétoriku. Po ukončení štúdia podľa prastarého zvyku darovala príjem zo svojej „prvej noci“ korintskému chrámu Venuše a v tomto meste zostala navždy.

Lais považovala luxusnú hetaeru Phryne za svoju súperku, všetky zarobené peniaze investovala do toho, aby sa tiež obklopila luxusom a uspela natoľko, že sa ľudia zhromaždili v davoch, aby sa pozreli na jej cesty do sveta. Oblečená v najvzácnejších látkach východu, v luxusnom voze žiarila a udivovala svojou krásou a gráciou. Jej sláva sa rozšírila po Grécku, Perzii a Egypte a prilákala bohatých obdivovateľov, ktorí boli pripravení zaplatiť za jej lásku rozprávkové sumy.
Demosthenes, ktorý od nej stratil hlavu, nielen hľadal jej lásku, ale bol aj pripravený oženiť sa a oženiť sa s heterou sa vtedy považovalo za hanebné. Absurdný a vrtošivý Lais si však túto obeť nevážil a žiadal cez noc 10 000 drachiem, vediac, že z tejto sumy nemá ani desatinu. Demosthenes z pomsty zložil svoju slávnu štipľavú reč o Lais, ktorá sa dodnes považuje za štandard oratória.
Potom sa Lais, napriek Demosthenovi, úplne zadarmo ponúkla Xenokratovi, študentovi Platóna, bez toho, aby si čo i len predstavovala, aká bude sklamaná. Xenokrates ju odmietol. Možno sa jednoducho nezaujímal o ženy, ale ranilo to jej ego. "Zaviazal som sa zviesť muža, nie sochu," povedal Lais a dodal niečo nelichotivé o filozofovej mužnosti, ale táto fráza zostala po stáročia v skrátenej forme.

Lais sa preslávila mimoriadnou mysľou, neporovnateľnou krásou, nadmernou chamtivosťou a kontrastmi v milostnej voľbe, pričom bola zároveň milenkou elegantnej subtílnej mysle Aristippa a hrubého cynika Diogena, ktorému sa takmer verejne oddala.
Poplatky za jej služby boli obrovské. Bola taká bohatá, že časť peňazí venovala na stavbu chrámov vo svojom rodnom meste. V Korinte boli za jej peniaze postavené chrámy Venuše a Afrodity.
Zachoval sa životopis Lais, ktorý napísal Plutarchos, kde opisuje jej smrť. Údajne sa Lais zamiloval do Hippostrata a odišiel z Korintu, aby ho nasledoval do Tesálie. Ale Tesálske ženy nechceli v meste prijať kurvu. Spojili sa a vylákali ju do chrámu Afrodity, tam ju ubili na smrť.
Korinťania z vďaky za kráľovskú štedrosť a dary svojmu mestu postavili na počesť Lais pamätník zobrazujúci levicu, ktorá trhá jahňa. Na mieste, kde bola zabitá, bola postavená hrobka s epitafom: "Slávne a nedobytné Grécko je pokorené božskou krásou Lais. Dieťa lásky, vychované korintskou školou, odpočíva na rozkvitnutých poliach Tesálie." ." (340 pred Kr.)

Sappho.
Slávna antická poetka z ostrova Lesbos. Narodil sa v rokoch 625-570 pred Kristom (Všetky biografické informácie sú veľmi približné). Jej otec Scamandronim sa zaoberal obchodom, bol predstaviteľom šľachtickej rodiny a „novým“ aristokratom. Vo veku šiestich rokov Sapfó osirela a jej príbuzní ju poslali do geterovej školy, kde si mohla vypestovať vrodený prirodzený zmysel pre rytmus, začala písať ódy, hymny, elégie, poetické eseje, sviatočné a pijanské piesne.

Po nástupe tyrana Mirsila (612-618 pred Kr.) k moci bolo mnoho aristokratov, vrátane rodiny Sapfó, nútených utiecť z mesta. Sapfó bola vo vyhnanstve na Sicílii a do svojej vlasti sa mohla vrátiť až po smrti Mirsila (595-579 pred Kr.)
Na Sicílii sa Sapfó vydala za bohatého Andriana Kerkilasa, od ktorého mala dcéru. Sappho manžel a dieťa nežili dlho. Na počesť svojej dcéry napísala Sapfó cyklus básní.

Sapfó sa pripisuje vášnivá láska k mladíkovi Phaonovi, ktorý básničku na reciprocitu odmietol, a preto sa vraj vrhla do mora z leukadskej skaly. Výraz „hodiť sa z leukadskej skaly“ sa stal príslovím, ktoré znamená „spáchať samovraždu v zúfalstve“.

Ženy na ostrove Lesbos sa tešili väčšej slobode ako v iných častiach Grécka, nemali takmer žiadne sociálne obmedzenia, dokonca aj časť rodinného majetku mohla byť prevedená po ženskej línii. Podobne ako muži sa mohli zjednotiť v pospolitostiach – fiasi. Sapfó viedla kultový fias na počesť Afrodity, ktorý nazvala „svojím domovom múz“. Jedným z cieľov fiasu bolo pripraviť na manželstvo šľachtické dievčatá, ktoré sa tam učili hudbe, tancu a veršovaniu.

Sappho lesbický vzťah bol predmetom mnohých fikcií a kontroverzií, ktoré boli nesprávne interpretované. Práve tu, na ostrove Lesbos, bol položený koncept lesbickej lásky. Pôvodom slovo lesbička sa spája aj so Sapfó a jej fias.
Láska rovnakého pohlavia medzi ženami bola v spoločensko-kultúrnej tradícii tej doby považovaná za rovnakú normu, podobne ako láska rovnakého pohlavia k mužom, nikto neodsudzoval sparťanských efébov alebo Sokrata za vzťah so svojimi študentmi.
V úzkom kruhu fiassu si dievčatá navzájom písali básne úprimného vášnivého obsahu, odrážajúce starodávne kulty ženskosti, slobody cítenia a konania. Bolo to niečo ako literárna a poetická súťaž. Takáto poézia v úzkom kruhu žien prirodzene získala úprimný obsah.

Jasný, emocionálny, vášnivý a melodický spôsob písania Sappho ovplyvnil tvorbu mnohých básnikov svojej doby a budúcich období. Jej poéziu rešpektovali a uctievali Alcaeus, Solón, Platón a Horaceus, Catullus. Mmytilenčania umiestnili jej obrazy na svoje mince.
Solon, keď si na hostine vypočul jednu z jej básní, sa ju okamžite naučil naspamäť a dodal, že „nechcel by som zomrieť bez toho, aby som to vedel naspamäť“. Sokrates ju nazval svojou „mentorkou vo veciach lásky“ (ktorú len nepoučil)), Strabón povedal, že „márne hľadať v celom priebehu dejín ženu, ktorá by zniesla aspoň približné porovnanie so Sapfó. v poézii“.
Platón nazval Sapfó desiatou múzou:
"Len vymenovaním deviatich múz urážame Sapfó. Nemali by sme si v tom uctiť desiatu múzu?"

Thajský aténsky
Thajčania vošli do dejín ako milovaní Alexandra Veľkého, ktorý ho sprevádzal na všetkých vojenských ťaženiach. Na rozdiel od Phryne, ktorá bola vždy zahalená do obtiahnutých šiat, Thajčanka svoje telo neskrývala, ale hrdo ho predvádzala a jazdila nahá po uliciach dobytých perzských miest. V mnohých historických prameňoch možno nájsť informácie, že to boli Thajčania, kto bol iniciátorom požiaru v kráľovskom paláci zajatom Alexandrom v Persepolise. Počas osláv víťazstva nad Peržanmi sa Thajčania obrátili na Alexandra a všetkých hodovníkov s prosbou, aby spálili kráľovský palác.
Jej prejav bol veľmi vášnivý, drzý a bojovný. Hrajúc sa na márnomyseľnosť Alexandra sa jej podarilo presvedčiť ho, že zo všetkých veľkých činov bude tento odvážny čin najkrajší – ako pomsta Xerxovi, ktorý zradil Atény ohňom, pomsta barbarom. Apelovala na to, že za všetky útrapy, ktoré na svojich potulkách Áziou zažila, chce dostať aspoň malú odmenu a odmenou jej bude Alexandrovo povolenie, aby jej dovolila podpáliť palác vlastnou rukou, v r. pred všetkými.
"A nech ľudia hovoria, že ženy sprevádzajúce Alexandra dokázali pomstiť Peržanov za Grécko lepšie ako slávni vodcovia armády a flotily!" Jej slová boli utopené v revu súhlasu a potlesku opitých bojovníkov. Ako prvý hodil svoju horiacu fakľu Alexander, po ňom Thajčania a všetci ostatní.
Obrovská cédrová budova okamžite vzplanula a palác bol čoskoro úplne zničený.

O osude Thajčanov po smrti Alexandra neexistujú takmer žiadne informácie. Je známe, že po návrate do Egypta sa Thais stala druhou manželkou kráľa Ptolemaia I. a porodila mu dve deti.

Campaspa
Legendárny geter, ktorého mnohé obrazy historici stále nedokážu oddeliť od obrazov Phryne. Plínius verí, že to bol Campaspe, nie Phryne, kto slúžil Apellovi ako model pre Afroditu Anadyomene. V roku 1960 bola v Pompejách odkrytá dobre zachovaná freska, ktorá zobrazuje podobnú zápletku s Venušou a niektorí bádatelia sa domnievajú, že táto freska môže byť rímskou kópiou obrazu Apella, ktorý spadol do zbierky jedného z rímskych generálov. Iní výskumníci trvajú na tom, že to bola Phryne, ktorá slúžila ako modelka, ktorá sa zapísala do histórie, pričom zarábala dobré peniaze na pózovaní.

Campaspe bola milenkou a prvou ženou, ktorá sa skutočne začala zaujímať o Alexandra Veľkého. Plínius Starší zanechal o Campaspe svedectvo: "Alexander, ktorý obdivoval jej výnimočnú krásu, pritiahol Apellesa, aby nakreslil Campaspeho nahú. Bola najobľúbenejšou zo všetkých jeho geterov. Apelles sa medzitým vášnivo zamiloval do svojho modelu.

Alexander, ktorý sa rozhodol, že veľký Apelles ako umelec dokáže oceniť krásu Kampaspe lepšie ako on, mu daroval Kampaspa. Tak si dokázal, že je veľký nielen v odvahe, ale ešte väčší v sebaovládaní a štedrosti.