Kaj je hagiografska literatura, kdaj je nastala A. Yu

Naslov te knjige bi očitno moral pri bralcu povzročiti občutek upravičene zmede ali celo popolnega nerazumevanja. Dejansko je beseda "slaven" komaj uporabna za svetnike: svetniki so lahko čaščeni, čaščeni, poveličeni (v verskem smislu), slavni pa sploh ne. Slednje je bolj primerno za generale, politike, v našem času za umetnike, športnike, glasbenike itd. Sama beseda »slaven« odseva ravno tisto plat življenja, polno posvetnega, nečimrnega, največkrat trenutnega, iz katerega prav sv. beži, se popolnoma posveti službi božji in v ospredje postavi duhovno in ne zemeljsko.

Če pa obstaja knjižna serija "Najslavnejši", posvečena velikim ljudem Rusije, bi bilo nepravično omejiti jo le na vojaške voditelje in politike. Večinoma njihove biografije orišejo le zunanjo plat zgodovine Rusije, njen dejanski dogajalni del, medtem ko obstaja druga zgodovina - notranja, duhovna. Razumeti duh ljudstva, skrito, notranjo vsebino njegove zgodovine, je mogoče najprej s pozivom k idealu, ki so ga razvili ljudje sami, ta ideal pa se najbolj razkrije v življenjepisi svetnikov. Morda nikjer na svetu ni svetost tako globoko prodrla v samo dušo ljudi kot v Rusiji. Seveda ne zato, ker so povsod poskušali posnemati dela in dejanja svetih mož - prej, nasprotno, njihova askeza je bila v svojem bistvu neposredno zanikanje sveta, odmik od njega. Toda v očeh navadnih ljudi je dolga stoletja prav podvig svetosti opravičeval in uravnovešal njihov običajen, največkrat grešen in podli obstoj ter tako služil kot zaščita pred težavami in nesrečami današnjega časa (ki so jih pravkar imeli za maščevanje za to grešno in podlo življenje) in tisto tiho neugasljivo luč, ki je dajala oporo in upanje v prihodnjem življenju.

Žanr knjige in njena vsebina zahtevata še eno razlago. Ta knjiga ne vključuje hagiografija svetnikov, namreč njihov biografije, biografije(čeprav je v večini primerov življenje glavni ali celo edini vir podatkov o svetniku). Tudi beseda »življenjepis« ni preveč primerna za zgodbo o svetniku. Toda naloga avtorjev knjige je bila najprej pokazati, življenjske okoliščine tisti ljudje, ki jih je pravoslavna cerkev po smrti kanonizirala, torej kanonizirala za svetnike. Izhajali smo iz že zgoraj navedenega brezpogojnega sporočila, da je zgodovina Rusije nepredstavljiva brez njihovega obstoja, zato jih je treba v knjižni seriji »Najbolj znani« predstaviti predvsem kot akterje ruske zgodovine. Ob tem se je treba zavedati, da ne govorimo o običajnih ljudeh (oziroma o povsem nenavadnih ljudeh), katerih posmrtni, nebeški obstoj za nas ni nič manj pomemben kot zemeljski, tako rekoč zgodovinski obstoj. (»Nebeški človek in zemeljski angel« - tako so imenovali svetnike v stari Rusiji.) Zato je v knjigi, kolikor je mogoče, predstavljena tudi »posmrtna usoda« božjih svetnikov: njihovi posmrtni čudeži, usoda njihove relikvije (ostanki), okoliščine kanonizacije (če so slednje znane).

Stoletja (že več kot deset stoletij) pravoslavna Rusija moli k svojim svetnikom in čudodelnikom, upa na njihovo priprošnjo pri Bogu in vse svoje uspehe in dosežke pripisuje njihovi zaščiti in pokroviteljstvu. Sveta kneza mučenika Boris in Gleb, sveti in pobožni veliki knez Aleksander Nevski in drugi pobožni knezi so bili nevidno prisotni na bojiščih in stoletja po njihovi smrti ter pomagali od zgoraj "svojim sorodnikom" - ruskim knezom - in vsem ruskim vojakom. Menih Sergij Radoneški, »opat ruske zemlje«, je s svojo prisotnostjo posvetil vsa bolj ali manj pomembna vojaška podjetja srednjeveške Rusije - tako odvračanje vpadov Kazana in krimskih Tatarjev kot obramba zahodnih meja ruske države pred Poljaki ali litovski bojevniki. Tako je bilo vsaj v srednjem veku, ko so se ljudje veliko jasneje zavedali svoje povezanosti z Bogom kot zdaj, ko so čakali na čudež in vanj goreče verjeli, zato so se čudeži tako pogosto dogajali. Zgodilo pa se je tudi pozneje - ko so nekateri tragični dogodki (tako pogosti v naši zgodovini) prisilili ljudi, da so se zatekli v nebesa, da bi se nekako rešili zemeljskega. V vsakem mestu in v vsaki deželi Rusije so bili in so njihovi svetniki in molitveniki in do danes se ljudje zatekajo k njihovi priprošnji v najtežjih trenutkih svojega življenja. Do grobov čaščenih ruskih svetnikov tok prizadetih ni usahnil in menda ne bo usahnil. In čudežni delavci ne zapustijo tistih, ki pridejo k njim z iskreno vero, ampak jim dajejo ozdravitev od telesnih in duhovnih bolezni.

Mnoštvo ruskih svetnikov se odpre z imenom blažene kneginje Olge, prve ruske krščanske vladarice. Živela je do sredine 10. stoletja, še pred krstom Rusije, ki se je zgodil v 80. letih istega stoletja, pod vnukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirjem Svjatoslavičem. Prvi Rusi, ki jih je pravoslavna cerkev uradno kanonizirala (to je kanonizirana kot svetnike), sta bila sinova Vladimirja Svetega, kneza strastnonosca Boris in Gleb, ki ju je mučeništvo usmrtil njun brat Svjatopolk Prekleti. (Kanonizacija svete Olge in svetega Vladimirja je potekala pozneje, ne prej kot v XIII. stoletju.) Dve življenji svetih bratov, sestavljeni v XI. ali na začetku XII. stoletja, sta preživeli do našega časa - tako- imenovano "Zgodba o svetih mučenikih Borisu in Glebu" neznanega avtorja in "Branje o življenju in uničenju blaženih nosilcev strasti Borisa in Gleba", ki ga je napisal slavni Nestor, menih kijevskega jamskega samostana in domnevno avtor ruske kronike. Sveti Nestor je avtor še enega izjemnega dela starodavne ruske književnosti - Življenja svetega Teodozija, jamskega opata, enega od ustanoviteljev Kijevskega jamskega samostana - največjega in najbolj znanega samostana Kijevske Rusije.

Nestor sam je živel na prelomu iz 11. v 12. stoletje. (V 17. stoletju ga je, tako kot druge jamske starešine, Cerkev tudi kanonizirala.) Spisi sv. Nestorja, zlasti Življenje sv. besedi αγιοζ - svetnik in γραφω - pišem; to je "pisateljsko življenje.")

Kot bo bralec zlahka opazil, je med v knjigi predstavljenimi svetniki največ menihov, tj. Predstavljajo poseben čin svetnikov - častitljivih, to je tistih, ki so postali podobni Kristusu, ki so se odpovedali posvetnemu življenju, zapustili svet in vodijo pravično življenje v posebnih božjih bivališčih, samostanih. Takšni ljudje vedno in povsod vzbujajo spoštovanje drugih. V Rusiji je bila vloga meništva in samostanov še posebej velika. V samostanih je bilo zgoščeno versko in kulturno življenje, tu so prepisovali in krasili knjige, tu in samo tu se je človek lahko izobraževal; samostani so imeli v lasti obsežna zemljiška posestva in izvajali najširšo dobrodelnost. Toda glavna stvar - samostani so bili žarišče svetosti. Veliki ruski svetniki so izstopili iz njihovega obzidja in tukaj našli svoj zadnji počitek ter delali čudeže in ozdravljali na tisoče romarjev, ki so se zgrinjali od vsepovsod.

Številne velike ruske starešine sta odkrila sv. Anton in Teodozij iz jam, ustanovitelja samostana v Kijevskih jamah in začetnika meniškega življenja v Rusiji. Živeli so v 11. stoletju. V istem 11. stoletju in kasneje so samostani nastali v Novgorodu, Rostovu in drugih starodavnih ruskih mestih. Ustanovitelji teh samostanov so bili tudi kanonizirani in poveličani s strani Cerkve in ljudi - najprej lokalno, znotraj iste škofije, nato pa po vsej ruski deželi. Med njimi so duhovnik Avraamy iz Rostova, Varlaam Khutynsky, Euphrosyne of Polock, katerih biografije bo bralec našel v knjigi.

Zakaj brati življenja svetnikov? Kakšna je korist od tega za vernika? Ali lahko navaden smrtnik ali celo grozen zločinec doseže svetost? V tem članku bomo odgovorili na ta in druga zanimiva vprašanja ter izpostavili vsaj pet razlogov, zakaj bi se zanimali za življenjepise pravičnikov.

Glavni razlogi za branje biografij pravičnih

Zagotovo ste vsaj enkrat v življenju naleteli na ljudi, ki ste jim želeli biti podobni. Všeč so vam bile njihove misli, besede, dejanja, vedenje. Morda ste se iz njihovih življenjskih izkušenj naučili nekaj pomembnih lekcij.

Ti ljudje so lahko vaši sodobniki in celo znanci ali sorodniki. Morda so živeli mnogo stoletij prej kot vi in ​​ste o njihovi biografiji brali v knjigi. Toda glavna stvar je, da so ti ljudje spremenili vas ali vaš odnos do nekaterih vprašanj.

Med svetniki je veliko takih ljudi, ki vplivajo na naše življenje. Navdihujejo nas, motivirajo, nam pomagajo odgovoriti na težka vprašanja in razumeti korenino grehov. Vabimo vas, da se seznanite s petimi argumenti v prid branju življenj svetnikov. Edino opozorilo je, da berete zaupanja vredne vire in modro podedujete tiste pravične ljudi, katerih način življenja vam najbolj ustreza. Če ste svetovna oseba, vam izkušnja menihov hezihastov - ne glede na to, kako privlačna se zdi -, ki so živeli v samoti in popolni tišini, verjetno ne bo koristila.

1. Motivacija za grešnike ali svetniki postanejo

Danes se veliko ljudi združuje okoli karizmatičnih motivacijskih osebnosti. Po eni strani so nam enaki, po drugi pa povsem drugačni. Ne samo, da imajo določene talente, ampak tudi redno delajo na njihovem izboljšanju.

Svetniki nenehno delajo na sebi, korak za korakom se vzpenjajo vse višje po duhovni lestvici. Na začetku so isti ljudje kot mi, z grešnimi slabostmi. Še več, nekaterim je celo uspelo pasti v najtežje. Da so vstali, so se zelo potrudili.

Spomnite se klasičnih primerov - življenja svetnikov apostola Pavla (v preteklosti preganjalec kristjanov Savel), Marije iz Egipta (vlačuga), Ciprijana iz Kartage (najmočnejši čarovnik).

Toda iskreno kesanje, kipar našega duhovnega življenja, dela čudeže. Grd kos marmorja spremeni v najlepšo figuro.

Kako je videti delo kiparja? Najprej mojster naredi le splošen oris, nato pa odreže vse odvečno. En napačen korak - in skulptura ne bo več takšna, kot je bila zamišljena. Tako je tudi pri človeku: korak v levo in že si zašel. Ampak nikoli ni prepozno za vrnitev. S praskami ali brazgotinami polovici obraza, a da vrniti. Kakor je oče sprejel izgubljenega sina, tako je nebeški Oče pripravljen sprejeti vsakega izmed nas kot odgovor na iskreno kesanje.

2. Življenja svetnikov so razodeti evangelij

Življenjepis pravičnega nam pomaga videti, kako lahko izpolnjujemo Kristusove zapovedi in živimo po evangeliju. Serafim Sarovski je rekel: "Pridobite si duha miru in na tisoče okoli vas bo rešenih." Zgled enega iskrenega kristjana vpliva na življenje in obnašanje drugih bolj kot tisoč besed in na desetine moralizirajočih pogovorov.

3. Življenja svetnikov - namigi v duhovnem življenju

Na primer, sveti Paisios Holy Mountaineer daje nasvete tistim, ki trpijo zaradi požrešnosti. Nekatera od njih bodo koristna za mnoge ljudi, vendar ne vsa priporočila. Zato bodite previdni in merite svoje izkušnje z duhovnim nivojem in življenjskimi razmerami častitljivega. Če je starejši Pajzij 18 let jedel samo zelje, to sploh ne pomeni, da lahko isti podvig opravite brez škode za zdravje. Kot svetuje duhovnik Alexy Esipov, se naučite brati med vrsticami.

Bodite pozorni na splošni zgled, ki ga nekateri pravični ljudje dajejo kristjanom.

Življenje velike mučenice Katarine opisuje, kako je prišla h Kristusu, prenaša se izkušnja iskrene molitve.

Job Pochaevsky s svojim zgledom kaže, kako ostati trden v veri in ne podleči grešnemu duhu časa.

Nikolaj Čudežni delavec nam daje lekcijo usmiljenja in pomoči tistim v stiski.

Takih primerov je veliko. In vsak od njih je dragocen na svoj način.

4. Z branjem življenja svetnikov pridobimo več pomočnikov v duhovnem življenju

Kako nagovoriti svetnika, o katerem ne veš ničesar? Skoraj enako kot bi se pogovarjali z neznancem na ulici. Ko pa se boste s tem mimoidočim pogovarjali, spoznavali njegovo življenje, prežeto z njegovimi težavami in skrbmi, se veselili njegovih uspehov, potem bo vaša komunikacija prešla na povsem drugo raven.

Tako je tudi s svetniki. Več kot vemo o njih, bolj znani se nam zdijo. Začnemo kontaktirati z njimi in prejemati odgovore na naše zahteve.

5. Življenja svetnikov širijo naš pogled na svet

Kanonizirani pravičnik je resnična oseba, ne izmišljen lik. Živel je v nekem obdobju s svojimi običaji in težnjami. Ko pridemo v stik z življenjem te osebe, začutimo okus časa, v katerem je živela.

Če je to biografija velikega mučenika Pantelejmona ali velike mučenice Barbare, potem bomo izvedeli o strašnih preizkušnjah za kristjane v poganski državi.

Ko beremo informacije o Sergiju Radoneškem, zagotovo govorimo o bitki pri Kulikovu.

Življenje Ambroža Optinskega je prepleteno z dejstvi biografije Dostojevskega in Tolstoja.

Če beremo o ruskih novih mučenikih, se spomnimo krvavega terorja in sovjetskega režima.

Skupaj z življenjepisom Janeza Šanghajskega spoznavamo zunanjepolitične odnose, katastrofe emigrantov, Rusko pravoslavno cerkev v tujini.

Življenja svetnikov so zgodba, pripovedovana skozi prizmo življenjepisa ene osebe.

Vzemi, povej svojim prijateljem!

Preberite tudi na naši spletni strani:

Pokaži več

"Reši me, Bog!". Zahvaljujemo se vam za obisk našega spletnega mesta, preden začnete preučevati informacije, se naročite na našo pravoslavno skupnost na Instagramu Gospod, reši in reši † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Skupnost ima več kot 60.000 naročnikov.

Veliko nas je, somišljenikov in hitro rastemo, objavljamo molitve, izreke svetnikov, molitvene prošnje, pravočasno objavljamo koristne informacije o praznikih in pravoslavnih dogodkih... Naročite se. Angel varuh za vas!

Seznam romarjev je neizčrpen. Resnično so veliki svetniki krščanske vere nosili svoj križ do konca, zato so postali čaščeni med vsemi verniki in postali zgled, kako je treba služiti svojemu Vsemogočnemu. Vsak od pravičnih ima svojo božansko podobo. To pomeni, da je ta izraz oznaka kategorije, v katero je bil božji ugodilec uvrščen v času njegove kanonizacije. Podrobneje, kaj je nebeška cerkvena hierarhija, pa tudi koliko svetnikov je v Ruski pravoslavni cerkvi in ​​kratki odlomki o njih, lahko izveste iz našega članka.

Sveti čudežni delavci pravoslavne cerkve

Slaveči pravične, jim Cerkev v svojih molitvenih pesmih podeljuje različne veličine, ki so dane glede na podobo njihovega zemeljskega življenja, položaj, položaj, nekatere opravljene podvige in končno vrsto njihovega življenjskega izida, zato v pravoslavni koledar, pa tudi v liturgičnih spisih, svetniki Rusije. Pravoslavna cerkev je razdeljena na vrste in gostitelje, in sicer:

• Preroki so svetniki iz Svetega pisma Stare zaveze, ki jih je Vsemogočni izbral, da pripravijo krščansko ljudstvo za sprejem Gospoda Boga, in tisti, ki so bili obdarjeni z darom predvidevanja prihodnosti.
• Apostoli so najboljši privrženci nebeškega kralja, nekateri izmed njih so med 12 sodelavci, ostali pa med 70 njegovimi učenci.
• Praočetje so pobožni možje Stare zaveze, ki so bili po mesu predniki našega Odrešenika.
• Častitelji (žene in možje) - pravičniki iz samostanskega (meniškega) dostojanstva.
• Veliki mučeniki ali mučeniki so tisti božji ugoditelji, ki so za vero v Odrešenika sprejeli mučeništvo. Tisti, ki so bili mučeni, ko so bili v činu duhovnika ali škofa, se imenujejo sveti mučeniki, tisti, ki so trpeli v meništvu (samostansko) trpljenje, pa se imenujejo častiti mučeniki.
• Blagor pobožnim, ki so bili po božji besedi nori zavoljo Kristusa in popotniki, ki niso imeli stalnega doma. Takšni ljudje so za svojo poslušnost prejeli Božje usmiljenje.
• Razsvetljenci in enakoapostolni se imenujejo pravični, ki so po apostolskih časih s svojimi navodili vodili ljudstva in celo cele države k Vsemogočnemu.
• Pravični in neplačanski se imenujejo pobožni ljudje, ki so živeli posvetno življenje in se niso oddaljili od javnih in družinskih obveznosti in so ugajali nebeškemu kralju.
• Pasijononci in spovedniki so pobožni, ki so zaradi vere v Odrešenika prestali muke, preganjanja in ječe, vendar so umrli na svetu.

Najbolj čaščeni svetniki v pravoslavni cerkvi

Pravoslavna cerkev je kanonizirala krepostne in ponižne kristjane, ki so zgled morale, ki so po končanem zemeljskem življenju v nebeškem kraljestvu in kličejo v molitvi k Odrešeniku za vse grešne ljudi, ki zdaj živijo na zemlji.

Vsi svetniki pravoslavne cerkve (seznam najbolj znanih):

• Spiridon Trimifuntsky, se je rodil na otoku Cipru v vasi Askia, približno leta 270. Dobrodelni mož je preživel svoje pravično in čisto življenje v poslušnosti in ponižnosti, zdravil neozdravljive bolezni in porabil vse svoje majhne prihodke za pomoč revnim in popotnikom. . Svetnik je umrl leta 348 12. (25. decembra), njegove relikvije pa so bile postavljene v mestu Krf v tamkajšnji katedrali (otok Krf, Jonsko morje). se nahaja v hiši vsakega vernika, tako da svetnik varuje in podarja Božjo milost.
• Blažena Matrona. Splošno sprejeto je, da je Vsemogočni izbral dobrotnika za službo še pred njenim rojstvom, kar se je zgodilo leta 1881 v provinci Tula, okrožje Epifanovsky v vasi Sebino. Vse življenje je nosila težak križ, ob tem pa kazala potrpežljivost, spomin in ponižnost. Pravična ženska je odšla na drugi svet leta 1952 19. aprila (2. maja). In do danes in o vseh vrstah potreb so mnogi verniki vzvišeni.
• Nikolaj Ugodnik. Eden najbolj cenjenih pravičnikov pravoslavne cerkve. Rojen okoli leta 270 v rimski provinci Likiji (grška kolonija Patara). V času svojega življenja je Čudodelnik zaslovel kot priprošnjik in pomirjevalnik in tisti, ki so bili po krivem obsojeni, so pogosto našli odrešenje v njem. Nikolaj Ugodnik je umrl leta 345 6. (19) decembra.

Tukaj so imena svetnikov pravoslavne cerkve, ki so bili po svojem načinu življenja nagrajeni s kanonizacijo:

• Serafima Sarovskega. Rojen v Kursku v provinci Belgorod leta 1754 19. (30.) julija v precej premožni družini. Pravični človek je bil ustanovitelj in pokrovitelj samostana Diveevo in je užival neomejeno spoštovanje med posvetnimi ljudmi. Svetnik je umrl 2. (14.) januarja 1833, njegove relikvije pa počivajo v samostanu Svete Trojice Serafim-Diveevo.
• Ksenija iz Peterburga. Natančen datum rojstva pravičnega ni znan, vendar se domneva, da se je rodila v Sankt Peterburgu v obdobju 1719-1730.Po zgodnji smrti svojega moža je blaženi izbral težko pot neumnosti, ki se do svoje smrti odziva le na ime svojega moža. Dan spomina na boginjo pade 24. januarja (6. februarja).

Kronološki seznam svetnikov Ruske pravoslavne cerkve XIX stoletja

Gospod je vedno z vami!

Koga bi dodali na ta seznam?
Andrej Muzolf, učitelj kijevske teološke akademije, se je odločil in urednikom portala podrobno pojasnil, zakaj je izbral prav te svetnike.

– Pri odgovoru na to vprašanje je treba takoj razjasniti naslednje: če rečemo, da so nekateri svetniki v ljudstvu bolj ali manj čaščeni, ne mislimo, da so nekateri »boljši«, drugi pa »slabši«, nekdo » močnejši« pomaga, nekdo pa »šibkejši«. Vsi svetniki imajo enako milost, ker so že dosegli poboženje, ki je onstran vsega. Neki sodobni teolog je rekel: tisti, ki ima Boga in še kaj drugega, ni prav nič bogatejši od tistega, ki ima samo Boga. Bog je naše najpomembnejše bogastvo in tisti, ki je v svojem življenju srečal Gospoda, je resnično srečen. Zato svetniki kot ljudje, ki so že bili počaščeni, da so v nenehnem občestvu z Bogom (k čemur je bil pravzaprav človek poklican že od svojega stvarjenja), niso prav nič ponižani s tem, da nekateri med njimi spoštujejo bolj, nekatere pa manj. Posledično je vprašanje posebnega češčenja svetnikov izključno v ravnini naše osebne molitve in liturgične prakse.

Če govorimo posebej o svetnikih, ki so še posebej čaščeni v Ukrajini, potem je verjetno vredno omeniti naslednje.

Sveti Nikolaj Čudežni delavec

Prvič, to je sv. Nikolaj Čudežni delavec, nadškof v Miri. Naši ljudje tega svetnika še posebej častijo predvsem zato, ker je bil, kot vemo iz njegovega življenja, sveti Miklavž vedno »rešilna pomoč« za tiste ljudi, ki so se znašli v zelo težki situaciji (spomnimo se npr. primera po krivici obsojenega bojevnik ali obubožani oče treh deklet), zato ga pogosto imenujejo Nikolaj Ugodnik. Zato je ljubezen ljudi do svetnika dosegla tako razsežnost tako po vsem pravoslavnem svetu kot pri nas. V Ukrajini morda ni niti enega mesta, v katerem ne bi postavili templja v čast tega svetnika.

Poleg tega je treba omeniti tudi tiste svetnike, zahvaljujoč katerim se je dejansko začelo širjenje krščanstva v naši deželi. Najprej sta to sveta enakoapostolska princesa Olga in knez Vladimir.

Sveta enaka apostolom velika kneginja Olga

Sveta enaka apostolom velika kneginja Olga je leta 903 postala žena kijevskega velikega kneza Igorja. Po njegovem umoru leta 945 s strani upornih Drevljanov je ona, ker se ni želela ponovno poročiti, prevzela nase breme javne službe s svojim triletnim sinom Svjatoslavom. Leta 954 je kneginja Olga zaradi verskega romanja in diplomatske misije odšla v Cargrad, kjer jo je častno sprejel cesar Konstantin VII. Porfirogenet. Veličnost krščanskih cerkva in svetišč, zbranih v njih, je princeso tako navdušila, da se je odločila sprejeti krst, ki ga je nad njo opravil carigrajski patriarh Teofilakt, sam cesar pa je postal njen naslednik. Ime ruske princese je bilo poimenovano v čast svete cesarice Helene. Po vrnitvi iz Bizanca je Olga goreče prenašala krščanski evangelij med pogane, začela postavljati prve krščanske cerkve: v imenu sv. Nikolaja nad grobom prvega krščanskega kneza Kijeva Askolda in Hagijo Sofijo v Kijevu nad grobom sv. princ dir. Sveta kneginja Olga je umrla leta 969 in zaobljubila, da bo svoj pogreb javno opravila na krščanski način. Neminljive relikvije princese so počivale v cerkvi Desetine v Kijevu.

Vendar pa je bilo usojeno, da se široko širjenje krščanstva v Rusiji začne šele pod vnukom svete enakoapostolne princese Olge, enakoapostolnemu knezu Vladimirju.

Ravnoapostolski knez Vladimir

Bodoči razsvetljenec Rusije je bil sin velikega kneza Svyatoslava Igoreviča, njegova mati (princesa Malusha), čeprav je izhajala iz varjaške družine, je izpovedovala krščansko vero. Mladi Vladimir je odšel vladati v Novgorod, kjer je odraščal pod nadzorom strica Dobrinje, nesramnega pogana. Kmalu je zaradi medsebojnih vojn v Kijevu zavladal Vladimir. Ko se je uveljavil v veličastnem mestu, da bi bolje centraliziral oblast in utrdil slovanska plemena, se je odločil vzpostaviti skupno vero v Rusiji in med dolgim ​​iskanjem (Vladimir sam se je o veri pogovarjal s predstavniki različnih religij, ki so bili na knežjega dvora in večkrat poslal svoje zaupnike, da pogledajo , tako rekoč »vero na terenu«) nagiba k sprejetju krščanstva. Ko je sprejel svoj krst, je sveti knez pozneje pozval k sprejetju krščanstva in svoje bojarje, zaradi česar je bil leta 988 v vodah reke Pochaina (pritok Dnjepra) nad starodavnim opravljen zakrament krsta. Kijevčani.

Blažena kneza Boris in Gleb

Eni prvih božjih svetnikov, ki jih je naša Cerkev kanonizirala, so sveti bratje - pravoverna kneza Boris in Gleb, sinova svetega enakoapostolnega kneza Vladimirja. Kanonizirani so bili kot pasijonalci, saj so sprejeli nasilno smrt, vendar ne zaradi Kristusovega imena, temveč zaradi političnih ambicij svojega brata Svjatopolka, ki je želel v svojih rokah osredotočiti velikoknežjo oblast. Sveti Boris in Gleb sta zgled resnične Kristusove ljubezni: vedoč, da ju želi lastni brat ubiti, sta lahko zbrala čete za upor, a ker nista želela, da bi se v medsebojnih vojnah prelila tuja kri, sta se odločila žrtvovati svojo živi za dobro domovine.

Svetega Antona in Teodozija iz jam

Svetnika, o katerih bi rad posebej spregovoril, sta meniha Anton in Teodozij iz jam. So »poglavarji« asketskega življenja v Rusiji. Tako je sveti Anton, ki je postal prvi ruski menih, prinesel meniško pravilo z gore Atos, kjer je delal zelo dolgo. Menih Teodozij je ustanovitelj že bolj organiziranega, tako rekoč cenobitskega meništva v Rusiji. On je bil tisti, ki je ustanovil prvi samostan v naših deželah (zdaj velika Sveto-Uspenska lavra), iz katerega se je meništvo razširilo po vsej Rusiji in ki je postal vzor za ogromno število meniških skupnosti.

Prvi ruski svetniki - kdo so? Morda bomo, ko bomo izvedeli več o njih, našli razodetja lastne duhovne poti.

Sveti Boris in Gleb

Boris Vladimirovič (rostovski knez) in Gleb Vladimirovič (muromski knez), pri krstu Roman in David. Ruski knezi, sinovi velikega kneza Vladimirja Svjatoslaviča. V medsebojnem boju za kijevski prestol, ki je izbruhnil leta 1015 po očetovi smrti, ju je zaradi krščanskega prepričanja ubil lastni starejši brat. Mladi Boris in Gleb, ki sta vedela za namere, nista uporabila orožja proti napadalcem.

Kneza Boris in Gleb sta postala prva svetnika, ki ju je Ruska cerkev razglasila za svetnika. Niso bili prvi svetniki ruske dežele, saj je pozneje Cerkev začela častiti Varjaga Teodorja in Janeza, ki sta živela pred njima, mučenca za vero, ki sta umrla pod poganskim Vladimirjem, princeso Olgo in knezom Vladimirjem, kot enakopravne. -apostoli, razsvetljenci Rusije. Toda sveta Boris in Gleb sta bila prva kronana izbranca ruske Cerkve, njena prva čudodelnika in priznana nebeška molitvenika »za novo krščansko ljudstvo«. Kronike so polne zgodb o čudežih ozdravitev, ki so se zgodile ob njihovih relikvijah (poseben poudarek je bil na poveličevanju bratov kot zdravilcev v 12. stoletju), o zmagah, izbojevanih v njihovem imenu in z njihovo pomočjo, o romanje knezov na njihov grob.

Njihovo češčenje se je uveljavilo takoj, kot vsedržavno, pred cerkveno kanonizacijo. Grški metropoliti so sprva dvomili o svetosti čudodelnikov, toda metropolit Janez, ki je dvomil bolj kot kdorkoli, je kmalu sam prenesel netrohljiva telesa knezov v novo cerkev, jim postavil praznik (24. julij) in sestavil bogoslužje. za njih. To je bil prvi primer trdne vere ruskega ljudstva v svoje nove svetnike. Le tako so bili premagani vsi kanonski dvomi in odpori Grkov, ki praviloma niso bili naklonjeni spodbujanju verskega nacionalizma novokrščenega ljudstva.

Rev. Teodozij Pečerski

Rev. Teodozij, oče ruskega meništva, je bil drugi svetnik, ki ga je ruska Cerkev slovesno kanonizirala, in njen prvi prečastitelj. Tako kot sta Boris in Gleb prehitela sv. Olga in Vladimir, sv. Teodozij je bil kanoniziran prej kot Anton, njegov učitelj in prvi ustanovitelj samostana Kijevske jame. Starodavno življenje sv. Anthony, če je obstajal, je bil zgodaj izgubljen.

Anthony, ko so se bratje začeli zbirati zanj, jo je pustil v varstvu hegumena Varlaama, ki ga je imenoval, in se zaprl v samotno jamo, kjer je ostal do svoje smrti. Ni bil mentor in opat bratom, razen prvim novincem, in njegovi samotni podvigi niso pritegnili pozornosti. Čeprav je umrl le leto ali dve prej kot Teodozij, je bil do takrat že edino žarišče ljubezni in spoštovanja ne samo meniških, že tako številnih bratov, ampak celotnega Kijeva, če ne celotne južne Rusije. Leta 1091 so relikvije sv. Teodozija so odprli in prenesli v veliko pečersko cerkev Marijinega vnebovzetja, ki je govorila o njegovem lokalnem, samostanskem češčenju. In leta 1108 na pobudo velikega kneza Svjagopolka metropolit in škofje opravijo njegovo slovesno (splošno) kanonizacijo. Še pred prenosom njegovih relikvij, 10 let pozneje po svetnikovi smrti, je venč. Nestor je napisal svoje življenje, obsežno in vsebinsko bogato.

Svetniki Kijevsko-pečerskega paterikona

V kijevsko-pečerskem samostanu, v bližnjih (Antonijevih) in daljnih (Feodosijevih) jamah počivajo relikvije 118 svetnikov, od katerih je večina znana samo po imenu (obstajajo tudi brezimni). Skoraj vsi ti svetniki so bili menihi samostana, predmongolskega in postmongolskega časa, lokalno čaščeni tukaj. Metropolit Petro Mohyla jih je leta 1643 razglasil za svetnike in jim naročil, naj sestavijo skupno službo. In šele leta 1762 so bili z odlokom Svetega sinoda kijevski svetniki vključeni v vseruske koledarje.

O življenju tridesetih kijevskih svetnikov vemo iz tako imenovanega Kijevo-pečerskega paterikona. Pateriki so se v starokrščanski literaturi imenovali zbirni življenjepisi asketov - asketov določenega območja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti vzhodni paterikoni so v Rusiji znani v prevodih že od prvih dni ruskega krščanstva in so zelo močno vplivali na vzgojo našega meništva v duhovnem življenju. Jamski paterikon ima svojo dolgo in zapleteno zgodovino, po kateri je mogoče fragmentarno presojati staro rusko religioznost, rusko meništvo in samostansko življenje.

Rev. Abraham Smolenski

Eden redkih asketov predmongolskega obdobja, od katerega je ostal podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec Efraim. Rev. Abraham iz Smolenska ni bil le počaščen v svojem rojstnem mestu po njegovi smrti (v začetku 13. stoletja), ampak tudi kanoniziran v eni od moskovskih Makarijevskih katedral (verjetno leta 1549). Življenjepis sv. Avramija podaja podobo asketa velike moči, polnega izvirnih potez, morda edinstvenega v zgodovini ruske svetosti.

Menih Abraham iz Smolenska, pridigar kesanja in prihajajoče poslednje sodbe, se je rodil sredi dvanajstega stoletja. v Smolensku od bogatih staršev, ki so imeli pred njim 12 hčera in molili Boga za sina. Že od otroštva je rasel v strahu božjem, pogosto je obiskoval cerkev in imel priložnost učiti se iz knjig. Po smrti staršev, ko je vse svoje premoženje razdelil samostanom, cerkvam in revnim, je menih hodil po mestu v cunjah in molil k Bogu, naj pokaže pot odrešenja.

Prevzel je tonzuro in kot poslušnost je vsak dan prepisoval knjige in služil božansko liturgijo. Abraham je bil zaradi truda suh in bled. Svetnik je bil strog do sebe in do svojih duhovnih otrok. Sam je naslikal dve ikoni na tematiko, ki ga je najbolj zanimala: na eni je upodobil poslednjo sodbo, na drugi pa mučenja na kalvarijah.

Ko mu je bilo zaradi obrekovanja prepovedano opravljati duhovniško službo, so se v mestu odprle različne nadloge: suša in bolezni. Toda ob njegovi molitvi za mesto in prebivalce je padlo močno deževje in suše je bilo konec. Potem so se vsi na lastne oči prepričali o njegovi pravičnosti in ga začeli zelo spoštovati in spoštovati.

Iz življenja pred nami se pojavi podoba asketa, nenavadnega v Rusiji, z napetim notranjim življenjem, s tesnobo in vznemirjenostjo, ki izbruhne v burni, čustveni molitvi, z mračno - skesano predstavo o človeški usodi. , ne zdravilec, ki lije olje, ampak strog učitelj, animiran, morda - bodite preroški navdih.

sveti knezi

Sveti "verni" knezi predstavljajo poseben, zelo številčen čin svetnikov v ruski Cerkvi. Lahko preštejete približno 50 princev in princes, kanoniziranih za splošno ali lokalno čaščenje. Čaščenje svetih knezov se je okrepilo v času mongolskega jarma. V prvem stoletju tatarske regije je z uničenjem samostanov ruska samostanska svetost skoraj usahnila. Podvig svetih knezov postane glavna, zgodovinsko pomembna, ne le nacionalna zadeva, ampak tudi cerkvena služba.

Če izpostavimo svete kneze, ki so bili deležni vsesplošnega, ne le lokalnega češčenja, potem je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Fjodor Jaroslavski s sinovoma Davidom in Konstantinom. V letih 1547-49 sta jim bila dodana Aleksander Nevski in Mihail Tverskoj. Toda Mihael Černigovski, mučenik, je na prvem mestu. Pobožnost svetih knezov se izraža v predanosti cerkvi, v molitvi, v zidanju cerkva in v spoštovanju duhovščine. Ljubezen do revščine, skrb za šibke, sirote in vdove, manj pogosto pravičnost je vedno opažena.

Ruska cerkev ne kanonizira narodnih ali političnih zaslug svojih svetih knezov. To potrjuje dejstvo, da med svetimi knezi ne najdemo tistih, ki so največ storili za slavo Rusije in za njeno enotnost: niti Jaroslav Modri, niti Vladimir Monomakh, z vso njihovo nedvomno pobožnostjo, nihče med knezi Moskovskega, razen Danila Aleksandroviča, lokalno čaščenega v Danilovskem samostanu, ki ga je zgradil, in kanoniziranega šele v 18. ali 19. stoletju. Po drugi strani sta Jaroslavlj in Murom dala Cerkvi svete kneze, ki so bili kronikam in zgodovini popolnoma neznani. Cerkev ne kanonizira nobene politike - ne moskovske, ne novgorodske, ne tatarske; niti združevalnega niti specifičnega. Na to se dandanes pogosto pozablja.

Sveti Štefan Permski

Štefan Permski zavzema prav posebno mesto v množici ruskih svetnikov, ki stoji nekoliko ločeno od širokega zgodovinskega izročila, vendar izraža nove, morda ne povsem razkrite možnosti v ruskem pravoslavju. Sveti Štefan je misijonar, ki je dal svoje življenje za spreobrnjenje poganskega ljudstva - Zyryans.

Sveti Štefan je bil iz Velikega Ustjuga, v deželi Dvina, ki je prav v njegovem času (v XIV. stoletju) iz novgorodskega kolonialnega ozemlja postala odvisna od Moskve. Ruska mesta so bila otoki sredi tujega morja. Valovi tega morja so se približali samemu Ustjugu, okoli katerega so se začela naselja zahodnih Permcev ali, kot jih imenujemo, Zyryans. Drugi, vzhodni Permci, so živeli na reki Kami in njihov krst je bil delo naslednikov sv. Stephen. Nobenega dvoma ni, da tako poznavanje Permcev in njihovega jezika kot tudi ideja o oznanjevanju evangelija med njimi segajo v svetnikova najstniška leta. Štefan, ki je bil eden najpametnejših ljudi svojega časa, je znal grški jezik, zapustil knjige in nauke zaradi oznanjevanja ljubezni, se je odločil oditi v permsko deželo in sam opravljati misijonarsko delo. Njegovi uspehi in preizkušnje so prikazani v številnih prizorih iz narave, ki niso brez humorja in odlično označujejo naiven, a naravno prijazen Zyryansk pogled na svet.

Ni združil krsta Zyryanov z njihovo rusifikacijo, ustvaril je zyryansko pisavo, prevedel bogoslužje zanje in sv. Sveto pismo. Storil je za Zirjane, kar sta Ciril in Metod storila za ves slovanski narod. Na podlagi lokalnih run je sestavil tudi abecedo Zyryan - znake za zareze na drevesu.

Rev. Sergija Radoneškega

Nova askeza, ki izhaja iz druge četrtine 14. stoletja, po tatarskem jarmu, se zelo razlikuje od staroruske. To je askeza puščavnikov. Ko bodo prevzeli najtežji podvig in poleg tega nujno povezani s kontemplativno molitvijo, bodo menihi puščavniki svoje duhovno življenje dvignili na novo višino, ki je v Rusiji še niso dosegli. Vodja in učitelj novega puščavskega meništva je bil vlč. Sergija, največjega svetnika starodavne Rusije. Večina svetnikov 14. in začetka 15. stoletja je njegovih učencev ali »sogovornikov«, torej tistih, ki so izkusili njegov duhovni vpliv. Življenje Rev. Sergija se je ohranil po zaslugi njegovega sodobnika in učenca Epifanija (Modrega), biografa Stefana Permskega.

Življenje jasno pokaže, da je njegova ponižna krotkost glavna duhovna tkanina osebnosti Sergija Radoneškega. Rev. Sergius nikoli ne kaznuje duhovnih otrok. V samih čudežih njegovih ven. Sergij se skuša omalovaževati, omalovaževati svojo duhovno moč. Rev. Sergij je glasnik ruskega ideala svetosti, kljub zaostritvi obeh njegovih polarnih koncev: mističnega in političnega. Mistik in politik, puščavnik in Cenobit so združeni v njegovi blaženi polnosti.