Dom Internet

Šta su žene radile u staroj Grčkoj? žene stare Grčke

Žena u staroj Grčkoj Žena antičke Grčke dugo je služila kao standard ljepote za Evropljane. Njenu nezemaljsku ljepotu inspirisali su kipari i umjetnici koji su u umjetnosti prikazali slike Afrodite, Atene ili Demetere. Veličanstvena, vitka, graciozna, sa labudovim vratom, obučena u lepršav hiton, zlatnim kovrčama u visokoj frizuri, ukrašena vrpcama i dijademom.

Život udate žene Grkinje su se udavale uglavnom ne iz ljubavi i nisu same birale supružnika. Petnaest godina se smatralo normalnom godinom za udaju djevojke, dok muškarac mora imati najmanje trideset godina da bi se oženio. Brak je nametnuo obaveze samo jednoj od strana. Nakon braka, muškarac sebi nije uskraćivao komunikaciju s ljubavnicama i kurtizanama. Mogao je javno da se odrekne svoje žene, a to mu je bilo dovoljno da se razvede, pod uslovom da je spreman da vrati miraz. Ženi je bilo veoma teško da se razvede, to je bilo dozvoljeno samo sudskim nalogom ako su se pružili dokazi o skandaloznim nedelima njenog muža. Tokom razvoda, djeca su ostala sa ocem. Na kraju krajeva, djeca su, zapravo, bila cilj. Muškarci su željeli da njihovo bogatstvo ide njihovim zakonitim nasljednicima, a ne djeci njihovih ljubavnica ili hetaira. Kako bi bili sigurni u vjernost svojih žena, Grci su dodijelili svoje robove da se brinu o njima. Žena nigdje nije smjela da ide sama. Čak i na putovanjima kod roditelja žena je morala da bude u nekoj pratnji. Žena za starog Grka je samo glavna od njegovih slugu. A njeno glavno zanimanje je da prati kako robovi rade, a ponekad i sama učestvuje u ovom poslu. Sinove odgaja do sedme godine, nakon čega joj ih oduzimaju i šalju u zatvorenu školu. Kćerke ostaju s njom do udaje, kako bi ih pripremila za ulogu ljubavnice i producentice. Žena ne poznaje muževljeve prijatelje, nikada ne učestvuje u gozbama na koje njen muž dovodi svoje ljubavnice.

Smetačice i ljubavnice Prostitutke najnižeg ranga - robovi - punile su bordele u Atini, njihove usluge su prodavane u bescjenje. Prostitutke najviše kategorije su pametne, obrazovane žene koje paze na svoju ljepotu, moderno i elegantno odjevene. Vešto su koristile kozmetiku - belu i rumenilo, namirisanu tamjanom, ispravljale nedostatke figure nošenjem veštačkih grudi i bokova, a struk su povlačile širokim kaišem. Znali su da zahvaljujući svojoj ljepoti i inteligenciji mogu steći častan položaj u društvu.

Getteri su ponekad uspjeli u vrlo muškim poslovima. Jonski geter po imenu Targelija, koji je živeo u VI veku. Kr., bio je tajni agent perzijskog kralja Kira Velikog i doprinio je dobrovoljnom prelasku Jonije pod vlast Perzije. Aspazija je priređivala otvorene prijeme za filozofe, umjetnike i pjesnike, znala je voditi razgovore zajedno sa stručnjacima. Čak je i sam Sokrat sa svojim učenicima došao da sasluša njeno rezonovanje. Neki getteri, u svom vrhuncu, bili su u stanju da akumuliraju dovoljno novca za ulaganja u velika preduzeća. Lamija iz Atine obnovila je uništenu umjetničku galeriju u gradu Sikionu blizu Korinta. Ispod hetera na društvenoj ljestvici bile su konkubine, o kojima se vrlo malo zna. U svakom slučaju, položaj konkubine ne bi se mogao nazvati sretnim: nije imala zakonska prava, kao žena; nije bilo takve nezavisnosti kao što je to bila nezavisnost. Ako je vlasniku dosadila konkubina, ništa ga nije spriječilo da je proda

U nekim oblastima antičke Grčke žene su imale veći stepen slobode. Na primjer, u Sparti se njihov odgoj praktički nije razlikovao od odgoja dječaka, a imali su pravo na imovinu. Na Lezbosu je brak dao ženi mogućnost da ravnopravno uđe u društvo sa muškarcem, žene su mogle da se takmiče sa muškarcima u umetnosti. To je potvrdila i najpoznatija stanovnica Lesbosa, pjesnikinja Sapfo.

Safo je vodila zajednicu djevojaka koje su služile kultu Afrodite. Djevojčice su obučavane u poeziji, muzici i plesu i naravno umjetnosti biti žene i umjetnosti ljubavi. U atmosferi neprekidnog veselja, devojke su shvatile suštinu ljubavi i lepote, inspirisane čarolijom sveta oko sebe, opčinjene sopstvenom lepotom – lepotom ženskog tela. Uprkos bliskom odnosu između djevojaka, one su se u krugu Sappho spremale ne za celibatski život, već za brak. I sama Sapfo je bila udata. Pripremila je devojke koje su joj poverene da ispune svoju sudbinu, da budu žena i majka, u radosti i sreći.

Žene u starom Rimu Položaj žena u starom Rimu bio je drugačiji od položaja žena u Grčkoj. Za Grke je žena prvenstveno bila ljubavnica i majka njihove djece. Uloga žena u Rimu bila je drugačija. Muškarac u Rimu tražio je djevojku, a ne domaćicu. Žena je zauzela privilegovan položaj. U njenom prisustvu nepristojno ponašanje nije bilo dozvoljeno. Žena je imala jednaka prava sa mužem. Kod kuće i na javnim mestima, par je uvek bio zajedno.

Život udate žene Najviši položaj u rimskom društvu zauzimale su žene koje su se udale samo jednom univira. Ako žena nije tražila ponovni brak nakon razvoda ili smrti muža, tada se njeno ponašanje smatralo uzornim. Razvod je bio osuđivan, tako da je bilo malo slučajeva prekida bračnih odnosa u ranom periodu. Žene u Rimu su imale pravo na razvod. Muž nije mogao fizički natjerati svoju ženu da voli. Premlaćivanje bi moglo biti razlog za odlazak u Senat radi razvoda. Za muškarca su takve radnje povlačile negativne pravne posljedice, poput gubitka položaja i statusa. Žena je imala prava na sopstvenu imovinu uvedenu u brak, čak i nakon smrti njenog oca. Mogla je raspolagati imovinom kako je smatrala potrebnim, pa čak i utjecati na odluke svojih sinova kroz raspodjelu imovine. U carskom periodu djeca su uzimala ime po ocu, kasnije po majci.

Država je podsticala rađanje djece. Za majke koje su nosile trojke, obezbeđena je mornarička nagrada Trium liberorum („zakonsko pravo na troje dece“). Oni su doživotno oslobođeni starateljstva muškaraca. Hipatija Aleksandrijska postala je istaknuta politička ličnost u danima starog Rima. Djelovala je kao savjetnica rimskog savršenstva Egipta i predavala obrazovne kurseve za muškarce. Godine 415. Rimljanka je umrla nasilnom smrću.

Žene u Rimu imale su pravo na fizički i seksualni integritet. Silovanje se smatralo zločinom i kažnjivo po zakonu. Postojala je pretpostavka da djevojka u takvim slučajevima nije kriva. Povod za donošenje ovog akta bila je priča o silovanju Lukrecije od strane Cezarovog nasljednika. Ona je izvršila samoubistvo nakon što je održala govor protiv samovolje vlasti, izražavajući politički i moralni protest protiv postojećeg poretka. Očigledno je to bio prvi poziv na uspostavljanje republike i rušenje monarhije. Žena niskog društvenog statusa, glumica ili prostitutka, bila je zaštićena od fizičkog napada ugovorom o prodaji. Za silovanje robinje vlasnica je imala pravo na naknadu materijalne štete.

Prava žena u starom Rimu Žene u starom Rimu su bile obdarene punim pravima slobodnih građana. Nasljeđivali su, raspolagali imovinom, sklapali poslove, licitirali, mogli otvoriti svoj biznis. Mnoge Rimljanke su se bavile dobročinstvom, organizovale javne radove.

Car August je po prvi put u istoriji starog Rima usvojio niz zakona kako bi stvorio određenu moralnu sliku žene. Preljub se počeo tretirati kao zločin stuprum, seksualni čin zabranjen zakonom između udate žene i svakog muškarca koji joj nije muž. Ljubavni odnos oženjenih muškaraca smatrao se normom ako je žena iz nižih marginalnih slojeva društva infamis. Kćerke su dobile ista prava na obrazovanje kao i dječaci. Mogućnost pohađanja osnovne škole određivala je imućnost porodice: ako su roditelji mogli platiti školovanje, djeca su išla u školu. Kćerke senatora i službenika rimske vojske pohađale su lekcije od 7 do 12 godina. Žene su mogle da steknu dovoljan nivo obrazovanja da rade kao sekretarice ili pisarice.Istorija starog Rima Rim je bio poznat ne samo po brojnim pobedama na bojnom polju, već i po lepim ženama koje vole slobodu. U Rimu se prvi put u istoriji pojavila ideja o emancipaciji žena.

Platon o ženama Platon brani svoje uvjerenje da nema razlike između muških i ženskih sposobnosti, opravdavajući razlike u njihovim pravima i sferama djelovanja. Naravno, ima i takvih aktivnosti, poput kuhanja ili predenja, gdje je ženska priroda ovdje drugačiji. Stoga Platon zahtijeva da predstavnici slabijeg pola, uz muškarce, imaju ista prava u svim oblastima. On smatra da ovdje nije glavna stvar spol osobe, već posjedovanje znanja. Žene i muškarci moraju proći kroz isti sistem vaspitanja i obrazovanja. Platon je prigovarao svojim protivnicima, koji su govorili da bi matematika, filozofija u ženi ubila ženstvenost, a gimnastika njenu sramotu. Platon je pozivao da bi bilo veoma tužno štititi ženski moral samo odjećom. On smatra da je za ženu vrlina i odjeća i zaštita od svih zadiranja u njenu čistotu. Tada će moći dijeliti vladine i vojne poslove s muškarcem. Platon je prvi mislilac u Evropi koji ima najviše gledišta o ženi kao ljudskom biću.

Aristotel o ženama Prema Aristotelu, ženama nešto nedostaje. Žena je, da tako kažem, "nedovršen muškarac". U procesu reprodukcije, ona igra čisto pasivnu ulogu, ona je primalac, dok je muškarac aktivan, on je davalac. Uostalom, Aristotel je vjerovao da dijete nasljeđuje samo muško, sve njegove buduće kvalitete ugrađene su u muško sjeme. Žena je kao zemlja koja samo upija i nosi posijano seme, dok je muškarac "sijač". Žena je materija, dok je muškarac oblik ili duša. On upoređuje menstrualnu tečnost žene i izlučivanje sperme muškarca i na osnovu ovog poređenja zaključuje da je muškarac najviši princip, jer je sperma tečnost višeg kvaliteta od menstrualne tečnosti. Žena je sekundarno biće, inferiorno zbog svoje nesposobnosti da stvori seme. Ženski fetus je inferioran u odnosu na muški, a njegov izgled povezan je s pogrešnim položajem maternice. Aristotel smatra ženu nekom vrstom prirodne deformacije, iako se ona stalno dešava u prirodi. Osnovna svrha i jedino opravdanje za ovu „raznovrsnost prirodnih deformacija“, naravno, jeste reprodukcija i uređenje doma – porodičnog života čovjeka.

I u tradicionalnim iu nekim modernim društvima, žene su vekovima bile isključene iz javnog života i sfera moći društva. Većina mislilaca, od antike do savremenog doba, smatrala je da je položaj žene posledica njene biološke prirode, a koristeći koncept „muškarac“, mislili su na „muškarac“. Ovaj pojam je postao toliko uobičajen da čak i danas čujemo njegov odjek. S tim u vezi, M. Foucault je napisao: "guba i gubavci su nestali, ali je sama struktura ostala." I danas često postajemo svjedoci diskriminacije ženske polovine stanovništva kako u privatnom i porodičnom životu, tako iu društveno-političkom, državnom djelovanju.

Poznato je da je u staroj Grčkoj žena zauzimala sporedni položaj. Potraga za razlozima ustaljenog statusa antičke Grkinje, pokušaj da se opiše stvarni stepen zavisnosti privatnog života žene od muškarca čini nam se vrlo relevantnim. Opravdano je obraditi ovu temu u vezi sa razvojem feminizma u ekonomski razvijenim zemljama, kao i širenjem novog teorijskog pravca u istorijskim istraživanjima – roda, koji se zasniva na univerzalnom principu ugnjetavanja jednog spola drugim.

Uvod 3
1. Žene u staroj Grčkoj
1.1. Društveni status žena u staroj Grčkoj 4
1.2. Odnosi između muškaraca i žena u starogrčkom društvu 9
1.3. Izuzetne žene grčkog svijeta 16
2. Žena u starom Rimu
2.1. Brak i porodica u starom Rimu 24
2.2. Položaj žene u društvu starog Rima 27
Zaključak 33
Literatura 34

Rad sadrži 1 fajl

	Uvod	3
1.	Žene u staroj Grčkoj
1.1.	Društveni status žene u staroj Grčkoj	4
1.2.	Odnosi između muškaraca i žena u drevnom grčkom društvu	9
1.3.	Izuzetne žene grčkog svijeta	16
2.	Žena u starom Rimu
2.1.	Brak i porodica u starom Rimu	24
2.2.	Položaj žene u društvu starog Rima	27
Zaključak		33
Bibliografija		34

Uvod

Žene u starom Rimu bile su u boljem položaju. Dozvoljeno im je da posjećuju javna mjesta. Žene su smatrali majkama porodice od strane njihovih muževa, robova, klijenata i djece. I iako žene nisu učestvovale u javnim poslovima, imale su veliki uticaj na politički i društveni život zemlje.

1. Žene u staroj Grčkoj

1.1 Društveni status žena u staroj Grčkoj

Norme polisnog života strogo su regulirale i javnu i privatnu egzistenciju. Postojale su mnoge razlike između različitih grčkih gradova-država, uključujući i sferu porodičnog života njihovih stanovnika. Ali postojali su fenomeni zajednički za cijelu Heladu - obavezna monogamija i patrilinearni račun srodstva, koji je uspostavljen gotovo posvuda, i patrijarhalni zakon. Otac je bio priznat kao neograničena vlast nad djecom, oni su mu bili dužni bezuslovnu poslušnost. Prema Yu.V. Andreeva, Grci su bili prvi od starih naroda koji su počeli da poštuju princip monogamije, verujući da je dovođenje mnogih žena u njihov dom bio varvarski običaj i nedostojan plemenitog Grka. Uspostavljena monogamija odredila je položaj žene u porodici. U monogamiji, muškarac je postao gospodar. Zanimljiva je Aristotelova izjava: "Moć muža nad ženom može se uporediti sa moći političara, moć oca nad decom sa moći kralja." Svi Grci, bez obzira u kojim gradovima su živjeli, imali su zajednički pogled na instituciju braka. Smatralo se da brak ima dva cilja: nacionalni i privatni – porodični.

Prva svrha braka bila je povećanje broja građana koji bi mogli preuzeti od svojih oca dužnosti prema državi: prije svega, da štite njene granice, odbijaju napade neprijatelja. Perikle kod Tukidida, u svom govoru u čast palim atinskim vojnicima, tješi njihove roditelje, kojima su godine dopuštale da se nadaju da će im se roditi druga djeca: „Nova djeca će biti utjeha roditeljima, a grad će primiti dvostruka korist od ovoga; broj građana neće biti osiromašen i sigurnost će biti očuvana.

Platon u „Zakonima“, zanesen traženjem modela idealne države koju je zamislio, ustima Atinjanina izražava svoje uverenje u potrebu takvog zakona: „Svako se mora oženiti, počev od tridesete do tridesete godine. -peto, ko to ne uradi, biće u ovom ili onom stepenu." Ovo je, u Platonovoj terminologiji, "jednostavan zakon braka".

U idealnoj državi, smatrao je Platon, slobodna osoba, građanin, mora raditi za dobro svoje države čak i noću. Takva čisto lična stvar kao što je brak je, po njegovom mišljenju, prerogativ države. Mladenci su, prije svega, morali razmišljati o tome da državi daju, što je više moguće, najljepšu i najbolju djecu. Ovo se smatra "radom". „Svi ljudi“, ističe Platon, „u kojem god poslu učestvuju, sve rade dobro i fino, dokle god su pažljivi prema svom poslu, kao i prema sebi... Muž je dužan da pazi na svoju ženu i rađanje.” O odgoju žene i djece Aristotel je govorio: „Pošto je svaka porodica dio države, a žene i djeca dio porodice, i pošto vrline pojedinih dijelova moraju odgovarati vrlinama cjeline, to je neophodno da se odgoj djece i žena stavi u odgovarajući odnos prema državnom sistemu. a ako to nije ravnodušno prema državi koja teži dostojnom uređenju, onda se mora imati i dostojna djeca i dostojne žene. To se mora uzeti u obzir, jer žena čini polovinu slobodne populacije, a potom iz djece izrastaju učesnici političkog života.

Već su sami antički autori uočili velike razlike u položaju žena u različitim politikama. Ove razlike su uticale čak i na izgled žena. Vjerovalo se da je pseudo - Dikearchus pisao o tome u II - I vijeku. prije Krista, da se Tebanke izdvajaju među ostalim Grkinjama svojim visokim rastom i posebno atraktivnim hodom i držanjem. Žene Beotije, kao i stanovnice ostrva Egejskog mora, bile su poznate po svojoj profinjenosti, obrazovanju i sklonosti poeziji. U Sparti su se, prije svega, brinuli o zdravlju i fizičkom vaspitanju djevojaka i djevojaka, da im djeca budu zdrava, jaka, jaka, u Sparti su tome obraćali mnogo više pažnje nego u Atini.

Atinska demokratija je muško društvo, strogo i ljubomorno čuvano. I za robove i za žene, ova demokratija je patila od bolesti "diskriminacije" koja je imala štetan uticaj na strukturu društva. Suština atinske demokratije bila je da svaki građanin ima pravo da učestvuje u aktivnostima javnih institucija. Prema Periklovom zakonu 451 - 450 godina. BC. samo jedan čiji su otac i majka bili punopravni građani priznat je kao građanin. Shodno tome, svejedno, pripadnost punopravnim osobama utvrđena je i među ženama. Borba za ograničavanje kruga osoba koje su imale pravo da se smatraju građanima karakteristična je pojava u istoriji grčke demokratije.

U Atini, žena praktično nije učestvovala u javnom životu. U grčkoj politici, žene nikada nisu imale građanska prava kao ona koja uživaju muškarci. Oni nisu imali moć raspolaganja imovinom (izuzetak je bila Sparta), budući da su u potpunosti bili pod starateljstvom ljudi.

U klasičnoj Grčkoj sloboda žena, posebno Atinjanke, bila je podložna značajnim ograničenjima. Činjenica da čak i slobodno rođena žena nije imala građanska prava bila je sveprisutna pojava u drevnom društvu. Ali, kako L.S. Ahmetova: "ova odredba nije bila rezultat "ukradenih ženskih prava", već je, naprotiv, polako pripremala teren za buduću emancipaciju."

Međutim, u privatnom životu žena je zavisila od muškarca. U svemu se morala povinovati volji svog roditelja, a u slučaju njegove smrti, volji njenog brata ili staratelja, koji joj je postavljen očevom voljom ili odlukom državnih službenika. Roditelji su sami tražili mladoženju za svoju kćer, a najboljim kandidatima smatrali su se mladi ljudi koji su već bili poznati ocu nevjeste. Otac je imao potpunu vlast nad sudbinom svoje kćeri, pogotovo što su uloga žene u porodici, njena sloboda bile značajno ograničene.

Kod djevojčica, žena, iako nisu imale puna građanska prava, odgojen je osjećaj patriotizma, ponosa na vlastitu politiku. U nekima od njih, kao, na primjer, u Efesu, žene su učestvovale u javnom životu politike. Imali su finansijsku nezavisnost, donirali svoj novac za uređenje raznih objekata. G.M. Rogers je u članku "Ženske građevinske aktivnosti u Efesu" predstavila žene uključene u obnovu grada. Autor analizira građevinske natpise u kojima polis odaje počast ženama koje su učestvovale u izgradnji monumentalnih objekata. Sveštenice su posebno donirale svoj novac za uređenje raznih objekata.

Tradicije polisa regulisale su prava žena na obrazovanje. Ova prava su veoma ograničena. U Atini se djevojka upoznala sa domaćinstvom, sa ženskim zanatima: predenje, tkanje. Tamo nisu zanemarili ni osnovno obrazovanje, naime, učili su djevojčice da čitaju i pišu, u tom smislu je vrijedan Platonov savjet: „Prvi mitovi“ koji se čuju od majki treba da budu usmjereni ka vrlini. U Atini nije bilo škola za devojčice, ali je, recimo, na ostrvu Teos posvedočeno postojanje škola koje pohađaju deca oba pola. Obrazovni program za djevojčice uključivao je i pjevanje i ples, jer je sposobnost pjevanja i plesa bila neophodna u vjerskim proslavama. Ali Platon tvrdi, čak i zahtijeva, da bi u kući atinskog građanina trebao biti učitelj plesa - poseban za djevojčice i dječake. Ko je želeo da se usavršava u plesu, obraćao se specijalističkim učiteljima. Na vazama 5. - 4. vijeka. BC. često postoje slike sa časova plesa. Djevojčice podučavaju učitelji. Nastavnicima se obično daje strog pogled, u njihovim rukama štap je stalni atribut, simbol uticaja na učenika.

O činjenici da su u klasično doba žene pohrlile u nauke i da je već bilo hrabrih „emancipata“ koji su nastojali da dobiju pristup zanimanjima „dodijeljenim“ muškarcima može svjedočiti sljedeća činjenica: čuveni ljekar Herofil, koji je živio u Aleksandriji u vreme prvih Ptolemeja studirala je devojka iz Atine, izvesna Agnoida. Zahvaljujući Agnoidi, prema rimskom autoru Higinu, ženama je bilo dozvoljeno da studiraju medicinu. Od žena iz imućnijih krugova stanovništva tražilo se najjednostavnije znanje u terapiji i njezi bolesnika, a u seoskim sredinama babice-iscjeliteljice sa značajnim iskustvom mogle su pomoći kod jednostavnih bolesti.

Čini se da je moguće izvući neke zaključke o položaju starogrkinje u društvu tog doba. Na ovaj ili onaj način, učešće u društvenom životu, interakcija sa muškarcem, Grkinja je, u pravilu, bila diskriminisana od strane jačeg pola, bilo je sredstvo za postizanje bilo kakvih ciljeva muškarca ili države. Lišena osnovnih građanskih prava, često primorana da poštuje zakone koje su kreirali muškarci, sve je više pokušavala da izađe iz poslušnosti. Dokaz za to su činjenice iz stvarnog života, kao i zapleti umjetničkih djela tog vremena.

1.2. Odnosi između muškaraca i žena u drevnom grčkom društvu

Devojke u Atini su se rano udavale. Sa petnaest ili čak dvanaest. Braku je prethodila formalna veridba. Obećanje mladoženji nije dala sama djevojka. I njen otac u njeno ime; ako je siroče, tada je njen brat ili drugi bliski rođak govorio u njeno ime; ako ih nije bilo, onda je sve njene poslove vodio zakonski imenovani staratelj.

Krvno srodstvo nije bila prepreka za brak. Brakovi su ponekad sklapani čak i između djece jednog oca. Zakon je zabranjivao brak samo onima koji imaju zajedničku majku.

Kasnije, kada su brakovi bili zabranjeni čak i između rođaka i braće, pojavili su se i drugi društveni problemi: negativan stav žena prema braku. A onda traži dozvolu da se ne uda. Veliki tragičar Eshil, u sačuvanoj drami „Molitelji“ („Molitve“), koja je zasnovana na mitu o 50 Danajinih kćeri („Danaidi“), upućuje na tragične motive tradicionalne za njegovo vrijeme – na takozvani "torinski" sistem srodstva koji je zabranjivao brakove između rođaka i odbojnost djevica prema braku općenito. Glavnu ulogu u predstavi igra hor Danaida, Eshil opisuje ženski strah, molitve, očaj, prijetnje, neke nade da će promijeniti svoju sudbinu.

U klasičnoj grčkoj politici jasno je izražena dominacija muškog principa. Čovek je uvek muškarac, muž. Žena ne samo da ne zauzima visoko mjesto u društvu, već je u svom položaju uvijek zavisna, potpuno zavisna od muškarca. Ona je najniže biće, i to jasno kaže Aristotel. Različiti u određenim karakteristikama, u različitim politikama položaj žene je uglavnom isti.

Žene u atinskom društvu mogu se grubo podijeliti u dvije kategorije. Prvi su supruge, majke građana, slobodno rođene punopravne žene. Po svom statusu namijenjeni su za brak, za zakoniti brak. U Atini, na primjer, zakonitim je bio priznat samo onaj u koji su sklopili atinski građanin i kćerka građanina, rođena, pak, u zakonitom braku i koja pripada određenom rodu i demi. Djeca iz takve punopravne porodice mogla bi u budućnosti dobiti državljanstvo, po punoljetnosti, naslijediti imovinu i biti nasljednici klana.

Žene supružnice nisu učestvovale u javnom životu. Njihova uloga se svela na jednostavno razmnožavanje. „Imamo žene za rađanje zakonite djece i za vjernu zaštitu imovine“, kaže Demosten u jednom od svojih govora. Žene su bile neobrazovane, u suštini neznalice. Po pravilu su znali čitati, pisati i voditi domaćinstvo, ali se uopšte nisu razumjeli u književnost, politiku, filozofiju itd. Najvažnija stvar koja se od njih tražila bila je čednost.

Druga polovina ženskog grčkog svijeta oštro se razlikovala od prve. Uključivali su strance, žene koje su poticale iz porodice u kojoj nije bio registrovan brak. Sa izuzetkom žena koje žive u porodici (iako je ovaj brak, sa stanovišta zakona, tumačen kao obična kohabitacija), sve ostale bi se mogle smatrati „slobodnim“: hetere, auletride, pallaké, dikterijade. Getera je pripadala najvišem sloju ovog šarolikog svijeta. Doslovni prijevod riječi "hetaera" je pratilac, takozvane žene koje vode slobodan, nezavisan način života, ali koje su održavali muškarci. Namijenjeni su ugodnom odmoru, odmoru, pratili su i zabavljali svog gospodara. Naravno, nisu svi dostigli tako visok nivo kao Aspazija, devojka, a potom i Perikleova žena, kao Thais, Ptolomejeva pratilja, ili Frina, Praksitelova devojka. Ove slavne žene imale su značajnu ulogu u društvenom i kulturnom životu svog vremena, njihova imena su ušla u istoriju i obrasla legendama. Ali ne tako poznati getteri, koji su pripadali najvišem krugu, često su bili dobro obrazovani, upućeni u politiku, umjetnost, filozofiju itd. Uglavnom, put obrazovanja i "emancipacije" u antičkom svijetu bio je dostupan samo ženama ovog tipa i nezamisliv je za žene Getera je imala svoj centar, čiju je ulogu igrao Afroditin hram u Korintu. Tamo su mlade devojke učili veštinu kretanja, kao i muziku, retoriku, pa čak i filozofiju.

Auletridi su, po pravilu, stranci koji se profesionalno bave umjetničkim radom: plesačice, glumice, muzičari. Zarađivali su za život svojim talentima i Grci su ih visoko cijenili. Njihovi nastupi bili su plaćeni, posebno kada su pozivani na gozbe. Nakon uspješnog nastupa, takva žena mogla bi se dobro obogatiti. Palake, odnosno konkubine, nisu imale nikakva prava, budući da su po statusu najčešće bile oslobođenice, pa čak i robinje. Najniži nivo su dikterijade, javne žene koje se prodaju za novac. Mogli su živjeti u kućama za posjete ili izvan njih, ali su bili podjednako obespravljeni. Zakon je bio oštar prema njima. Za njih je bilo puno ograničenja: živeći u blizini grada, nisu imali pravo da se pojavljuju u njemu tokom dana, zabranjeno im je da ulaze u hramove i učestvuju u svečanostima. Grci su strogo pazili da dikterijade ne završe pored svojih žena, nemilosrdno kažnjavajući za nepoštivanje ovih normi (kazna je uslijedila odmah - uvreda riječju ili djelom). Nosili su određenu odjeću po kojoj su se odmah mogli prepoznati: odijelo od šarenih tkanina blistavih tonova, s buketima cvijeća, stavljali plave perike ili ofarbali kosu.

Položaj žene bio je drugačiji u različitim grčkim politikama. Spartanke su uživale veliko poštovanje. U Sparti se velika pažnja poklanjala fizičkoj snazi i kaljenju mladih žena, jer je njihov prvi zadatak bio rođenje zdravog potomstva za zaštitu države. Spartanke su uticale na javni život, a muškarci su slušali njihovo mišljenje. Bili su manje zauzeti kućnim poslovima. Slobodu Atinjanke donekle je ograničio njen otac, a zatim njen muž. Ali u vlastitoj kući bila je punopravna ljubavnica. Nadzirala je rad kućne posluge, pratila tekuće troškove, vodila evidenciju o svemu unesenom u kuću itd. Imala je pravo da izađe na ulicu samo u pratnji muža ili roba, skrivajući lice pod velom. Grkinje nisu doživjele potpunu izolaciju, išle su jedna drugoj u posjete, učestvovale u vjerskim svečanostima i obredima. Život žene iz nižih slojeva bio je drugačije prirode. Bila je prisiljena da radi, što je društvo osudilo.

Prema Euripidu, Grci su bili prvi od starih naroda koji su se pridržavali principa monogamije, smatrajući da je poligamija varvarski običaj i nedostojan plemenite osobe. Institucija braka, prema drevnim idejama, imala je dva cilja: javni i privatni. Javno - umnožavanje broja građana koji će braniti granice otadžbine. Privatno - razmnožavanje, održavanje porodične tradicije, poštovanje porodičnih bogova, kao i pomoć u starosti. Brak je bio moralna obaveza građana prema porodici i državi.

U Grčkoj nije postojao zakon koji bi prisiljavao muškarce da se žene. Međutim, postojala je moralna prisila, na primjer, u Atini, samci koji nisu ispunili svoju dužnost i nisu se oženili nisu uživali poštovanje. U Sparti su ih tretirali još strože: neženjački život je doveo do djelimičnog gubitka građanskih prava, praćen poniženjem ne samo pojedinih građana, već i države. Konkretno, neženja su na određeni dan u godini (zimi) morali goli obilaziti pijacu, pjevajući posebnu pjesmu u kojoj su priznavali svoju krivicu. Oni su također kažnjeni. Spartanci koji nisu imali porodicu nisu bili podvrgnuti tradicionalnom pravu da poštuju starije. Plutarh je opisao epizodu u kojoj je mladić uvrijedio slavnog vojskovođu ne odustajući od svog mjesta. Na njegovo ogorčenje, mladić je odgovorio: "Nisi rodila sina koji bi na kraju ustupio mjesto meni." Mladi ljudi u Sparti bili su obavezni da biraju svoje žene uglavnom iz siromašnih porodica: tako je običaj sprečavao diferencijaciju imovine, preveliku koncentraciju bogatstva u jednoj ruci. U Sparti su, za razliku od drugih politika, bili dozvoljeni brakovi sa strancima, a djeca rođena u njima smatrana su legitimnim nasljednicima. Ali, ipak, mladići su preferirali svoje, domaće djevojke, odgojene u spartanskom duhu. Tako se polis patriotizam manifestovao u porodičnim tradicijama.

Izbor muža je pravo i dužnost ženinog staratelja: on je po pravilu bio otac, brat ili najbliži rođak. Bilo je dozvoljeno sklapati brak sa 12-15 godina, a krvno srodstvo nije predstavljalo prepreku. Čak su se i djeca istog oca mogla vjenčati. Jedino ograničenje: djeca iste materice nisu se trebala udavati. (Brak između brata i sestre imao je mitološki prototip - zajednicu Zevsa i Here. Ovaj brak postaje ritual u ptolemejskoj porodici u Egiptu u helenističko doba. Pre braka je trebalo da se dogodi veridba. važan normativni akt, pošto je zaključen porodični ugovor, kojim su utvrđeni imovinski odnosi i međusobne obaveze stranaka. Muškarac je, na primer, obećao da neće dovoditi drugu ženu u kuću, da neće priznavati decu rođenu van braka, da neće uvrijediti njegovu ženu. Slične obaveze preuzela je i žena.

Važno pitanje je bio miraz nevjeste, koji je bio obavezan po običaju. Ne samo da je porodica mogla da ga prikupi, već i komšije, rođaci, službenici. Tako je nakon smrti Aristida, koji je bio uzor ispunjavanja svoje dužnosti prema društvu, njegova porodica doživjela finansijske poteškoće, pa je grad dodijelio miraz njegovim kćerima. Miraz je značio određeni napredak u evoluciji institucije braka i određeni stepen emancipacije žene koja je u porodicu unela materijalne vrednosti.

Vjenčanje - čisto porodični praznik - imalo je i pravni i vjerski status. Dvije glavne radnje odigravale su se u kući mladenkinog oca i mladoženjinoj kući, a ostale su im služile kao svojevrsni prolog i divertisman. Mlada je na dan vjenčanja oprana vodom sa svetog izvora, dotjerana je i ukrašena. U prisustvu gostiju svečano žrtvovani bogovima. Glavna radnja odvijala se u kući nevjestinog oca: predao je svoju kćer mladiću i izrekao svetu frazu da je predaje mužu i ekskomunicira sa roditeljskog ognjišta. Ova formula je značila njen pravni prelazak pod vlast njenog muža.

Gozba je počela u očevoj kući. Mlada nije učestvovala u tome i sjedila je odvojeno u grupi svojih vršnjaka, umotana u veo. Nakon slavlja upriličen je svečani preseljenje do kuće mladih uz zvuke himena, u pratnji rodbine i prijatelja na vagonu okićenom cvećem. Majka mlade je baklju, upaljenu sa ognjišta očinskog ognjišta, prenijela u novu kuću. Ističući njen poseban položaj, muž je prenio mladu ženu preko praga svoje kuće. Zatim je obavljena završna ceremonija: mlada žena je svečano dovedena do ognjišta, posvetivši novu porodicu kućnom životu. Simbol toga bio je obrok na novom ognjištu - svatovi su međusobno dijelili kruh i voće. Mladi par je ispraćen do svadbene odaje, zvane talam, a omladina je pod njenim vratima pjevala svadbene himne-epitalame. Sutradan je gozba nastavljena, a gosti su ponovo donosili darove. Mlada supruga skinula je veo i glumila gazdarice kuće.

Kada se udala, žena je potpuno izgubila svoju nezavisnost. Vodila je povučen život: bavila se kućnim poslovima i većinu vremena bila je u ženskoj polovini kuće - u ginekologiji. Pojavom djece, njihov odgoj postao je njena dužnost. Žene su rijetko izlazile na ulicu i to samo u pratnji robinje, stidljivo pokrivajući lice rubom ogrtača. Sve što je potrebno u domaćinstvu obično su kupovali muškarci. Samo jedan izuzetak omogućio je ženama da se otvoreno pokažu drugima: vjerski praznik, sveta ceremonija. Međutim, nije bilo lako poštovati te stroge norme, jer je to zahtijevalo određeni prihod, pa su ih slijedile samo imućne porodice. U siromašnim porodicama, žene su vodile otvoreniji način života, ponekad čak i trgujući agorom. Euripidova majka, prema Aristofanu, bila je trgovac povrćem, i to mu se stalno pripisivalo.

Grci su vjerovali da je najbolja žena ona o kojoj niko ne može reći ništa - ni dobro ni loše, jer je niko jednostavno nije vidio ni poznavao. “Ta žena zaslužuje najveće poštovanje, o čemu se najmanje priča među muškarcima u prijekoru ili pohvali”, iznio je Perikle stavove koji vladaju u društvu. Kako je rekao Platon: "Ime poštene žene treba zaključati u zidove kuće." Žena, žena, do ere helenizma, nije odlučivala o imovinskim pitanjima, nije se mogla zanimati za politiku i javni život. Općenito, život izvan zidina kuće nije je trebao dirnuti, baš kao ni ponašanje njenog vlastitog muža izvan zidina kućne tvrđave.

Politički moral i generičke norme porodičnog života regulisale su sve aspekte života stare Grkinje: kako treba odgajati dete, kada se žena može i treba pojaviti u društvu, kako treba da se oblači i izgleda.

Zahvaljujući jonskoj modi, odjeća stare Grkinje postala je mnogo bogatija nego u arhaično doba. U klasično doba, tunika je postala donje rublje. Hiton je bio kućna odjeća i smatralo se nepristojnim izaći u njemu na ulicu. Mogu se razlikovati dvije glavne vrste hitona: hiton sa reverom - dorijanski i široki hiton sa ili bez kopči duž ruku - jonski. Pored vezenog lanenog hitona koji se nosio uz dorijanske peplose, pojavio se niz novih oblika, kao što su krojena i šivana gornja odjeća s rukavima, po obliku sličnih modernim bluzama i sakoima.

Ženska odjeća nije bila samo elegantna i pikantna, već i bogata, elegantna, jer su koristile ne samo čisto bijelo platno, već i luksuzne orijentalne tkanine ukrašene ukrasima. Povrh hitona i peplosa, žene su nosile himation. Ženski ogrtači su bili manji od muških, ali uvijek bogato ukrašeni. Ponekad je kostim bio dopunjen laganim šalom od prozirne tkanine. Što se tiče boja tkanina, mnoge od njih imale su posebno značenje. Tako je, na primjer, šafran žuta korištena za svečanu odjeću, naizmjenične pruge svijetlih boja - za odjeću hetaera. Starogrčko žensko ruho dopunjavale su razne ogrlice, narukvice, minđuše, prstenje, tijare i trake za glavu.

Ženska nošnja gotovo da nije poznavala ženske frizure za glavu, jer je običaj općenito zabranjivao ženi da se pojavi na ulici. Žene su pri izlasku iz kuće pokrivale glavu rubom ogrtača. Na vrućini stavljaju slamnate šešire - dolije, šarene torbe, pokrivače, tkane marame. U svečanim prilikama kosa je bila prekrivena velom, pri čemu je bila pokrivena ne samo kosa, već i dio lica. Nosili su vijence od mirte i lovora. Sandale su služile kao cipele, kao i mekane cipele, pa čak i polučizme. Frizura i nakit upotpunili su izgled Grkinja. Obilna, bujna, duga kosa bila je jedan od prvih znakova ženske ljepote u staroj Grčkoj. Pažljivo su pazili, češljani su na najsloženije načine, takozvani grčki čvor može se smatrati klasičnom frizurom. Ženske frizure bile su jednostavne od samog početka. Skromni i jasni obrisi snopova i čvorova prevladavali su u frizurama svih segmenata ženske populacije. Frizure arhaičnog perioda, sa čvrsto položenim pramenovima na potiljku, postale su raširene u klasičnom dobu; pokrivali su se krpom, ponekad se stavljala vreća na kosu. Ova frizura nazvana je "frizura hetaera" - s vremenom je postala složenija, počela se praviti od uvijene kose pomoću okvira. Originalna frizura u obliku dinje uvedena je u modu sredinom 5. vijeka. BC. Druga Periklova žena je Aspazija. Frizura je napravljena od kovrdžave kose koja je bila oblikovana u velike obimne okomite kriške od čela do potiljka i vezana sa dvije trake. Početkom 5. vijeka BC. među mladim ženama bila je uobičajena frizura poluduge uvijene kose. Šiške su odsječene, spuštale se do sredine čela. Mlade djevojke su nosile raspuštenu kosu. Frizure mladih ljudi u svakom trenutku bile su mnogo kraće, ali proces češljanja se od toga nije smanjio. Ako se u arhaičnom periodu raspuštena kosa smatrala znakom ženstvenosti, onda su u kasnijim vremenima (klasici i helenizam) samo svećenice počele dopuštati nošenje raspuštene, neuredne kose. Za svečane prilike i gozbe pravljene su frizure nekoliko sati, posipane prahom od bilja, sjemenki, koje su kosi davale zlatnu nijansu.

U staroj Grčkoj su nosili nakit, poštujući određenu suzdržanost. Ali postupno, nakit je postao predmet raskošnosti, uljepšavanja, demonstracije bogatstva. U ukrase za glavu mogu se ubrojati obruči pleteni od zlatnih i srebrnih niti, mreže za kosu, sve vrste vrpci, kao i sfendoni ili stefani, elegantni ukrasi u obliku srpa od plemenitih metala. Ne samo da su ukrašavale graciozne frizure, već su im služile i kao potpora.

Krajem IV veka. BC. širenje perika. Velika potreba za perikama primorala je vladare da na malom ostrvu Lesbos stvore posebne radionice za njihovu proizvodnju. Suptilno i pažljivo izrađeni proizvodi drevnih majstora frizera brzo su postali predmet prodaje na tržištima ne samo antičke Grčke, već i mnogih drugih zemalja. Cijena perika bila je toliko visoka da su ih kupovali samo bogati građani. Bogati ljudi morali su imati nekoliko perika za različite prilike. Perike su se razlikovale ne samo po bojama, već i po dobu dana, u sezoni kada su se nosile.

Pojavom posebnih kupki, salona za njegu tijela, kozmetika u Grčkoj počela je pokazivati povećan interes. Žene su koristile usluge specijalnih kozmetičkih robova koji su obavljali razne kozmetičke zahvate. Grkinje su voljele koristiti aromatične tvari, pribjegavajući malim trikovima: u kosi su bile skrivene sitne vrećice u obliku kupa punjene mirisnom esencijom ekstrakta jasmina i kozje masti. Tokom višesatnih predstava u pozorištima, esencija je tekla u kapima, širio se miris jasmina. Tamjan je bio široko korišćen, gde su se koristile smole, začini, melemi, eterična ulja dobijena od cveća. Prilikom iskopavanja grčkih gradova pronađene su ploče koje detaljno opisuju sastav tamjana koji su koristile i žene i muškarci u higijenske svrhe.

U staroj Grčkoj postojali su razvodi, a mogli su se dogoditi i na inicijativu muža i na inicijativu žene. Ako je inicijativa potekla od supruge, onda je to bila komplikovana procedura: morala je da se obrati nadležnima, lično podnese peticiju arhontu na agori, navede razloge za svoj zahtev, itd. Generalno, to je bilo prilično retko. slučaj u uobičajenoj praksi porodičnog života. Ako se muž nije protivio, rastajali su se, ženi je vraćao dio miraza, koji se zvao „utjeha“ i bio je ženino lično vlasništvo. Kada je na inicijativu muža napravljen razvod, on je, nakon što se dogovorio sa starateljem, jednostavno vratio ženu ocu zajedno sa mirazom - ovaj postupak se zvao "odstranjenje". Budući da je glavna svrha braka bila rađanje djece, razvod je bio praktično jedina opcija u slučaju bezdjetnosti supružnika. Dobar razlog za razvod bila je preljuba. Obično su ga progonili privatno. Ponekad je odmazda mogla biti izuzetno teška, sve do ubistva (u tim slučajevima su bili potrebni svjedoci, a ljubavnici su morali biti uhvaćeni na mjestu zločina). Obično stvari ne idu u takve ekstreme.

Na kraju 5 - početak. 6. vek Počinje borba za emancipaciju žena. Razvod je obavljen u slučaju bezdjetnosti. Muškarcu je bilo lakše podnijeti zahtjev za razvod nego ženi. Bilo mu je dovoljno da je pošalje kući ili oženi, ostavljajući djecu samoj sebi. Da bi podnijela zahtjev za razvod braka, žena je morala lično pismeno prenijeti svoj zahtjev arhontu, što je bilo veoma teško izvodljivo zbog njenog zavisnog položaja. Društvo je osudilo razvedene žene. Razvod se mogao izvršiti na zahtjev oca i podrazumijevao je vraćanje miraza, osim u slučaju nevjere supruge. U nekim starim grčkim politikama dozvoljavala je bigamiju. Dijete rođeno u porodici bilo je u potpunosti pod vlašću oca. Mogao je to prihvatiti ili odbiti. U slučaju odbijanja, bio je prepušten na milost i nemilost sudbini prilikom odlaska u hram ili na prepuno mjesto. Češće su pokušavali da se riješe djevojaka, jer žena nije mogla obavljati muške funkcije: štititi domovinu, sudjelovati u proizvodnji, održavati kult predaka.

Robovi nisu imali porodice, ali su mogli suživot, uz dozvolu vlasnika, rođena djeca su prelazila pod vlast vlasnika. Prilikom rođenja djevojčice u porodici slobodnih građana, na vrata se vješao vuneni zavoj, ako je dječak, vrata su bila ukrašena maslinovom grančicom. Bebu su kupali u vodi pomešanoj sa maslinovim uljem (u Atini) ili vinom (u Sparti).Ako je otac prepoznao dete, petog dana se održavala proslava povodom njegovog rođenja - amfidrom. Dijete je dobilo lično ime kojem je dodano ime oca. U Grčkoj nije bilo nasljednih prezimena.

Izgled stare Grkinje

Ženska odjeća nije bila samo elegantna i pikantna, već i bogata, elegantna, jer su koristile ne samo čisto bijelo platno, već i luksuzne orijentalne tkanine ukrašene ukrasima. Povrh hitona i peplosa, žene su nosile himation. Ženski ogrtači su bili manji od muških, ali uvijek bogato ukrašeni. Ponekad je kostim bio dopunjen laganim šalom od prozirne tkanine. Što se tiče boja tkanina, mnoge od njih imale su posebno značenje. Tako je, na primjer, šafran-žuta korištena za svečanu odjeću, naizmjenične pruge svijetlih boja - za odjeću hetaera. Starogrčko žensko ruho dopunjavale su razne ogrlice, narukvice, minđuše, prstenje, tijare i trake za glavu.

U mitovima i književnim djelima, Grci su svoje boginje obdarili zlatnom kosom, plavim očima i mat kožom. Takve su heroine Homera, Eshila i drugih autora.

Ali, koliko god ova ili ona žena bila lijepa ili pametna, njen život je u velikoj mjeri bio određen tradicijom, običajima, zakonima grčkog polisa u kojem je živjela.

Društveni status žene

Uspostavljena monogamija odredila je položaj žene u porodici. U monogamiji, muškarac je postao gospodar. Zanimljiva je Aristotelova izjava: „Moć muža nad ženom može se uporediti sa moći političara, moć oca nad decom sa moći kralja.“ Svi Grci, bez obzira u kakvoj politici su živeli, imao zajednički stav o instituciji braka. Smatralo se da brak ima dva cilja: nacionalni i privatni – porodični.

Već su sami antički autori uočili velike razlike u položaju žena u različitim politikama. Ove razlike su uticale čak i na izgled žena. Vjerovalo se da je o tome pisao pseudo-Dikearchus u II - I vijeku. prije Krista, da se Tebanke izdvajaju među ostalim Grkinjama svojim visokim rastom i posebno atraktivnim hodom i držanjem. Žene Beotije, kao i stanovnice ostrva Egejskog mora, bile su poznate po svojoj profinjenosti, obrazovanju i sklonosti poeziji. U Sparti su se, prije svega, brinuli o zdravlju i fizičkom vaspitanju djevojaka i djevojaka, da im djeca budu zdrava, jaka, jaka; u Sparti se tome poklanjala mnogo više pažnje nego u Atini.

U klasičnoj Grčkoj sloboda žena, posebno Atinjanke, bila je podložna značajnim ograničenjima. Činjenica da čak i slobodno rođena žena nije imala građanska prava bila je sveprisutna pojava u drevnom društvu. Ali, kako je L. S. Ahmetova napisala: „ova situacija nije bila rezultat „ukradenih ženskih prava“, već je, naprotiv, polako pripremala teren za buduću emancipaciju.“

Kod djevojčica, žena, iako nisu imale puna građanska prava, odgojen je osjećaj patriotizma, ponosa na vlastitu politiku. U nekima od njih, kao, na primjer, u Efesu, žene su učestvovale u javnom životu politike. Imali su finansijsku nezavisnost, donirali svoj novac za uređenje raznih objekata. G. M. Rogers je u članku "Ženske građevinske aktivnosti u Efesu" predstavila žene uključene u obnovu grada. Autor analizira građevinske natpise u kojima polis odaje počast ženama koje su učestvovale u izgradnji monumentalnih objekata. Sveštenice su posebno donirale svoj novac za uređenje raznih objekata.

Žena u braku i porodičnim odnosima

Krvno srodstvo nije bila prepreka za brak. Brakovi su ponekad sklapani čak i između djece jednog oca. Zakon je zabranjivao brak samo onima koji imaju zajedničku majku.

Kasnije, kada su brakovi bili zabranjeni čak i između rođaka i braće, pojavili su se i drugi društveni problemi: negativan stav žena prema braku. A onda traži dozvolu da se ne uda. Veliki tragičar Eshil, u sačuvanoj drami „Molitelji“ („Molitve“), koja je zasnovana na mitu o 50 Danajinih kćeri („Danaidi“), upućuje na tragične motivacije tradicionalne za njegovo vrijeme – na tzv. -nazvan "turanski" sistem srodstva, koji je zabranjivao brakove između rođaka i odbojnost djevica prema braku općenito.

Saosećajući sa borbom Danaida, Eshil jasno stavlja do znanja da je odbojnost prema braku zabluda koja se mora prevazići.

Veridba je bila važan pravni akt, jer se u isto vreme razgovaralo o imovinskim odnosima budućih rođaka. Davanje miraza za mladu nije bilo obavezno po zakonu, već po običaju. Dakle, čak ni siročad i djevojčice iz siromašnih porodica nisu ostajale bez miraza: skupljali su im ga sugrađani „u bazenu“ ili je država davala miraz. Tako je, na primjer, u Atini, nakon Aristidove smrti, njegove kćeri „država dala za brak: grad ih je zaručio o trošku riznice i svakoj dodijelio tri hiljade drahmi miraza“.

Dugo vremena zabavljanje s mladima prije braka bilo je neobavezno, i to po volji njihovih roditelja. Pogled starih Grka na brak bio je lišen ikakvog romantizma. Prije svega, vodila se računa o jednakosti društvenog i imovinskog statusa nevjeste i mladoženje. U Atici, na primjer, samo brak između građanina i građanina smatran je legalnim. Brak stranca ili stranke sa državljaninom ili državljaninom Atika nije bio odobren zakonom, a djeca iz takvog braka smatrana su vanbračnom. .

„Ipak“, primjećuje G. V. Blavatsky, „brakovi sa strankinjama uobičajena su pojava u polisnoj praksi sindikata građana različitih politika. Neke grčke države su čak sklopile posebne sporazume sa prijateljskom politikom o legalnosti brakova svojih državljana. U stvarnom životu, brakovi Atinjana sa slobodnim strankinjama smatrani su valjanim, a djeca iz takvih brakova dobila su poseban naziv - "metrokseni". U predperikleovsko doba, oni su bili priznati kao punopravni građani Atike.

Formalni čin sklapanja braka prvobitno je bio privatna priroda porodične proslave da bi se tek vremenom pretvorio u vjerski i javnopravni čin. Vladari također moraju odrediti godine u kojima je brak moguć. Aristotel u politici odobrava brak u „dobu procvata“, tj. do 50 godina, budući da su "potomci nezrelih roditelja", kao i potomci premladih i fizički i intelektualno, nesavršeni.

Ali, ako se muškarac i žena venčaju bez dozvole vladara, pa će to proći nezapaženo od strane države, „...dete neće biti začeto u znaku žrtava i molitava, kada sveštenici i sveštenice molite, kao i cijela država, da potomstvo bude bolje i korisnije - takvo dijete se smatra ilegalnim. Nezakonito se priznaje i dijete rođeno od roditelja koji su navršili navedene godine života, iako se muškarac i žena mogu udružiti u bilo kojoj dobi, ali pod uslovom da nemaju djece. Tako je život atinskih građana (čak i onih intimnih) bio podvrgnut polisnoj regulaciji.

Zanimljiv primjer daje Plutarh u Komparativnim biografijama: „Kada je stara Dionizijeva majka zamolila Solona da je uda za jednog mladog građanina, on je odgovorio da je srušio zakone države kao tiranin, ali nije mogao prisiliti zakone prirode, sklapanje brakova koji ne odgovaraju godinama. A u slobodnim državama takva je sramota nepodnošljiva: ne bi trebalo dozvoliti zakašnjele, bezradne zajednice koje ne ispunjavaju posao i ne postižu cilj braka. Starac koji se oženi mladog, razumnog vladara bi rekao: "Vrijeme je da se oženiš, nesretniče!" Na isti način, ako nađe mladića u spavaćoj sobi bogate starice koja se ugoji kao jarebica od ljubavne veze s njom, nateraće ga da ode kod devojke kojoj je potreban muž.

Već stari običaji predviđali su svadbu u kući mladeninog oca i njen svečani ispraćaj iz roditeljske kuće u kuću njenog muža. Na dan vjenčanja mladina kuća se čistila cvijećem. Rano ujutro obavila je svečano abdest. Mlada je nakon kupanja bila obučena i nakićena, te je u vjenčanici dočekala početak veselja. Uzvanici su se okupljali, prinosili žrtve bogovima zaštitnicima porodice i braka: Zevsu, Heri, Hestiji, Artemidi i Mojramu, a sama mladenka im je žrtvovala igračke svoje djece i pramen kose. Nakon vjerskih obreda, otac je predao kćerku zetu koji je stigao, izgovarajući ritualnu formulu kojom se potvrđuje da je od tog trenutka djevojčica oslobođena obaveze da prinosi žrtvu svojim precima, te da će sada učestvovati u žrtvovanju preci njenog muža. Bio je to najvažniji vjersko-pravni čin: otac je oslobodio kćer iz vlasti i predao je pod staranje muža u čiju je porodicu prešla.

Kod F. Velishskog nalazimo zanimljiv opis karakteristika svadbenog rituala. Nakon svetog obreda, gosti su pozvani na svadbenu gozbu koju su o svom trošku priredili mladoženja i njegov prijatelj. Mlada je, u najlepšoj odeći, učestvovala u ovoj gozbi zajedno sa svojim prijateljima. Mladoženji i njegovom prijatelju poklonila je haljinu koju je unaprijed pripremila za tu svrhu. Nakon gozbe počela je igra, pjesma i muzika.

Tragične posledice pijanstva na svadbenoj gozbi bile su dobro poznate Grcima, uključujući i one o kojima Plutarh priča: „Jednom na ostrvu Hios, za vreme venčanja, kada su mladenku vodili u kuću njenog mladog muža, kralja Hipokle, mladoženjin prijatelj, pijan i veseo, skočio je do svadbene kočije. Uopšte nije imao namjeru da uvrijedi mladi par, već je to učinio samo iz šale. Avaj, pijana šala ga je skupo koštala: mladoženjini prijatelji su ga napali i ubili.

Svečano ispraćena do kuće svog muža, mladenci su se vozili u okićenim vagonima, u pratnji svadbenog kortea. Mlada majka je u rukama držala baklju, upaljenu sa ognjišta. Ova baklja je prvi put korišćena za paljenje ognjišta u kući mladenaca. Ovaj simbolični ritual trebalo je da međusobno čvrsto veže obe porodice, staru i mladu, ali i da pridobije pokroviteljstvo Hestije, boginje ognjišta, za kuću mladenaca. U kući mladenaca prinošene su žrtve precima i zajednička trpeza od hljeba i voća. Mladi su započeli porodični život.

Prema G. Huseynovu, Grci nisu smatrali samu porodicu vrednošću, oni su zauzeli hladan stav prema porodičnim vezama; djeca od određenog uzrasta odgajana su u javnim ustanovama, hetere i kurtizane davale su ljubav muškarcima nakon obilnih gozbi.

Ova činjenica jasno ilustruje kako se građanin Grčke ponaša prema svojoj ženi i postaje jasno da je takav stav norma, pravilo.

Udavši se, žena je potpuno izgubila svaku nezavisnost. „U monotoniji života Atinjanina“, naglašava N. A. Krivoshta, „samo su žrtve i drugi vjerski obredi donosili sadržaj i promjenu. Njena jedina briga je da rodi decu svom mužu i odgaja sinove do sedme godine, kada joj ih oduzmu. Svoje ćerke je držala uz sebe, navikavajući ih na dosadan život u ginekologiji kao domaćice i producentice. Žena atinskog građanina je samo "oikurema", "objekat" (na grčkom je to srednjeg roda riječ) stvoren za "domaćinstvo". Za Atinjanina je njegova žena tek prva među slugama.

Gotovo sve dane Atinjani su provodili u ženskoj polovini kuće, u ginekologiji, radeći kućne poslove, tkanje i šivanje, kao i odgajanje dece. Atinjanka je uvek izlazila na ulicu u pratnji roba i morala je da pokrije lice od očiju nadolazećih muškaraca. Atinjani su bili ubeđeni da žena treba da se ponaša i ponaša tako da se o njoj ne može reći ni dobro ni loše. Samo nije trebalo da skreće ničiju pažnju na sebe. Dozvoljeno joj je da izađe bez pratnje tek kada je navršila takve godine kada se za nju radije moglo pitati: čija je ovo majka, nego: čija je ovo žena.

Prilikom izlaska iz grada, Solon, jedan od vladara Atene, dozvolio je ženama da ponesu sa sobom najviše tri himationa, hranu ili piće ne više od obola, da imaju korpu ne veću od lakta, da idu na put noću samo u vagonu sa fenjerom ispred. Tako postaje jasno da žena nije imala pravo da se odseli iz svog doma na duže vrijeme. Samo učešće u vjerskim obredima i svečanostima omogućilo je Atinjanima da nakratko napuste ginecej i pridruže se navijačkoj masi. Dakle, u Atini u 5. - 4. vijeku. BC. postojao je običaj da se na javnoj sahrani građana poginulih u ratu izgovara nadgrobni spomenik u njihovu čast, "epitaf". U povorci su mogli učestvovati svi, na grobu su bili i građani i stranci, žene, rođaci poginulih. Ali čak i ovdje je ponašanje žene strogo regulirano: tokom procesije, prema Solonovim zakonima, ženama je bilo zabranjeno da se „češu po licu, tuku se u prsa, upotrebljavaju sastavljene jadikovke, ispraćaju mrtvog stranca uz plače“.

Na svečanostima u čast Adonisa učestvovale su samo žene. Gradom su raznesene Adonisove statue, slike njihovih mrtvih, koje su žene simbolično sahranjivale, jecajući najavljujući prazne ulice u to vrijeme, pjevajući pogrebne pjesme, udarajući se u prsa. Sve se to dešavalo ne u samim uličicama - atinskim uličicama, već na krovovima atinskih kuća, gdje su žene izlazile iz ginecejuma, i gdje se obavljao ritual imaginarnog sahranjivanja idola. Muškarci, ograničavajući Atinjanke, nisu uvijek bili vođeni zdravim razumom.

Budući da je rođenje, kao što je više puta rečeno, glavni cilj bračne zajednice, treba uzeti u obzir odnos prema djeci u starogrčkom društvu. Yu. V. Andreev citira Likurga: „Mladenci treba da razmišljaju o tome kako da daju državi, koliko god mogu, lepu i najbolju decu. Neka mladi muž obrati pažnju na svoju ženu i razmnožavanje. Neka supružnik učini isto, posebno u onom periodu kada njihova djeca još nisu rođena. Nije bilo govora o stvaranju uslova za buduću majku.

Briga o zdravlju djeteta nije išla dalje od određene pripreme. Ni prije porođaja, ni tokom porođaja žene nisu bile pod nadzorom ljekara. Grci su smatrali sasvim dovoljnim prisustvo bake, ili čak jednostavno Eiletije, zaštitnice porođajnih žena, poistovjećene sa Artemisom. Naravno, ove molitve nisu uvijek pomagale: uz primitivna sredstva koja su koristile drevne babice, porođaj se često završavao tragično. Umrla je majka, ili dijete, ili oboje u isto vrijeme. Tada su se pojavili gorki nadgrobni natpisi, poput onog koji je sastavio Heraklit iz Halikarnasa: „Evo novog groba. Lišće vijenaca na nadgrobnom spomeniku još nije uvelo. Čitaj natpis, o putniče! Pogledajte čija je jadna tijela ovaj kamen prekrio. Prolaznik, ja sam Artemida. Knid je moja otadžbina, Eufron me je uzeo za ženu, i došlo je vrijeme za porođaj. Bila sam trudna sa dvoje djece; jedno je ostavila ocu - to će mu biti oslonac u starosti; Drugu sam ponela sa sobom - u znak sećanja na mog voljenog muža.

Rođenje djeteta bilo je svečani događaj za porodicu, bez obzira na to kako je otac reagovao na dijete. Ako otac nije prepoznao dijete, jednostavno je izbačeno iz kuće, što je bilo jednako smrtnoj kazni. Međutim, dešavalo se i da neko nađe napuštenu bebu, počne da se brine o njemu, da ga školuje. „Ma koliko ovaj običaj izgledao neljudski, prisiljeni smo prihvatiti činjenicu čedomorstva u staroj Grčkoj kao pouzdanu i potpuno dokazanu“, naglašava Lidija Vinničuk.

Istovremeno, Grci su često nastojali da se riješe sasvim zdrave djece, posebno djevojčica. Razlog tome je jasan: žene nisu mogle obavljati zadatke koje je mlađa generacija građana grčke politike očekivala. Žene nisu štitile granice države, nisu obavljale svete funkcije, podržavale kult predaka, nisu bile vrijedne kao radna snaga u privredi.

Međutim, ne treba pretpostaviti da je Atinjanka bila glupo, potlačeno stvorenje. U zavisnosti od karaktera i vaspitanja, supruga je mogla postati dostojan životni partner, majka ili domaći tiranin, oličenje najnepristrasnijih osobina.

Semonides Amorski je u svojoj "Poemi o ženama" izrazio negativan stav prema njima. Pesma je pre karikatura ili zla satira žena. Mizoginistička pesma Semonida odražavala je manje ili više rasprostranjenost u Grčkoj u 7.-6. veku. BC e. pogledaj žene. Devijantno ponašanje žene u obliku neposlušnosti prema mužu, susjedima, drugim ljudima oko sebe, pa čak i bogovima, autor doživljava kao normu, što je naglašeno cjelokupnim raspoloženjem pjesme, tvrdnjom da su žene zle. Semonid opisuje deset ženskih likova, koji se razlikuju po svojim osobinama. Pjesnik kao tehniku koristi poređenje ili upoređivanje lika sa temperamentom životinje. Prvu ženu u pjesmi stvorio je bog svinje. Loša stvar je što je aljkava, lenja, sve u njenoj kući nije uredno, a i sama se „deblja svaki dan“.

U ženi lisici autor je prepoznao dvije glavne karakterne crte: sklonost rasuđivanju, inteligenciju, ali u drugačijem smislu nego kod muškarca, jer za njega njene procjene i zaključci ostaju misterija, kao i promjenjivo raspoloženje.

Opisujući ženu-psu, Semonides Amorsky priznaje da veliku ulogu u životu žene igra domaćinstvo, koje je ograničeno na ženu kojoj nedostaje komunikacija. Istovremeno, ženi je nebitan kvalitet komunikacije.

U ženi "stvorenoj od magarca" kritikuje se žudnja za neradom, neradom, užitkom, razvratom.

Opis ovog lika otkriva temu ženskog seksualnog ponašanja, koje se osuđuje ako ga žena počini sa strancem. N. A. Krivoshta je sugerirao da je seksualnost udate žene osuđena, a hladnoća, možda frigidnost, imala je pozitivnu ocjenu ..

Semonides izvještava o čisto ženskim kontaktima - sastancima na kojima žene, okupljene u krug, "vode razgovore o ljubavi". Ovakvo ponašanje autorka osuđuje. To potvrđuje i odsustvo slične potrebe kod žene stvorene od pčele - ona ne voli sjediti u krugu prijatelja.

Uz općenito negativan stav prema ženi, Semonides ne može a da ne primijeti da je žena često od velike važnosti za svog muža.

Dokumenti papirusa iz helenističkog doba daju mnoge primjere porodičnih sukoba koji su doveli do raspada bračnih odnosa. U Atini se na ženino nevjerstvo gledalo kao na veliki razlog za raskid braka. Međutim, Platon je osudio nevjeru bilo kojeg od supružnika: „... naši građani ne bi trebali biti gori od ptica i mnogih drugih životinja rođenih u velikim stadima, koje su, sve do rađanja djeteta, vodile celibat, čedne i čiste život. Kad dođu u odgovarajuću dob, mužjaci i ženke, prema svojoj sklonosti, udružuju se među sobom u parove, a sve ostalo vrijeme vode pobožan i pravedan život, ostajući vjerni svom prvobitnom izboru. Naši građani moraju biti bolji od životinja."

Sve su to bile samo teoretske računice, u praksi su djelovali drugi “nepisani” zakoni. U stvari, Atinjani su kažnjavali samo žene za izdaju. Ako bi supruga iznenada izrazila namjeru da napusti muža zbog drugog muškarca, onda bi je ljuti supružnik mogao jednostavno ubiti na licu mjesta čime bi mu se doslo pod ruku i nije snosio nikakvu odgovornost za ovaj strašni čin. Žena je izgubila dobro ime, a muž je imao pravo da ubije njenog ljubavnika, uhvaćenog na mjestu zločina pred svjedocima.

Zanimljiv slučaj iznosi G. V. Blavatsky: „Muž je ubio zavodnika svoje žene, pozivajući se na zakon koji dozvoljava ubijanje takvog zavodnika. Očigledno, ovaj zakon, iako nije ukinut, nije primjenjivan: obično je zavodnik žene izlazio ili novcem ili sramotom, ali kaznom opasnom po život od uvrijeđenog muža. Žena je pretrpjela strogu kaznu: bila je protjerana iz kuće svog muža i bila je izložena raznim poniženjima.

Prema Solonovim zakonima, ženi koja je uhvaćena sa svojim ljubavnikom bilo je zabranjeno da se ukrašava i ulazi u javne hramove, "kako ne bi iskušavala neporočne i matrone svojim društvom". Ako se takva žena ukrasi i uđe u hram, onda bi prvi koji je došao, po zakonu, mogao da joj otkine haljinu, skine nakit i prebije je, ali „ne do smrti, ne do sakaćenja“. Međutim, uprkos strogosti zakona, preljuba je bila uobičajena pojava.

U Euripidovoj tragediji "Medeja" nalazimo primjer ženine osvete uzrokovane izdajom njenog muža. Euripid čini ženu nosiocem novog stava prema braku. Ovo je tragedija žene koja je strasno voljela, ali ju je muž prevario i izdao.

Medeja je prikazana kao žena koja želi drugačiji odnos prema braku nego što je to prihvaćeno u grčkom društvu. Euripidu je bilo važno da prikaže duhovnu dramu uvrijeđene žene i on je svoj cilj nesumnjivo postigao. Majčinska ljubav koja odjekuje u svakoj riječi Medeje u njenoj središnjoj sceni pokazuje da, u očima Euripida, ona nije bila bijes opsjednut krvožednošću. Medeja je žena koja pati, sposobnija za ekstremne manifestacije osvete od obične Atinjanke.

Sukobi u stvarnom životu među supružnicima imali su različite razloge, nekada je muž tražio razvod, a nekada žena. Evo pritužbe izvjesnog tkalca Tritona, podnesene lokalnom strategu Aleksandru. Kaže: „Demetra, Heraklidova ćerka, bila je moja žena i ja sam joj davao sve što je trebalo, koliko sam mogao. Nije htela da nastavi da živi sa mnom, i na kraju je otišla, ponevši sa sobom moje stvari, čiji spisak prilažem ovde. Zato molim: naredi im da ti je dovedu, da je zadesi ono što zaslužuje i da je natjeraš da vrati moje stvari.

Ponekad su se supružnici rastali mirno, sporazumno. Ako je inicijativa za razvod braka pripala mužu, događaji su se razvijali brže i lakše. Muž bi svoju ženu zajedno sa mirazom poslao njenom ocu ili staratelju, a da nije ni naveo motiv. Ovaj čin razvoda braka nazvan je: "razdvajanje".

Atinski zakon o preljubi glasio je ovako: „Ako je muškarac uhvatio svoju ženu u preljubi, tada više ne bi mogao živjeti s njom pod strahom od sramote. Žena zatečena na mjestu zločina lišena je prava da uđe u hram; ako bi ušla, onda bi se prema njoj moglo nekažnjeno primijeniti svaka vrsta lošeg tretmana, osim smrti.

Zakoni koji se odnose na žene u ovom trenutku izgledaju krajnje smiješni. Onome ko nađe ljubavnika svoje žene na mjestu zločina, Solon je dao pravo da ga ubije; a ko otme slobodnu ženu i siluje je kažnjava se novčanom kaznom od sto drahmi. Kazna za podmetanje je novčana kazna od dvadeset drahmi; napravio je izuzetak samo za žene koje "otvoreno idu" - Solon znači hetaera - jer idu onima koji plaćaju novac. Nadalje, zabranjuje prodaju i kćeri i sestara, osim ako djevojka nije uhvaćena u kriminalnoj vezi sa muškarcem.

Atinski zakon je osudio kohabitaciju. Zaključivanje zakonitog braka smatralo se obaveznim. Ali kohabitacija sa konkubinom bila je priznata atenskim zakonima i nije procesuirana. Ovo je još jedna ilustracija koliko su zakoni antičke Grčke bili nedosljedni u odnosu na ženu u porodici.

U zaključku, potrebno je spomenuti refleksiju porodične teme u staroj grčkoj književnosti. Među Euripidovim junakinjama nalazimo ne samo obuzete strastima, osvetničke i mrzeće žene poput Medeje, Fedre, Elektre, već i nesebične žene i djevojke koje odlaze u smrt za dobro svoje domovine ili voljenih. Takva je Alkestida, junakinja istoimene tragedije Euripida, koja je svojevoljno odlazila u smrt umjesto muža. U ovoj tragediji Euripid je izrazio jasno neslaganje sa mišljenjem ukorijenjenim u Atini o mjestu žene u društvu i porodici: pjesnik želi da navede svoje gledaoce na razmišljanje o ulozi žene u njihovom životu.

Ova slika izražava društveno poželjne ideje o ulozi žene u porodici, budući da je svuda naglašen izuzetan karakter junakinje. Za razliku od ustaljenih ideja o ekonomskoj prirodi braka, Euripid je smatrao da uloga žene nije ograničena samo na rađanje i odgoj djece, iako je to njena najvažnija funkcija. Žena je prijateljica, drugarica svog muža, emotivna strana braka zavisi od nje (ovo opovrgava tvrdnje da bi samo odabirom parcele hetaire žena mogla biti značajna za muškarca)

Podređeni položaj žene u antičkom društvu, zavisnost žene od muža u porodici, dali su Aristofanu plodnu temu za zajedljivu satiru. Komedija "Lysistrata" je drevni primjer borbe žena koje se protive ratu opisanom u komediji za svoja prava. Kako Grkinje rješavaju svoje važne svakodnevne probleme, istovremeno govoreći protiv rata koji su pokrenuli muškarci? “One koriste snagu čisto ženskog oružja. Oružje koje ne možete odmah vidjeti u rukama "podmuklog" slabog neprijatelja. A ovo oružje je ženski šarm, ženska lukavost, seksipil i seksualnost Čitajući Lizistratu, upoznaćemo se, pre svega, sa najfinijim poznavanjem glavnog lika Lizistrate, o muškoj psihologiji.

Na prijedlog odlučne i elokventne Lizistrate, predstavnici raznih grčkih plemena odlučuju odbiti svojim muževima da obavljaju bračne dužnosti dok ne pristanu na mir.

Često, međutim, hrabrom vođi prijeti izdaja u vlastitom taboru, jer neke od žena imaju stoljetnu naviku da slušaju muškarca; ali Lizistrata budno i energično zna kako spriječiti uspjeh svih takvih pokušaja i pokazuje svojim primjerom kako učiniti muškarce popustljivim I to je vodi do pobjede. Atinjanke su bile dvostruko zainteresovane za miran ishod muških sukoba; Aristofan dodaje novi argument protiv rata: žene doživljavaju dvostruku tugu - šalju svoje sinove i muževe u smrt. Atinjanke vraćaju svijet, a prije svega, svoje muževe svojim domovima. Lizistrata je bistra ličnost, moderno rečeno, nestandardna za svoje vreme. Slobodna je ne samo spolja, već, što je još važnije, iznutra. Ovo je žena-vođa, sposobna da zarobi svoje prijatelje u nesreći. Ovo je žena strateg koja je u stanju da mirno kalkuliše, sprovede svoje kalkulacije i postigne pozitivan rezultat.

Uprkos činjenici da su neravnopravni odnosi bili norma u bračnim odnosima između muškarca i žene – djevojka se ne udaje svojom voljom, a u braku gubi svaku samostalnost, obavljajući samo jedinu funkciju podizanja djece – vidimo da predmet za književne opise postaje druga, već slobodnija i samostalnija ličnost. Ženske slike zabilježene u djelima starogrčkih pjesnika nisu se mogle pojaviti bez stvarnih prototipova. Iz svega navedenog možemo zaključiti da su istoričari donekle pristrani u prikazu običaja i pravila koja regulišu živote žena.

Odnos između muškaraca i žena u drevnom grčkom društvu

Čini se da je moguće tvrditi da se porodični odnosi među ljudima razlikuju od takozvanih vanbračnih. To je nedostatak odgovornosti, koji često djeluje kao jedina veza između muškarca i žene, to je odsustvo djece i zajednička briga supružnika o njima, ovo je promjena psiholoških nijansi odnosa - gubitak posebna strast svojstvena vanbračnim vezama. Razmatranje vanbračnih veza će nam pomoći da sagledamo do tada neobeležene nijanse u položaju žene u drevnom grčkom društvu. Ovo pitanje je obrađeno i u istorijskim i u književnim izvorima.

U zbirci priča „O ljubavnim strastima“ Partenije sadrži mnogo zanimljivih priča koje pokazuju karakteristike bračnih i predbračnih odnosa između muškarca i žene u starogrčkom društvu. Ljubav se često javlja na prvi pogled, čak i ako je ovaj pogled bačen sa zida opkoljenog grada. U većini slučajeva, to je zbog neobične ljepote objekta strasti. "U Tesaliji se Cijanip, Farakov sin, zaljubio u prelijepu djevojku Levkonu, zamolio roditelje za njenu ruku i oženio se njom." Veza ljubavnika ne završava se uvijek bračnom zajednicom: „Posidika, kćer lokalnog kralja, ugledavši Ahila sa zida, zaljubila se u njega. I tako je, poslala mu svoju dojilju, obećala da će mu dati vlast u gradu ako je uzme za ženu. Ahil je odmah pristao, a kada je zauzeo grad, onda je, ogorčen na djevojku zbog onoga što je učinila, naredio vojnicima da je tuku kamenicama.

Prilično čest motiv je predbračni seks, bez obzira da li je nastao sporazumom stranaka ili kao rezultat nasilja. Tako je, na primjer, „jedna od Eolovih kćeri, Polimela, zaljubivši se (u Odiseja), potajno se sprijateljila s njim... Odisej je otišao u Epir radi nekih proročanstava i ovdje je zaveo Evipu, kćer od Tirime, koji ga je prijateljski prihvatio i svim srcem mu ukazao gostoprimstvo." Kao što vidimo, stroge zabrane nisu uvijek ograničavale djelovanje žena u književnosti, ali se, imajući u vidu mogućnost postojanja prototipa, može govoriti o postojanju takvih presedana u stvarnosti.

Nalazimo i druge, prilično popularne, motive: rivalstvo dvoje mladih ljudi nad ženom. “Tračani Skelid i Agassamene zarobili su mnoge žene, uključujući Alloejinu ženu Ifimedu i njenu kćer Pankratu. Zaljubivši se u djevojku, ubili su jedno drugo."

Jedno od oružja žene je izdaja. Više puta u književnim izvorima postoji priča o neuspješnim pokušajima da se zavede mladić koji ne želi uvrijediti bračnu postelju svog dobročinitelja. Tako, na primjer, „Neera, Gipsikreonova žena, zaljubila se u Promedona. U početku ga je pokušala uvjeriti; pošto nije popustio, bojeći se gnjeva Zevsa, zaštitnika prijateljstva i gostoprimstva, Neera je naredila slugama da zatvore vrata spavaće sobe, a Promedon je, zbog njenih trikova, bio primoran da se sastane s njom.

Žensku izdaju u raznim manifestacijama maestralno opisuju starogrčki pisci. U tragediji Hipolit Euripid prvi put na grčkoj sceni prikazuje lik zaljubljene žene, nemirne među suprotstavljenim osjećajima i motivima. Euripid poistovjećuje Fedrino ljubavno osjećanje s bolešću. Ljubav prikazuje kao najstrašniju vrstu bolesti - ludilo. Obe ocene Fedrine ljubavi - i "bolest" i "ludilo" - prilično su tradicionalne za umetničko grčko razmišljanje 5. veka. pne. Slika Fedre povezana je s idejama o maćehi koja se zaljubila u svog posinka i usudila se da mu otkrije svoju ljubav. U međuvremenu, Fedra je obdarena osobinama koje njenu sliku čine tragičnom: ona nema dovoljno unutrašnje svijesti o svojoj nevinosti, ona mora svoje moralne kvalitete iznijeti na vanjski sud, spašavajući svoju reputaciju nepoštenim klevetama.

Stav samog Euripida prema ženi je dvosmislen. Ponekad napadajući žene, on je prvi koji ih brani i sam se divi beskrajnoj snazi i duhu, hrabrosti srca, toj nezaustavljivoj želji da zaštiti svoje pogaženo dostojanstvo, da postigne svoj cilj, koji je toliko razbjesnio Atinu u njegovim tragedijama.

Pesnik je „prokleo „vrstu izdajničkih žena“, opakih od početka, po prirodi, ali slike koje je stvorio o nesebičnim majkama, staricama na pepelu, mladim devojkama koje se dobrovoljno predaju za domovinu, pobijaju njegov prolazni gnev. . A ako te žene koje je vidio u njegovoj blizini nisu izazvale posebno poštovanje, onda su se pomnim ispitivanjem ispostavile da su bolje, pristojnije i ljubaznije od svojih muževa.

O čestim činjenicama i razlozima samoubistava žena u antičkom grčkom društvu nemoguće je prešutjeti. Samoubistvo uzrokovano tugom smatralo se prirodnim za žene. A. Hofwan piše: “Vjerovalo se da bi žena koja je izgubila muža, sina ili ljubavnika radije izvršila samoubistvo nego muškarac u sličnoj situaciji.” Evo šta Partenije piše o metodi rastanka sa životom: „Konačno je, ne dodirnuvši hranu i piće od tuge, napustila ovaj svet.”

Drugi razlozi za samoubistvo bili su kajanje ili krivica. Seksualno nasilje je također nanijelo nepopravljivu štetu ženskom ponosu i moglo bi uzrokovati samoubistvo.

U starogrčkoj književnosti nalazimo uzvišenije razloge za samoubistvo. Slika heroine najnovije Euripidove tragedije "Ifigenija u Aulidi" je šarmantna. Ovdje se prvi put u grčkoj književnosti susrećemo sa karakterom koji je dat u razvoju. Ako je Ifigenija na početku mlada vesela djevojka koja ne želi umrijeti i moli za milost, onda na kraju tragedije imamo zrelu žensku heroinu. Shvativši da će njena smrt spasiti čast domovine, ona mirno i ponosno, gotovo radosno, daje svoj život, odlučno odbacujući Ahilejevo zagovorništvo.

Dakle, pred nama je žena koja je žrtvovala svoj život zarad otadžbine. Ova slika upotpunjuje galeriju ženskih likova koje je stvorio Euripid. Elektra, koju pjeva veliki Sofoklo, ne miri se sa svojom sudbinom i pokušava da se ne povinuje trenutnoj životnoj situaciji. Elektra je herojska djevojka koja svjesno bira patnju za svoju sudbinu. Sadržaj njenog života je san o nadolazećoj odmazdi za ubistvo njenog oca.

Stepen ovog osjećaja je neobično jak, nikakvi proračuni uma, nikakvi pozivi na oprez ne mogu je zaustaviti, pravda je jača od njene vlastite prirode. Kroz lični protest raste opći osjećaj, nadilazi granice vlastitih iskustava, „prometejska vatra“ neumoljive, apsolutne potrebe za osvetom. Međutim, Sofokle ne slika svoju junakinju samo u oštrim bojama; daje joj crte nježnosti, prigušene patnjom. Težak, gust plač Elektre odjek je drevnih jadikovki, kada smrtno žudnja žena, padajući na svježu grobnu humku, vrišti strašno, glasno, gubi svijest i skoro umire.

Analiza broja i metoda ženskih samoubistava omogućava nam da vidimo razlike između sistema vrijednosti u kojima su živjeli muškarci i žene: često je žena bila toliko zabrinuta zbog problema koji su tradicionalno u nadležnosti muškarca da počinje živjeti i djelovati. kao muškarac”, namjerno uzimajući svoj život kao razloge privatne prirode, a vođena višim idejama. U tom smislu ona često postaje plemenitija, nesebičnija od muškarca.

Istražujući neke aspekte vanbračnih veza starih Grka, vidimo izuzetke od pravila stvorenih u atinskom društvu. Žena se izdvaja iz zajednice takozvanih „domaćica“, s jedne strane, takvom nepristrasnom karakteristikom prirode kao što je izdaja, i, kao rezultat toga, podlost, prevara, s druge strane, majčinska nesebičnost, istinski patriotski odnos prema otadžbini, izazivajući, nesumnjivo, poštovanje građana.

Prema atinskim zakonima, žena je bila ograničena u političkim pravima i nije mogla da bira svog muža. Prije udaje slijedila je riječ svojih roditelja, a nakon udaje slušala je muža. Brakovi iz ljubavi bili su retki. Ako je supružnik želio razvod, to je obavljeno na njegov prvi zahtjev, djeca su ostala s njim. Ako je žena htela da raskine brak, država je to sprečavala na sve moguće načine.
Žene su se uglavnom bavile domaćinstvom i odgojem djece, imale su ograničena duhovna gledišta, nisu učestvovale u spektakularnim događajima i gozbama, nisu bile uključene u javnu i intelektualnu sferu. Njihova vrlina se sastojala u poslušnosti, vjernosti, skromnosti i sposobnosti da budu što neprimjetniji. Takve supruge brzo su dosadile muškarcima, a privlačili su ih i getteri - zanimljivi, briljantno obrazovani sagovornici koji su dolazili u Atinu iz celog sveta, komunikacija sa kojima se smatrala luksuzom i velikim zadovoljstvom.

Netaira (hetera) je prethodnica kurtizane, svestrano obrazovane žene, suptilno upućene u poeziju, muziku, književnost i umjetnost, sposobnu da održi zanimljiv razgovor na bilo koju temu.
Za hetere su postojale posebne škole u kojima su učili ne samo umjetnost ljubavi i flerta, već i retoriku, književnost, slikarstvo, muziku, te su učili njegu lica i tijela.
Umjetnost ljepote zahtijevala je znatnu vještinu, jer djevojčice na to nisu bile navikle od djetinjstva. Pristojne dame nisu trebale da se šminkaju i smatrane su lošim manirima. Plemenite matrone mogle su sebi priuštiti samo masažu, njegu kose i trljanje orijentalnim tamjanom. Getteri, s druge strane, ne samo da su trebali farbati, već se to smatralo i obaveznim. Nakon olujnih noći, pomoglo je prikrivanje znakova umora. Hetera Aspazija je napisala "Traktat o očuvanju lepote" u dva dela, gde je dala mnoge recepte za maske za lice i kosu, proizvode protiv starenja i sve vrste metoda nege tela, koje su plemeniti Atinjani potajno gledali sa velikim interesovanjem.
Šminka hetera bila je duga i komplikovana i nije mogla bez pomoći služavke. Za izbjeljivanje kože na licu nanosila se olovna bjelina u debelom sloju, kao što su to radile japanske gejše, obrazi su crvenili sokom od duda ili alkane. Trepavice još nisu bile ofarbane, a obrve su bile spojene u neprekidnu liniju, što se smatralo lijepim, i gusto su sabrane antimonom. Usne i bradavice su obojene karminom, a sve dlake su uklonjene posebnim smolama. Posebno obučena robinja uvijala joj je kovrče i uz pomoć zlatnih igala i ukosnica oblikovala kosu u složenu frizuru. Prozirna tunika, ukrašena svježim cvijećem, upotpunila je toalet. Hetera očišćena na ovaj način u bilo kojoj dobi izgledala je prekrasno.

Hetera je intelektualno zabavljala muškarce i mogla je odbiti intimnost s muškarcem ako joj se ne sviđa. Društveni status dobitnika bio je vrlo visok, malo tko je mogao priuštiti takav luksuz, a nije bilo lako postići njenu naklonost. Da se sastane sa hetero, muškarac joj je napisao poruku na posebno postavljenoj gradskoj tabli u Atini - Keramiku, a ako je pristala na datum, poslala je slugu da naznači vrijeme i mjesto sastanka na dnu "poslovna kartica".

Drevna istorija uključivala je imena djevojaka velikih ljudi kao što su Belistikha - djevojka egipatskog faraona Ptolomeja II, Archeanassa - djevojka Platona, Compast i Thais - ljubavnice Aleksandra Velikog, Aspasia - druga žena atinskog vladara Perikla , legendarna hetaera Phryne, muza i inspirator mnogih velikih.

Leena iz Atine.
Ušao je u historiju u vezi sa zavjerom Harmodija i Aristogeitona da ubiju vladara tiranina Hipije, u koji je Leena inicirana. Zaverenici su razotkriveni i plan je propao. Harmodija su odmah ubili Hipijevi telohranitelji, Aristogejton je uspeo da pobegne, ali je ubrzo zarobljen, mučen i pogubljen. Leena je također više voljela smrt nego izdaju, a prema legendi, prije mučenja, odgrizla je svoj jezik kako ne bi izdala zavjerenike. Za to su Atinjani podigli na Akropolju kip lavice bez jezika u njenu čast, a još kasnije je podignut hram u njenu čast. (Leena se prevodi kao Lavica)

Lais iz Korinta
Rođen na Siciliji. Sa sedam godina bila je među zarobljenicima vojske generala Nikije, odvedena u Atinu i prodata u ropstvo umjetniku Apelessu. On je bio prvi koji je odraslu djevojku uveo u tajne ljubavi, a nakon nekoliko godina, nakon što se zasitio, pustio ju je. Lais je otišla u Korint i tamo završila specijalnu školu za hetere, gdje je studirala umjetnost ljubavi, muziku, filozofiju i retoriku. Po završetku studija, po drevnom običaju, prihod od svoje "prve noći" poklonila je korintskom hramu Venere i zauvek ostala u ovom gradu.

Lais je luksuznu heteru Frinu smatrala svojim rivalom, sav zarađeni novac uložila je kako bi se i sama okružila luksuzom i toliko je uspjela da su se ljudi okupljali u gomilu da gledaju njena putovanja u svijet. Odjevena u najdragocjenije tkanine Istoka, u raskošnoj kočiji, blistala je i zadivila svojom ljepotom i gracioznošću. Njena slava proširila se širom Grčke, Perzije i Egipta, privlačeći bogate obožavatelje koji su bili spremni da plate basnoslovne sume za njenu ljubav.
Demosten, koji je izgubio glavu od nje, ne samo da je tražio njenu ljubav, već je bio spreman i da se oženi, a brak sa heterom tada se smatrao sramotnim. Ali apsurdni i hiroviti Lais nije cijenio tu žrtvu i preko noći je tražio 10.000 drahmi, znajući da nema ni desetinu ove svote. Iz osvete, Demosten je sastavio svoj čuveni oštar govor o Laisu, koji se do danas smatra standardom govorništva.
Tada se Lais, uprkos Demostenu, ponudila Ksenokratu, Platonovom učeniku, potpuno besplatno, a da nije ni slutila koliko će biti razočarana. Ksenokrat ju je odbio. Možda ga jednostavno nisu zanimale žene, ali je to povrijedilo njen ego. „Ja sam se obavezao da zavedem muškarca, a ne statuu“, rekao je Lais, dodajući nešto nelaskavo o muškosti filozofa, ali ova fraza je vekovima ostala u skraćenom obliku.

Lais je postala poznata po svom izvanrednom umu, neuporedivoj ljepoti, pretjeranoj pohlepi i kontrastima u ljubavnom izboru, a istovremeno je bila i gospodarica otmjenog suptilnog uma Aristipa i grubog cinika Diogena, kome se gotovo javno dala.
Naknade za njene usluge bile su ogromne. Bila je toliko bogata da je donirala dio novca za izgradnju hramova u svom rodnom gradu. U Korintu su njenim novcem izgrađeni hramovi Venere i Afrodite.
Sačuvana je Laisina biografija, koju je napisao Plutarh, u kojoj on opisuje njenu smrt. Navodno se Lais zaljubila u Hipostrata i napustila Korint da bi ga pratila u Tesaliju. Ali Tesalijske žene nisu htjele primiti kurvu u grad. Udružili su se i namamili je u Afroditin hram, tamo je pretukli na smrt.
Korinćani su, u znak zahvalnosti za kraljevsku velikodušnost i darove svom gradu, podigli spomenik u čast Lais, koji prikazuje lavicu koja razdire jagnje. Na mestu gde je ubijena podignuta je grobnica sa natpisom: "Slavna i nepobediva Grčka pokorava se božanskom lepotom Lais. Dete ljubavi, vaspitano u korintskoj školi, počiva u cvetnim poljima Tesalije. ." (340. pne)

Sappho.
Čuvena antička pesnikinja sa ostrva Lesbos. Rođen 625-570 pne (Svi biografski podaci su vrlo približni). Njen otac Scamandronim bavio se trgovinom, bio je predstavnik plemićke porodice i "novi" aristokrata. Sa šest godina, Sapfo je ostala siroče, a njeni rođaci su je poslali u školu za dobijanje, gde je mogla da razvije urođeni prirodni osećaj za ritam, počevši da piše ode, himne, elegije, poetske eseje, svečane i zapitke.

Nakon dolaska na vlast tiranina Mirsila (612-618 pne), mnogi aristokrati, uključujući i porodicu Safo, bili su prisiljeni napustiti grad. Safo je bila u egzilu na Siciliji i mogla se vratiti u svoju domovinu tek nakon Mirsilove smrti (595-579. pne.)
Sapfo se na Siciliji udala za bogatog Andrijana Kerkilasa, od kojeg je dobila kćer. Saphin muž i dijete nisu dugo živjeli. U čast svoje kćeri, Sapfo je napisala ciklus pjesama.

Safo je zaslužna za strastvenu ljubav prema mladiću Faonu, koji je pesnikinju odbio reciprocitet, zbog čega se navodno bacila u more sa leukadske stene. Izraz "baciti se sa leukadijske stene" postao je poslovica koja znači "izvršiti samoubistvo u očaju".

Žene na ostrvu Lesbos uživale su više slobode nego u drugim delovima Grčke, gotovo da nisu imale nikakva socijalna ograničenja, čak se i deo porodične imovine mogao prenositi po ženskoj liniji. Poput muškaraca, mogli su se udružiti u zajednice - fijasi. Safo je predvodila kultni fijas u čast Afrodite, koju je nazvala "svojim domom muza". Jedan od ciljeva fijasa bio je da se za udaju pripreme plemićke devojke, koje su tamo učene muzici, plesu i verzifikacijama.

Sapfoina lezbejska veza bila je predmet mnogih fikcija i kontroverzi koje su pogrešno tumačene. Tu je, na ostrvu Lezbos, položen koncept lezbejske ljubavi. Reč lezbejka po poreklu se takođe povezuje sa Safo i njenim fiasom.
Istospolna ljubav između žena smatrana je istom normom u tadašnjoj sociokulturnoj tradiciji, kao i istospolna ljubav prema muškarcima, niko nije osuđivao spartanske efebe ili Sokrata zbog odnosa sa svojim učenicima.
U uskom krugu fijasa, djevojke su jedna drugoj pisale pjesme iskrenog strasnog sadržaja, odražavajući drevne kultove ženstvenosti, slobode osjećanja i djelovanja. Bilo je to nešto poput literarnog i poetskog takmičenja. Takva poezija u uskom krugu žena prirodno je dobila iskren sadržaj.

Svetao, emotivan, strastven i melodičan način pisanja Sapfo uticao je na rad mnogih pesnika njenog vremena i budućih epoha. Njenu poeziju su poštovali i poštovali Alkej, Solon, Platon i Horacije, Katul. Mmitilenci su postavili njene slike na svoje novčiće.
Solon je, nakon što je na gozbi čuo jednu od njenih pjesama, odmah ju je naučio napamet, dodajući da "ne bih htio umrijeti a da to ne znam napamet". Sokrat ju je nazvao svojom "mentorom u ljubavnim stvarima" (kojeg jednostavno nije uputio)), Strabon je rekao da je "uzaludno tražiti ženu u čitavom toku istorije koja bi mogla podnijeti barem približno poređenje sa Safo u poeziji."
Platon je Safo nazvao desetom muzom:
"Samo imenovanjem devet muza vrijeđamo Sapfo. Zar ne bismo trebali odati počast desetoj muzi u njoj?"

Thais Athenian
Tajlanđanin je ušao u istoriju kao miljenik Aleksandra Velikog, koji ga je pratio u svim vojnim pohodima. Za razliku od Phryne, koja je uvijek bila umotana u gustu odjeću, Tajlanđanka nije skrivala svoje tijelo, već ga je ponosno pokazivala vozeći se gola ulicama osvojenih perzijskih gradova. U mnogim istorijskim izvorima može se pronaći podatak da je Tajis bio pokretač požara u kraljevskoj palači koju je Aleksandar zarobio u Persepolisu. Tokom proslave pobede nad Perzijancima, Tais se obratio Aleksandru i svim gozbama sa apelom da spale kraljevsku palatu.
Njen govor je bio veoma strastven, drzak i ratoboran. Igrajući se na Aleksandrovu taštinu, uspela je da ga ubedi da će od svih velikih dela ovaj smeli čin biti najlepši - kao osveta Kserksu, koji je ognjem izdao Atinu, osveta varvarima. Apelovala je na to da želi da dobije makar malu nagradu za sve nedaće koje je doživela u svojim lutanjima po Aziji, a nagrada bi joj bila Aleksandrova dozvola da joj dozvoli da svojom rukom zapali palatu, u ispred svih.
"I neka ljudi kažu da su žene koje su pratile Aleksandra uspele da se osvete Perzijancima za Grčku bolje od slavnih vođa vojske i flote!" Njene riječi bile su utopljene u urlik odobravanja i aplauz pijanih ratnika. Aleksandar je prvi bacio svoju zapaljenu baklju, a za njim Tais i svi ostali.
Ogromna zgrada od kedra odmah se zapalila i palata je ubrzo potpuno uništena.

Gotovo da nema informacija o sudbini Thaisa nakon Aleksandrove smrti. Poznato je da je nakon povratka u Egipat Tais postala druga žena kralja Ptolomeja I i rodila mu dvoje djece.

Campaspa
Legendarni geter, čije brojne slike istoričari još uvijek ne mogu odvojiti od slika Frine. Plinije vjeruje da je Campaspe, a ne Frina, poslužio Apelu kao model za Afroditi Anadyomene. Godine 1960. u Pompejima je otkrivena dobro očuvana freska koja prikazuje sličan zaplet sa Venerom, a neki istraživači smatraju da bi ova freska mogla biti rimska kopija Apelove slike koja je dospjela u zbirku jednog od rimskih generala. Drugi istraživači insistiraju na tome da je Phryne bila ta koja je bila model, koja je ušla u istoriju, dok je dobro zarađivala na poziranju.

Kampaspe je bila ljubavnica i prva žena koja se zaista zainteresovala za Aleksandra Velikog. Plinije Stariji je ostavio svjedočanstvo o Campaspeu: "Aleksandar je, diveći se njenoj izvanrednoj ljepoti, privukao Apellesa da nacrta Campaspe golu. Ona je bila najomiljenija od svih njegovih dobitnica. Pritom se Apeles strastveno zaljubio u njegov model.

Aleksandar, odlučivši da će veliki Apel, kao umetnik, moći bolje da ceni ljepotu Kampaspea od sebe, poklonio mu je Kampasp. Tako je sebi dokazao da je veliki ne samo po hrabrosti, već još veći u samokontroli i velikodušnosti.