Osnove filozofije Tome Akvinskog. Politička stajališta Aristotela i Tome Akvinskog Usporedba Aristotela i Tome Akvinskog

Četiri mnemonička pravila, pet dokaza da Bog postoji, problemi teologije, superiornost govornog jezika nad pisanim, razlozi zašto djelovanje dominikanaca ima smisla i druga važna otkrića, kao i činjenice o biografiji sicilijanske bule

Pripremila Svetlana Yatsyk

Sveti Toma Akvinski. Freska fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images

1. O podrijetlu i nepovoljnom odnosu

Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225-1274) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i nećak grofa Tommasa d'Acerre, velikog pravosuđa Kraljevine Sicilije (odnosno, prvi od kraljevskih savjetnika zaduženih za sud i financije), i drugi rođak Fridrika II Staufena. Srodstvo s carem, koji je, nastojeći pokoriti cijelu Italiju, neprestano se borio s rimskim papama, nije moglo ne učiniti medvjeđu uslugu mladom teologu - unatoč otvorenom, pa čak i demonstrativnom sukobu Akvinca s njegovom obitelji i činjenici da je on pridružio se dominikanskom redu odanom papinstvu . Godine 1277. pariški biskup i crkva osudili su dio Tominih teza, očito uglavnom iz političkih razloga. Kasnije su te teze postale općeprihvaćene.

2. O školskom nadimku

Toma Akvinski odlikovao se visokim stasom, težinom i tromošću. Također se vjeruje da se odlikovao krotošću, pretjeranom čak i za redovničku poniznost. Tijekom rasprava koje je vodio njegov mentor, teolog i dominikanac Albertus Magnus, Thomas je rijetko govorio, a drugi studenti su mu se smijali nazivajući ga sicilijanskim bikom (iako je bio iz Napulja, a ne Sicilije). Albertu Velikom pripisuje se proročanska primjedba, navodno izrečena kako bi smirila studente koji zadirkuju Tomu: “Zoveš li ga bikom? Kažem vam, ovaj bik će rikati tako glasno da će njegova rika zaglušiti svijet.”

Posthumno, Akvinski je dobio mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga "anđeoskim mentorom", "univerzalnim mentorom" i "princom filozofa".

3. O mnemotehničkim uređajima

Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao nevjerojatno pamćenje. Još u školskim godinama pamtio je sve što je učitelj govorio, a kasnije, u Kölnu, razvijao je pamćenje pod vodstvom istog Alberta Velikog. Zbirka izreka crkvenih otaca o četiri evanđelja, koju je pripremio za papu Urbana, sastavljena je od onoga što je naučio napamet pregledavajući, ali ne i prepisujući, rukopise u raznim samostanima. Njegovo je sjećanje, prema riječima suvremenika, posjedovalo takvu snagu i upornost da je u njemu sačuvano sve što je pročitao.

Sjećanje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Magnusa, bilo dio vrline razboritosti, koju je trebalo njegovati i razvijati. Da bi to učinio, Thomas je formulirao brojna mnemonička pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu "O sjećanju i sjećanju" i u "Zbroju teologije":

- Sposobnost pamćenja nalazi se u "osjetljivom" dijelu duše i povezana je s tijelom. Stoga su "razumne stvari pristupačnije ljudskom znanju". Znanje koje nije povezano "s bilo kakvom tjelesnom sličnošću" lako se zaboravlja. Stoga treba tražiti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previše poznati, jer nas više zanimaju neobične stvari, dublje su i jasnije utisnute u dušu.<…>Nakon toga, potrebno je doći do sličnosti i slika. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Pamćenje je pod kontrolom razuma, pa je drugi Thomasov mnemonički princip “složiti stvari [u sjećanju] određenim redoslijedom tako da, sjetivši se jedne značajke, možete lako prijeći na sljedeću.”

- Pamćenje je povezano s pažnjom, pa se treba "osjećati vezanosti za ono što treba zapamtiti, jer ono što je snažno utisnuto u dušu ne izmiče iz nje tako lako".

- I na kraju, zadnje pravilo je redovito razmišljati o tome što treba zapamtiti.

4. O odnosu teologije i filozofije

Akvinski je razlikovao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena svojim "svjetlom istine": mudrost milosti, teološka mudrost (mudrost objave, korištenje uma) i metafizička mudrost (mudrost uma, razumijevanje bit bića). Polazeći od toga, smatrao je da su predmet znanosti "istine razuma", a predmet teologije "istine objave".

Filozofija je, koristeći svoje racionalne metode spoznaje, u stanju proučavati svojstva okolnog svijeta. Dogme vjere, dokazane uz pomoć racionaliziranih filozofskih argumenata (npr. dogma o postojanju Boga), postaju čovjeku razumljivije i time ga učvršćuju u vjeri. I u tom su smislu znanstvena i filozofska spoznaja ozbiljna potpora u potkrepljivanju kršćanske doktrine i pobijanju kritike vjere.

Ali mnoge dogme (na primjer, ideja stvaranja svijeta, koncept istočnog grijeha, Kristovo utjelovljenje, uskrsnuće od mrtvih, neizbježnost Posljednjeg suda, itd.) nisu podložne racionalnom opravdanje, budući da odražavaju nadnaravne, čudesne Božje kvalitete. Ljudski um nije u stanju shvatiti božanski plan u potpunosti, stoga, istinsko, više znanje nije podložno znanosti. Bog je sudbina supramentalnog znanja i, stoga, predmet teologije.

Međutim, za Tomu ne postoji proturječje između filozofije i teologije (kao što nema proturječja između "istina razuma" i "istina otkrivenja"), budući da filozofija i spoznaja svijeta vode čovjeka do istina vjere. . Stoga je, prema mišljenju Tome Akvinskog, proučavajući stvari i pojave prirode, pravi znanstvenik u pravu samo kada otkrije ovisnost prirode o Bogu, kada pokaže kako je božanski plan utjelovljen u prirodi.

Sveti Toma Akvinski. Freska fra Bartolomea. 1512. godine Museo di San Marco dell "Angelico

5. O Aristotelu

Albert Veliki, učitelj Tome Akvinskog, bio je autor prvog komentara napisanog u zapadnoj Europi o Aristotelovoj Nikomahovoj etici. Upravo je on uveo Aristotelove spise u upotrebu u katoličkoj teologiji, do tada poznati na Zapadu uglavnom u izlaganju arapskog filozofa Averroesa. Albert je pokazao odsutnost proturječja između Aristotelovog učenja i kršćanstva.

Zahvaljujući tome, Toma Akvinski dobio je priliku kristijanizirati antičku filozofiju, prije svega djela Aristotela: težeći sintezi vjere i znanja, doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije kršćanstva nadopunjavao je društveno-teorijskim i znanstvenim promišljanjem utemeljenim na logiku i metafiziku Aristotela.

Toma nije bio jedini teolog koji se pokušao pozvati na Aristotelove spise. Isto je učinio, na primjer, njegov suvremenik Seeger iz Brabanta. Međutim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoističkim", zadržavajući neke od ideja koje su u Aristotelove spise unijeli njegovi arapski i židovski prevoditelji i tumači. Tomin "kršćanski aristotelizam", utemeljen na "čistim" učenjima starogrčkog filozofa, koji nije bio u suprotnosti s kršćanstvom, pobijedio je - a Sigera od Brabanta inkvizicija je sudila zbog svojih uvjerenja i ubila.

6. O razgovornom žanru

Odgovarajući na pitanje zašto je Krist propovijedao, ali nije zapisao postulate svog učenja, Toma Akvinski je primijetio: "Krist, obraćajući se srcima, stavi riječ iznad Svetog pisma" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovo načelo bilo je općenito popularno u 13. stoljeću: čak se i sustav skolastičke sveučilišne nastave temeljio na quaestio disputata, raspravi o određenom problemu. Akvinski je većinu svojih djela napisao u žanru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji mu se činio najpristupačnijim studentima teologije. Summa Theologia, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju između 1265. i 1273., sastoji se od poglavlja, članaka, čiji je naslov kontroverzno pitanje. Toma svakome daje nekoliko argumenata, dajući različite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju daje protuargumente i ispravnu, s njegove točke gledišta, odluku.

7. Dokazi za postojanje Boga

U prvom dijelu Zbroja teologije Akvinski potkrepljuje potrebu teologije kao znanosti sa svojom svrhom, predmetom i metodom istraživanja. Svojim predmetom smatra osnovni uzrok i konačni cilj svega postojećeg, odnosno Boga. Zato rasprava počinje s pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljujući njima prvenstveno je poznata Summa Theology, unatoč činjenici da je od 3500 stranica koliko zauzima ova rasprava, samo jedna i pol posvećena postojanju Boga.

Prvi dokaz postojanje Boga oslanja se na aristotelovsko shvaćanje kretanja. Thomas kaže da "sve što se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim" Ovdje i ispod: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Pokušaj zamisliti niz objekata, od kojih svaki tjera prethodni da se pomiče, ali ga u isto vrijeme pokreće sljedeći, vodi u beskonačnost. Pokušaj da to zamislimo mora nas neminovno dovesti do shvaćanja da je postojao određeni pokretač, "kojeg ništa ne pokreće, a po njemu svi razumiju Boga".

Drugi dokaz pomalo podsjeća na prvi i također se oslanja na Aristotela, ovaj put na njegovu doktrinu o četiri uzroka. Prema Aristotelu, sve što postoji mora imati aktivni (ili generativni) razlog, ono od čega počinje postojanje stvari. Budući da ništa ne može proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, početak svih početaka. Ovo je Bog.

Treći dokaz postojanje Boga je dokaz "iz nužde i slučajnosti". Thomas objašnjava da među entitetima postoje oni koji mogu i ne moraju biti, odnosno njihovo postojanje je slučajno. Postoje i potrebni entiteti. “Ali sve što je potrebno ili ima razlog za svoju nužnost u nečem drugom, ili nema. Međutim, nemoguće je da [niz] nužnih [postojećih] koji imaju razlog za svoju nužnost [u nečem drugom] ide u beskonačnost. Stoga postoji određena bit, sama po sebi nužna. Ovaj nužni entitet može biti samo Bog.

Četvrti dokaz“dolazi iz stupnjeva [savršenosti] koji se nalaze u stvarima. Među stvarima se nalazi više i manje dobrih, istinitih, plemenitih i tako dalje. Međutim, stupanj dobrote, istine i plemenitosti može se prosuđivati ​​samo u usporedbi s nečim "najistinitijim, najboljim i najplemenitijim". Bog ima ta svojstva.

U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelov nauk o uzrocima. Na temelju aristotelovske definicije svrsishodnosti, Toma navodi da su svi objekti bića u svom postojanju usmjereni prema nekom cilju. Pritom, "cilj ne postižu slučajno, već namjerno". Budući da su sami objekti "lišeni razumijevanja", dakle, "postoji nešto razmišljanje, čime su sve prirodne stvari usmjerene prema [svom] cilju. I to je ono što mi zovemo Bogom.

8. O društvenom sustavu

Slijedeći Aristotela, koji je ova pitanja razvio u Politici, Toma Akvinski razmišljao je o prirodi i karakteru jedine vlasti vladara. On je usporedio kraljevsku vlast s drugim oblicima vladavine i, u skladu s tradicijama kršćanske političke misli, nedvosmisleno je govorio u prilog monarhiji. S njegove točke gledišta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superioran u odnosu na aristokraciju (moć najboljih) i državnu vlast (moć većine u interesu općeg dobra).

Toma je smatrao najpouzdanijim tipom monarhije izbornu, a ne nasljednu, budući da izbornost može spriječiti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da bi određeni skup ljudi (vjerojatno je mislio na biskupe i dio svjetovnog plemstva koji sudjeluju u izboru svjetovnih suverena, prvenstveno cara Svetog Rimskog Carstva i papu) trebao imati zakonsku mogućnost ne samo da daje kralju vlast nad sobom, ali i lišiti ga te moći ako počne dobivati ​​obilježja tiranije. Sa stajališta Tome Akvinskog, taj bi „višestruk“ trebao imati pravo oduzeti vlast vladaru, čak i ako su mu se „prethodno zauvijek podredili“, jer loš vladar „nadilazi“ svoju dužnost, čime krši uvjete. izvornog ugovora. Ova ideja Tome Akvinskog naknadno je bila temelj koncepta "društvenog ugovora", koji je vrlo značajan u modernim vremenima.

Drugi način borbe protiv tiranije, koji je predložio Akvinski, omogućuje razumjeti na kojoj je strani bio u sukobu između carstva i papinstva: protiv ekscesa tiranina, vjerovao je, intervencija nekoga tko stoji iznad ovog vladara moglo pomoći – što bi se suvremenici lako moglo protumačiti kao odobravanje papine intervencije u poslove “loših” svjetovnih vladara.

9. O oprostima

Toma Akvinski razriješio je niz nedoumica vezanih uz praksu davanja (i kupnje) oprosta. Podijelio je koncept "crkvene riznice" - svojevrsnog "viška" zaliha kreposti koje nadopunjuju Isus Krist, Djevica Marija i sveci, iz koje drugi kršćani mogu crpiti. Tom "riznicom" može raspolagati rimski papa, izdajući posebne, pravne naravi akte - indulgencije. Oproste djeluju samo zato što svetost nekih članova kršćanske zajednice nadmašuje grešnost drugih.

10. O dominikanskom poslanju i propovijedanju

Iako je dominikanski red osnovao sveti Dominik 1214. godine, čak i prije rođenja Akvinskog, upravo je Toma formulirao načela koja su postala razlog za njihovo djelovanje. U Zbroju protiv pogana teolog je napisao da je put spasenja otvoren svima, a misionarska je uloga dati određenoj osobi znanje potrebno za njegovo spasenje. Čak i divlji poganin (čija duša teži dobru) može se spasiti ako mu misionar uspije prenijeti spasonosnu božansku istinu.

Skolastika - "školska filozofija". Skolastičari su nastojali racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćanski nauk. Povijesno gledano, skolastika se dijeli na 3 razdoblja:

rano - XI-XII stoljeća. (neoplatonizam),

klasična - XII-XIII stoljeća. ("kršćanski aristotelizam"),

kasno - 13-14 stoljeća. (protiv tomizma).

Od sredine XII stoljeća. Aristotelovi spisi prevedeni na latinski. Aristotelova učenja su prepoznata kao filozofska osnova kršćanstva. Od sada se skolastički učitelji pretvaraju u tumače i sistematizatore Aristotela: dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelova svjetonazora, odbacuju sva traženja nečeg novog u znanosti. Među takvim sistematizatorima: Albert Veliki, Toma Akvinski i Ivan Duns Skot.

Smatra se utemeljiteljem katoličke teologije i sistematizatorom skolastike Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: "Zbroj teologije", "Zbroj filozofije", "Zbroj protiv pogana". U njima se oslanja na djela Aristotela, kojega je upoznao u križarskom pohodu na Istoku. U ontologiji Tome Akvinskog bitak se smatra i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija.Toma Akvinski uvodi kategorije: mogućnost i stvarnost, materiju i oblik. Pritom se materija promatra kao mogućnost, a oblik kao stvarnost.

Tvrdio je da je osobnost fenomen "najplemenitije u cijeloj racionalnoj prirodi". Karakteriziraju ga intelekt, osjećaji i volja. Intelekt je superiorniji od volje. Međutim, on spoznaju Boga stavlja niže od ljubavi prema njemu, t.j. osjećaji mogu nadići razum ako se ne odnose na obične stvari, već na Boga.

Teocentrična koncepcija Tome Akvinskog: Bog je apsolutno biće, a čovjek je kao njegova tvorevina iznimno biće, kojemu je dano da se, koristeći se sredstvima razuma, beskonačno približi tom biću, pronikne u "prvi uzrok", u sama bit stvari...

Filozofija Tome Akvinskog postala je od XIV stoljeća. stijeg dominikanskih skolastika, a od 16.st. intenzivno su ga sadili isusovci, čiji ideolozi komentiraju i moderniziraju filozofski sustav Tome Akvinskog. Od druge polovice XIX stoljeća. njegovo učenje postaje temelj neotomizma, koji je jedna od najsnažnijih struja u modernoj filozofskoj misli

Kraj rada -

Ova tema pripada:

Podrijetlo filozofije

Podrijetlo filozofije filozofija je oblik društvene svijesti koji razvija sustav znanja o temeljnim principima bića i mjestu čovjeka..filozofija kao pokušaj stjecanja racionalnog i cjelovitog pogleda na svijet..

Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo pretragu u našoj bazi radova:

Što ćemo s primljenim materijalom:

Ako vam se ovaj materijal pokazao korisnim, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Drugo razdoblje u razvoju srednjovjekovne filozofije, razdoblje skolastike, karakterizira prevladavajući utjecaj Aristotela. U početku su samo dijelovi Aristotelovog Organona bili dostupni proučavanju skolastičara, uz uvođenje Porfirija i Boetijevog komentara. Do potpunijeg upoznavanja sa spisima Aristotela došlo je tek potkraj 12. stoljeća iz latinskih prijevoda s arapskog. Latinski prijevod Politike s grčkog rukopisa pojavio se tek u 13. stoljeću. Do tog vremena, skolastička filozofija je dosegla svoj najviši razvoj u učenju Tome Akvinskog.

Toma Akvinski (1225.-1274.), nadimak doktor angelik i kojeg je Katolička crkva uzdigla u svece, najtipičniji je predstavnik skolastike, nastalog spajanjem učenja crkve i Aristotelove filozofije. Glavno Akvinsko djelo, Summa Theologica, obuhvaća svu skolastičku mudrost. Katolička crkva čak i sada priznaje njegovo učenje kao jedinu pravu filozofiju (Encuclica Aeterni Patris, 1879.).

Slijedeći Aristotela, Toma Akvinski započinje pitanjem svrhe ljudske djelatnosti. Konačni cilj je blaženstvo. Ali ne može se sastojati ni u vanjskim dobrima, pa čak ni u duhovnim dobrima, kao predmetom ljudskih želja. Svako stvoreno dobro, budući da je prolazno i ​​promjenjivo, je nesavršeno. Stoga konačni cilj može biti samo vječno, nestvoreno dobro, t.j. Bože, blaženstvo se sastoji u posjedovanju onoga čemu težiš. Ali takvo posjedovanje nije aktivnost volje, jer samo teži ka cilju, a aktivnost uma je kontemplacija Božanskog. Međutim, potpuna spoznaja Boga nadilazi moć ljudskog razuma i može se postići samo snagom milosti.

Razlika između moralnih i opakih pokreta volje određena je prema tome jesu li podložni razumu ili osjetilnim sklonostima. Samo razum ukazuje na univerzalno i savršeno dobro, pa stoga mora biti pravilo volje. Ali budući da svaki izvedeni uzrok dobiva snagu od izvornog uzroka, onda i ljudski um dobiva svoj značaj, kao pravilo volje, od vrhovnog, božanskog uma, koji je vječni, opći zakon.

Zakon je pravilo koje određuje pravilan red s obzirom na svrhu. Slaganje s njim je istina; izbjegavanje je grijeh. Djelovanje zakona proteže se na sve: i na prirodne pojave i na ljudske postupke.

Vrline Akvinski razlikuje dvojako: prirodne i infuzirane (infusae) ili teološke. Prirodno, poput Aristotela, definira kao navike duše da se pokorava zakonu, dok su teološke vrline dobre osobine duše, koje je u nama proizveo Bog bez naše volje, dar milosti. Na prirodno, on također primjenjuje aristotelovsku definiciju vrline – kao sredine između dvije krajnosti. Ali u teološkom nema sredine, jer ovdje je mjerilo sam Bog.

Prema podjeli kreposti, postoje i dvije vrste zakona: ljudski i božanski. Ali svaki od njih može biti prirodan ili pozitivan, pa se stoga razlikuju četiri zakona: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Vječni zakon je najbožanskiji razlog koji upravlja svijetom. Ona se ogleda i u pojavama prirode, kao njihovom nužnom redu, i u ljudskoj duši u obliku samorazumljivih istina i prirodnih sklonosti. Taj odraz zakona u stvorenom je prirodni zakon. Ali zbog ljudske nesavršenosti, same prirodne sklonosti nisu dovoljne za vrlinu: potrebna je i disciplina. To dovodi do uspostavljanja ljudskog ili pozitivnog zakona: opaki se moraju silom i strahom natjerati da se suzdrže od zla, što se postiže diktatom ljudskih zakona. Konačno, božanski ili otkriveni zakon je neophodan jer čovjekovi ciljevi nadilaze njegove prirodne moći, jer je ljudski zakon nemoćan da potpuno iskorijeni zlo i jer su, zbog nesavršenosti ljudskog razuma, mišljenja ljudi o istini različita i zahtijevaju više vodstvo.

Ljudski zakoni, zbog nesavršenosti ljudskog uma, mogu biti i nepravedni, naime, kada su, budući da su uspostavljeni za osobnu korist vladara, proturječni općem dobru ili kada su u suprotnosti s božanskim institucijama. U oba slučaja takvi nepravedni zakoni su nepotrebni; ali u prvom slučaju, oni se ipak mogu izvesti kako bi se izbjegla napast; u drugom slučaju, oni se uopće ne bi trebali ispuniti, jer se Bogu treba više pokoravati nego čovjeku.

Učenje Tome Akvinskog o državi, uz Summa Theologica, izneseno je i u posebnoj raspravi De regimine principum. Ostala je nedovršena: samo je prvu knjigu i četiri poglavlja druge napisao Thomas. Ostatak je završio jedan od njegovih učenika.

U političkoj doktrini Akvinskog, utjecaj Aristotela pokazao se mnogo slabiji nego u drugim dijelovima njegova filozofskog sustava. To se objašnjava činjenicom da je Aristotelova politika, koja je na Istoku ostala potpuno nepoznata, postala predmetom proučavanja na Zapadu tek od druge polovice 13. stoljeća, kada su skolastička učenja već bila potpuno formirana.

U svakom slučaju, Toma Akvinski ne samo da nije asimilirao, nego se činilo da uopće ne primjećuje Aristotelov temeljni pogled na državu kao prirodni, nužni oblik ljudskog života. U svakom slučaju, svoje Expositio o politici započinje izravno tvrdnjom da je država djelo ljudske umjetnosti i, štoviše, njezino najviše djelo. Početak njegovog Komentara sadržajno upadljivo podsjeća na Hobbesov predgovor Levijatanu.

Već iz ovoga je jasno da je veliki skolastik u svom shvaćanju države potpuno u suprotnosti s Aristotelom. Aristotel shvaća državu kao složenu, kao mnoštvo, te stoga svoju Politiku započinje ispitivanjem elemenata koji čine državu. Toma Akvinski, naprotiv, prvenstveno ima na umu moć koja dominira državom i ujedinjuje je. De regimine principum počinje izravno pojašnjenjem pojma vladara. Pritom se vladar ne smatra jednim od sastavnih elemenata države, nego upravo kao moć koja stoji iznad države, neovisna o njoj. Vlada se uspoređuje s time kako Bog vlada svijetom, kako duša kontrolira tijelo. Vladar u državi zauzima isti položaj kao Bog u svemiru, kao i duša u ljudskom tijelu. Ovu usporedbu Akvinski primjenjuje i na objašnjenje pojma crkve. Volja vladara, koja upravlja državom, ujedno je i jedini ujedinjujući princip u njoj: bez nje bi se država raspala. Istodobno, savršenstvo državnog ustroja ovisi o tome koliko je sama vlast jedinstvena. Stoga je najbolji i najprirodniji oblik vladavine priznat kao monarhija.

Toma Akvinski također objašnjava uspostavu i upravljanje državom analogijom sa stvaranjem i upravljanjem svijetom. Počevši objašnjavati nastanak države, počinje s prijenosom biblijske priče o stvaranju svijeta. Suverena smatra ne samo vladarom države, već na isti način i njezinim tvorcem. Voljom suverena, svi organi moći se pokreću. Suveren predstavlja kolektivnu osobnost naroda.

Naravno, samo uvjereni monarhist bi mogao pridati takvu važnost volji suverena. Doista, Akvinski smatra monarhiju najprirodnijim i najboljim oblikom vladavine.

Pozivajući se na to mjesto u Sumi, koje govori o društvenoj strukturi izraelskog naroda, Tomi Akvinskom se ponekad pripisuje prednost mješovitom obliku vladavine. Da ne spominjemo činjenicu da je to izravno u suprotnosti s Tominim stajalištima, iznesenim u njegovoj posebnoj političkoj raspravi, a pomnije ispitivanje navedenog odlomka Summe pokazuje da se tome ne može pridati takav značaj. Akvinski ovdje ne postavlja općenito pitanje o najboljem obliku vladavine, nego posve specifično: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? I tako, u opravdavanju poretka vladavine uspostavljenog pod Mojsijem, on se poziva na svjedočanstvo Aristotela da je najbolji oblik miješani. Ali onda, analizirajući pojedinačne argumente, odmah kaže da je monarhija najbolja vlada, ali se tek lako pretvara u tiraniju. Zato među Židovima, istaknutim okrutnošću i pohlepom, Bog nije najprije uspostavio monarhiju.

U Summi se uopće ne može pronaći bilo kakvo određeno gledište o razlici u oblicima vladavine. Pozivajući se na Aristotela, Thomas navodi sljedeće oblike vladavine: monarhija, aristokracija, oligarhija, demokracija i mješoviti oblik. Pritom predstavlja mješovitu formu kao spoj samo aristokratskih i demokratskih elemenata. Sve ovo nabrajanje dato je u vezi s pitanjem ovisnosti oblika zakonodavstva o obliku vladavine, a usporedbe koje su u ovom slučaju u ovom slučaju otkrivaju potpuno nerazumijevanje materije kod autora. U aristokraciji, kaže, zakonodavstvo poprima oblik responsa prudentum. a u oligarhiji – jus honorarium!

Govoreći o zakonu, Toma Akvinski, po svemu sudeći, dopušta izdavanje zakona samo ili od strane cijelog naroda, ili od strane onih koji služe kao predstavnici naroda, te tako, takoreći, priznaje bezuvjetnu vrhovnu vlast naroda. Što se običaja tiče, pravi se razlika između slobodnog naroda i naroda bez slobodne vlasti, a samo se među slobodnim narodom priznaje vladaru da ima pravo donositi zakone samo kao predstavnik naroda. Narodu, koji nema slobodnu vlast, zakone daje vlast neovisna od njih.

Razlika između stajališta Tome Akvinskog i Aristotela ogleda se, između ostalog, u načinu na koji koriste iste usporedbe. Obojica uspoređuju vladara s kormilarom. Ali Aristotel istovremeno ističe da je kormilar povezan sa svim drugim osobama na brodu, zajedničkim interesima, zajedničkom opasnošću; Akvinski skreće pozornost samo na to da je smjer broda određen voljom kormilara.

Kod Aristotela se motiv vladareve djelatnosti prepoznaje kao svijest o njegovoj ovisnosti o državi. Stoga mu se upravljanje državom čini dužnošću, koju najpravednije obavljaju svi redom. A Aristotel s ironijom govori o želji ljudi za vlašću radi koristi koje se s njom slučajno spajaju (Pol. III, 4, § 6). Toma Akvinski motivom djelovanja vlade ne smatra svijest o zajedničkim interesima svih koji čine državu, nego Božju volju, koja postavlja vladara nad državom i daje nagradu u budućem životu.

Vidjeli smo da je Aristotel vrlinu, izraženu u međusobnim odnosima onih koji vladaju i onih koji su podložni, definirao kao društvenost. Toma Akvinski se u nauku o vrlinama zadržava i na pitanju odnosa prema vladarima, ali vrlinu koja odgovara tim odnosima smatra ne društvenošću, nego poslušnošću, koju, inače, kod Aristotela nećemo naći među posebnim vrlinama. Toma Akvinski, naprotiv, dokazuje da je poslušnost posebna samostalna vrlina, budući da je poslušnost zapovijedima višega već sama po sebi dobra.

Kao što prirodne pojave nastaju djelovanjem prirodnih sila, tako su i postupci ljudi proizvedeni njihovom voljom. Ali kao što sve niže pokreće više, tako u društvu viši usmjeravaju svoju volju, zahvaljujući moći koju im je Bog dao, djelovanje onih koji su pod njihovom kontrolom. A budući da upravljati djelovanjem razuma i volje znači zapovijedati, onda je, prema prirodnom poretku koji je Bog uspostavio u prirodi, niže podređeno višem, a na isti način u društvu, prema prirodnom i božanskom zakonu, podređeni se moraju pokoravati višem.

Ali trebaju li se kršćani pokoravati svjetovnim vlastima? U Evanđelju po Ivanu (I, 12) kaže se da je Gospodin "onima koji vjeruju u njegovo ime dao moć da postanu djeca Božja", a u svim državama su kraljeva djeca, kaže Akvinski, slobodna. Kako djeca kralja, kojoj su sva kraljevstva podložna, mogu biti neslobodna? Osim toga, sv. app. Pavao kaže da su oni koji vjeruju "mrtvi zakonu" (Rim. VII. 4) i stoga oslobođeni poslušnosti naredbama Starog zavjeta. Očigledno, što više bi trebali biti slobodni od poslušnosti ljudskom zakonu. Konačno, ljudi nisu dužni pokoravati se razbojnicima, a, prema Augustinu, država bez pravde ista je pljačkaška banda. Vladari država obično ne vladaju u skladu sa zahtjevima pravde.

Ali sve te sumnje pobija Akvinski. Vjera u Krista je temelj i uzrok pravde, kako to svjedoči apostol: Božja pravednost po vjeri u Isusa Krista (Rim. III, 22). Stoga Kristova vjera ne uništava, nego potvrđuje poredak pravde. Ovaj poredak zahtijeva da se niži pokore višima, jer se inače društvo ne bi moglo očuvati. Stoga vjera u Krista ne izuzima od poslušnosti svjetovnim vlastima. Gospodin je okajao naše grijehe, ali nas nije izbavio od nesavršenosti tijela, a svjetovnoj vlasti podliježu tijela ljudi, a ne njihove duše. Stari zavjet je sada zamijenjen Novim, a ljudski zakon djeluje kao i prije. Što se tiče mogućnosti nepoštenog vršenja vlasti, u tim se slučajevima osoba oslobađa poslušnosti vlasti, budući da je "potrebno biti poslušno Bogu nego ljudima" (Djela, V, 29).

Toma Akvinski tipičan je glasnogovornik srednjovjekovnih pogleda kao što je Aristotel za antičke poglede. Stoga nam usporedba i usporedba njihovih političkih učenja najbolje može objasniti duboku razliku koja se uočava između srednjovjekovnog i antičkog shvaćanja države. A zaključci do kojih vodi takva usporedba Tome Akvinskog i Aristotela tim su značajniji jer se Toma Akvinski nikako ne može prepoznati kao ekstremni predstavnik osobitosti srednjovjekovnog svjetonazora. Naprotiv, upravo po pitanju odnosa razuma i volje on je bliži Aristotelu od ostalih skolastika. On ne priznaje, kao njegov protivnik Duns Scotus, prvenstvo volje. Utjecaj Aristotela dao je filozofskom učenju Akvinskog u vrlo velikoj mjeri karakter intelektualizma. Ali dok Aristotelov intelektualizam vodi do priznavanja same volje kao samo posebne funkcije mišljenja, u glavi srednjovjekovne skolastike intelektualizam je ograničen na prepoznavanje samo superiornosti razuma nad voljom. To su dvije odvojene sposobnosti duha, ali jedino se um prepoznaje da stoji iznad volje.

Priznajući, pod utjecajem Aristotela, primat razuma, Toma Akvinski tada, međutim, pod utjecajem religijskog učenja, značajno ublažava ovu situaciju.

Dok Aristotel potpuno eliminira trenutak volje iz djelovanja božanstva, prikazujući božanstvo samo kao kontemplativno načelo, Toma Akvinski, naprotiv, daje volju božanstvu, budući da, prema njegovom učenju, volja uvijek i nužno prati božanstvo. um. Razum ne može biti bez volje. A osim toga, nije um, već upravo volja koja je prepoznata kao djelatni, proizvodni princip. Stoga je uzrok svega volja Božja.

U Komentarima na rečenice Petra Lombarda, to je pojačano neobičnom referencom na Aristotela. Thoth u svojoj Metafizici kaže da je osnova svih umjetničkih djela volja majstora. Ali sve što postoji, tvrdi Akvinski, i u izravnoj suprotnosti s Aristotelom, dolazi od Boga, kao djelo od majstora: dakle, Božja volja je uzrok svega što postoji.

Dakle, razum ima primat samo u smislu da postavlja ciljeve aktivnosti; pokretačka, stvaralačka snaga je volja. Aristotel je prepoznao da um pokreće volju, da je volja zapravo čin uma. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da, unatoč svojoj superiornosti, nije um taj koji pokreće volju. a volja pokreće um i sve sile duše. Posljedično, kao rezultat, razum i volja se ne nalaze toliko u odnosu podređenosti, koliko u odnosu međusobne uvjetovanosti.

To je posebno jasno izraženo u učenju Akvinca o zapovijedi i zakonu. On prepoznaje zapovijed (imperare) kao funkciju razuma, ali uvjetovanu činom volje. Stoga je zakon, iako dolazi iz uma, uvjetovan voljom. Toma Akvinski na dvojbu o mogućnosti upućivanja zakona na razum, na temelju činjenice da zakon potiče radnje u skladu s njim, a da je poticanje na djelovanje funkcija volje, odgovara Toma Akvinski ističući da razum prima moć izazivanja radnji iz volje. Posljedično, zakon, prema svojoj definiciji, nije osrednji zahtjev razuma, već uspostavljen posredstvom zapovijedi onoga kome pripada briga za opće dobro. On uspoređuje vječni božanski zakon s planom koji umjetnik sebi sastavlja prije nego što išta stvori, ili vladara prije nego što išta propiše onima kojima se upravlja.

Božja volja, kaže on, sama po sebi, u svojoj biti, in substantia, identična je božanskom umu i stoga mu nije suprotstavljena niti mu podređena. Ali razmatran u odnosu na svoje pojedinačne kreacije, circa creaturas, podložan je razumu. U svojoj biti, volja je sam razum; ali u svom odnosu prema stvorenjima nije razum, ratio, nego samo u skladu s razumom, racionalno, rationabilis. Božji um izvor je vječnog zakona, lex aeterna, nepromjenjivog, nepromjenjivog i koji služi kao osnova svih drugih zakona. Božja volja je izvor pravog božanskog zakona, lex divina, sadržanog u božanskoj objavi. Ali, unatoč prividnom pomirenju dvaju principa, volje i razuma, ili Božje prirode, volji je dana odlučujuća prevlast, budući da lex aeterna za Tomu Akvinskog nije ništa drugo nego plan svemira koji je izradio Bog, i stoga , postoji i stvaranje, djelo Boga, a ne posljedica njegove prirode.

On izravno definira pozitivno pravo kao dekret utemeljen na sporazumu cijeloga naroda ili dekretu suverena. Stoga Toma na kraju dolazi do zaključka da božanski zakon priznaje kao ustanovljen razumnom voljom Božjom, ljudski - ljudskom voljom, reguliran razumom.

Koji je fenomen bio povezan s akutnom "krizom vjere" u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi? Tko je i kako, suprotstavljajući se tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? O čemu govore djela Tome Akvinskog? Koje dokaze daje za postojanje Boga? Autor Viktor Petrovič Lega.

Tradicionalno se skolastika povezuje s imenom Tome Akvinskog, koji je živio u 13. stoljeću, jednog od najpoznatijih predstavnika ovog trenda.

Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofske metode, trebate se vratiti nekoliko stoljeća unatrag i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa zapada na istok i natrag na zapad

Dakle, vratimo se u 5.-6. stoljeće – vrijeme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Najprije se prema ediktu cara Zenona zatvara Aristotelova škola, zatim car Justinijan zatvara Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim razumljiv: borba protiv krivovjerja, borba protiv origenizma, koju bi mogle potaknuti te filozofske škole. Mnogi filozofi, bojeći se progona, sele se sa svojim bibliotekama na istok – u Damask i Bagdad, gdje se pojavljuje takozvana “Kuća mudrosti” u kojoj će te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja... A u mnogočemu je razlog takozvane „arapske renesanse“ – pojave arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo u tome što Arapi su se pokazali kao vrlo dobri učenici i nasljednici velikog grčkog i bizantskog učenja. Mnogo prevode na arapski. Čak i tako smiješna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao djelo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv djela velikog grčkog astronoma je “Velika konstrukcija”, Riječ “velika” na grčkom zvuči kao “megiste” i s arapskim člankom “al” ušla je u naš leksikon. No, nastala je i zabuna: Plotinova djela su došla i u arapski svijet, ali nitko nije znao čija su djela, te su odlučili da je i to Aristotel – pa su Plotinova djela nazvana “Aristotelova teologija”.

Na tom temelju kasnije nastaje - u 9.-11. stoljeću - divna arapska filozofija, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Europi pod ime Avicena. Ova dva mislioca sačinjavali su filozofski i religijski sustav, gdje su objašnjavali glavne odredbe islama - monoteističku religiju, utemeljenu na idejama Aristotela i, ne primjećujući, na idejama Plotina.

No, krajem 11. - početkom 12. stoljeća na njih se oštrom kritikom obrušio poznati muslimanski teolog al-Gazali (1058-1111). Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer propovijedaju najradikalniji ateizam pod krinkom vjere, jer njihovo učenje ništa ne govori o posmrtnoj sudbini ljudi , o Osobnom Bogu, Koji se brine za sudbinu svake osobe, ne postoji doktrina o stvaranju svijeta, jer pišu da je svijet vječan i da je Bog samo njegov glavni pokretač.

Ibn Rushd (1126-1198), poznatiji u Europi pod imenom Averroes, pokušao je obraniti filozofiju od kritike al-Ghazalija. Treba napomenuti da je Ibn Rushd živio u Španjolskoj, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvajače, naravno, došli su i znanstvenici i filozofi, pa se Španjolska pokazala znanstveno, kulturno i filozofski vrlo razvijenom. Uključene su i Aristotelove knjige.

Ibn Rushd je počeo raspravljati s al-Ghazalijem, pokazujući da filozofija ne proturječi islamu – naprotiv, dokazuje istu stvar – samo na drugom jeziku. A ako se pojave proturječnosti, one nastaju jer nas Kur'an, doslovno shvaćen, zapravo vodi do neispravne doktrine o Bogu, do razumijevanja Boga kao vrste osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali uostalom, u Bogu nema promjena, On je vječan, postoji izvan vremena, stoga doktrina o Njemu može biti samo filozofska. A Kuran sa svojim jednostavnim riječima, primjerima i slikama napisan je za običnu osobu koja ne razumije filozofiju, mora se bojati vječne muke ili mu je, obrnuto, obećao vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu .

Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenja Ibn Rušda u islamu nisu bila podržana. Propadanje filozofske i znanstvene misli općenito dolazi u islamskom svijetu. A zbog činjenice da su između Španjolske i srednjovjekovne katoličke Europe postojale bliske trgovačke veze, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već će pasti u zapadnoeuropski katolički svijet. Posljedica toga bit će najozbiljnija kriza, koja će se zvati "Averoistička kriza" - po imenu arapskog filozofa Averroesa (tj. Ibn Rushda).

Aristotelov napad

U čemu je, dakle, bit ove krize? Kao što smo već primijetili u našim prethodnim razgovorima, zapadna je Europa, kulturno i intelektualno, bila uvelike inferiorna u odnosu na Bizant i, kako vidimo, arapski svijet. Filozofsko naslijeđe antike bilo je praktički nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi logičkih rasprava Aristotela i Platonova Timaja - to je, možda, sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su o čitanju djela Platona i Aristotela, koja su im bila nedostupna. Smatralo se da je Aristotel, koji je stvorio znanost o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. I tako, preko arapskog svijeta, Aristotelova djela dospiju na Zapad – i što? Ispada da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i crkvenim ocima. Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično dokazuje da je svijet vječan, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljne i životinjske duše umiru zajedno s tijelom, dok se razumska spaja s Bogom. Međutim, nema osobne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, uključujući osobu, stoga ne čuje naše molitve. I nema Božanske Providnosti.

Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katoličke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotela. Očigledna je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga je hitno prevesti na latinski kako bi se znalo što je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno voće slatko. Tako se pojavljuju pristaše Aristotela. Budući da su Aristotelove rasprave prilično teško razumljive, a Averroes ih je tumačio prilično popularno i sa stajališta monoteizma, ovaj pokret je nazvan latinskim averoizmom.

Seeger iz Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina, i filozofija Aristotela je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika ovog trenda bio je Siger od Brabanta (1240–1280), dekan Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Parizu. Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin, Seager je savršeno dobro razumio da je kršćanstvo istina; kao filozof, nije mogao pobiti Aristotela – shvaćao je da Aristotelova djela sadrže istinu. Tada je Seeger predložio koncept koji je nazvan "koncept dviju istina". Dvije su istine: istina razuma i istina vjere. One proturječe jedna drugoj. Ne mogu se povezati. Ali, očito, takva je priroda čovjeka, promijenjena grijehom.

Crkva je shvatila da nije tako lako samo zabranama riješiti "Aristotelov problem". Stvorena je komisija koja je radila više od desetak godina, rješavajući problem: kako povezati kršćanstvo s Aristotelom, ali njezin rad nije doveo do nikakvog rezultata.

I samo su dvoje ljudi uspjeli razviti prihvatljive koncepte: Albert Veliki (ili Albert von Bolstedt; 1206-1280) i njegov učenik - slavni i još veći zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225-1274). Alberta Velikog će Katolička crkva proslaviti, iako prilično kasno - 1931. godine bit će proglašen zaštitnikom znanstvenika i znanosti. Albert se bavio svim znanostima, njegova ostavština je ogromna - oko 40 svezaka. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao objasniti kako spojiti Aristotela i kršćanstvo. Međutim, napisao je: “Kada nema slaganja između njih [filozofije i Objave], onda, što se tiče vjere i morala, treba vjerovati Augustinu više nego filozofima. Ali da govorimo o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a kad je fizika u pitanju, onda vjerujem Aristotelu – uostalom, poznavao je prirodu bolje od ikoga. Albert je hrabro izjavio: Aristotelova fizika je najispravnija, stvarna.

Ovo Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i znanstvenika prenijet će se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Thomas je rođen u južnoj Italiji, u Napuljskom kraljevstvu, u blizini grada Aquino, u plemićkoj viteškoj obitelji. Njegov otac, bogati feudalac, poslao je dječaka da studira u školi u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas upisao Sveučilište u Napulju. Još dok je bio učenik samostanske škole, Toma je pokazao tako izuzetan uspjeh da je opat samostana odlučio da će upravo Toma postati njegov nasljednik. Thomasov otac nije prigovarao takvoj karijeri njegovog sina, ali Thomas je rekao da je već postao redovnik, ali ... samo dominikanskog reda. Jer dominikanski red postavlja sebi zadatak da zaštiti istinu Katoličke Crkve od svakojakih krivovjerja. Toma je već osjećao ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan redovnički red, koji nije bio duboko uključen u znanosti.

Otac je bio ljut, zaključao Tomu na gornji kat svog dvorca, govoreći: otići ćete odavde tek kada date pristanak na život u benediktinskom samostanu (opat samostana je čak dobio pristanak rimskog pape za Dominikanac postati opat samostana – sve radi jedinstvenog Tome!). Thomas je bio u kućnom pritvoru gotovo dvije godine. Ali ili je otac vidio tvrdoglavost svog sina i smilovao se, ili mu je Thomasova sestra donijela ljestve od užeta, po kojima je uspio pobjeći iz zatvora, ali mladić je završio u Parizu. Postao je student na Sveučilištu u Parizu, gdje je počeo studirati kod Alberta Velikog, koji mu je nadahnuo povjerenje u istinu i kršćanstva i Aristotela. Albert je Fomu smatrao svojim najboljim učenikom, pa ga je, kad se preselio u Köln, poveo sa sobom.

U Kölnu je Albert stvorio vlastiti centar za proučavanje teologije. Neko vrijeme Thomas je radio i studirao u Kölnu s Albertom, a zatim se vratio u Pariz - već kao časni teolog. Predavao je na Sveučilištu u Parizu; nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom ponovno vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

Činjenica da je Thomas namjerno pozvan u Pariz bila je posljedica povećane popularnosti djela Seegera od Brabanta: imao je previše učenika i pristaša. Averoizam je bio znanstveni izazov kršćanstvu: može li Crkva izdržati ovaj udarac?

Trinaesto stoljeće bilo je stoljeće ozbiljnog testiranja kršćanstva u zapadnoj Europi. Ta je situacija donekle bila slična onoj u kojoj se našao suvremeni kršćanski svijet, neprestano slušajući prijekore znanosti: “Znanost je dokazala da Boga nema”. U XIII stoljeću ova bi fraza mogla zvučati otprilike ovako: “Aristotel - to jest znanost - dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, On nije Opskrbitelj. On je vječan, bezstrasni um. A čovjek je smrtna životinja."

U 20. stoljeću, nakon mnogo stoljeća zaborava, neuobičajeno je poraslo zanimanje za učenje Tome Akvinskog. Čak i čitav jedan trend, vrlo mjerodavan, nastaje u katoličanstvu - neotomizam (od latinskog izgovora imena Toma - Toma). Razlog tog interesa je sasvim razumljiv: ponovno dolazi do sukoba između znanosti i kršćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije iz 13. stoljeća, ali metoda koju je predložio Toma - da postoji samo jedna istina i da stoga ne može postojati načelna kontradikcija između prave znanosti i kršćanstva - može se primijeniti u suvremenom svijetu.

Zajednički nam je samo um, a alat za rad s umom je filozofija

Živeći i podučavajući u Parizu, Tomas raspravlja s averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističu Zbir teologije, koji će Toma pisati dugi niz godina, ali neće dovršiti ovo ogromno višetomno djelo, i djelo koje će postati poznato pod naslovom "Zbroj filozofije", iako mu je pravi naziv "Zbroj istina katoličke vjere protiv pogana". Zašto se počeo zvati "Zbroj filozofije"? Razlog je jednostavan. Foma razvija metodologiju spora. Da bi se raspravljalo, treba se osloniti na nešto zajedničko, s čime se slažu oba sporna. Ako razgovaramo s heretikom, onda nam je Sveto pismo zajedničko, obojica se slažemo u njegovoj istinitosti. Ako razgovaramo s drugim monoteistom, muslimanom ili Židovom, dijelimo naše razumijevanje Boga. A kako razgovarati s ateistom ili s poganom? Zajednički nam je samo um, a alat za rad s umom je filozofija.

“Zbroj filozofije”, naravno, više je filozofsko djelo, a “Zbroj teologije”, kako mu naziv govori, posvećen je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, oslanjajući se uglavnom na filozofiju. Nije slučajno što mu se pogrešno pripisuje poznata izreka: “Filozofija je sluga teologije”, iako je tu ideju već u 3. stoljeću izrazio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju je Thomas koristio pokazuje da se potpuno slaže s ovom tvrdnjom.

Toma je umro dovoljno rano, poživjevši oko 50 godina, na putu do Lyonske katedrale, gdje se pokušalo ujediniti katolike i pravoslavce.

Gledati s dvije strane

Okrenimo se sada Tominom djelu The Summa Theologia. Napisana je, naravno, na latinskom – jeziku kojim su pisali i komunicirali tadašnji znanstvenici i teolozi. Usput, izvanredan izum je zajednički jezik, omogućuje vam da ujedinite teologe svih europskih zemalja.

Foma napominje da se ne mogu sva pitanja riješiti filozofijom. Postoje pitanja koja nadilaze naš razum – ne proturječe razumu, nego ga nadmašuju: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Presvetom Trojstvu, o spasenju. Ali premda su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj posebnosti, Njegovoj vječnosti i tako dalje. I premda mnogi, uključujući averoiste, kažu da nema jedinstva između vjere i razuma i da je nemoguće razumom pristupiti onome što je spoznato samo vjerom, Toma na samom početku "Zbroja teologije" opovrgava ovu točku pogled, dokazujući da je ne samo moguće, nego i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava vrlo jednostavnim primjerima. Postoje dvije vrste znanosti, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teorem, on će vjerovati geometru, koji će to dokazati, na temelju aksioma svoje znanosti. Dakle, postoje primarne znanosti, poput geometrije, na primjer, a postoje i sekundarne, poput teorije perspektive, koja se temelji na vjeri u istinitost geometrijskih pozicija. A u spoznaji Boga postoje primarne i sekundarne znanosti. Naravno, sam Bog najbolje zna o Bogu, a mi primamo objavu od Njega i vjerujemo toj objavi, dok primamo puninu istine.

Osim toga, objašnjava Foma, jednom te istom objektu može se pristupiti iz različitih kutova. Evo, na primjer, Zemlje. Zemlja se može smatrati planetom – sa stajališta astronomije, a može se smatrati i objektom fizike. To neće biti proturječje, to će biti razmatranje istog predmeta s različitih stajališta. Stoga, zašto ne bismo i mi govorili o Bogu koristeći dvije različite znanosti: božansku objavu primljenu od samoga Boga, ovu puninu istine, i filozofiju koja Boga razumije razumom. Ovdje ne može biti proturječnosti, jer je predmet isti – Bog. Kontradikcija će nastati samo ako se negdje napravi pogreška. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svojoj objavi. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi proturječje između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof pogriješio.

Bikovski pritisak

Takav slučaj je poznat. Jednom Thomas, koji je dobio nadimak Nijemi bik ... odvratit ću od ovog nadimka. Zašto je "nijemi" razumljivo je: Thomas je cijelo vrijeme bio uronjen u svoje misli i izbjegavao je svakakve razgovore, društvo. Izvana je izgledalo kao da je glup. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Thomas je po prirodi bio debeo, a ovo je tako djetinjasta "zadirkivacka", ali najvjerojatnije je dobio nadimak Bik jer je išao naprijed kao bik, ne obraćajući pažnju ni na što. Evo jednog primjera. Aristotel je za katolike tog vremena očito bio nekršćanski filozof. Thomas je rekao: “Ti ništa ne razumiješ. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. A Aristotel ispravno uči o prirodi, ne proturječi kršćanstvu. Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je među heretičke odredbe uvrstio i neke od teza Tome Akvinskog, uz one Sigera od Brabanta, Toma nikako nije reagirao. Odlučio sam da Vladyka ne razumije problem.

Thomas udari ogromnom šakom po stolu: "To je ono što će navesti Manihejce na razum!"

Ali da se vratim na slučaj o kojem sam želio razgovarati. Thomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sjedio je za stolom, uronjen, kao i obično, u svoje misli. Društvo je bilo zaokupljeno nekakvim razgovorom – kad se odjednom začula graja. Thomas, prilično debeo čovjek, udario je svojom ogromnom šakom o stol i rekao: "To je ono što će navesti Manihejce na razum!" Da, Toma je raspravljao ne samo s averoizmom, nego i s najstarijim neprijateljem kršćanstva - manihejstvom, čiju je zabludu pokazao čak i blaženi Augustin.

Što se tiče averoizma, očita kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Iz nekog razloga svi su mislili da je Averroes apsolutno točno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da je, kažu, Aristotel objasnio prirodu, a Averroes Aristotela. Averroes je bio toliko osjetljiv na Aristotelovu logiku da je odbio protumačiti knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da to nisu Aristotel.)

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je točnije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. No Thomas je počeo tvrditi da Averroes nije razumio Aristotela i stoga je potrebno obratiti se izravno samom Aristotelu, zaobilazeći bilo koje tumače. Pristup je bio sljedeći: pobijedit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne Aristotela, već Dionizija Areopagita. I nije slučajno što je počasni nadimak koji su u to vrijeme davali velikim skolastičarima Tomi Akvinskom zvučao poput anđeoskog liječnika. Možda je to povezano s učenjem Dionizija Areopagita o devet anđeoskih redova.

Thomasov sustav

Nekoliko riječi o tome kako se gradi "Summa Theology" - ovo je glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo djelo je podijeljeno na rasprave; svaka se rasprava sastoji od niza paragrafa, koje Thomas naziva pitanjima. Svako se pitanje sastoji od više odjeljaka, a svaki dio slijedi isti obrazac. Sve je vrlo jasno i metodično, što je dalo povoda nekim povjesničarima znanosti da vjeruju da znanost New Agea počinje upravo od Tome.

Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo, Thomas navodi sva moguća pogrešna mišljenja o nekom pitanju, među kojima ima i averoista. Zatim citira ili Sveto pismo, ili nekog od otaca Crkve, čije mišljenje preuzimamo o vjeri i ono se ne poklapa s onim što je rečeno u gornjim heretičkim odredbama. Thomas zatim prelazi na vlastitu prezentaciju. Piše: "Odgovaram" - i oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, argumentima razuma objašnjava zašto bismo se trebali složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odjeljka, polazeći od upravo dokazane filozofske tvrdnje, Toma odgovara na svaku od izvornih heretičkih tvrdnji. Time je pitanje iscrpljeno, a Thomas prelazi na sljedeće, koje se iscrpljuje na isti način.

Put do Boga je kroz pokret

Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina spoznati Boga: vjerom i razumom, i u načelu nema proturječnosti u tom znanju, jer postoji samo jedna istina. A ako postoje proturječnosti, onda one nastaju kao posljedica pogrešaka filozofa, i Crkva mora pokazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje kada bi filozofi sami tražili te pogreške. Ono što Thomas radi je traženje pogrešaka u djelima Sigera od Brabanta, Jeana Jandena, Boetija iz Dakije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rushda.

Opravdavši na samom početku "Zbroja teologije" mogućnost korištenja i razuma i vjere, Toma prelazi na sljedeća pitanja - razmatra ih u dijelu koji se zove "Traktat o jednom Bogu".

Prvo pitanje ove rasprave formulirano je na sljedeći način: "O Bogu: postoji li Bog?". I ovdje Toma daje dokaz o postojanju Boga – svojih slavnih pet dokaza. Ali prvo, naravno, one odredbe koje smatra pogrešnim smatra. Među njima navodi položaje Augustina i Anselma Canterburyjskog, ne navodeći ih. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina - to je stav Augustina; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Thomas misli na Anselma od Canterburyja - da je postojanje Boga očito, jer imamo koncept "Bog". Toma se ne slaže s Augustinom iz ovog razloga: nitko se neće raspravljati s činjenicom da postoje istiniti stavovi, ali činjenica da postoji istina i da postoji baš kao i Bog je prilično sumnjiva. Lakše je „razumjeti“ Anselma Thomasa: svi ljudi razmišljaju o Bogu na različite načine, neće svi smatrati da je Bog nešto o čemu se ne može misliti; pogani općenito misle o bogovima kao o materijalu.

Stoga, piše Toma, potrebno je postojanje Boga dokazati iz očitog, iz onoga s čime se nitko neće raspravljati. Takva je osjetilna percepcija. Niti jedna osoba, čak i ona koja ne poznaje filozofiju, neće raspravljati o nekim svojstvima osjetilnog materijalnog svijeta. S tim da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. To je temelj poznatih pet dokaza postojanja Boga, koje Toma Akvinski naziva pet načina – ne dokazima, shvaćajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putovi, promišljanja koja čovjeka mogu usmjeriti k Bogu, a onda moraš ići putem vjere.

Prvi način – prvi dokaz – je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerojatno najjednostavniji. Očito se tijelo ne može kretati samo od sebe; uvijek ga pokreće drugo tijelo. Da se ne može samo pomaknuti, dokazuje i Thomas. Uostalom, ako se tijelo pomiče samo, ispada da se kreće, jer se samo kreće, a ne miče se, budući da ga treba micati. Ali tijelo se ne može kretati ili ne kretati. Dobivamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može samo kretati, mora ga pomicati drugo tijelo. I to tijelo se mora kretati uz treće tijelo itd., ali ovaj lanac ne možemo produžiti u beskonačnost. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktički ostavljamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepokretnog pokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Tom frazom Thomas završava svoje razmišljanje. On ne kaže da postoji Bog, nego – “obično svi zovu”, kao da misli na rašireno shvaćanje Boga.

Dakle, Bog je nepomični pokretač. Već znamo dokaz, koji seže do Aristotela.

I još dokaza

Drugi dokaz je iz učinkovitog uzroka. Svima je također očito da je sve na svijetu jedno s drugim povezano uzročno-posljedičnim odnosom. Stvar ne može biti uzrok samoj sebi, jer će u tom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Foma. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istovremeno i uzrok i posljedica, onda ispada da postoji i prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Stoga, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima drugi razlog, a ono ima treći razlog, itd. Tako se uspinjemo do temeljnog uzroka, koji svi nazivaju Bogom.

Postavljajući pitanje: "Što je uzrok Božji?" je kao da pitate: "Što je uzrok uzroku?" je logična glupost

Vrlo često moderni ateisti kažu na ovaj argument: ako sve ima razlog, onda Bog mora imati razlog. Kao, ovdje Foma nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, ali reći: "Što je uzrok Bogu?" je kao reći: "Što je uzrok uzroku?" – i to je logična glupost. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Treći dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nužde i slučajnosti". Nijedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može postojati, ali i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizlazi iz biti predmeta. Za njegov izgled mora postojati mnogo vanjskih uzroka koji možda nisu na neki način povezani. Ali ako naš svijet postoji od stvari koje mogu ili ne moraju postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispada da u nekom trenutku može prestati postojati, kao što svaka stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A ako bi svijet prestao postojati, onda se ne bi mogao ponovno pojaviti, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samoga ovoga svijeta, jer sam naš svijet nema takvu suštinu, onda uzrok našeg svijeta mora biti takav entitet koji ne može ali postoje, čije postojanje definira njegova suština. Takav se entitet obično naziva Bogom.

Četvrti dokaz je od stupnjeva savršenstva. Sve na svijetu ima različite stupnjeve. Recimo da među ljudima bilježimo inteligentnije i manje inteligentne, više ljubazne i manje ljubazne. Odnosno, uspoređujemo s nekom vrstom apsolutnog znanja, s apsolutnom svetošću, s apsolutnom dobrotom, s apsolutnom ljepotom, itd. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje Boga, kojeg svi obično nazivaju istinom, dobrim u apsolutnom stupnju.

I posljednji, peti dokaz je “od gola”. Sve je na svijetu nevjerojatno lijepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema razuman početak. Savršenstvo, jednostavnost svojstva su određenog Uma, koji može sve urediti jednostavnije, svrsishodnije. Thomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila točno u sredinu mete, onda razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja koji je sve stvorio na tako lijep i skladan način.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Summa Theology, Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bitak. Budući da je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne potencijalnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je neraspadljiv. Budući da je Bog jednostavan i jedan, On nema složenost, stoga nije tijelo. Budući da je Bog jednostavan i ima vlastitu bit, on se ne može definirati. Dakle, Toma Akvinski daje logičan temelj za negativnu, apofatičku teologiju.

Značajno je kako Toma raspravlja s averoistima o tome je li svijet stvorio Bog ili postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." To je izjavio Aristotel, jer je smatrao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvijek se možete pitati: što je bilo prije početka svijeta? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, ali ne i prošlost. Štoviše, materija, kao jedan od četiri razloga koje predlaže Aristotel, ne ovisi o formalnom razumu i stoga je vječna – suvječna s Bogom. Thomasov odgovor je sljedeći. Thomas nas podsjeća što je materija. Uostalom, materija je mogućnost, prema Aristotelu. I kako se može reći da materija postoji zauvijek ako je materija mogućnost? To je kao da kažete: "Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek." Da, mogućnost postoji zauvijek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a oblik, kao ta ista univerzalija, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako opovrgava jednostavnim shvaćanjem materije kao mogućnosti.

U doktrini o čovjeku Toma djeluje kao debatant na dva fronta: s averoistima, pa čak i s Augustinom. Averoisti su rekli, slijedeći Aristotela, da osoba ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša sjedinjuje se s Bogom. Toma u ovom sporu slijedi, kako se čini, redovnika Ivana iz Damaska. Ivan iz Damaska ​​bio je gorljivi pristaša Aristotelove filozofije; do tada je već bio proslavljen kao svetac; a Foma je, upoznavši se s njegovim djelima, shvatio da je istočna crkva već praktički riješila goruća pitanja za njegovo vrijeme, samo što na zapadu to nisu znali.

Dakle, Thomas primjećuje da zapravo Aristotel nije napisao ništa slično .... Čak i tako! Toma malo iskrivljuje Aristotelovo učenje, ali to čini tako suptilno da mnogi to ne primjećuju. (Iako, možda, namjerno nisu primijetili, jer žele to jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Thomas piše da Aristotel nema nauk o tri duše, već postoji nauk o jednoj duši, koja ima tri moći, tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, racionalno nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti se očituju kada čovjek ima tijelo. Duša je jedna, i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Augustinom da duša može postojati izvan tijela - i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže s Augustinom, pristašom Platona, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: “Nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno uskrsnuće od mrtvih.

Platonsko shvaćanje duše isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov, naprotiv, pomaže razumjeti ovu dogmu

Platonsko shvaćanje duše je opasno, ono isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelijanac nam, naprotiv, pomaže razumjeti ovu kršćansku tezu, jer postojanje duše bez tijela je, iako supstancijalno - duša može postojati bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske sile duše su bez primjene. , duša ne može ništa bez tijela, može samo znati, jer razumnom dijelu duše tijelo nije potrebno. Dakle, duša zna, ali ne može ništa, dakle, naravno, do uskrsnuća od mrtvih duša je samo u stanju mirovanja, a ne aktivna. Naravno, takva duša može samo čekati da ponovno dobije tijelo, uz pomoć kojeg će opet biti punopravna osobnost, punopravna osoba, djelovati i manifestirati se u cijelosti.

vrlina i znanje

Jedna od rasprava "Zbroji teologije" posvećena je problemima morala. Toma, uvelike oslanjajući se na aristotelovsku etiku, govori o dvije vrste vrlina. Prisjetimo se što je Aristotel napisao o moralnoj ili etičkoj vrlini i dijanoetskoj, racionalnoj kreposti. Što se tiče etičke vrline, Toma vrlo detaljno razmatra različite ljudske strasti, razvrstavajući ih prema uzrocima i ciljevima. To je ono što u modernoj Katoličkoj crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svaki čin može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetske vrline, ovdje se Toma u mnogo čemu ne slaže s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: je li proučavanje znanosti vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer glavno svojstvo osobe, njegova bit je mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara svojoj biti i stoga postiže sreću. Ne, mišljenje je, kaže Toma, jedna od snaga naše duše, stoga ne može sadržavati puninu čovjekove biti. Stoga, zanimanje znanosti, iako korisno, ne vodi do istinskog blaženstva. Bit čovjeka je da je on slika Božja. I stoga se "konačna i savršena sreća ne može sastojati ni u čemu drugom osim u kontemplaciji božanske biti".

Najistaknutiji i najutjecajniji skolastički filozof zapadnog srednjeg vijeka bio je Toma Akvinski (1225./26. - 1274.), dominikanski redovnik i učenik poznatog srednjovjekovnog teologa i prirodoslovca Alberta Velikog. Toma Akvinski je naknadno proglašen svetim od strane Rimokatoličke crkve (1323.). Glavno teološko i filozofsko djelo Tome Akvinskoga "Zbroj teologije", bio je i autor komentara na spise Aristotela i drugih filozofa. Učenje Tome Akvinskog oživljeno je u dvadesetom stoljeću pod nazivom neotomizam – jedno od najznačajnijih područja katoličke filozofije na Zapadu, njegov utjecaj je još uvijek značajan.
Toma je uz pomoć Aristotelove logike proveo potkrijepljenje temeljnih načela kršćanske teologije. Istodobno se aristotelovsko učenje preobrazilo na način da nije bilo u suprotnosti s dogmom o stvaranju i naukom o Bogočovječnosti Isusa Krista.
Najviša istina, prema Tomi Akvinskom, jest Bog, božanska istina; njegovo znanje nije u potpunosti dostupno ljudskom umu, jer je ograničeno; dakle, osoba mora prihvatiti na vjeru i istinu koju je um u stanju spoznati i onu koja mu je općenito nedostupna. Odnosno, omjer vjere i razuma je takav da se bezuvjetna prednost daje vjeri.
Prvu filozofiju Akvinski proglašava onom koja je zaokupljena spoznajom glavne istine – božanske, t.j. teologija. Štoviše, on je filozofiju općenito sveo na teologiju, odnosno teologiju.
Istodobno, Toma nije dopuštao nikakav stupanj slobode razuma i znanosti u odnosu na vjeru, suprotstavljao se doktrini "dvostruke istine" (u tom obliku znanost je pokušavala održati svoje postojanje u srednjem vijeku: u oblik prepoznavanja vjere i razuma kao jednakih kriterija istine) .
Toma Akvinski posjeduje kozmološki dokaz postojanja Boga; on ne izvodi dokaz iz pojma Boga, već iz činjenice da svaka pojava ima svoj vlastiti uzrok. Slijedeći od jednog uzroka do drugog, Toma dovodi do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa. U raspravi "Zbroj teologije" napisao je: "Postojanje Boga može se dokazati na pet načina, prvi i najočitiji način dolazi iz koncepta kretanja... Sve što se kreće ima nešto drugo kao uzrok svog kretanje... Stoga je potrebno doći do nekog prvopokretača, koji sam po sebi ničim drugim ne pokreće: i po njemu svatko razumije Boga.
Drugi način polazi od koncepta uzroka koji proizvodi. Doista, u razumnim stvarima nalazimo niz uzroka koji proizvode; ali nije pronađeno i nemoguće da neka stvar bude vlastiti uzrok proizvodnje; onda bi prethodio samome sebi, što je nemoguće... Stoga je potrebno postaviti neki primarni proizvodni uzrok, koji svi nazivaju Bogom.
Treći način polazi od pojmova mogućnosti i nužnosti i svodi se na sljedeće. Među stvarima otkrivamo one za koje je moguće i biti i ne biti; otkriva se da nastaju i nestaju, iz čega je jasno da je moguće da oboje budu i ne budu... Stoga je potrebno postaviti neku nužnu bit, nužnu po sebi, koja nema vanjski uzrok njegove nužnosti, ali najkonstitutivniji uzrok nužnosti svih ostalih; po svemu sudeći, to je Bog.
Četvrti način proizlazi iz različitih stupnjeva koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazimo više ili manje savršene, ili istinite, ili plemenite; a tako je i s drugim odnosima iste vrste... Iz ovoga slijedi da postoji određena bit koja je uzrok dobrote i svekolikog savršenstva za sva bića; a mi to zovemo Dobro.
Peti put dolazi iz poretka prirode. Uvjereni smo da su predmeti lišeni razuma, kao što su prirodna tijela, podložni svrsishodnosti... Budući da su oni sami lišeni razumijevanja, mogu se povinovati svrhovitosti samo utoliko koliko ih usmjerava netko razumom i razumijevanjem, kao strijelac usmjerava strelicu. Stoga postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što se događa u prirodi; a mi ga zovemo Bog.
Sve te dokaze Toma je izvukao iz Aristotela i usmjerio ih protiv mogućih heretičkih učenja koja su potkrijepila postojanje Boga od njegove danosti ljudskoj svijesti, na temelju mističnog panteizma, koji je afirmirao prisutnost Boga izravno u ljudskoj duši.
Prema Tomi Akvinskom, osoba ima dvije sposobnosti u spoznaji – osjećaj i intelekt. Proces spoznaje započinje osjetilnim iskustvom: osjetilne slike koje nastaju u čovjeku pod utjecajem predmeta pretvaraju se u razumljive slike kroz aktivni um. Ovo je proces apstrakcije. Akvinski je istinu definirao kao korespondenciju između razuma i stvari, dok su same stvari istinite utoliko što odgovaraju konceptima ovih stvari koje već postoje u Božjem umu.
U svojim etičkim stavovima, Toma Akvinski, udaljavajući se od fanatizma karakterističnog za augustijanizam, držao se stava priznavanja slobodne volje, jer bi u suprotnom osoba bila skinuta s odgovornosti za svoje postupke. Akvinski, poput Augustina, pokušava skinuti s Boga odgovornost za zlo počinjeno u svijetu. Slobodna volja čovjeka podliježe razumu. Čovjeka svojim umom vodi na kreposna djela. Najviše dobro je spoznaja Boga. Akvinski je konačnim ciljem ljudske djelatnosti smatrao postizanje “blaženstva”. Blaženstvo se sastoji u djelovanju stvaralačkog uma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.
Filozofija Tome Akvinskog bila je vrhunac ortodoksne skolastike, a katolicizam ju je prihvatio kao službenu filozofsku doktrinu. Uz odgovarajuće promjene, trenutno ga razvija neotomizam. Srednjovjekovna kršćanska filozofija u zapadnoj Europi postojala je kao dominantni oblik svjetonazora više od tisuću godina. No do XIV stoljeća pojavljuju se i druge verzije svjetonazora, a onda filozofska misao renesanse dolazi do izražaja.
Seminarski sat na temu: Filozofija srednjeg vijeka
1. Glavna karakteristika srednjovjekovne filozofije u usporedbi s antičkom. Definicija skolastike.
2. Ranokršćanska filozofija: Augustin i njegovo djelo "O gradu Božjem". Doktrina transcendencije.
3. Aristotelizam Tome Akvinskog. Utemeljenje načela kršćanske teologije.
4. Spor o "univerzalijama": realizam i nominalizam. Pierre Abelard.
5. Srednjovjekovni misticizam. Meister Eckhart. Literatura za samostalno čitanje:
Abelard P. Teo-loške rasprave. M., 1995.
Augustina. Ispovijed.// Abelard P. Povijest mojih katastrofa. M., 1991.
Zbornik svjetske filozofije; U 4 sv. M.: Misao, 1969. Vol.1. 2. dio. str.581-605, 787-907.
Anselma od Canterburyja. Skladbe (prilog Petr Damiani). M., 1995.
Blaženi Augustin. O Gradu Božjem // Kreacije. U 4 sveska T. 3, 4. Sankt Peterburg, K., 1998.
Borgosh J. Toma Akvinski. M., 1996.
Boecije. "Utjeha filozofijom" i druge rasprave. M., 1990.
Uvod u filozofiju. Pogl. 1., Pogl. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Predavanja o povijesti filozofije. T. 3. Sankt Peterburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Srednjovjekovni svijet: kultura tihe većine. M., 1990.
Dionizije Areopagit. Areopagitika // Mistična teologija. Kijevu. 1991. godine.
Povijest filozofije ukratko: Per. iz grčkog M., 1994. S.196-287.
Kratki esej o povijesti filozofije. M., 1969. Ch. IV. Sec. II.
Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. M., 1979.
Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i rasuđivanja. M., 1991.
Svijet filozofije: čitanka. - M., 1991. T.1. s. 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. str.375-377.
Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija. Knjiga. 2. Sankt Peterburg, 1994. godine.
Sokolov V.V. srednjovjekovna filozofija. M., 1979. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1983. S.742-743.
Taranov P.S. Mudrost od tri tisućljeća. M., 1997.
Tertulijana. Odabrani spisi. M., 1994.
Ukolova V.I. Antička baština i kultura srednjeg vijeka. M., 1989.
Kršćanstvo. Enciklopedijski rječnik. M., 1994.
Chanyshev A.N. Tečaj predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. M., 1991.
Toma Akvinski. Teologija zbroja I-II. O dobru i zlu u odnosu na ljudske postupke općenito // Pitanja filozofije. 1997. broj 9. Apstraktne teme:

1. Formiranje kršćanske tradicije. Antika i rano kršćanstvo.
2. Božansko i ljudsko u Kristovoj osobi.
3. Nauk o čovjeku u kršćanskoj filozofiji.
4. Neoplatonizam i aristotelizam u bizantskoj filozofiji.
5. Neortodoksna teologija srednjeg vijeka: Seeger iz Brabanta, Roger Bacon.
6. Arapska srednjovjekovna filozofija.
7. Srednjovjekovna slika svijeta.
8. Historiozofija Joachima Florskog.
9. Problem vjere i razuma u srednjovjekovnoj filozofiji.
10. srednjovjekovna sveučilišta.

Tekstovi za analizu:
1. Personifikacija Boga.
„U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog. Bilo je to u početku kod Boga. Sve je nastalo kroz Njega, a bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U njemu je bio život i život je bio svjetlo ljudi. I svijetli u tami, a tama ga nije zagrlila...
Zakon (“Stari zavjet.”) je dan preko Mojsija; milost i istina došle su kroz Isusa Krista. Boga nitko nikada nije vidio; Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevu, ukazao se...
Ivan vidi Isusa kako mu dolazi i kaže: evo Jaganjca Božjega koji na sebe uzima grijeh svijeta. To je onaj za koga sam rekao: za mnom dolazi čovjek, koji je stajao preda mnom, jer je bio prije mene. Nisam ga poznavao; ali za to je došao krstiti vodom da se objavi Izraelu. I posvjedoči Ivan govoreći: Vidio sam Duha kako silazi s neba kao golub, a ne ostaje u njemu. Nisam ga poznavao; ali Onaj koji me posla krstiti vodom reče mi: Na koga vidiš da silazi Duh i ostaje na njemu, on je onaj koji krsti Duhom Svetim. I vidjeh i posvjedočih da je ovo Sin Božji.”
(Biblija. Evanđelje po Ivanu. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
„Gledajte, braćo, da vas tko ne zarobi filozofijom i praznom prijevarom, po ljudskoj predaji, prema elementima svijeta, a ne po Kristu; jer u Njemu tjelesno prebiva sva punina Božanstva.”
(Biblija. Poslanica Kološanima svetog apostola Pavla. 2, 8-9.)
“Bog je za kršćanina nešto bitno drugačije od hladnog, neosobnog i potpuno transcendentnog Jednog od neoplatonista. Bog je otkriven čovjeku u hipostazi Krista Spasitelja i pouzdanje u njega je iznad svake mudrosti.”
(Stolyarov A.A. Augustin. Život. Učenje. // Avrelius Augustine. Ispovijed. M., S.34-35. (bilješka 31).)
1. Koja je razlika između Boga “Starog zavjeta” koji se spominje u Mojsijevom “Petoknjižju” i Boga Sina – Isusa Krista, koji je opisan u “Novom zavjetu”?
2. Kako se mijenja ideja o Duhu, personificiranom u Kristovoj hipostazi?
3. Što vjernicima daje ideju o tjelesnom Bogu koji prebiva među ljudima?