Dom Internet

Što su žene radile u staroj Grčkoj? žene stare Grčke

Žena u staroj Grčkoj Žena antičke Grčke dugo je služila kao standard ljepote za Europljane. Njezinu nezemaljsku ljepotu inspirirali su kipari i umjetnici koji su u umjetnosti prikazali slike Afrodite, Atene ili Demetere. Veličanstvena, vitka, graciozna, s labudovim vratom, odjevena u lepršavi hiton, zlatnih kovrča u visokoj frizuri, ukrašena vrpcama i dijademom.

Život udane žene Grkinje su se udavale uglavnom ne iz ljubavi i nisu same birale supružnika. Petnaest godina se smatralo normalnom dobi za djevojku za udaju, dok muškarac mora imati najmanje trideset da bi se oženio. Brak je nametnuo obveze samo jednoj od stranaka. Nakon braka, muškarac sebi nije uskratio komunikaciju s ljubavnicama i kurtizanama. Mogao se javno odreći svoje žene, a to mu je bilo dovoljno da se razvede, pod uvjetom da je spreman vratiti miraz. Ženi je bilo jako teško doći do razvoda, to je bilo dopušteno samo sudskim nalogom ako su se pružili dokazi o skandaloznim nedjelima njezina supruga. Tijekom razvoda djeca su ostala s ocem. Na kraju krajeva, djeca su, zapravo, bila cilj. Muškarci su željeli da njihovo bogatstvo ide njihovim zakonitim nasljednicima, a ne djeci njihovih ljubavnica ili hetaira. Kako bi bili sigurni u vjernost svojih žena, Grci su dodijelili svoje robove da se brinu o njima. Žena nije smjela nikamo ići sama. Čak je i na putovanjima kod roditelja žena morala biti u nekoj pratnji. Žena za starog Grka samo je glavna od njegovih slugu. A njeno glavno zanimanje je pratiti kako robovi rade i ponekad i sama sudjelovati u tom poslu. Sinove odgaja do sedme godine, nakon čega joj ih oduzimaju i šalju u zatvorenu školu. Kćeri ostaju s njom do udaje, kako bi ih pripremila za ulogu ljubavnice i producentice. Žena ne poznaje muževljeve prijatelje, nikad ne sudjeluje u gozbama na koje njezin muž dovodi svoje ljubavnice.

Prostitutke i ljubavnice Prostitutke najnižeg ranga - robovi - punile su bordele u Ateni, njihove usluge prodavane su u bescjenje. Prostitutke najviše kategorije su pametne, obrazovane žene koje paze na svoju ljepotu, moderno i elegantno odjevene. Vješto su koristile kozmetiku - bijelu i rumenilo, namirisanu tamjanom, ispravljale nedostatke figure nošenjem umjetnih grudi i bokova, a struk su povukle širokim remenom. Znali su da zahvaljujući svojoj ljepoti i inteligenciji mogu steći častan položaj u društvu.

Gettersi su ponekad uspjeli u vrlo muževnim poslovima. Jonski geter po imenu Targelia, koji je živio u VI stoljeću. Kr., bio je tajni agent perzijskog kralja Kira Velikog i pridonio je dobrovoljnom prijelazu Jonije pod vlast Perzije. Aspasia je priređivala otvorene domjenke za filozofe, umjetnike i pjesnike, znala je voditi razgovore zajedno s stručnjacima. Čak je i sam Sokrat sa svojim učenicima došao poslušati njezino razmišljanje. Neki su getteri, u svom vrhuncu, uspjeli akumulirati dovoljno novca za ulaganja u velika poduzeća. Lamija iz Atene obnovila je uništenu umjetničku galeriju u gradu Sikionu blizu Korinta. Ispod hetera na društvenoj ljestvici bile su konkubine, o kojima se vrlo malo zna. U svakom slučaju, položaj konkubine nije se mogao nazvati sretnim: nije imala zakonska prava, kao žena; nije bilo takve neovisnosti kao što je bila ona gettera. Ako je vlasniku dosadila konkubina, ništa ga nije spriječilo da je proda

U nekim područjima antičke Grčke žene su imale veći stupanj slobode. Na primjer, u Sparti se njihov odgoj praktički nije razlikovao od odgoja dječaka, a imali su pravo na vlasništvo. Na Lezbosu je brak ženi dao priliku da ravnopravno uđe u društvo s muškarcem, žene su se mogle natjecati s muškarcima u umjetnosti. To je potvrdila i najpoznatija stanovnica Lesbosa, pjesnikinja Sappho.

Sapfo je vodila zajednicu djevojaka koje su služile kultu Afrodite. Djevojke su obučavane u poeziji, glazbi i plesu i naravno umijeću biti žene i umjetnosti ljubavi. U atmosferi neprekidne fešte, djevojke su shvaćale bit ljubavi i ljepote, nadahnute čarolijom svijeta oko sebe, opčinjene vlastitom ljepotom – ljepotom ženskog tijela. Unatoč bliskom odnosu između djevojaka, one su se u krugu Sappho spremale ne za celibatski život, već za brak. I sama Sappho bila je udana. Povjerene joj djevojke pripremala je da ispune svoju sudbinu, da budu žena i majka, u radosti i sreći.

Žene u starom Rimu Položaj žena u starom Rimu bio je drugačiji od položaja žena u Grčkoj. Za Grke je žena prvenstveno bila ljubavnica i majka njihove djece. Uloga žena u Rimu bila je drugačija. Muškarac je u Rimu tražio djevojku, a ne domaćicu. Žena je zauzela povlašteni položaj. U njenom prisustvu nepristojno ponašanje nije bilo dopušteno. Žena je imala jednaka prava sa svojim mužem. Kod kuće i na javnim mjestima par je uvijek bio zajedno.

Život udate žene Najviši položaj u rimskom društvu zauzimale su žene koje su se udale samo jednom za univira. Ako žena nije tražila ponovni brak nakon razvoda ili smrti muža, tada se njezino ponašanje smatralo uzornim. Razvod je bio osuđivan, pa je bilo malo slučajeva prekida bračnih odnosa u ranom razdoblju. Žene u Rimu imale su pravo na razvod. Muž nije mogao fizički prisiliti svoju ženu da voli. Premlaćivanje bi mogao biti razlog za odlazak u Senat radi razvoda. Za muškarca su takve radnje povlačile negativne pravne posljedice, poput gubitka položaja i statusa. Žena je imala prava na vlastitu imovinu uvedenu u brak, čak i nakon smrti oca. Mogla je raspolagati imovinom kako je smatrala prikladnim, pa čak i utjecati na odluke svojih sinova kroz raspodjelu imovine. U carskom razdoblju djeca su uzimala ime oca, kasnije majke.

Država je poticala rađanje djece. Za majke koje su nosile trojke osigurana je mornarička nagrada Trium liberorum („zakonsko pravo na troje djece“). Bili su doživotno oslobođeni starateljstva muškaraca. Hipatija Aleksandrijska postala je istaknuta politička ličnost u doba starog Rima. Djelovala je kao savjetnica rimskog savršenstva Egipta i predavala obrazovne tečajeve za muškarce. Godine 415. Rimljanka je umrla nasilnom smrću.

Žene u Rimu imale su pravo na fizički i seksualni integritet. Silovanje se smatralo zločinom i kažnjivo po zakonu. Postojala je pretpostavka da djevojka u takvim slučajevima nije kriva. Povod za donošenje ovog akta bila je priča o silovanju Lukrecije od strane Cezarovog nasljednika. Počinila je samoubojstvo nakon što je održala govor protiv samovolje vlasti, izražavajući politički i moralni protest protiv postojećeg poretka. Očito je to bio prvi poziv na uspostavu republike i rušenje monarhije. Žena niskog društvenog statusa, glumica ili prostitutka, bila je zaštićena od fizičkog napada ugovorom o prodaji. Za silovanje robinje vlasnica je imala pravo na naknadu materijalne štete.

Prava žena u starom Rimu Žene su u starom Rimu bile obdarene punim pravima slobodnih građana. Nasljeđivali su, raspolagali imovinom, sklapali poslove, licitirali, mogli otvoriti svoj posao. Mnoge su se Rimljanke bavile dobročinstvom, organizirale javne radove.

Car August je prvi put u povijesti starog Rima usvojio niz zakona kako bi stvorio određenu moralnu sliku žene. Preljub se počeo tretirati kao zločin stuprum, seksualni čin zabranjen zakonom između udate žene i bilo kojeg muškarca koji joj nije muž. Ljubavni odnos oženjenih muškaraca smatrao se normom ako je žena iz nižih marginalnih slojeva društva infamis. Kćeri su dobile ista prava na obrazovanje kao i dječaci. Dostupnost pohađanja osnovne škole određivala je imućnost obitelji: ako su roditelji mogli platiti školovanje, djeca su išla u školu. Kćeri senatora i službenika rimske vojske podučavale su od 7 do 12 godina. Žene su mogle steći dovoljnu razinu obrazovanja za rad kao tajnice ili pisarice.Povijest starog Rima Rim je bio poznat ne samo po brojnim pobjedama na bojnom polju, već i po lijepim ženama koje vole slobodu. U Rimu se prvi put u povijesti pojavila ideja o emancipaciji žene.

Platon o ženama Platon brani svoje uvjerenje da nema razlike između muških i ženskih sposobnosti, opravdavajući razlike u njihovim pravima i sferama djelovanja. Naravno, ima i takvih aktivnosti, poput kuhanja ili predenja, gdje je ženska priroda ovdje drugačiji. Stoga Platon zahtijeva da predstavnici slabijeg spola, uz muškarce, imaju ista prava u svim područjima. Smatra da ovdje nije glavna stvar spol osobe, već posjedovanje znanja. Žene i muškarci moraju proći kroz isti sustav odgoja i obrazovanja. Platon je prigovarao svojim protivnicima, koji su govorili da će matematika, filozofija u ženi ubiti ženstvenost, a gimnastika njezinu sramotu. Platon je pozivao da bi bilo vrlo tužno štititi ženski moral samo odjećom. Smatra da je za ženu vrlina i odjeća i zaštita od svih zadiranja u njezinu čistoću. Tada će moći dijeliti vladine i vojne poslove s muškarcem. Platon je prvi mislilac u Europi koji ima najviše stajalište o ženi kao ljudskom biću.

Aristotel o ženama Prema Aristotelu, ženama nešto nedostaje. Žena je, da tako kažemo, "nedovršen muškarac". U procesu reprodukcije ona igra čisto pasivnu ulogu, ona je primatelj, dok je muškarac aktivan, on je davatelj. Uostalom, Aristotel je vjerovao da dijete nasljeđuje samo muško, sve njegove buduće kvalitete ugrađene su u muško sjeme. Žena je kao tlo, koje samo upija i nosi posijano sjeme, dok je muškarac "sijač". Žena je materija, dok je muškarac oblik ili duša. On uspoređuje menstrualnu tekućinu žene i izlučivanje sjemena muškarca, te na temelju te usporedbe zaključuje da je muškarac najviši princip, budući da je sjeme tekućina veće kvalitete od menstrualne tekućine. Žena je sekundarno biće, inferiorno zbog svoje nesposobnosti da stvori sjeme. Ženski fetus je inferioran u odnosu na muški, a njegov izgled bio je povezan s pogrešnim položajem maternice. Aristotel ženu smatra nekom vrstom prirodne deformacije, iako se ona stalno događa u prirodi. Glavna svrha i jedino opravdanje za ovu "raznovrsnost prirodnih deformacija", naravno, je reprodukcija i uređenje doma - obiteljskog života čovjeka.

I u tradicionalnim i u nekim modernim društvima žene su stoljećima bile isključene iz javnog života i sfera moći društva. Većina mislilaca, od antike do modernog doba, smatrala je da je položaj žene posljedica njezine biološke prirode, a koristeći koncept “muškarac” mislili su na “muškarac”. Taj je pojam postao toliko uobičajen da čak i danas čujemo njegove odjeke. S tim u vezi, M. Foucault je napisao: "guba i gubavci su nestali, ali je sama struktura ostala." I danas često postajemo svjedoci diskriminacije ženske polovice stanovništva kako u privatnom i obiteljskom životu, tako iu društveno-političkom, državnom djelovanju.

Poznato je da je u staroj Grčkoj žena zauzimala sporedni položaj. Potraga za razlozima ustaljenog statusa starogrčke žene, pokušaj da se opiše stvarni stupanj ovisnosti privatnog života žene o muškarcu čini nam se vrlo relevantnim. Opravdano je obraditi ovu temu u svezi s razvojem feminizma u ekonomski razvijenim zemljama, kao i širenjem novog teorijskog pravca u povijesnim istraživanjima – roda, koji se temelji na univerzalnom principu ugnjetavanja jednog spola drugim.

Uvod 3
1. Žene u staroj Grčkoj
1.1. Društveni status žene u staroj Grčkoj 4
1.2. Odnosi između muškaraca i žena u starogrčkom društvu 9
1.3. Izuzetne žene grčkog svijeta 16
2. Žena u starom Rimu
2.1. Brak i obitelj u starom Rimu 24
2.2. Položaj žene u društvu starog Rima 27
Zaključak 33
Literatura 34

Rad sadrži 1 datoteku

	Uvod	3
1.	Žene u staroj Grčkoj
1.1.	Društveni status žene u staroj Grčkoj	4
1.2.	Odnosi između muškaraca i žena u starogrčkom društvu	9
1.3.	Izuzetne žene grčkog svijeta	16
2.	Žena u starom Rimu
2.1.	Brak i obitelj u starom Rimu	24
2.2.	Položaj žene u društvu starog Rima	27
Zaključak		33
Bibliografija		34

Uvod

Žene u starom Rimu bile su u boljem položaju. Smjeli su posjećivati javna mjesta. Žene su muževi, robovi, klijenti i djeca smatrali majkama obitelji. I premda žene nisu sudjelovale u javnim poslovima, imale su veliki utjecaj na politički i društveni život zemlje.

1. Žene u staroj Grčkoj

1.1 Društveni status žena u staroj Grčkoj

Norme polisnog života strogo su regulirale i javnu i privatnu egzistenciju. Postojale su mnoge razlike između različitih grčkih gradova-država, uključujući i sferu obiteljskog života njihovih stanovnika. Ali postojali su fenomeni zajednički za cijelu Heladu - obvezna monogamija i patrilinearni račun srodstva, koji je uspostavljen gotovo posvuda, i patrijarhalni zakon. Otac je bio priznat kao neograničena vlast nad djecom, oni su mu bili dužni bezuvjetnu poslušnost. Prema Yu.V. Andreeva, Grci su bili prvi od starih naroda koji su počeli poštivati princip monogamije, vjerujući da je dovođenje mnogih žena u njihov dom bio barbarski običaj i nedostojan plemenitog Grka. Uspostavljena monogamija odredila je položaj žene u obitelji. U monogamiji je čovjek postao gospodar. Zanimljiva je Aristotelova izjava: "Moć muža nad ženom može se usporediti s moći političara, moć oca nad djecom s moći kralja." Svi Grci, bez obzira u kojim gradovima živjeli, imali su zajednički pogled na instituciju braka. Vjerovalo se da brak ima dva cilja: nacionalni i privatni – obiteljski.

Prva svrha braka bila je povećati broj građana koji bi od svojih oca mogli preuzeti dužnosti prema državi: prije svega, zaštititi njezine granice, odbiti napade neprijatelja. Periklo kod Tukidida, u svom govoru u čast palim atenskim vojnicima, tješi njihove roditelje, kojima je njihova starost dopuštala da se nadaju da će im se roditi druga djeca: „Nova djeca bit će utjeha roditeljima, a grad će primiti dvostruka korist od ovoga; broj građana neće biti osiromašen i sigurnost će se očuvati.

Platon u "Zakonima", ponesen traženjem uzora idealne države koju je zamislio, ustima Atenjanina izražava svoje uvjerenje u potrebu takvog zakona: "Svatko se mora vjenčati, počevši od tridesete do tridesete godine. -pet, tko to ne učini, bit će u ovom ili onom stupnju." Ovo je, u Platonovoj terminologiji, "jednostavan zakon braka".

U idealnoj državi, smatrao je Platon, slobodna osoba, građanin, mora raditi za dobrobit svoje države čak i noću. Takva čisto osobna stvar kao što je brak, po njegovom mišljenju, prerogativ je države. Mladenci su, prije svega, morali razmišljati o tome da državi daju, koliko je to moguće, najljepšu i najbolju djecu. To se smatra "radom". “Svi ljudi”, ističe Platon, “u kojem god poslu sudjeluju, sve rade dobro i dobro, dokle god su pažljivi prema svom poslu, kao i prema sebi... Muž je dužan paziti na svoju ženu i rađanje djece.” O odgoju žene i djece Aristotel je govorio: „Budući da je svaka obitelj dio države, a žene i djeca dio obitelji, i budući da vrline pojedinih dijelova moraju odgovarati vrlinama cjeline, to je potrebno odgoj djece i žena staviti u odgovarajući odnos s državnim sustavom. a ako to nije ravnodušno prema državi koja teži dostojnom uređenju, onda se mora imati i dostojna djeca i vrijedne žene. To se mora uzeti u obzir, budući da žena čini polovicu slobodnog stanovništva, a potom sudionici političkog života izrastaju iz djece.

Već su sami antički autori primijetili velike razlike u položaju žena u različitim politikama. Te su razlike utjecale čak i na izgled žena. Vjerovalo se da je pseudo - Dikearchus pisao o tome u II - I stoljeću. Kr., da se Tebanke izdvajaju među ostalim Grkinjama svojim visokim stasom i posebno privlačnim hodom i držanjem. Žene Beotije, kao i stanovnice otoka Egejskog mora, bile su poznate po svojoj profinjenosti, obrazovanju i sklonosti poeziji. U Sparti su se, prije svega, brinuli o zdravlju i tjelesnom odgoju djevojaka i djevojaka, da im djeca budu zdrava, jaka, jaka, u Sparti su tome posvećivali mnogo više pažnje nego u Ateni.

Atenska demokracija je muško društvo, strogo i ljubomorno čuvano. I za robove i za žene, ova je demokracija patila od bolesti "diskriminacije" koja je imala štetan učinak na tkivo društva. Bit atenske demokracije bila je da svaki građanin ima pravo sudjelovati u aktivnostima javnih institucija. Prema Periklovom zakonu 451 - 450 god. PRIJE KRISTA. samo je onaj čiji su otac i majka bili punopravni građani priznat kao građanin. Posljedično, svejedno je i među ženama određena pripadnost punopravnim osobama. Borba za ograničavanje kruga osoba koje su imale pravo smatrati se građanima karakteristična je pojava u povijesti grčke demokracije.

U Ateni žena praktički nije sudjelovala u javnom životu. U grčkoj politici, žene nikada nisu imale građanska prava kao ona koja su uživali muškarci. Nisu imali moć raspolaganja imovinom (iznimka je bila Sparta), budući da su u potpunosti bili pod starateljstvom ljudi.

U klasičnoj Grčkoj sloboda žena, posebno atenskih žena, bila je podvrgnuta značajnim ograničenjima. Činjenica da čak i slobodnorođena žena nije imala građanska prava bila je sveprisutna pojava u drevnom društvu. Ali, kako L.S. Ahmetova: "ova odredba nije bila rezultat "ukradenih ženskih prava", već je, naprotiv, polako pripremala teren za buduću emancipaciju."

Međutim, u privatnom životu žena je ovisila o muškarcu. U svemu se morala povinovati volji svog roditelja, a u slučaju njegove smrti, oporuci brata ili skrbnika, koji joj je postavljen očevom voljom ili odlukom državnih službenika. Roditelji su sami tražili mladoženja za svoju kćer, a najboljim kandidatima smatrali su se mladi ljudi koji su već poznati ocu nevjeste. Otac je imao potpunu vlast nad sudbinom svoje kćeri, pogotovo jer je uloga žene u obitelji, njezina sloboda znatno ograničena.

Kod djevojaka, žena, iako nisu imale puna građanska prava, odgojen je osjećaj domoljublja, ponosa na vlastitu politiku. U nekima od njih, kao, na primjer, u Efezu, žene su sudjelovale u javnom životu politike. Imali su financijsku neovisnost, donirali vlastiti novac za uređenje raznih zgrada. G.M. Rogers je u članku "Ženske građevinske aktivnosti u Efezu" predstavila žene uključene u obnovu grada. Autor analizira građevinske natpise u kojima polis odaje počast ženama koje su sudjelovale u izgradnji monumentalnih građevina. Svećenice su posebno donirale svoj novac za uređenje raznih objekata.

Tradicije polisa regulirale su prava žena na obrazovanje. Ta su prava vrlo ograničena. U Ateni se djevojka upoznala s domaćinstvom, sa ženskim zanatima: predenje, tkanje. Tu nisu zanemarili ni osnovno obrazovanje, naime, učili su djevojčice čitati i pisati, u tom smislu je vrijedan Platonov savjet: “Prvi mitovi” koji se čuju od majki trebaju biti usmjereni na vrlinu. U Ateni nije bilo škola za djevojčice, ali je, recimo, na otoku Theos posvjedočeno postojanje škola koje pohađaju djeca oba spola. Obrazovni program za djevojčice uključivao je i pjevanje i ples, budući da je sposobnost pjevanja i plesa bila neophodna u vjerskim slavljima. Ali Platon tvrdi, čak i zahtijeva, da bi u kući atenskog građanina trebao biti učitelj plesa - poseban za djevojčice i dječake. Tko se želio usavršiti u plesu, obraćao se učiteljima specijalistima. Na vazama 5. - 4. st. PRIJE KRISTA. često postoje slike satova plesa. Djevojčice podučavaju učitelji. Učiteljima se obično daje strog izgled, u njihovim rukama štap je stalni atribut, simbol utjecaja na učenika.

Da su u klasično doba žene pohrlile znanosti i da su već postojale hrabre "emancipacije" koje su nastojale dobiti pristup zanimanjima "dodijeljenim" muškarcima može svjedočiti sljedeća činjenica: slavni liječnik Herofil, koji je živio u Aleksandriji za vrijeme prvih Ptolemeja studirala je djevojka iz Atene, neka Agnoida. Upravo zahvaljujući Agnoidi, prema rimskom autoru Hyginu, ženama je bilo dopušteno studirati medicinu. Od žena iz imućnijih krugova stanovništva zahtijevalo se najjednostavnije znanje u liječenju i njezi bolesnika, a u ruralnim sredinama babice-iscjeliteljice s velikim iskustvom mogle su pružiti pomoć kod jednostavnih bolesti.

Čini se da je moguće izvući neke zaključke o položaju starogrkinje u društvu toga doba. Na ovaj ili onaj način, sudjelovanje u društvenom životu, interakcija s muškarcem, Grkinja je, u pravilu, bila diskriminirana od strane jačeg spola, bilo je sredstvo za postizanje bilo kakvih ciljeva muškarca ili države. Lišena osnovnih građanskih prava, često prisiljena poštivati zakone koje su stvorili muškarci, sve je više pokušavala izaći iz poslušnosti. Dokaz tome su činjenice iz stvarnog života, kao i zapleti umjetničkih djela tog vremena.

1.2. Odnosi između muškaraca i žena u starogrčkom društvu

Djevojke u Ateni rano su se udavale. S petnaest ili čak dvanaest godina. Braku je prethodila formalna zaruka. Obećanje mladoženji nije dala sama djevojka. I njezin otac u njezino ime; ako je siroče, tada je u njeno ime govorio njezin brat ili drugi bliski rođak; ako ih nije bilo, onda je sve njezine poslove vodio zakonski imenovani skrbnik.

Krvno srodstvo nije bila prepreka za brak. Brakovi su ponekad sklapani čak i između djece jednog oca. Zakon je zabranjivao brak samo onima koji su imali zajedničku majku.

Kasnije, kada su brakovi bili zabranjeni čak i između rođaka i braće, pojavili su se i drugi društveni problemi: negativan stav žena prema braku. A onda traži dopuštenje da se ne uda. Veliki tragičar Eshil u preživjeloj drami “Molitelji” (“Molitve”), koja se temelji na mitu o 50 Danajinih kćeri (“Danaide”), upućuje na tragične motivacije tradicionalne za njegovo vrijeme - na takozvani "torinski" sustav srodstva koji je zabranjivao brakove između rođaka i općenito odbojnost djevica prema braku. Glavnu ulogu u predstavi ima zbor Danaida, Eshil opisuje ženski strah, molitve, očaj, prijetnje, neke nade da će promijeniti svoju sudbinu.

U klasičnoj grčkoj politici jasno je izražena dominacija muškog načela. Muškarac je uvijek muškarac, muž. Žena ne samo da ne zauzima visoko mjesto u društvu, već je u svom položaju uvijek ovisna, potpuno ovisna o muškarcu. Ona je najniže biće, a to jasno kaže Aristotel. Različiti u određenim značajkama, u različitim politikama položaj žene općenito je isti.

Žene u atenskom društvu mogu se ugrubo podijeliti u dvije kategorije. Prva su supruge, majke građana, slobodno rođene punopravne žene. Po statusu su namijenjene za brak, za zakoniti brak. U Ateni je, na primjer, zakonitim bio priznat samo onaj u koji su sklopili atenski građanin i kći građanina, rođene, pak, u zakonitom braku i pripadale određenom rodu i demu. Djeca iz takve punopravne obitelji mogla bi u budućnosti dobiti državljanstvo, nakon punoljetnosti, naslijediti imovinu i biti nasljednici klana.

Žene supružnice nisu sudjelovale u javnom životu. Njihova se uloga svela na jednostavno razmnožavanje. "Imamo žene za rađanje zakonite djece i za vjernu zaštitu imovine", kaže Demosten u jednom od svojih govora. Žene su bile neobrazovane, u biti neznalice. U pravilu su znali čitati, pisati i voditi kućanstvo, ali se uopće nisu razumjeli u književnost, politiku, filozofiju itd. Najvažnija stvar koja se od njih tražila bila je čistoća.

Druga polovica ženskog grčkog svijeta oštro se razlikovala od prve. Uključivao je strance, žene koje potječu iz obitelji u kojoj nije bio registriran zakoniti brak. Uz iznimku žena koje žive u obitelji (iako se ovaj brak, sa stajališta zakona, tumačio kao obična suživota), sve ostale bi se mogle smatrati „slobodnim“: hetere, auletride, pallaké, dikterijade. Getera je pripadala najvišem sloju ovog šarolikog svijeta. Doslovni prijevod riječi "hetaera" je suputnica, takozvane žene koje vode slobodan, neovisan način života, ali koje su održavali muškarci. Bili su namijenjeni ugodnom odmoru, odmoru, pratili su i zabavljali svog gospodara. Naravno, nisu svi dosegli tako visoku razinu kao Aspazija, djevojka, a zatim i Periklova žena, kao Thais, Ptolomejeva družica, ili Phryne, Praxitelesova djevojka. Ove slavne žene imale su značajnu ulogu u društvenom i kulturnom životu svog vremena, njihova su imena ušla u povijest i obrasla legendama. Ali ne tako poznati getteri, koji su pripadali najvišem krugu, često su bili dobro obrazovani, upućeni u politiku, umjetnost, filozofiju itd. Općenito, put obrazovanja i "emancipacije" u antičkom svijetu bio je dostupan samo ženama ovog tipa i nezamisliv je za ženu Getera je imala svoje središte, čiju je ulogu igrao Afroditin hram u Korintu. Tamo su mlade djevojke poučavane umijeću kretanja, kao i glazbi, retorici, pa čak i filozofiji.

Auletridi su u pravilu stranci koji se profesionalno bave umjetničkim područjem: plesačice, glumice, glazbenice. Zarađivali su za život svojim talentima i Grci su ih jako cijenili. Njihovi su nastupi bili plaćeni, pogotovo kad su ih pozivali na gozbe. Nakon uspješnog nastupa, takva žena mogla bi se dobro obogatiti. Pallake, odnosno konkubine, nisu imale nikakva prava, budući da su po statusu najčešće bile oslobođenice, pa čak i robinje. Najniža razina su dikterijade, javne žene koje se prodaju za novac. Mogli su živjeti u kućama za posjete ili izvan njih, ali su bili jednako obespravljeni. Zakon je prema njima bio oštar. Za njih je bilo puno ograničenja: živeći u blizini grada, nisu se imali pravo pojavljivati u njemu tijekom dana, bilo im je zabranjeno ulaziti u hramove i sudjelovati u svečanostima. Grci su strogo pazili da dikterijade ne završe pored svojih žena, nemilosrdno kažnjavajući za nepoštivanje ovih normi (kazna je uslijedila odmah – uvreda riječju ili djelom). Nosili su određenu odjeću po kojoj su se odmah mogli prepoznati: odijelo od šarenih tkanina u blještavim tonovima, s buketima cvijeća, stavili plave perike ili obojili kosu.

Položaj žene bio je drugačiji u različitim grčkim politikama. Spartanke su uživale veliko poštovanje. U Sparti se velika pažnja poklanjala tjelesnoj snazi i kaljenju mladih žena, budući da je njihov prvi zadatak bio rođenje zdravog potomstva za zaštitu države. Spartanke su utjecale na javni život, a muškarci su slušali njihovo mišljenje. Bili su manje zauzeti kućanskim poslovima. Slobodu Atenjanke donekle je ograničio njezin otac, a zatim njezin muž. Ali u vlastitoj kući bila je punopravna ljubavnica. Nadzirala je rad kućne posluge, pratila tekuće troškove, vodila evidenciju o svemu unesenom u kuću itd. Imala je pravo izaći na ulicu samo u pratnji muža ili roba, skrivajući lice pod velom. Grkinje nisu doživjele potpunu osamljenost, išle su jedna drugoj u posjete, sudjelovale u vjerskim svečanostima i obredima. Život žene iz nižih slojeva bio je drugačije prirode. Bila je prisiljena raditi, što je društvo osudilo.

Prema Euripidu, Grci su se prvi od starih naroda pridržavali načela monogamije, smatrajući da je poligamija barbarski običaj i nedostojan plemenite osobe. Institucija braka, prema drevnim idejama, slijedila je dva cilja: javni i privatni. Javno – umnožavanje broja građana koji će braniti granice domovine. Privatno - razmnožavanje, održavanje obiteljskih tradicija, štovanje obiteljskih bogova, kao i pomoć u starosti. Brak je bio moralna dužnost građana prema obitelji i državi.

U Grčkoj nije postojao zakon koji bi muškarce prisiljavao na brak. Međutim, postojala je moralna prisila, na primjer, u Ateni, samci koji nisu ispunili svoju dužnost i nisu se oženili nisu uživali poštovanje. U Sparti su ih tretirali još strože: neženjački život doveo je do djelomičnog gubitka građanskih prava, bio je popraćen poniženjem ne samo od strane pojedinih građana, već i od strane države. Konkretno, neženja su na određeni dan u godini (zimi) morali goli obilaziti tržnicu, pjevajući posebnu pjesmu u kojoj su priznavali svoju krivnju. Također su kažnjeni. Spartanci koji nisu imali obitelj nisu bili podvrgnuti tradicionalnom pravu na počast starijima. Plutarh je opisao epizodu u kojoj je mladić uvrijedio slavnog vojskovođu ne odustajući od svog mjesta. Na njegovo ogorčenje, mladić je odgovorio: "Nisi rodila sina koji bi na kraju ustupio mjesto meni." Mladi su u Sparti bili obvezni birati svoje žene uglavnom iz siromašnih obitelji: tako je običaj sprječavao imovinsku diferencijaciju, pretjeranu koncentraciju bogatstva u jednoj ruci. U Sparti su, za razliku od drugih politika, bili dopušteni brakovi sa strancima, a djeca rođena u njima smatrana su legitimnim nasljednicima. Ali, ipak, mladići su preferirali svoje, domaće djevojke, odgojene u spartanskom duhu. Tako se polis patriotizam očitovao u obiteljskim tradicijama.

Izbor muža je pravo i dužnost skrbnika žene: on je u pravilu bio otac, brat ili najbliži rođak. Bilo je dopušteno sklapati brak s 12-15 godina, a krvno srodstvo nije služilo kao prepreka. Čak su se i djeca istog oca mogla udati. Jedino ograničenje: djeca iste maternice nisu se smjela udavati. (Brak između brata i sestre imao je mitološki prototip - zajednicu Zeusa i Here. Ovaj brak postaje ritualan u ptolemejskoj obitelji u Egiptu u helenističko doba. Prije braka trebala se održati zaruka. važan normativni akt, budući da je sklopljen obiteljski ugovor, kojim su utvrđeni imovinski odnosi i međusobne obveze stranaka. Muškarac je, na primjer, obećao da neće dovoditi drugu ženu u kuću, da neće priznati djecu rođenu izvan braka, da neće uvrijediti njegovu ženu.Slične obveze preuzela je i žena.

Važno pitanje bio je miraz nevjeste, koji je bio propisan običajima. Ne samo da je obitelj mogla prikupiti, već i susjedi, rođaci, službenici. Tako je nakon smrti Aristida, koji je bio uzor ispunjavanja svoje dužnosti prema društvu, njegova obitelj doživjela financijske poteškoće, pa je grad dodijelio miraz njegovim kćerima. Miraz je značio određeni napredak u evoluciji institucije braka i određeni stupanj emancipacije žene koja je u obitelj unosila materijalne vrijednosti.

Vjenčanje - čisto obiteljski praznik - imalo je i pravni i vjerski status. Dvije glavne radnje odigravale su se redom u kući oca mladenke i u kući mladoženja, a ostale su im služile kao svojevrsni prolog i divertisman. Mlada se na dan vjenčanja oprala vodom iz svetog izvora, dotjerala je i okićena. U nazočnosti gostiju svečano žrtvovani bogovima. Glavna radnja odvijala se u kući mladenkina oca: predao je svoju kćer mladiću i izrekao svetu frazu da je predaje njezinu mužu i izopćuje je s roditeljskog ognjišta. Ova formula je značila njezin pravni prijelaz pod vlast njezina muža.

Gozba je počela u očevoj kući. Mlada u tome nije sudjelovala i sjedila je odvojeno u skupini svojih vršnjaka, omotana velom. Nakon fešte uslijedio je svečani preseljenje u kuću mladih uz zvuke himena, u pratnji rodbine i prijatelja na vagonu okićenom cvijećem. Majka nevjeste prenijela je baklju, upaljenu od vatre očinskog ognjišta, u novu kuću. Ističući njen poseban položaj, muž je prenio mladu ženu preko praga svoje kuće. Zatim je obavljena završna ceremonija: mlada je žena svečano dovedena na ognjište, posvetivši novu obitelj kućnom životu. Simbol toga bio je objed na novom ognjištu - svatovi su međusobno dijelili kruh i voće. Mladi su par otpratili do svadbene odaje, zvane talam, a mladi su pod njezinim vratima pjevali svadbene himne-epitalame. Sutradan se gozba nastavila, a gosti su opet donijeli darove. Mlada supruga skinula je veo i glumila gospodaricu kuće.

Kada se udala, žena je potpuno izgubila svoju samostalnost. Vodila je povučen život: bavila se kućanskim poslovima i većinu vremena bila je u ženskoj polovici kuće - u ginekologu. Pojavom djece njihov je odgoj postao njezina dužnost. Žene su rijetko izlazile na ulicu i samo u pratnji robinje, stidljivo pokrivajući lice rubom ogrtača. Sve što je potrebno u kućanstvu obično su kupovali muškarci. Samo je jedna iznimka omogućila da se žene otvoreno pokažu drugima: vjerski praznik, sveta ceremonija. Međutim, nije bilo lako poštivati te stroge norme, jer je to zahtijevalo određeni prihod, pa su ih stoga slijedile samo bogate obitelji. U siromašnim obiteljima žene su vodile otvoreniji način života, ponekad čak i trgovale agorom. Euripidova majka, prema Aristofanu, bila je trgovac povrćem, i to mu se stalno pripisivalo.

Grci su vjerovali da je najbolja žena ona o kojoj nitko ne može reći ništa - ni dobro ni loše, jer je nitko jednostavno nije vidio ni poznavao. “Ta žena zaslužuje najveće poštovanje, o čemu se među muškarcima najmanje govori u prijekoru ili pohvali”, iznio je Perikle stavove koji prevladavaju u društvu. Kako je rekao Platon: "Ime poštene žene treba zaključati u zidove kuće." Žena, žena, sve do ere helenizma, nije odlučivala o imovinskim pitanjima, nije se mogla zanimati za politiku i javni život. Općenito, život izvan zidina kuće nije je trebao dirnuti, baš kao i ponašanje njezina vlastitog muža izvan zidina kućne tvrđave.

Politički moral i generičke norme obiteljskog života regulirale su sve aspekte života stare Grkinje: kako treba odgajati dijete, kada se žena može i treba pojaviti u društvu, kako se treba odijevati i izgledati.

Zahvaljujući jonskoj modi, odjeća stare Grkinje postala je mnogo bogatija nego u arhaično doba. U klasično doba, tunika je postala donje rublje. Hiton je bio kućna odjeća i smatralo se nepristojnim u njemu izlaziti na ulicu. Mogu se razlikovati dvije glavne vrste hitona: hiton s reverom - dorijanski i široki hiton sa ili bez kopči duž ruku - jonski. Uz vezeni laneni hiton koji se nosio uz dorijanske peplose, pojavio se niz novih oblika, poput krojene i šivene gornje odjeće s rukavima, oblikom sličnih modernim bluzama i sakoima.

Ženska odjeća nije bila samo elegantna i pikantna, već i bogata, elegantna, jer su koristile ne samo čisti bijeli lan, već i luksuzne orijentalne tkanine ukrašene ukrasima. Povrh hitona i peplosa žene su nosile himation. Ženski ogrtači bili su manji od muških, ali uvijek bogato ukrašeni. Ponekad je kostim bio nadopunjen laganim šalom od prozirne tkanine. Što se tiče boje tkanina, mnoge od njih imale su posebno značenje. Tako je, na primjer, šafran žuta korištena za svečanu odjeću, naizmjenične pruge svijetlih boja - za odjeću hetaera. Žensko starogrčko ruho nadopunjavale su razne ogrlice, narukvice, naušnice, prstenje, tijare i trake za glavu.

Ženska nošnja gotovo nije poznavala ženske pokrivala za glavu, budući da je običaj općenito zabranjivao ženi da se pojavi na ulici. Žene su pri izlasku iz kuće pokrivale glavu rubom ogrtača. Na vrućini stavljaju slamnate šešire - dolije, torbe s uzorkom, pokrivače, tkane marame. U svečanim prilikama kosa je bila prekrivena velom, pri čemu je bila pokrivena ne samo kosa, već i dio lica. Nosili su vijence od mirte i lovora. Sandale su služile kao cipele, kao i mekane cipele, pa čak i polučizme. Frizura i nakit upotpunili su izgled Grkinja. Obilna, bujna, duga kosa bila je jedan od prvih znakova ženske ljepote u staroj Grčkoj. Pažljivo su pazili, češljani su na najsloženije načine, takozvani grčki čvor može se smatrati klasičnom frizurom. Ženske frizure bile su jednostavne od samog početka. Skromni i jasni obrisi snopova i čvorova prevladavali su u frizurama svih segmenata ženske populacije. Frizure arhaičnog razdoblja, s čvrsto položenim pramenovima na stražnjoj strani glave, postale su raširene u klasičnom dobu; pokrivali su se krpom, ponekad se stavljala vrećica na kosu. Ova frizura nazvana je "frizura hetaera" - s vremenom je postala kompliciranija, počela se izrađivati od uvijene kose pomoću okvira. Originalna frizura u obliku dinje uvedena je u modu sredinom 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. Druga Periklova žena je Aspazija. Frizura je bila napravljena od uvijene kose koja je bila oblikovana u velike voluminozne okomite kriške od čela do potiljka i vezana s dvije vrpce. Početkom 5.st PRIJE KRISTA. među mladim ženama bila je uobičajena frizura poluduge uvijene kose. Šiške su odrezane, spuštale su se do sredine čela. Mlade djevojke nosile su raspuštenu kosu. Frizure mladih ljudi u svakom trenutku bile su mnogo kraće, ali proces češljanja se od toga nije smanjio. Ako se tijekom arhaičnog razdoblja raspuštena kosa smatrala znakom ženstvenosti, onda su u kasnijim vremenima (klasici i helenizam) samo svećenice počele dopuštati nošenje raspuštene, neuredne kose. Za svečane prigode i gozbe frizure su se izrađivale nekoliko sati, posipale prahom od bilja, sjemenki, koje su kosi davale zlatnu nijansu.

U staroj Grčkoj nosili su nakit, poštujući određenu suzdržanost. Ali postupno, nakit je postao predmetom sjaja, ukrašavanja, demonstracije bogatstva. U ukrase za glavu mogu se ubrojati obruči pleteni od zlatnih i srebrnih niti, mreže za kosu, sve vrste vrpci, kao i sfendoni ili stefani, elegantni ukrasi u obliku srpa od plemenitih metala. Ne samo da su ukrašavale graciozne frizure, već su im služile i kao potpora.

Krajem IV stoljeća. PRIJE KRISTA. širenje perika. Velika potreba za perikama prisilila je vladare da na malom otoku Lesbosu stvore posebne radionice za njihovu proizvodnju. Suptilno i pažljivo izrađeni proizvodi drevnih frizerskih majstora brzo su postali predmet prodaje na tržištima ne samo antičke Grčke, već i mnogih drugih zemalja. Cijena perika bila je toliko visoka da su ih kupovali samo bogati građani. Bogati ljudi morali su imati nekoliko perika za različite prilike. Perike su se razlikovale ne samo po bojama, već i po dobu dana, u sezoni kada su se nosile.

Pojavom posebnih kupki, salona za njegu tijela, kozmetika u Grčkoj počela je pokazivati povećan interes. Žene su koristile usluge posebnih kozmetičkih robinja koje su obavljale razne kozmetičke zahvate. Grkinje su voljele koristiti aromatične tvari, pribjegavajući malim trikovima: u kosi su im bile skrivene malene vrećice u obliku čunjeva punjene mirisnom esencijom ekstrakta jasmina i kozje masti. Tijekom višesatnih predstava u kazalištima, esencija je tekla u kapima, širio se miris jasmina. Tamjan je bio naširoko korišten, gdje su se koristile smole, začini, melemi, eterična ulja dobivena iz cvijeća. Tijekom iskapanja grčkih gradova pronađene su ploče koje detaljno opisuju sastav tamjana koji su koristile i žene i muškarci u higijenske svrhe.

U staroj Grčkoj postojali su razvodi, a mogli su se dogoditi i na inicijativu muža i na inicijativu žene. Ako je inicijativa došla od supruge, onda je to bila komplicirana procedura: morala se obratiti vlastima, osobno podnijeti molbu arhontu na agori, navesti razloge za svoj zahtjev itd. Općenito, to je bila prilično rijetka pojava. slučaju u uobičajenoj praksi obiteljskog života. Ako se muž nije protivio, rastajali su se, ženi je vraćao dio miraza, koji se zvao “utjeha” i bio je ženino osobno vlasništvo. Kada je na inicijativu muža napravljen razvod, on je, nakon što se dogovorio sa skrbnikom, jednostavno poslao ženu natrag ocu zajedno s mirazom - taj se postupak zvao "uklanjanje". Budući da je glavna svrha braka bila rađanje djece, razvod je bio praktički jedina opcija u slučaju bezdjetnosti supružnika. Dobar razlog za razvod bio je preljub. Obično su ga progonili privatno. Ponekad je odmazda mogla biti iznimno teška, sve do ubojstva (u tim slučajevima su bili potrebni svjedoci, a ljubavnici su morali biti uhvaćeni na mjestu zločina). Obično stvari ne idu u takve ekstreme.

Na kraju 5 – poč. 6. stoljeće Počinje borba za emancipaciju žena. Razvod je proveden u slučaju bezdjetnosti. Muškarcu je bilo lakše podnijeti zahtjev za razvod nego ženi. Bilo mu je dovoljno da je pošalje kući ili oženi, a djecu ostavi samoj sebi. Kako bi podnijela zahtjev za razvod braka, žena je morala osobno pismeno prenijeti svoj zahtjev arhontu, što je zbog svog ovisnog položaja bilo vrlo teško učiniti. Društvo je osudilo razvedene žene. Razvod se mogao sklopiti na zahtjev oca i podrazumijevao je vraćanje miraza, osim u slučaju nevjere supruge. U nekim starim grčkim politikama dopuštena je dvobračnost. Dijete rođeno u obitelji bilo je u potpunosti pod vlašću oca. Mogao je to prihvatiti ili odbiti. U slučaju odbijanja, bio je prepušten na milost i nemilost sudbini prilikom odlaska u hram ili na prepuno mjesto. Češće su se pokušavali riješiti djevojaka, jer žena nije mogla obavljati muške funkcije: štititi domovinu, sudjelovati u proizvodnji, održavati kult predaka.

Robovi nisu imali obitelji, ali su mogli suživot, uz dopuštenje vlasnika, rođena djeca prelazila su pod vlast vlasnika. Prilikom rođenja djevojčice u obitelji slobodnih građana, vuneni zavoj vješao se preko vrata, ako je dječak, vrata su bila ukrašena maslinovom grančicom. Dijete se kupalo u vodi pomiješanoj s maslinovim uljem (u Ateni) ili vinom (u Sparti).Ako je otac prepoznao dijete, peti dan se održavala proslava povodom njegova rođenja – amfidrom. Dijete je dobilo osobno ime kojem je dodano ime oca. U Grčkoj nije bilo nasljednih prezimena.

Izgled stare Grkinje

Ženska odjeća nije bila samo elegantna i pikantna, već i bogata, elegantna, jer su koristile ne samo čisti bijeli lan, već i luksuzne orijentalne tkanine ukrašene ukrasima. Povrh hitona i peplosa žene su nosile himation. Ženski ogrtači bili su manji od muških, ali uvijek bogato ukrašeni. Ponekad je kostim bio nadopunjen laganim šalom od prozirne tkanine. Što se tiče boje tkanina, mnoge od njih imale su posebno značenje. Tako je, na primjer, šafran-žuta korištena za svečanu odjeću, naizmjenične pruge svijetlih boja - za odjeću hetaera. Žensko starogrčko ruho nadopunjavale su razne ogrlice, narukvice, naušnice, prstenje, tijare i trake za glavu.

U mitovima i književnim djelima, Grci su svoje božice obdarili zlatnom kosom, plavim očima i mat kožom. Takve su heroine Homera, Eshila i drugih autora.

No, koliko god ova ili ona žena bila lijepa ili pametna, njen život uvelike su određivale tradicije, običaji, zakoni grčkog polisa u kojem je živjela.

Društveni status žene

Uspostavljena monogamija odredila je položaj žene u obitelji. U monogamiji je čovjek postao gospodar. Zanimljiva je Aristotelova izjava: “Moć muža nad ženom može se usporediti s moći političara, moć oca nad djecom s moći kralja.” Svi Grci, bez obzira u kakvoj su politici živjeli, imao zajednički stav o instituciji braka. Vjerovalo se da brak ima dva cilja: nacionalni i privatni – obiteljski.

Već su sami antički autori primijetili velike razlike u položaju žena u različitim politikama. Te su razlike utjecale čak i na izgled žena. Vjerovalo se da je pseudo-Dikearchus o tome pisao u II - I stoljeću. Kr., da se Tebanke izdvajaju među ostalim Grkinjama svojim visokim stasom i posebno privlačnim hodom i držanjem. Žene Beotije, kao i stanovnice otoka Egejskog mora, bile su poznate po svojoj profinjenosti, obrazovanju i sklonosti poeziji. U Sparti su se, prije svega, brinuli o zdravlju i tjelesnom odgoju djevojaka i djevojaka, da im djeca budu zdrava, jaka, jaka; u Sparti se tome pridavalo mnogo više pažnje nego u Ateni.

U klasičnoj Grčkoj sloboda žena, posebno atenskih žena, bila je podvrgnuta značajnim ograničenjima. Činjenica da čak i slobodnorođena žena nije imala građanska prava bila je sveprisutna pojava u drevnom društvu. Ali, kako je L. S. Ahmetova napisala: “ova situacija nije bila rezultat “ukradenih ženskih prava”, već je, naprotiv, polako pripremala teren za buduću emancipaciju.”

Kod djevojaka, žena, iako nisu imale puna građanska prava, odgojen je osjećaj domoljublja, ponosa na vlastitu politiku. U nekima od njih, kao, na primjer, u Efezu, žene su sudjelovale u javnom životu politike. Imali su financijsku neovisnost, donirali vlastiti novac za uređenje raznih zgrada. G. M. Rogers je u članku "Ženske građevinske aktivnosti u Efezu" predstavila žene uključene u obnovu grada. Autor analizira građevinske natpise u kojima polis odaje počast ženama koje su sudjelovale u izgradnji monumentalnih građevina. Svećenice su posebno donirale svoj novac za uređenje raznih objekata.

Žena u braku i obiteljskim odnosima

Krvno srodstvo nije bila prepreka za brak. Brakovi su ponekad sklapani čak i između djece jednog oca. Zakon je zabranjivao brak samo onima koji su imali zajedničku majku.

Kasnije, kada su brakovi bili zabranjeni čak i između rođaka i braće, pojavili su se i drugi društveni problemi: negativan stav žena prema braku. A onda traži dopuštenje da se ne uda. Veliki tragičar Eshil u preživjeloj drami “Molitelji” (“Molitve”), koja se temelji na mitu o 50 Danajinih kćeri (“Danaide”), upućuje na tragične motivacije tradicionalne za njegovo vrijeme - na tzv. -nazvan "turanski" sustav srodstva, koji je zabranjivao brakove između rođaka i općenito odbojnost djevica prema braku.

Suosjećajući s borbom Danaida, Eshil jasno daje do znanja, međutim, da je odbojnost prema braku zabluda koju treba prevladati.

Vjeridba je bila važan pravni akt, jer se u isto vrijeme raspravljalo o imovinskim odnosima budućih rođaka. Davanje miraza za nevjestu nije bilo obvezno po zakonu, nego po običaju. Stoga čak ni siročad i djevojke iz obitelji s niskim primanjima nisu ostale bez miraza: skupljali su im ga sugrađani “u bazenu” ili je država davala miraz. Tako je, na primjer, u Ateni, nakon Aristidove smrti, njegove kćeri “država dala za brak: grad ih je zaručio na račun riznice i svakoj dodijelio tri tisuće drahmi miraza”.

Dugo vremena, izlaziti s mladima prije braka bilo je neobavezno, a to je bilo po volji njihovih roditelja. Pogled starih Grka na brak bio je lišen ikakvog romantizma. Ponajprije se vodilo računa o jednakosti društvenog i imovinskog statusa nevjeste i mladoženja. U Atici se, primjerice, zakonitim smatrao samo brak između građanina i građanina. Brak stranca ili stranke s atičkim državljaninom ili građankom nije bio odobren zakonom, a djeca iz takvog braka smatrala su se izvanbračnom. .

„Unatoč tome“, primjećuje G. V. Blavatsky, „brakovi sa strankinjama uobičajena su pojava u polisnoj praksi sindikata građana različitih politika. Neke su grčke države čak sklopile posebne sporazume s prijateljskom politikom o legalnosti brakova svojih građana. U stvarnom životu brakovi Atenjana sa slobodnim strankinjama smatrali su se valjanima, a djeca iz takvih brakova dobivala su posebno ime - "metrokseni". U predperikleovo doba bili su priznati kao punopravni građani Atike.

Formalni čin sklapanja braka prvotno je bio privatna narav obiteljskog slavlja, a tek s vremenom prerastao je u vjerski i javnopravni čin. Vladari također moraju odrediti dob u kojoj je brak moguć. Aristotel u Politici odobrava brak u "dobi procvata", t.j. do 50 godina, budući da su "potomci nezrelih roditelja", kao i potomci premladih i fizički i intelektualno, nesavršeni.

Ali, ako se muškarac i žena vjenčaju bez dopuštenja vladara, pa će to proći nezapaženo od strane države, „...dijete neće biti začeto pod znakom žrtava i molitava, kada svećenici i svećenice molite, kao i cijela država, da potomstvo bude bolje i korisnije – takvo dijete smatra se nezakonitim. Nezakonito se priznaje i dijete rođeno od roditelja koji su navršili navedenu dob, iako se muškarac i žena mogu udružiti u bilo kojoj dobi, ali uz uvjet da nemaju djece. Dakle, život atenskih građana (čak i onih intimnih) bio je podvrgnut polisnoj regulaciji.

Zanimljiv primjer daje Plutarh u Komparativnim životopisima: „Kada je stara Dionizijeva majka zamolila Solona da je uda za jednog mladog građanina, on je odgovorio da je srušio državne zakone kao tiranin, ali nije mogao prisiliti zakone prirode, sklapanje brakova koji nisu odgovarali dobi. A u slobodnim državama takva je sramota nepodnošljiva: ne bi se smjelo dopustiti zakašnjele, bezradne zajednice koje ne ispunjavaju posao i ne postižu cilj braka. Starac koji se oženi mladog, razumnog vladara rekao bi: "Vrijeme je da se oženiš, nesretniče!" Isto tako, ako u spavaćoj sobi bogate starice zatekne mladića koji se od ljubavne veze s njom udeblja poput jarebice, prisilit će ga da ode djevojci kojoj je potreban muž.

Već su stari običaji predviđali svadbenu gozbu u kući mladenkina oca i njezin svečani ispraćaj iz roditeljske kuće u kuću njezina muža. Na dan vjenčanja mladina se kuća čistila cvijećem. Rano ujutro obavila je svečani abdest. Mlada je nakon kupanja bila odjevena i okićena te je u vjenčanici dočekala početak fešte. Uzvanici su se okupljali, prinosili žrtve bogovima zaštitnicima obitelji i braka: Zeusu, Heri, Hestiji, Artemidi i Mojramu, a sama mladenka im je žrtvovala igračke svoje djece i pramen kose. Nakon vjerskih obreda, otac je predao kćer zetu koji je stigao, izgovarajući ritualnu formulu kojom se potvrđuje da je djevojka od tog trenutka slobodna od obveze prinošenja žrtava svojim precima, te da će sada sudjelovati u žrtvovanju preci njezina muža. Bio je to najvažniji vjerski i pravni čin: otac je svoju kćer oslobodio njegove vlasti i predao je pod skrb muža u čiju je obitelj prešla.

Kod F. Velishskog nalazimo zanimljiv opis obilježja svadbenog obreda. Nakon svetog obreda uzvanici su bili pozvani na svadbenu gozbu koju su o svom trošku priredili mladoženja i njegov prijatelj. Mlada, odjevena u najbolju odjeću, sudjelovala je u ovoj gozbi zajedno sa svojim prijateljima. Mladoženji i njegovom prijatelju poklonila je haljinu koju je unaprijed pripremila za tu svrhu. Nakon gozbe počelo se plesati, pjevati i svirati.

Tragične posljedice pijanstva na svadbenoj gozbi bile su dobro poznate Grcima, uključujući i one o kojima Plutarh priča: „Jednom na otoku Hiosu, za vrijeme vjenčanja, kad su mladenku vodili u kuću njenog mladog muža, kralja Hipokle, mladoženjin prijatelj, pijan i veseo, skočio je do svatovske kočije. Nije nimalo namjeravao uvrijediti mladi par, već je to učinio samo iz šale. Jao, pijana šala ga je skupo koštala: mladoženjini prijatelji napali su ga i ubili.

Svečano ispraćena do muževe kuće, mladenci su se vozili u okićenom vagonu, u pratnji svadbenog kortea. Majka mladenke je u rukama držala baklju, upaljenu s ognjišta. Ova baklja je prvi put korištena za paljenje ognjišta u kući mladenaca. Ovaj simbolički ritual trebao je međusobno čvrsto vezati obje obitelji, staru i mladu, te pridobiti pokroviteljstvo Hestije, božice ognjišta, za kuću mladenaca. U kući mladenaca prinosili su se žrtve precima i pravio zajednički objed od kruha i voća. Mladi su započeli obiteljski život.

Prema G. Huseynovu, Grci nisu smatrali samu obitelj vrijednošću, usvojili su hladan stav prema obiteljskim vezama; djeca od određene dobi odgajala su se u javnim ustanovama, hetere i kurtizane davale su ljubav muškarcima nakon obilnih gozbi.

Ova činjenica jasno ilustrira kako se grčki državljanin ponaša prema svojoj ženi, te postaje jasno da je takav stav norma, pravilo.

Udavši se, žena je potpuno izgubila svaku neovisnost. “U monotoniji života Atenjanina”, naglašava N. A. Krivoshta, “samo su žrtve i drugi vjerski obredi donosili sadržaj i promjenu. Njena jedina briga je da mužu rodi djecu i odgaja sinove do sedme godine, kada joj ih oduzmu. Svoje kćeri je držala uz sebe, navikavajući ih na dosadan život u ginekologiji kao domaćice i producentice. Supruga atenskog građanina samo je "oikurema", "objekt" (na grčkom je to srednjeg roda riječ) stvoren za "kućanstvo". Za Atenjanina je njegova žena tek prva među slugama.

Gotovo sve dane Atenjani su provodili u ženskoj polovici kuće, u gineku, radeći kućanske poslove, tkajući i šivajući, kao i odgajajući djecu. Atenjanka je uvijek izlazila na ulicu u pratnji roba i morala je zaklanjati lice od očiju nadolazećih muškaraca. Atenjani su bili uvjereni da se žena treba ponašati i ponašati tako da se o njoj ne može reći ni dobro ni loše. Samo uopće nije smjela skrenuti ničiju pažnju na sebe. Izlaziti bez pratnje smjela je tek nakon što je navršila takve godine kada se za nju radije moglo pitati: čija je ovo majka, nego: čija je ovo žena.

Prilikom izlaska iz grada, Solon, jedan od vladara Atene, dopustio je ženama da ponesu sa sobom najviše tri himationa, hranu ili piće ne više od obola, da imaju košaru ne veću od lakta, da idu na put noću samo u vagonu s fenjerom ispred. Dakle, postaje jasno da žena nije imala pravo da se dugo odseli iz svog doma. Samo sudjelovanje u vjerskim obredima i svečanostima omogućilo je atenskim ženama da nakratko napuste ginekej i pridruže se razdraganoj gomili. Dakle, u Ateni u 5. - 4. st. PRIJE KRISTA. postojao je običaj – na javnoj sprovodu građana koji su poginuli u ratu, izgovarati nadgrobni spomenik u njihovu čast, “epitaf”. U procesiji su mogli sudjelovati svi, na grobu su bili i građani i stranci, žene, rodbina poginulih. Ali čak je i ovdje ponašanje žene strogo regulirano: tijekom procesije, prema Solonovim zakonima, ženama je bilo zabranjeno "češati se po licu, tući se u prsa, koristiti složene jadikovke, ispraćati mrtvog stranca uz plač."

Na svečanostima u čast Adonisa sudjelovale su samo žene. Po cijelom gradu raznošeni su Adonisovi kipovi, slike njihovih mrtvih, koje su žene simbolično pokapali, jecajući najavljujući prazne ulice u to vrijeme, pjevajući pogrebne pjesme, udarajući se u prsa. Sve se to događalo ne u samim uličicama - atenskim uličicama, već na krovovima atenskih kuća, gdje su žene izlazile iz gineceja, i gdje se obavljao ritual imaginarnog ukopa idola. Muškarci, ograničavajući atenske žene, nisu uvijek bili vođeni zdravim razumom.

Budući da je rođenje, kao što je više puta rečeno, glavni cilj bračne zajednice, treba uzeti u obzir odnos prema djeci u starogrčkom društvu. Yu. V. Andreev citira Lycurgusa: „Mladenci bi trebali razmišljati o tome kako dati državi, koliko je u njihovoj moći, lijepu i najbolju djecu. Neka mladi muž obrati pažnju na svoju ženu i razmnožavanje. Neka supružnik učini isto, pogotovo u onom razdoblju kada im se djeca još nisu rodila. Nije bilo govora ni o kakvom stvaranju uvjeta za buduću majku.

Briga o zdravlju djeteta nije išla dalje od određene pripreme. Ni prije poroda, ni tijekom poroda žene nisu bile pod nadzorom liječnika. Grci su smatrali sasvim dovoljnom prisutnost bake, ili čak jednostavno Eiletije, zaštitnice rađanja, poistovjećene s Artemidom. Naravno, te molitve nisu uvijek pomagale: uz primitivna sredstva koja su koristile drevne primalje, porod je često završavao tragično. Umrla je majka, ili dijete, ili oboje u isto vrijeme. Tada su se pojavili gorki nadgrobni natpisi, poput onog koji je sastavio Heraklit iz Halikarnasa: “Evo svježeg groba. Lišće vijenaca na nadgrobnoj ploči još nije uvelo. Čitaj natpis, o putniče! Pogledaj čija je jadna tijela prekrio ovaj kamen. Prolaznik, ja sam Artemida. Knid je moja domovina, Eufron me uzeo za ženu, i došlo je vrijeme za porod. Bila sam trudna s dvoje djece; jedno je ostavila ocu – bit će mu oslonac u starosti; Drugu sam ponijela sa sobom - u spomen na mog voljenog muža.

Rođenje djeteta bio je svečani događaj za obitelj, bez obzira na to kako je otac reagirao na dijete. Ako otac nije prepoznao dijete, jednostavno je izbačen iz kuće, što je bilo ravno smrtnoj kazni. No, dogodilo se i da je netko pronašao napuštenu bebu, počeo se brinuti o njemu, školovati ga. “Ma koliko se ovaj običaj činio neljudskim, prisiljeni smo prihvatiti činjenicu čedomorstva u staroj Grčkoj kao pouzdanu i potpuno dokazanu”, naglašava Lydia Vinnichuk.

Istodobno, Grci su se često nastojali riješiti sasvim zdrave djece, osobito djevojčica. Razlog tome je jasan: žene nisu mogle obavljati zadaće koje je mlađa generacija građana grčke politike očekivala. Žene nisu štitile granice države, nisu obavljale sakralne funkcije, podržavale kult predaka i nisu bile vrijedne kao radna snaga u gospodarstvu.

Međutim, ne treba pretpostaviti da je Atenjanka bila glupo, potišteno stvorenje. Ovisno o karakteru i odgoju, žena je mogla postati dostojan životni partner, majka ili domaći tiranin, utjelovljujući najnepristranije osobine.

Semonides Amorsky u svojoj "Pjesmi o ženama" izrazio je negativan stav prema njima. Pjesma je prije karikatura ili zla satira žena. Mizoginistička pjesma Semonida odražavala je više ili manje raširenost u Grčkoj u 7.-6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. pogledaj žene. Devijantno ponašanje žene u obliku neposlušnosti prema mužu, susjedima, drugim ljudima oko sebe, pa čak i bogovima, autor doživljava kao normu, što je naglašeno cjelokupnim raspoloženjem pjesme, tvrdnjom da su žene zle. Semonid opisuje deset ženskih likova, koji se razlikuju po svojim osobinama. Pjesnik kao tehniku koristi usporedbu ili uspoređivanje lika s temperamentom životinje. Prvu ženu u pjesmi stvorio je bog svinje. Loša stvar je što je šlampava, lijena, sve u njenoj kući nije uredno, a i sama se "svaki dan deblja".

U ženi lisici autorica je identificirala dvije glavne karakterne crte: sklonost rasuđivanju, inteligenciju, ali u drugačijem smislu nego kod muškarca, budući da mu njezine procjene i zaključci ostaju misterij, kao i promjenjivo raspoloženje.

Opisujući ženu-psu, Semonides Amorsky priznaje da veliku ulogu u životu žene ima kućanstvo, koje je ograničeno na ženu kojoj nedostaje komunikacija. Pritom je ženi kvaliteta komunikacije nevažna.

U ženi “stvorenoj od magarca” kritizira se žudnja za besposlicom, neradom, užitkom, razvratom.

Opis ovog lika otkriva temu ženskog seksualnog ponašanja, koje se osuđuje ako ga žena počini s strancem. N. A. Krivoshta je sugerirao da je seksualnost udane žene osuđena, a hladnoća, možda frigidnost, imala je pozitivnu ocjenu ..

Semonides izvještava o čisto ženskim kontaktima - sastancima na kojima žene, okupljene u krug, "vode razgovore o ljubavi". Takvo ponašanje autorica osuđuje. To potvrđuje i izostanak slične potrebe kod žene stvorene od pčele – ne voli sjediti u krugu prijatelja.

S općim negativnim stavom prema ženi, Semonides ne može ne primijetiti da je žena često od velike važnosti za svog muža.

Dokumenti papirusa iz helenističkog doba daju mnoge primjere obiteljskih sukoba koji su doveli do raspada bračnih odnosa. U Ateni se ženina nevjera smatrala dovoljnim razlogom za raskid braka. Međutim, Platon je osudio nevjeru bilo kojeg od supružnika: „... naši građani ne bi trebali biti gori od ptica i mnogih drugih životinja rođenih u velikim stadima, koje su sve do rađanja djeteta vodile celibat, čedne i čiste život. Kad dostignu odgovarajuću dob, mužjaci i ženke, prema svojoj sklonosti, spajaju se među sobom u parove, a sve ostalo vrijeme vode pobožan i pravedan život, ostajući vjerni svom izvornom izboru. Naši građani moraju biti bolji od životinja."

Sve su to bile samo teoretske kalkulacije, u praksi su djelovali drugi "nepisani" zakoni. Zapravo, Atenjani su kažnjavali samo žene za izdaju. Ako je supruga iznenada izrazila namjeru da napusti muža zbog drugog muškarca, onda bi je ljutiti supružnik mogao jednostavno ubiti na licu mjesta svime što mu dođe pod ruku i nije snosio nikakvu odgovornost za ovaj strašni čin. Žena je izgubila dobro ime, a muž je imao pravo ubiti njenog ljubavnika, uhvaćenog na mjestu zločina pred svjedocima.

Zanimljiv slučaj iznosi G. V. Blavatsky: “Muž je ubio zavodnika svoje žene, pozivajući se na zakon koji dopušta ubijanje takvog zavodnika. Očigledno, ovaj zakon, iako nije ukinut, nije se primjenjivao: obično je zavodnik žene izlazio ili novcem ili sramotom, ali kaznom opasnom po život od uvrijeđenog muža. Supruga je trebala pretrpjeti strogu kaznu: bila je protjerana iz muževe kuće i bila je izložena raznim poniženjima.

Prema Solonovim zakonima, ženi koja je uhvaćena sa svojim ljubavnikom bilo je zabranjeno da se ukrašava i ulazi u javne hramove, "kako ne bi iskušavala bezgrešne i matrone svojim društvom". Ako se takva žena ukrasi i uđe u hram, tada bi joj prvi koji je došao, prema zakonu, mogao strgnuti haljinu, skinuti nakit i istući je, ali "ne do smrti, ne do sakaćenja". Međutim, unatoč strogosti zakona, preljub je bio uobičajena pojava.

U Euripidovoj tragediji “Medeja” nalazimo primjer ženine osvete uzrokovane izdajom njezina muža. Euripid ženu čini nositeljicom novog stava prema braku. Ovo je tragedija žene koja je strastveno voljela, ali ju je muž prevario i izdao.

Medeja je prikazana kao žena koja želi drugačiji odnos prema braku nego što je bio prihvaćen u grčkom društvu. Euripidu je bilo važno prikazati duhovnu dramu uvrijeđene žene i on je svoj cilj nesumnjivo postigao. Majčinska ljubav koja odzvanja u svakoj riječi Medeje u njezinoj središnjoj sceni pokazuje da, u Euripidovim očima, ona nije bila bijes opsjednut krvožednošću. Medeja je žena koja pati, sposobnija za ekstremne manifestacije osvete od obične Atenjanke.

Sukobi u stvarnom životu među supružnicima imali su različite razloge, nekad je muž tražio razvod, a nekad žena. Ovdje je pritužba izvjesnog tkalca Tritona, podnesena lokalnom strategu Aleksandru. Kaže: „Demetra, Heraklidova kći, bila je moja žena i ja sam joj davao sve što je trebalo, koliko sam mogao. Nije htjela nastaviti živjeti sa mnom i na kraju je otišla, ponijevši sa sobom moje stvari, čiji popis ovdje prilažem. Stoga molim: naredi im da je dovedu k tebi, pa da je zadesi ono što zaslužuje i kako bi je prisilio da vrati moje stvari.

Ponekad su se supružnici rastali mirno, sporazumno. Ako je inicijativa razvoda pripala mužu, događaji su se razvijali brže i lakše. Muž bi svoju ženu zajedno s mirazom poslao njezinom ocu ili skrbniku, a da pritom nije naveo ikakav motiv. Taj čin razvrgnuća braka zvao se: "razdvajanje".

Atenski zakon o preljubu glasio je kako slijedi: “Ako je muškarac uhvatio svoju ženu u preljubu, tada više ne bi mogao živjeti s njom pod strahom od sramote. Ženi zatečenoj na mjestu zločina oduzeto je pravo ulaska u hram; ako je ušla, onda bi se prema njoj moglo nekažnjeno primijeniti svaka vrsta lošeg tretmana, osim smrti.

Zakoni koji se odnose na žene u ovom trenutku izgledaju krajnje smiješni. Onome tko nađe ljubavnika svoje žene na mjestu zločina, Solon je dao pravo da ga ubije; a tko otme slobodnu ženu i siluje je kažnjava se novčanom kaznom od sto drahmi. Kazna za podmetanje je kazna od dvadeset drahmi; napravio je iznimku samo za žene koje "otvoreno idu" - Solon znači hetaera - jer idu onima koji plaćaju novac. Nadalje, zabranjuje prodaju i kćeri i sestara, osim ako djevojka nije uhvaćena u kriminalnoj vezi s muškarcem.

Atenski zakon osudio je suživot. Sklapanje zakonitog braka smatralo se obveznim. Ali suživot s konkubinom bio je priznat atenskim zakonima i nije procesuiran. Ovo je još jedna ilustracija koliko su zakoni antičke Grčke bili nedosljedni u odnosu na ženu u obitelji.

U zaključku, potrebno je spomenuti odraz obiteljske tematike u starogrčkoj književnosti. Među Euripidovim junakinjama nalazimo ne samo obuzete strastima, osvetničke i mrzeće žene poput Medeje, Fedre, Elektre, nego i nesebične žene i djevojke koje odlaze u smrt za dobro svoje domovine ili voljenih. Takva je Alkestida, junakinja istoimene tragedije Euripida, koja je svojevoljno umjesto muža odlazila u smrt. U ovoj tragediji Euripid je izrazio jasno neslaganje s mišljenjem ukorijenjenim u Ateni o mjestu žene u društvu i obitelji: pjesnik želi navesti svoje gledatelje da razmišljaju o ulozi žene u njihovom životu.

Ova slika izražava društveno poželjne ideje o ulozi žene u obitelji, budući da je svugdje naglašen izniman karakter junakinje. Za razliku od uvriježenih ideja o ekonomskoj prirodi braka, Euripid je smatrao da uloga žene nije ograničena samo na rađanje i odgoj djece, iako je to njezina najvažnija funkcija. Žena je prijateljica, drugarica svog muža, emocionalna strana braka ovisi o njoj (ovo opovrgava tvrdnje da bi samo odabirom parcele hetaire žena mogla biti značajna za muškarca)

Podređeni položaj žene u antičkom društvu, ovisnost žene o mužu u obitelji, dali su Aristofanu plodnu temu za zajedljivu satiru. Komedija "Lysistrata" drevni je primjer borbe žena koje se protive ratu opisanom u komediji za svoja prava. Kako Grkinje rješavaju svoje važne svakodnevne probleme, istovremeno govoreći protiv rata koji su pokrenuli muškarci? “One koriste snagu čisto ženskog oružja. Oružje koje ne možete odmah vidjeti u rukama "podmuklog" slabog neprijatelja. A ovo oružje je ženski šarm, ženska lukavost, seksipil i seksualnost Čitajući Lizistratu upoznajemo se prije svega s najfinijim poznavanjem glavnog lika Lizistrate iz muške psihologije.

Na prijedlog odlučne i elokventne Lizistrate, predstavnici raznih grčkih plemena odlučuju odbiti svojim muževima obavljanje bračnih dužnosti dok ne pristanu na mir.

Često, međutim, hrabroj vođi prijeti izdaja u vlastitom taboru, budući da neke od žena imaju stoljetnu naviku poslušati muškarca; ali Lysistrata budno i energično zna spriječiti uspjeh svih takvih pokušaja i svojim primjerom pokazuje kako muškarce učiniti popustljivim I to je vodi do pobjede. Atenjanke su bile dvostruko zainteresirane za miran ishod muških svađa; Aristofan dodaje novi argument protiv rata: žene doživljavaju dvostruku tugu – šalju svoje sinove i muževe u smrt. Atenjanke vraćaju svijet, a prije svega svoje muževe, svojim domovima. Lysistrata je bistra ličnost, modernim riječima, nestandardna za svoje vrijeme. Slobodna je ne samo izvana, već, što je još važnije, iznutra. Ovo je žena-vođa, sposobna zarobiti svoje prijatelje u nesreći. Ovo je žena strateg koja je u stanju mirno kalkulirati, provesti svoje izračune i postići pozitivan rezultat.

Unatoč činjenici da su neravnopravni odnosi bili norma u bračnim odnosima između muškarca i žene – djevojka se ne udaje svojom voljom, a u braku gubi svaku samostalnost, obavljajući samo jedinu funkciju odgoja djece – vidimo da objekt za književne opise postaje druga, već slobodnija i samostalnija ličnost. Ženske slike zabilježene u djelima starogrčkih pjesnika nisu se mogle pojaviti bez stvarnih prototipova. Iz svega navedenog možemo zaključiti da su povjesničari donekle pristrani u prikazu običaja i pravila koja uređuju živote žena.

Odnos između muškaraca i žena u starogrčkom društvu

Čini se mogućim ustvrditi da se obiteljski odnosi među ljudima razlikuju od takozvanih izvanbračnih. To je nedostatak odgovornosti, koji često djeluje kao jedina poveznica između muškarca i žene, to je odsutnost djece i zajednička briga supružnika o njima, to je promjena psiholoških nijansi odnosa - gubitak posebna strast svojstvena izvanbračnim vezama. Razmatranje izvanbračnih veza pomoći će nam da uočimo dotad neobilježene nijanse u položaju žene u starogrčkom društvu. Ovo pitanje obrađeno je u povijesnim i književnim izvorima.

U zbirci priča "O ljubavnim strastima" Partenije sadrži mnogo zanimljivih priča koje pokazuju značajke bračnih i predbračnih odnosa između muškarca i žene u starogrčkom društvu. Ljubav se često javlja na prvi pogled, čak i ako je ovaj pogled bačen sa zida opkoljenog grada. U većini slučajeva to je zbog neobične ljepote objekta strasti. "U Tesaliji se Cijanip, sin Farakov, zaljubio u vrlo lijepu djevojku Levkonu, zamolio roditelje za njezinu ruku i oženio se njome." Veza ljubavnika ne završava uvijek bračnom zajednicom: “Posidika, kći lokalnog kralja, ugledavši Ahila sa zida, zaljubila se u njega. I tako, poslavši k njemu svoju dojilju, obećala mu je dati vlast u gradu ako je uzme za ženu. Ahilej je odmah pristao, a kada je zauzeo grad, tada je, ogorčen na djevojku zbog onoga što je učinila, naredio vojnicima da je tuku kamenjem.

Prilično čest motiv je predbračni spolni odnos, bez obzira na to je li nastao sporazumom stranaka ili kao posljedica nasilja. Tako je, na primjer, „jedna od Eolovih kćeri, Polimela, zaljubivši se (u Odiseja), potajno se sprijateljila s njim... Odisej je otišao u Epir radi nekih proročanstava i ovdje je zaveo Evipu, kćer Tirimme, koji ga je prijateljski prihvatio i svim srcem mu iskazao gostoprimstvo”. Kao što vidimo, stroge zabrane nisu uvijek ograničavale djelovanje žena u književnosti, ali se, imajući u vidu mogućnost postojanja prototipa, može govoriti o postojanju takvih presedana u stvarnosti.

Nalazimo i druge, prilično popularne, motive: rivalstvo dvoje mladih ljudi nad ženom. “Tračani Skellid i Agassamene zarobili su mnoge žene, uključujući Alloejinu ženu Ifimedu i njezinu kćer Pankratu. Zaljubivši se u djevojku, ubili su jedno drugo."

Jedno od oružja žene je izdaja. U književnim izvorima stalno se priča o neuspješnim pokušajima zavođenja mladića koji ne želi uvrijediti bračnu postelju svog dobročinitelja. Tako, na primjer, “Neera, žena Gipsikreona, zaljubila se u Promedona. Isprva ga je pokušala nagovoriti; budući da nije popustio, bojeći se gnjeva Zeusa, zaštitnika prijateljstva i gostoprimstva, Neera je naredila slugama da zatvore vrata spavaće sobe, a Promedon je, zbog njezinih trikova, bio prisiljen sastati se s njom.

Žensku izdaju u raznim manifestacijama maestralno opisuju starogrčki pisci. U tragediji Hipolit Euripid prvi put na grčkoj pozornici prikazuje sliku zaljubljene žene, nemirne među oprečnim osjećajima i motivima. Euripid poistovjećuje Fedrin ljubavni osjećaj s bolešću. Ljubav prikazuje kao najstrašniju vrstu bolesti – ludilo. Obje ocjene Fedrine ljubavi - i "bolest" i "ludilo" - prilično su tradicionalne za umjetničko grčko razmišljanje 5. stoljeća. Kr.. Slika Fedre povezana je s idejama o maćehi koja se zaljubila u svog posinka i usudila mu se otkriti svoju ljubav. U međuvremenu, Fedra je obdarena osobinama koje njezinu sliku čine tragičnom: nema dovoljno unutarnje svijesti o svojoj nevinosti, ona mora svoje moralne kvalitete iznijeti na vanjski sud, spašavajući svoj ugled nepoštenim klevetama.

Stav samog Euripida prema ženi je dvosmislen. Ponekad napadajući žene, on ih prvi brani i sam se divi beskrajnoj snazi i duhu, hrabrosti srca, toj nezaustavljivoj želji da zaštiti svoje pogaženo dostojanstvo, da postigne svoj cilj, koji je toliko razbjesnio Atenu u svojim tragedijama.

Pjesnik je „prokleo „vrstu izdajničkih žena“, opakih od početka, po prirodi, ali slike koje je stvorio o nesebičnim majkama, staricama na pepelu, mladim djevojkama koje se dragovoljno predaju za domovinu, pobijaju njegov prolazni gnjev. . A ako te žene koje je vidio u njegovoj blizini nisu izazvale posebno poštovanje, onda su se pomnim ispitivanjem pokazale boljim, pristojnijim i ljubaznijim od svojih muževa.

Nemoguće je šutjeti o čestim činjenicama i razlozima samoubojstava žena u starogrčkom društvu. Samoubojstvo uzrokovano tugom smatralo se prirodnim za žene. A. Hofwan piše: “Vjerovalo se da bi žena koja je izgubila muža, sina ili ljubavnika radije počinila samoubojstvo nego muškarac u sličnoj situaciji.” Evo što Partenije piše o metodi rastanka od života: “Napokon, ne dotaknuvši hranu i piće od tuge, napustila je ovaj svijet.”

Drugi razlozi samoubojstva bili su kajanje ili krivnja. Seksualno nasilje također je nanijelo nepopravljivu štetu ženskom ponosu i moglo je uzrokovati samoubojstvo.

U starogrčkoj književnosti nalazimo uzvišenije razloge za samoubojstvo. Slika heroine najnovije Euripidove tragedije "Ifigenija u Aulidi" je šarmantna. Ovdje se prvi put u grčkoj književnosti susrećemo s karakterom danim u razvoju. Ako je Ifigenija na početku mlada vesela djevojka koja ne želi umrijeti i moli za milost, onda na kraju tragedije imamo zrelu žensku heroinu. Shvativši da će njezina smrt spasiti čast domovine, ona mirno i ponosno, gotovo radosno, daje svoj život, odlučno odbijajući Ahilejev zagovor.

Dakle, pred sobom imamo ženu koja je žrtvovala svoj život zarad domovine. Ova slika upotpunjuje galeriju ženskih likova koje je stvorio Euripid. Electra, koju je opjevao veliki Sofoklo, ne miri se sa svojom sudbinom i pokušava se ne povinovati trenutnoj životnoj situaciji. Elektra je herojska djevojka koja svjesno bira patnju kao svoju sudbinu. Sadržaj njezina života je san o nadolazećoj odmazdi za ubojstvo njezina oca.

Stupanj ovog osjećaja je neobično jak, nikakvi proračuni uma, nikakvi pozivi na oprez ne mogu je zaustaviti, pravda je jača od njezine vlastite prirode. Kroz osobni protest raste opći osjećaj, nadilazi granice vlastitih iskustava, "prometejski oganj" neumoljive, apsolutne potrebe za osvetom. Međutim, Sofoklo ne slika svoju junakinju samo u oštrim bojama; daje joj crte nježnosti, prigušene patnjom. Teški, gusti plač Electre odjek je drevnih jadikovki, kada smrtno čežnjujuća žena, pavši na svježi grobni humak, strašno, glasno vrišti, gubi svijest i gotovo umire.

Analiza broja i metoda ženskih samoubojstava omogućuje nam da vidimo razlike između sustava vrijednosti u kojima su živjeli muškarci i žene: često je žena bila toliko zabrinuta zbog problema koji su tradicionalno u nadležnosti muškarca da počinje živjeti i djelovati. poput muškarca”, namjerno uzimajući sebi život kao razloge privatne prirode, a vođena višim idejama. U tom smislu ona često postaje plemenitija, nesebičnija od muškarca.

Istražujući neke aspekte izvanbračnih odnosa starih Grka, vidimo iznimke od pravila stvorenih u atenskom društvu. Žena se izdvaja iz zajednice takozvanih "domaćica", s jedne strane, takvom nepristranom karakteristikom prirode kao što je izdaja, i, kao rezultat toga, podlost, prijevara, s druge strane, majčinska nesebičnost, istinski patriotski odnos prema domovini, izazivajući, nesumnjivo, poštovanje građana.

Prema atenskim zakonima, žena je bila ograničena u političkim pravima i nije mogla birati svog muža. Prije udaje slijedila je riječ svojih roditelja, a nakon udaje slušala je muža. Ljubavni brakovi bili su rijetki. Ako je supružnik želio razvod, to je provedeno na njegov prvi zahtjev, djeca su ostala s njim. Ako je žena htjela raskinuti brak, država je to na sve načine sprječavala.
Žene su se uglavnom bavile kućanstvom i odgojem djece, imale su ograničena duhovna gledišta, nisu sudjelovale u spektakularnim događajima i gozbama, nisu bile uključene u javnu i intelektualnu sferu. Njihova se vrlina sastojala u poslušnosti, vjernosti, skromnosti i sposobnosti da budu što neprimjetniji. Takve su žene brzo dosadile muškarcima, a privlačili su ih getteri - zanimljivi, briljantno obrazovani sugovornici koji su dolazili u Atenu iz cijelog svijeta, komunikacija s kojima se smatrala luksuzom i velikim zadovoljstvom.

Netaira (hetera) je prethodnica kurtizane, svestrano obrazovane žene, suptilno upućene u poeziju, glazbu, književnost i umjetnost, sposobnu održati zanimljiv razgovor na bilo koju temu.
Za hetere su postojale posebne škole u kojima su poučavali ne samo umjetnost ljubavi i flerta, već i retoriku, književnost, slikarstvo, glazbu, te su učili njegu lica i tijela.
Umjetnost ljepote zahtijevala je znatnu vještinu, jer djevojke na to nisu bile navikle od djetinjstva. Pristojne dame nisu se smjele šminkati i smatrale su se lošim manirama. Plemenite matrone mogle su si priuštiti samo masažu, njegu kose i trljanje orijentalnim tamjanom. Getters, s druge strane, ne samo da je trebao slikati, već se to smatralo i obveznim. Nakon olujnih noći pomogao je prikriti znakove umora. Hetera Aspasia napisala je "Traktat o očuvanju ljepote" u dva dijela, gdje je dala mnoge recepte za maske za lice i kosu, proizvode protiv starenja i sve vrste metoda njege tijela, koje su plemeniti Atenjani potajno s velikim zanimanjem gledali.
Šminka hetera bila je duga i komplicirana i nije mogla bez pomoći služavke. Za izbjeljivanje kože na licu nanosila se olovna bjelina u debelom sloju, kao što su to radile japanske gejše, obrazi su se crvenili sokom od duda ili alkane. Trepavice još nisu bile naslikane, a obrve su bile spojene u neprekinutu liniju, što se smatralo lijepim, i gusto su sažete antimonom. Usne i bradavice obojene su karminom, a sve dlake s tijela uklonjene su posebnim smolama. Posebno obučena robinja uvijala joj je kovrče i uz pomoć zlatnih igala i ukosnica oblikovala kosu u složenu frizuru. Prozirna tunika, ukrašena svježim cvijećem, upotpunila je toalet. Hetera očišćena na ovaj način u bilo kojoj dobi izgledala je lijepo.

Hetera je intelektualno zabavljala muškarce i mogla je odbiti intimnost s muškarcem ako joj se ne sviđa. Društveni status gettera bio je vrlo visok, mnogi si nisu mogli priuštiti takav luksuz, a nije bilo lako postići njezinu naklonost. Za susret s hetero, muškarac joj je napisao poruku na posebno postavljenoj gradskoj ploči u Ateni - Keramiku, a ako je pristala na spoj, poslala je slugu da naznači vrijeme i mjesto sastanka na dnu "poslovna kartica".

Antička povijest uključivala je imena djevojaka velikih ljudi kao što su Belistikha - djevojka egipatskog faraona Ptolomeja II, Archeanassa - djevojka Platona, Compast i Thais - ljubavnice Aleksandra Velikog, Aspasia - druga žena atenskog vladara Perikla , legendarna hetaera Phryne, muza i inspiratorica mnogih velikana.

Leena iz Atene.
Ušao je u povijest u vezi s zavjerom Harmodija i Aristogeitona da ubiju vladara tiranina Hipije, u koji je Leena inicirana. Urotnici su razotkriveni i plan je propao. Harmodija su odmah ubili Hipijevi tjelohranitelji, Aristogeiton je uspio pobjeći, ali je ubrzo zarobljen, mučen i pogubljen. Leena je također više voljela smrt od izdaje, a prema legendi, prije mučenja, odgrizla je vlastiti jezik kako ne bi izdala zavjerenike. Za to su Atenjani podigli na Akropoli kip lavice bez jezika u njezinu čast, a još kasnije podignut je hram u njezinu čast. (Leena u prijevodu znači Lavica)

Lais iz Korinta
Rođen na Siciliji. U dobi od sedam godina bila je među zarobljenicima vojske generala Nikije, odvedena u Atenu i prodana u ropstvo umjetniku Apelessu. On je bio prvi koji je odraslu djevojku inicirao u tajne ljubavi, a nakon nekoliko godina, nakon što se zasitio, pustio ju je. Lais je otišla u Korint i tamo završila specijalnu školu za hetere, gdje je studirala umjetnost ljubavi, glazbu, filozofiju i retoriku. Nakon završetka studija, po starom običaju, prihod od svoje "prve noći" donirala je korintskom hramu Venere i zauvijek ostala u ovom gradu.

Lais je raskošnu heteru Phryne smatrala svojom suparnicom, sav zarađeni novac uložila je kako bi se i sama okružila luksuzom i uspjela je toliko da su se ljudi okupljali u gužvi kako bi pogledali njezina putovanja u svijet. Odjevena u najdragocjenije tkanine Istoka, u raskošnoj kočiji, blistala je i zadivila svojom ljepotom i gracioznošću. Njezina se slava proširila po Grčkoj, Perziji i Egiptu, privlačeći bogate obožavatelje koji su bili spremni platiti basnoslovne svote za njezinu ljubav.
Demosten, koji je od nje izgubio glavu, ne samo da je tražio njezinu ljubav, već je bio spreman i na brak, a vjenčanje s heterom tada se smatralo sramotnim. Ali apsurdni i hiroviti Lais nije cijenio žrtvu te je preko noći tražio 10.000 drahmi, znajući da nema ni desetinu tog iznosa. Demosten je iz osvete sastavio svoj poznati oštar govor o Laisu, koji se do danas smatra standardom govorništva.
Tada se Lais, usprkos Demostenu, ponudila Ksenokratu, Platonovu učeniku, potpuno besplatno, a da nije ni slutila koliko će biti razočarana. Ksenokrat ju je odbio. Možda ga jednostavno nisu zanimale žene, ali to je povrijedilo njezin ego. "Ja sam se obvezao zavesti muškarca, a ne kip", rekao je Lais, dodajući nešto nelaskavo o filozofovoj muškosti, ali ova fraza stoljećima je ostala u skraćenom obliku.

Lais se proslavila izvanrednim umom, neusporedivom ljepotom, pretjeranom pohlepom i kontrastima u ljubavnom odabiru, a istovremeno je bila i gospodarica elegantnog suptilnog uma Aristipa i grubog cinika Diogena, kojemu se gotovo javno dala.
Naknade za njezine usluge bile su enormne. Bila je toliko bogata da je dio novca donirala za izgradnju hramova u svom rodnom gradu. U Korintu su njezinim novcem izgrađeni hramovi Venere i Afrodite.
Sačuvana je Laisina biografija koju je napisao Plutarh, gdje opisuje njezinu smrt. Navodno se Lais zaljubila u Hipostrata i napustila Korint kako bi ga slijedila u Tesaliju. Ali Tesalijske žene nisu htjele primiti kurvu u grad. Udružili su se i namamili je u Afroditin hram, tamo je pretukli na smrt.
Korinćani su, u znak zahvalnosti za kraljevsku velikodušnost i darove svom gradu, podigli spomenik u čast Lais, koji prikazuje lavicu koja razdire janje. Na mjestu gdje je ubijena sagrađena je grobnica s natpisom: "Slavna i nepobjediva Grčka pokorena je božanskom ljepotom Lais. Dijete ljubavi, odgojeno korintskom školom, počiva u cvjetnim poljima Tesalije. ." (340. pr. Kr.)

Sappho.
Poznata antička pjesnikinja s otoka Lesvosa. Rođen 625.-570. pr (Svi biografski podaci su vrlo približni). Njezin otac Scamandronim bavio se trgovinom, bio je predstavnik plemićke obitelji i "novi" aristokrat. U dobi od šest godina, Sappho je ostala siroče, a njezini su je rođaci poslali u školu za dobivanje, gdje je mogla razviti urođeni prirodni osjećaj za ritam, počevši pisati ode, himne, elegije, pjesničke eseje, svečane i pijanke.

Nakon dolaska na vlast tiranina Mirsila (612.-618. pr. Kr.), mnogi aristokrati, uključujući obitelj Sappho, bili su prisiljeni pobjeći iz grada. Sapfo je bila u progonstvu na Siciliji i uspjela se vratiti u svoju domovinu tek nakon Mirsilove smrti (595.-579. pr. Kr.)
Na Siciliji se Sappho udala za bogatog Andriana Kerkilasa od kojeg je dobila kćer. Sapphin muž i dijete nisu dugo živjeli. U čast svoje kćeri, Sappho je napisala ciklus pjesama.

Sapfo je zaslužna za strastvenu ljubav prema mladiću Phaonu, koji je pjesnikinju odbio reciprocitet, zbog čega se navodno bacila u more s leukadijske stijene. Izraz "baciti se s leukadijske stijene" postao je poslovica koja znači "počiniti samoubojstvo u očaju".

Žene na otoku Lesbosu uživale su više slobode nego u drugim dijelovima Grčke, gotovo da nisu imale društvenih ograničenja, čak se i dio obiteljske imovine mogao prenositi po ženskoj liniji. Poput muškaraca, mogli su se udružiti u zajednice - fiasi. Sapfo je predvodila kultni fijas u čast Afrodite, koju je nazvala "svojim domom muza". Jedan od ciljeva fijasa bio je pripremiti plemićke djevojke za udaju, koje su tamo poučavane glazbi, plesu i versifikaciji.

Sapphin lezbijski odnos bio je predmet mnogih fikcija i kontroverzi koje su pogrešno interpretirane. Ovdje, na otoku Lesbosu, položen je koncept lezbijske ljubavi. Riječ lezbijka porijeklom je također povezana sa Sappho i njezinim fiasom.
Istospolna ljubav među ženama smatrala se istom normom u tadašnjoj sociokulturnoj tradiciji, kao i istospolna ljubav prema muškarcima, nitko nije osuđivao spartanske efebe ili Sokrata zbog odnosa sa svojim učenicima.
U uskom krugu fijasa, djevojke su jedna drugoj pisale pjesme iskrenog strastvenog sadržaja, odražavajući drevne kultove ženstvenosti, slobode osjećaja i djelovanja. Bilo je to nešto poput literarnog i pjesničkog natječaja. Takva poezija u uskom krugu žena prirodno je dobila iskren sadržaj.

Svijetli, emotivni, strastveni i melodični načini pisanja Sappho utjecali su na rad mnogih pjesnika njezina vremena i budućih epoha. Njezinu poeziju poštivali su i štovali Alkej, Solon, Platon i Horacije, Katul. Mmitilenci su postavili njezine slike na svoje novčiće.
Solon, nakon što je na gozbi čuo jednu od njezinih pjesama, odmah ju je naučio napamet, dodajući da "ne bih htio umrijeti, a da to ne znam napamet". Sokrat ju je nazvao svojom "mentorom u pitanjima ljubavi" (koju jednostavno nije poučio)), Strabon je rekao da je "uzaludno tražiti ženu u cijelom tijeku povijesti koja bi mogla podnijeti barem približnu usporedbu sa Sapfo u poeziji."
Platon je Sapfo nazvao desetom muzom:
"Samo imenovanjem devet muza vrijeđamo Sapfo. Ne bismo li trebali počastiti desetu muzu u njoj?"

Tajlanđanin
Tajlanđanin je ušao u povijest kao miljenik Aleksandra Velikog, koji ga je pratio u svim vojnim pohodima. Za razliku od Phryne, koja je uvijek bila umotana u gustu odjeću, Tajlanđanka nije skrivala svoje tijelo, već ga je ponosno pokazivala vozeći se gola ulicama osvojenih perzijskih gradova. U mnogim povijesnim izvorima može se pronaći podatak da je Tajlanđanin bio pokretač požara u kraljevskoj palači koju je zarobio Aleksandar u Perzepolisu. Tijekom proslave pobjede nad Perzijancima, Thais se obratio Aleksandru i svim gozbama s apelom da spale kraljevsku palaču.
Govor joj je bio vrlo strastven, drzak i ratoboran. Igrajući se na taštinu Aleksandra, uspjela ga je uvjeriti da će od svih velikih djela ovaj smion čin biti najljepši - kao osveta Kserksu, koji je ognjem izdao Atenu, osveta barbarima. Apelirala je na to da želi dobiti barem malu nagradu za sve nedaće koje je doživjela u svojim lutanjima po Aziji, a nagrada bi joj bila Aleksandrovo dopuštenje da joj dopusti da svojom rukom zapali palaču, u ispred svih.
"I neka ljudi kažu da su žene u pratnji Aleksandra uspjele osvetiti Perzijance za Grčku bolje od slavnih vođa vojske i flote!" Njezine su riječi utonule u urlik odobravanja i pljesak pijanih ratnika. Aleksandar je prvi bacio svoju goruću baklju, a za njim Thais i svi ostali.
Ogromna zgrada od cedra odmah se zapalila i palača je ubrzo potpuno uništena.

Gotovo da nema informacija o sudbini Tajlanđana nakon Aleksandrove smrti. Poznato je da je nakon povratka u Egipat Tais postala druga supruga kralja Ptolomeja I. i rodila mu dvoje djece.

Campaspa
Legendarni geter, čije brojne slike povjesničari još uvijek ne mogu odvojiti od slika Phryne. Plinije vjeruje da je Campaspe, a ne Phryne, poslužio Apellesu kao model za Afroditi Anadyomene. 1960. godine u Pompejima je otkrivena dobro očuvana freska koja prikazuje sličnu radnju s Venerom, a neki istraživači smatraju da bi ova freska mogla biti rimska kopija Apelove slike koja je dospjela u zbirku jednog od rimskih generala. Drugi istraživači inzistiraju da je Phryne bila ta koja je poslužila kao model, koja je ušla u povijest, a pritom je dobro zarađivala na poziranju.

Campaspe je bila ljubavnica i prva žena koja se zaista zainteresirala za Aleksandra Velikog. Plinije Stariji ostavio je svjedočanstvo o Campaspeu: "Alexander je, diveći se njezinoj izvanrednoj ljepoti, privukao Apellesa da nacrta Campaspe golu. Ona je bila najomiljenija od svih njegovih dobitnica. Pritom se Apelles strastveno zaljubio u svoj model.

Aleksandar, odlučivši da će veliki Apelles, kao umjetnik, moći bolje cijeniti ljepotu Kampaspea od sebe, poklonio mu je Kampasp na dar. Tako je sam sebi dokazao da je velik ne samo u hrabrosti, nego još veći u samokontroli i velikodušnosti.