Povzetek pesniške umetnosti Nicola Bualo. H

Nicolas Boileau-Depreau (fr. Nicolas Boileau-Despreaux; 1. nov 1636 , Pariz - 13. marca 1711 , tam) - francoski pesnik, kritik, teoretik klasicizem

Dobil je temeljito znanstveno izobrazbo, najprej študiral jurisprudence in teologijo, nato pa se je posvetil izključno leposlovju. Na tem področju je že zgodaj pridobil slavo za svoje "Satirje" ( 1660 ). AT 1677 Ludvik XIV imenoval za svojega dvornega zgodovinopisca, skupaj z Racine, kljub svoji drznosti je ohranil naklonjenost do Boileauja satir.

Najboljši satirji Boileauja veljajo za osmega ("Sur l'homme") in devetega ("A son esprit"). Poleg tega je napisal veliko poslanic, epigrami itd.

      1. "Poetična umetnost"

Najbolj znano Boileaujevo delo je pesem-razprava v štirih pesmih "Poetic Art" ("L'art poétique") - je povzetek estetike klasicizem. Boileau izhaja iz prepričanja, da je treba v poeziji, tako kot v drugih sferah življenja, dati prednost bon sens, razumu, ki se mu morata pokoriti fantazija in čutenje. Tako oblikovno kot vsebinsko bi morala biti poezija splošno razumljiva, a lahkotnost in dostopnost ne bi smeli prerasti v vulgarnost in vulgarnost, slog naj bo eleganten, visok, a hkrati preprost in brez pretencioznosti in prasketajočih izrazov.

      1. Vpliv Boileauja

Kot kritik je Boileau užival nedosegljivo avtoriteto in je imel velik vpliv na svojo starost in na vso poezijo. XVIII stoletja dokler jo ni prišel zamenjat romantiko. Uspešno je spuščal napihnjene slavne osebnosti tistega časa, se posmehoval njihovi afektivnosti, sentimentalnosti in pretencioznosti, pridigal je posnemanje starodavnih in opozarjal na najboljše primere francoske poezije tistega časa (na racina in Molière), in v svoji "Art poétique" ustvaril kodeks elegantnega okusa, ki je dolgo časa veljal za obveznega v francoski literaturi ("Zakonodajalec Parnasa"). Ista nesporna avtoriteta Boileau je bila v ruski literaturi konec 18. stoletja. Naši predstavniki psevdoklasizma niso le slepo sledili pravilom Boileaujevega literarnega kodeksa, ampak so tudi posnemali njegova dela (tako je satira Cantemira"Po mojem mnenju" je odlomek "A son esprit" avtorja Boileau).

      1. "Naloy"

S svojo komično pesmijo Naloy”(“ Le Lutrin ”) Boileau je želel pokazati, kakšna bi morala biti prava komedija, in protestirati proti takratni komični literaturi, polni grobih fars, ki je ustregla nevednemu okusu pomembnega dela bralcev; a vsebuje nekaj smešnih epizod, je pesem brez živega toka pravega humorja in jo odlikujejo dolgočasne dolžine.

    1. Boileau in "polemika o starodavnem in novem"

Boileau se je na stara leta vmešal v za tisti čas zelo pomemben spor o primerjalnem dostojanstvu antičnih in sodobnih avtorjev. Bistvo spora je bilo, da so nekateri dokazali premoč novih francoskih pesnikov nad starogrškimi in rimskimi, saj so lahko združili lepoto antične oblike z raznolikostjo in visoko moralnostjo vsebine. Drugi so bili prepričani, da nikoli Francozi. pisatelji ne bodo presegli svojih velikih učiteljev. Boileau se je sprva dolgo vzdržal izreka svoje tehtne besede, a je nazadnje objavil komentarje na spise Longina, v katerem je vnet občudovalec antične klasike. Vendar njegova obramba ni imela pričakovanega rezultata in Francozi. družba je še naprej imela raje samega Boileauja Horace.

Nicolas Boileau (1636-1711) je bil najbolj znan kot klasicistični teoretik. Svojo teorijo je orisal v pesniški razpravi "Pesniška umetnost" (1674). Res je, osnovna načela klasicizma je Descartes že prej izrazil v svojih treh pismih Guezu de Balzacu, pa tudi v drugih spisih. Umetnost mora biti po Descartesu podvržena strogi ureditvi z razumom. Zahteve po jasnosti, jasnosti analize filozof razširi tudi na estetiko. Jezik dela mora biti racionalen, kompozicija pa se lahko gradi le na strogo določenih pravilih. Glavna naloga umetnika je prepričati z močjo in logiko misli. Descartes pa se je bolj ukvarjal z matematiko in naravoslovjem, zato estetskih idej ni podal sistematične predstavitve. To je storil Boileau v zgoraj omenjeni razpravi, ki je sestavljena iz štirih delov. Prvi del govori o namenu pesnika, njegovi moralni odgovornosti, potrebi po obvladovanju pesniške umetnosti; v drugi so analizirane lirske zvrsti: oda, elegija, balada, epigram, idila; v tretji, ki je središče splošnih estetskih problemov, je podana razlaga teorije tragedije in komedije; v zaključnem delu se Boileau znova vrača k pesnikovi osebnosti ob upoštevanju etičnih problemov ustvarjalnosti. V svoji razpravi se Boileau pojavlja kot estetik in kot literarni kritik; po eni strani se opira na metafiziko, torej na Descartesov racionalizem, na drugi strani na umetniško delo Corneilla, Racinea, Moliera - izjemnih pisateljev francoskega klasicizma. Ena od glavnih določil Boileaujeve estetike je zahteva, da se v vsem sledi antiki. Zavzema se celo za ohranitev starodavne mitologije kot vira nove umetnosti. Corneille in Racine se zelo pogosto obračata na starodavne teme, vendar jima je dana sodobna interpretacija. Kakšna je posebnost interpretacije antike pri francoskih klasicistih? Najprej v tem, da jih vodi predvsem ostra rimska umetnost in ne starogrška. Torej so pozitivni junaki Corneillea Augustus, Horace. V njih vidi poosebljenje dolžnosti, domoljubja. To so ostri, nepodkupljivi ljudje, ki postavljajo interese države nad osebne interese in strasti. Vzorniki za klasike so Vergilijeva Eneida, Terentijeva komedija, Horacijeve satire in Senekove tragedije. Racine jemlje tudi gradivo za tragedije iz rimske zgodovine ("Britanija", "Berenik", "Mitridat"), čeprav kaže tudi naklonjenost do grške zgodovine ("Fedra", "Andromaha", "Ifigenija"), pa tudi do grške zgodovine. književnosti (njegov najljubši pisatelj je bil Evripid). Klasicisti pri interpretaciji kategorije lepote izhajajo iz idealističnih stališč. Tako piše klasicističen umetnik N. Poussin: »Lepo nima nič opraviti z materijo, ki se ne bo nikoli približala lepemu, če je ne poduhovimo s primerno pripravo«. Boileau tudi stoji na idealističnem stališču pri razumevanju lepega. Lepota v njegovem razumevanju je harmonija in pravilnost vesolja, vendar njen vir ni sama narava, temveč določeno duhovno načelo, ki poenostavlja materijo in ji nasprotuje. Duhovna lepota je postavljena nad fizično, umetniška dela pa nad stvaritve narave, ki ni več predstavljena kot norma, vzor umetniku, kot so verjeli humanisti. Pri razumevanju bistva umetnosti Boileau tudi izhaja iz idealističnih stališč. Res je, govori o posnemanju narave, a hkrati mora biti narava prečiščena, osvobojena prvotne grobosti, uokvirjena z ukazovalno dejavnostjo uma. V tem smislu Boileau govori o »milostni naravi«: »graciozna narava« je prej abstrakten pojem narave kot narava sama kot taka. Narava za Boileauja je nekaj v nasprotju z duhovnim načelom. Slednji ureja materialni svet, umetnik pa tudi pisatelj uteleša prav duhovna bistva, ki so podlaga narave. Razlog je to duhovno načelo. Ni naključje, da Boileau ceni "pomen" razuma nad vsem drugim. To je pravzaprav izhodišče vsakega racionalizma. Delo mora svoj sijaj in dostojanstvo črpati iz uma. Boileau od pesnika zahteva natančnost, jasnost, preprostost, premišljenost. Odločno izjavlja, da ni lepote zunaj resnice. Kriterij lepote kot resnice sta jasnost in očitnost, vse nerazumljivo je grdo. Jasnost vsebine in posledično jasnost utelešenja sta glavna znaka lepote umetniškega dela. Jasnost mora zadevati ne le dele, ampak tudi celoto. Zato je harmonija delov in celote razglašena za nepogrešljivo osnovo lepote v umetnosti. Vse, kar je nejasno, nerazločno, nerazumljivo, je razglašeno za grdo. Lepota je povezana z umom, z jasnostjo, razločnostjo. Ker um abstrahira, posplošuje, torej se ukvarja predvsem s splošnimi pojmi, je jasno, zakaj je racionalistična estetika usmerjena v splošno, generično, splošno tipično. Lik po Boileauju mora biti prikazan kot negiben, brez razvoja in protislovij. S tem Boileau ohranja umetniško prakso svojega časa. Dejansko je večina Molierovih likov statična. Enako situacijo najdemo pri Racineju. Teoretik klasicizma nasprotuje izkazovanju značaja v razvoju, v postajanju; ignorira prikaz razmer, v katerih se lik oblikuje. Pri tem Boileau izhaja iz umetniške prakse svojega časa. Torej, Moliereu je vseeno, zakaj in v kakšnih okoliščinah je Harpagon ("Skupec") postal poosebljenje skopavosti, Tartuffe ("Tartuffe") pa hinavščine. Zanj je pomembno, da pokaže pohlepnost in hinavščino. Tipična slika se spremeni v suho geometrijsko abstrakcijo. To okoliščino je zelo natančno opazil Puškin: »Obrazi, ki jih je ustvaril Shakespeare, niso, kot so Molière, tipi takšne in drugačne strasti, takšne in drugačne razvade, ampak živa bitja, polna mnogih strasti, mnogih razvad ... Molièrov skopuh je zloben - in edini; pri Shakespearu je Shylock skopuh, hiter, maščevalni, ljubeč, duhovit. Hinavec se pri Molièru vleče za ženo svojega dobrotnika - hinavca; sprejme posestvo v hrambo - hinavec; prosi za kozarec vode - hinavec. Metoda tipizacije v teoriji in praksi klasicizma je popolnoma v skladu z naravo filozofije in naravoslovja v 17. stoletju, torej je metafizična. Neposredno izhaja iz posebnosti svetovnega nazora klasicistov, ki so zahtevali podrejanje osebnega skupnemu v interesu zmage abstraktne dolžnosti, ki jo pooseblja monarh. Dogodki, prikazani v tragediji, se nanašajo na pomembna državna vprašanja: pogosto se boj razvije okoli prestola, nasledstva prestola. Ker o vsem odločajo veliki ljudje, se dogajanje osredotoča na kraljeve osebe. Poleg tega se samo dejanje praviloma spušča na duševni boj, ki se pojavi v junaku. Zunanji razvoj dramskih dejanj v tragediji nadomesti prikaz psiholoških stanj osamljenih junakov. Celoten obseg tragičnega konflikta je skoncentriran v mentalni sferi. Zunanje dogodke najpogosteje vzamejo z odra, o katerih pripovedujejo glasniki in zaupniki. Posledično postane tragedija neuprizorjena, statična: izrečeni so učinkoviti monologi; verbalni spori potekajo po vseh pravilih govorništva; liki se nenehno ukvarjajo z introspekcijo, razmišljajo in racionalno pripovedujejo svoje izkušnje, neposrednost občutkov jim je nedostopna. Komedija je ostro v nasprotju s tragedijo. Vedno mora biti nizko in zlobno. Tovrstne negativne lastnosti, po globokem prepričanju Boileauja, najdemo predvsem pri navadnih ljudeh. V tej interpretaciji komični liki ne odražajo družbenih protislovij. Pri Boileauju ni samo metafizična absolutna opozicija tragičnega in komičnega, visokega in nizkega, ampak je enako metafizična tudi odmik lika od situacije. V zvezi s tem Boileau izhaja neposredno iz umetniške prakse svojega časa, torej teoretično zagovarja le komedijo likov. Komedija likov je močno zmanjšala razkrivajočo moč žanra komedije. Utelešena abstrakcija razvade je bila usmerjena proti nosilcem pregreha vseh časov in vseh ljudstev in zgolj zaradi tega ni bila proti nikomur. Treba je opozoriti, da je bila Boileaujeva teorija komedije celo nižja od umetniške prakse njegovega časa. Z vsemi pomanjkljivostmi in zgodovinskimi omejitvami je bila estetika klasicizma še vedno korak naprej v umetniškem razvoju človeštva. Vodeni po svojih načelih so Corneille in Racine, Moliere in La Fontaine ter drugi veliki francoski pisci 17. stoletja. izdelal izjemna umetniška dela. Glavna zasluga estetike klasicizma je kult razuma. Z dvigom uma so privrženci načel klasicizma odpravili avtoriteto cerkve, svetega pisma in verskih izročil v praksi umetniškega ustvarjanja. Nedvomno je bila Boileaujeva zahteva po izključitvi krščanske mitologije z njenimi čudeži in mistiko iz umetnosti iz umetnosti progresivna.

"Poetic Art" je razdeljen na štiri pesmi. V prvem so navedene splošne zahteve za pravega pesnika: nadarjenost, pravilna izbira njegove zvrsti, upoštevanje zakonov razuma, vsebina pesniškega dela.

Naj vam bo torej pomen dražji,

Naj le on da sijaj in lepoto poeziji!

Iz tega Boileau sklepa: ne nasedajte zunanjim učinkom ("prazna bleščica"), pretirano razširjenim opisom, odstopanjom od glavne zgodbe. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in jedrnatost - Boileau se je teh načel delno naučil od Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon posredoval naslednjim rodovom. Kot negativne primere navaja "nebrzdano burlesko" in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Če se obrnemo na pregled zgodovine francoske poezije, je ironično nad Ronsardovim pesniškim načelom in ga primerja z Malherbejem:

Toda Malherbe je prišel in pokazal Francoze

Preprost in harmoničen verz, ki muzam ugaja v vsem.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In z umestitvijo besed je podvojil njihovo moč.

Pri tej naklonjenosti Malherbeju so Ronsarda prizadele selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in pestrost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena »pedantnost« (tj. pretirano izposojanje »naučenih« grških besed). Sodba, ki jo je izrekel velikemu pesniku renesanse, je ostala v veljavi vse do začetka 19. stoletja, dokler francoski romantiki niso sami »odkrili« Ronsarda in druge pesnike Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenele dogme klasicistične poetike.

Po Malherbeju Boileau oblikuje osnovna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved "prenosov" (enjambements), torej neusklajenosti med koncem vrstice in koncem besedne zveze ali njenim skladenjskim zaključkom. del, "zehanje", torej trk samoglasnikov v sosednjih besedah, gruče soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, da poslušaš kritiko in boš zahteven do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim liričnih zvrsti - idile, ekloge, elegije itd. Poimenovanje kot zgled antičnih avtorjev - Teokrit, Vergilij, Ovid, Tibul, Boileau se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastorale. poezija. Ko se obrne na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaški podvigi, dogodki državnega pomena. Ko se mimogrede dotika majhnih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobno zadržuje na sonetu, ki ga pritegne s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Predvsem pa govori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro pripisovala »nizkim« žanrom. V njem vidi najučinkovitejši, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Ne zloba, ampak dobro, ki poskuša sejati na svetu,

Resnica v satiri razkriva svoj čisti obraz.

Ob spominu na pogum rimskih satirikov, ki so obsojali razvade močnih tega sveta, Boileau izpostavi Juvenala, ki ga vzame za vzor. Ker priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Rainierja, pa mu očita "nesramne, nesramne besede" in "opolzkost".

Na splošno imajo lirične zvrsti v mislih kritika jasno podrejeno mesto v primerjavi z glavnimi žanri - tragedijo, epom, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Poetske umetnosti". Tu so obravnavani ključni, temeljni problemi pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu opira na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemeniti moči umetnosti:

Včasih na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kar bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod čopičem mojstra postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi simpatijo do tragičnega junaka, tudi krivega hudega zločina:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Orest mračnega vleče žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In, ki nas zabava, joka joka.

Boileaujeva ideja oplemenitenja narave sploh ne pomeni odmika s temnih in groznih strani realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Toda odločno nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, pri čemer poudarja njihovo "veličino", kot se je pogosto dogajalo v Corneilleovih baročnih tragedijah in utemeljeno v njegovih teoretičnih spisih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na njeno naravo in izvor, mora vedno nositi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarza«), v kateri je Aristotel videl namen in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično utemeljitvijo junaka, »zločinca nehote«, z razkrivanjem njegovega duhovnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno človeško načelo utelesiti v ločeni dramski lik, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in navdušiti. Nekaj ​​let pozneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v VII. pismu Racineju po neuspehu Fedre. Tako je estetski vpliv v pesniški teoriji Boileauja neločljivo povezan z etičnim.

V literaturi zrelega klasicizma imata Boileaujeva ustvarjalnost in osebnost posebno mesto. Njegovi prijatelji in somišljeniki - Molière, Lafontaine, Racine - so pustili neprekosljive primere vodilnih klasičnih žanrov - komedij, basni, tragedij, ki so ohranile moč umetniškega vpliva vse do danes. Boileau je delal v žanrih, ki po svoji naravi niso bili tako obstojni. Njegove satire in sporočila, akutno aktualna, ki jih je spodbudilo literarno življenje in boj tistih let, so sčasoma zbledeli. Vendar pa glavno delo Boileauja, pesniška razprava "Pesniška umetnost", ki je povzela teoretična načela klasicizma, do danes ni izgubila svojega pomena. V njej je Boileau povzel literarni razvoj preteklih desetletij, izoblikoval svoje estetske, moralne in družbene pozicije ter odnos do specifičnih tokov in piscev svojega časa.

Nicolas Boileau-Despreaux (Nicolas Boileau-Despreaux, 1636-1711) se je rodil v Parizu v družini bogatega meščana, odvetnika, uradnika pariškega parlamenta. Njegovo biografijo ne zaznamujejo nobeni izjemni dogodki. Kot večina mladih tistega časa se je izobraževal na jezuitskem kolegiju, nato je študiral teologijo in pravo na Sorboni, vendar ni čutil nobene privlačnosti niti do pravne niti duhovne kariere. Ker se je po očetovi smrti znašel finančno neodvisen, se je Boileau lahko v celoti posvetil literaturi. Ni mu bilo treba, tako kot številni pesniki tistega časa, iskati bogate mecene, jim pisati pesmi »v primeru«, se ukvarjati z literarnim dnevnim delom. Svoja mnenja in ocene je znal precej svobodno izražati, njihova odkritost in ostrost pa je kmalu določila krog njegovih prijateljev in sovražnikov.

Prve Boileaujeve pesmi so se pojavile v tisku leta 1663. Med njimi vzbujajo pozornost Stanze Molièru v povezavi s komedijo Lekcija za žene. V hudem boju, ki se je odvijal okoli te igre, je Boileau zavzel povsem nedvoumno stališče: pozdravil je Molièrovo komedijo kot problematično delo, ki postavlja globoka moralna vprašanja, v njej je videl utelešenje Horaceove klasične formule »učiti ob zabavi«. Boileau je ta odnos do Moliera nosil skozi vse življenje in se vedno postavil na stran proti močnim sovražnikom, ki so zasledovali velikega komika. In čeprav ni vse v Molierovem delu ustrezalo njegovim umetniškim okusom, je Boileau razumel in cenil prispevek avtorja Tartuffeja k nacionalni literaturi.

V 1660-ih je Boileau objavil devet pesniških satir. Nato je napisal parodijski dialog v maniri Luciana "Heroji romanov" (izdan leta 1713). Z uporabo satirične oblike Lucianovih Dialogov mrtvih Boileau izpelje psevdozgodovinske junake natančnih romanov (gl. 6. poglavje), ki se znajdejo v kraljestvu mrtvih iz oči v oči s sodniki podzemlja - Plutonom in Minosom. in z modrecem Diogenom. Starodavni so zmedeni nad čudnimi in neprimernimi govori in dejanji Cira, Aleksandra Velikega in drugih junakov romanov, norčujejo se iz njihovega sladkobnega in srčkanega načina izražanja, namišljenih občutkov. Na koncu se pojavi junakinja Chaplinove pesmi "Devica" - Joan of Arc, ki s težavo izgovarja težke, jezikovne, nesmiselne verze starejšega pesnika. Napad na žanr romana bo Boileau ponovil v bolj jedrnati in natančni obliki v Art Poetiki.

Od začetka 1660-ih je imel tesno prijateljstvo z Molièrom, Lafontainom in zlasti Racinom. V teh letih je njegova avtoriteta teoretika in literarnega kritika že splošno priznana.

Boileaujeva neizprosna pozicija v boju za potrditev velike problematične literature, zaščita Molièra in Racinea pred preganjanjem in spletkami tretjerazrednih pisateljev, za hrbtom katerih so se pogosto skrivali zelo vplivni ljudje, je ustvarila kritiko številnih nevarnih sovražnikov. Predstavniki plemstva mu niso mogli odpustiti napadov na aristokratsko aroganco v njegovih satirah, jezuitih in fanatikih - satiričnih skicah, kot je Molierov Tartuffe. Ta konflikt je postal še posebej nujen v zvezi z intrigo, ki se je začela proti Racinovi "Fedri" (glej 8. poglavje). Boileauovo edino zaščito v tej situaciji je lahko zagotovilo kraljevo pokroviteljstvo, ki je upošteval njegovo mnenje v literarnih zadevah in mu bil naklonjen. Ludvik XIV je bil nagnjen k nasprotovanju "svojemu ljudstvu", njemu skromnemu in njemu dolžnemu, trmasti aristokraciji. Od začetka sedemdesetih let 16. stoletja je Boileau postal oseba blizu dvora. V teh letih je poleg Pesniške umetnosti izdal devet poslanic, Traktat o lepem in ironično pesem Nala (1678).

Leta 1677 je Boileau skupaj z Racinom prejel častni položaj kraljevega zgodovinopisja. Vendar se od tega trenutka njegova ustvarjalna aktivnost opazno zmanjša. In to je razloženo ne toliko z njegovimi novimi uradnimi dolžnostmi kot s splošnim vzdušjem tistih let. Moliere je umrl, prenehal pisati za gledališče Racine, Lafontaine je bil v neizrečeni sramoti. Da bi jih nadomestila, literatura 1680-ih ni predlagala vrednih naslednikov. Toda epigoni in drugorazredni pisatelji so cveteli. Despotski režim se je vse bolj čutil na vseh področjih življenja; povečal se je vpliv jezuitov, ki jih je Boileau sovražil vse življenje, okrutno preganjanje je padlo na janzeniste, s katerimi je imel dolgoletne prijateljske vezi in spoštoval njihova moralna načela. Vse to je onemogočalo tisto razmeroma svobodno in drzno kritiko morale, s katero je Boileau naredil v svojih prvih satirah. Petnajstletni pesnikov molk skoraj natančno sovpada s prelomom v Racinovem delu in je značilen simptom duhovnega vzdušja teh let. Šele leta 1692 se je vrnil k poeziji in napisal še tri satire in tri poslanice. Zadnja, XII satira (1695) s podnaslovom "O dvoumnosti", uperjena proti jezuitom, je izšla po avtorjevi smrti, leta 1711. V 1690-ih je bila napisana tudi teoretična razprava "Razmišljanja o Longinu" - plod polemike, ki jo je začel Charles Perrault v obrambo sodobne literature (glej 13. poglavje). V tej polemiki je bil Boileau močan podpornik starodavnih avtorjev.

Zadnja leta Boileauja so zasenčili hude bolezni in osamljenost. Daleč je preživel svoje prijatelje, ustvarjalce sijajne narodne literature, pri oblikovanju katere je tako aktivno sodeloval. Njegova lastna teorija, ustvarjena v napetem boju, se je postopoma spremenila v zamrznjeno dogmo v rokah pedantov in epigonov. In kalčki nove literature, ki naj bi dala veličastne poganjke v prihajajoči dobi razsvetljenstva, niso padli v njegovo vidno polje, ostali so mu neznani in nedostopni. V svojih nazadujočih letih se je znašel odmaknjen od živega literarnega procesa.

Boileau je v literaturo vstopil kot pesnik satirike. Njegovi vzorci so bili rimski pesniki - Horace, Juvenal, Martial. Od njih si pogosto izposodi moralno, družbeno ali preprosto vsakdanjo temo (na primer v satirah III in VII) in jo napolni s sodobno vsebino, ki odraža značaje in običaje njegove dobe. V "Razpravi o satiri" (izšla skupaj z IX satiro leta 1668) Boileau, ki se sklicuje na primer rimskih pesnikov, zagovarja pravico do osebne satire, usmerjene proti določenim, znanim ljudem, ki včasih govorijo pod svojim imenom, včasih pod preglednimi vzdevki. Prav to je počel v satiri in v pesniški umetnosti. Poleg rimskih klasikov je imel Boileau vzor in predhodnika v nacionalni literaturi - satiričnega pesnika Mathurina Rainierja (1573–1613). Boileau v svojih satirah nadaljuje številne Renierjeve teme, novinarske in vsakdanje, vendar za razliko od svobodnejše Renierjeve manire, ki je široko uporabljal tehnike groteske in bufada, svojo temo obravnava v strogem klasičnem slogu.

Glavne teme Boileaujevih satir so nečimrnost in praznina metropolitanskega življenja (satiri I in VI), ekscentričnosti in zablode ljudi, ki častijo svoje idole – bogastvo, zaman slava, posvetni ugled, moda (satira IV). V satiri III je opis večerje, na katero naj se udeležijo modne zvezdnice (Molière, ki bo bral Tartuffa), povod za ironično upodobitev celega niza likov v duhu Molièrovih komedij. Posebej velja omeniti satira V, ki posplošeno postavlja temo plemstva – pristnega in imaginarnega. Boileau nasprotuje plemenitosti duše, moralni čistosti in moči duha, ki so lastne resnično plemeniti osebi, posestni aroganci aristokratov, ki se hvalijo s starodavnostjo družine in "plemenitim poreklom". Ta tema, ki se je v literaturi 17. stoletja pojavljala le občasno, bo stoletje pozneje postala ena glavnih v literaturi razsvetljenstva. Za Boileauja, človeka tretjega stanu, ki je po sili okoliščin stopil v okolje najvišjega plemstva, je imela ta tema tako družbeni kot osebni pomen.

Številne Boileaujeve satire postavljajo zgolj literarna vprašanja (na primer satira II, posvečena Molièru). Polni so imen sodobnih avtorjev, ki jih je Boileau podvrgel ostrim, včasih uničujočim kritikam: to so natančni pesniki s svojo afektiranostjo, neumnostjo, pretencioznostjo; to je nepremišljen literarni boem, ki ne upošteva norm "dobrega okusa", spodobnosti, široko uporablja vulgarne besede in izraze, in končno, to so učeni pedanti s svojim pretežkim slogom. V drugi satiri, ki obravnava na videz čisto formalni problem – umetnost rim, prvič zazveni ena glavnih misli »Pesniške umetnosti« – v poeziji bi moral pomen, razum prevladovati nad rimo in ne »ubogati. "

Boileaujeve satire so napisane v skladnih in skladnih aleksandrinskih verzih s cezuro na sredini, v obliki sproščenega pogovora z bralcem. Pogosto vključujejo elemente dialoga, svojevrstne dramske prizore, v katerih se pojavljajo skice likov, družbeni tip, jedrnato in primerno začrtani. Toda včasih se avtorjev glas dvigne do vzvišenega retoričnega obtoževanja razvad.

Posebno mesto v delu Boileauja zavzema ironična pesem "Naloy". Zamišljena je bila kot kontrapunkt burleskni pesmi, ki jo je Boileau smatral za žalitev dobrega okusa. V predgovoru Naloyu piše: »To je nova burleska, ki sem jo ustvaril v našem jeziku; namesto tiste druge burleske, kjer Didona in Enej govorita kot bazarska trgovca in kurve, tukaj urar in njegova žena govorita kot Didona in Enej. Z drugimi besedami, komični učinek tukaj izhaja tudi iz neskladja med subjektom in slogom predstavitve, vendar je njun odnos neposredno nasproten burleskni pesmi: namesto da bi zmanjšal in vulgariziral visoko temo, Boileau v pompozno slovesnem slogu pripoveduje o nepomemben domači incident. Prepir med ključarjem in bralcem psalmov katedrale Notre Dame glede mesta, kjer naj bi stal zbor, je opisan v visokem slogu, skladno s tradicionalnimi žanrskimi in slogovnimi značilnostmi junaško-komične pesmi. Čeprav Boileau poudarja novost svoje pesmi za francosko literaturo, se v tem primeru opira tudi na zglede - antične (»Vojna miši in žab«) in italijanske (»Ukradeno vedro« Alessandra Tassonija, 1622). Omembe teh pesmi najdemo v besedilu "Naloi". Nedvomno so v Boileaujevi pesmi elementi parodije na vzvišeni epski slog, morda uperjeni proti poskusom moderne epske pesmi, ki so bili v pesniški umetnosti ostro kritizirani. Toda ta parodija za razliko od burleskne pesmi ni vplivala na same temelje klasicistične poetike, ki je postavila odločilno oviro »vulgarnemu« jeziku in slogu. "Naloy" je služil kot žanrski model za junaško-komične pesmi 18. stoletja. (na primer "Ugrabitev ključavnice" Aleksandra Popa).

Boileau je pet let delal na svojem glavnem delu Poetično umetnost. Po Horacijevi "Znanosti o poeziji" je svoja teoretična načela postavil v pesniški obliki - lahkotno, sproščeno, včasih igrivo in duhovito, včasih sarkastično in ostro. Za slog "poetske umetnosti" je značilna izbrušena jedrnatost in aforistične formulacije, ki naravno sodijo v aleksandrijski verz. Mnogi od njih so postali slovesne besede. Horace je izbral tudi nekatere določbe, ki jim je Boileau pripisoval poseben pomen, saj jih je smatral za "večne" in univerzalne. Vendar jih je uspel aplicirati na sedanje stanje francoske književnosti, jih postaviti v središče polemike, ki se je odvijala v kritiki tistih let. Vsaka Boileaujeva teza je podprta s konkretnimi primeri iz sodobne poezije, v redkih primerih - primeri, vredni posnemanja.

"Poetic Art" je razdeljen na štiri pesmi. V prvem so navedene splošne zahteve za pravega pesnika: nadarjenost, pravilna izbira njegove zvrsti, upoštevanje zakonov razuma, vsebina pesniškega dela.

Iz tega Boileau sklepa: ne nasedajte zunanjim učinkom ("prazna bleščica"), pretirano razširjenim opisom, odstopanjom od glavne zgodbe. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in jedrnatost - Boileau se je teh načel delno naučil od Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon posredoval naslednjim rodovom. Kot negativne primere navaja "nebrzdano burlesko" in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Če se obrnemo na pregled zgodovine francoske poezije, je ironično nad Ronsardovim pesniškim načelom in ga primerja z Malherbejem:

Toda Malherbe je prišel in pokazal Francoze

Preprost in harmoničen verz, ki muzam ugaja v vsem.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In z umestitvijo besed je podvojil njihovo moč.

Pri tej naklonjenosti Malherbeju so Ronsarda prizadele selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in pestrost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena »pedantnost« (tj. pretirano izposojanje »naučenih« grških besed). Sodba, ki jo je izrekel velikemu pesniku renesanse, je ostala v veljavi vse do začetka 19. stoletja, dokler francoski romantiki niso sami »odkrili« Ronsarda in druge pesnike Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenele dogme klasicistične poetike.

Po Malherbeju Boileau oblikuje osnovna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved "prenosov" (enjambements), torej neusklajenosti med koncem vrstice in koncem besedne zveze ali njenim skladenjskim zaključkom. del, "zehanje", torej trk samoglasnikov v sosednjih besedah, gruče soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, da poslušaš kritiko in boš zahteven do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim liričnih zvrsti - idile, ekloge, elegije itd. Poimenovanje kot zgled antičnih avtorjev - Teokrit, Vergilij, Ovid, Tibul, Boileau se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastorale. poezija. Ko se obrne na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaški podvigi, dogodki državnega pomena. Ko se mimogrede dotika majhnih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobno zadržuje na sonetu, ki ga pritegne s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Predvsem pa govori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro pripisovala »nizkim« žanrom. V njem vidi najučinkovitejši, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Ne zloba, ampak dobro, ki poskuša sejati na svetu,

Resnica v satiri razkriva svoj čisti obraz.

Ob spominu na pogum rimskih satirikov, ki so obsojali razvade močnih tega sveta, Boileau izpostavi Juvenala, ki ga vzame za vzor. Ker priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Rainierja, pa mu očita "nesramne, nesramne besede" in "opolzkost".

Na splošno imajo lirične zvrsti v mislih kritika jasno podrejeno mesto v primerjavi z glavnimi žanri - tragedijo, epom, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Poetske umetnosti". Tu so obravnavani ključni, temeljni problemi pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu opira na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemeniti moči umetnosti:

Včasih na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kar bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod čopičem mojstra postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi simpatijo do tragičnega junaka, tudi krivega hudega zločina:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Orest mračnega vleče žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In, ki nas zabava, joka joka.

Boileaujeva ideja oplemenitenja narave sploh ne pomeni odmika s temnih in groznih strani realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Toda odločno nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, pri čemer poudarja njihovo "veličino", kot se je pogosto dogajalo v Corneilleovih baročnih tragedijah in utemeljeno v njegovih teoretičnih spisih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na njeno naravo in izvor, mora vedno nositi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarza«), v kateri je Aristotel videl namen in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično utemeljitvijo junaka, »zločinca nehote«, z razkrivanjem njegovega duhovnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno človeško načelo utelesiti v ločeni dramski lik, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in navdušiti. Nekaj ​​let pozneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v VII. pismu Racineju po neuspehu Fedre. Tako je estetski vpliv v pesniški teoriji Boileauja neločljivo povezan z etičnim.

S tem je povezan še en ključni problem poetike klasicizma - problem resnice in verodostojnosti. Boileau jo rešuje v duhu racionalistične estetike, nadaljuje in razvija linijo, ki sta jo začrtala teoretika prejšnje generacije - Chaplin, glavni kritik Cida (gl. 7. poglavje) in abbé d'Aubignac, avtor knjige "Theatrical Vaja" (1657). Boileau potegne mejo med resnico, s katero razume dejstvo ali zgodovinski dogodek, ki se je dejansko zgodil, in fikcijo, ustvarjeno po zakonih verjetnosti. Vendar za razliko od Chaplina in d'Aubignaca Boileau meni, da merilo verodostojnosti ni običajno, splošno sprejeto mnenje, temveč večni univerzalni zakoni razuma. Dejanska pristnost ni istovetna umetniški resnici, ki nujno predpostavlja notranjo logiko dogodkov in likov. Če nastane protislovje med empirično resnico resničnega dogodka in to notranjo logiko, gledalec noče sprejeti »resničnega«, a neverjetnega dejstva:

Neverjetnega se ne more dotakniti,

Naj resnica vedno izgleda verjetna.

Hladni smo do absurdnih čudežev,

In le mogoče je vedno po našem okusu.

Koncept verjetnega v Boileaujevi estetiki je tesno povezan z načelom posploševanja: gledalca ne more zanimati niti en dogodek, usoda ali osebnost, temveč le tisto splošno, ki je ves čas lastno človeški naravi. Ta vrsta vprašanj vodi Boileauja k odločni obsodbi vsakršnega subjektivizma, pri čemer v ospredje postavlja pesnikovo lastno osebnost. Kritik meni, da so takšne težnje v nasprotju z zahtevo verodostojnosti in posplošenega umetniškega utelešenja realnosti. Zoper "izvirnost", ki je med pesniki natančne smeri precej razširjena, je Boileau v prvi pesmi zapisal:

S pošastno linijo se mudi dokazovati

Kaj misliti kot vsi drugi, mu boli duša.

Mnogo let pozneje je Boileau v predgovoru svojih zbranih del to stališče izrazil z največjo natančnostjo in popolnostjo: »Kaj je nova, briljantna, nenavadna ideja? Nevedni pravijo, da je to taka misel, ki se nikoli nikomur ni pojavila in se ni mogla pojaviti. Sploh ne! Nasprotno, to je misel, ki bi se morala pojaviti pri vsakem, a ki jo je sam lahko prvi izrazil.

Od teh splošnih vprašanj Boileau preide na bolj specifična pravila za gradnjo dramskega dela: zaplet je treba sprožiti takoj, brez dolgočasnih podrobnosti, tudi razplet mora biti hiter in nepričakovan, medtem ko mora junak »ostati sam«, da je, ohraniti celovitost in doslednost predvidenega značaja. Mora pa sprva združevati veličino in šibkost, sicer ne bo mogel vzbuditi zanimanja gledalca (stališče, izposojeno tudi pri Aristotelu). Formulirano je tudi pravilo treh enotnosti (z naključno kritiko španskih dramatikov, ki tega niso opazili) in pravilo odpeljevanja najbolj tragičnih dogodkov »za oder«, o čemer je treba poročati v obliki zgodbe:

Navdušuje vidno bolj kot zgodba,

Toda kar se da prenašati z ušesi, včasih ne morejo prenašati oko.

Nekaj ​​konkretnih nasvetov je podanih v obliki nasprotovanja visokemu žanru tragedije in romanu, ki ga klasicistična poetika zavrača.

Junak, v katerem je vse majhno, je primeren le za roman ...

Zgledu "Clelia" ni dobro slediti:

Pariz in stari Rim si nista podobna ...

Neskladja z romanom so neločljiva,

In sprejemamo jih – ko le ne bi bili dolgočasni!

Tako je romanu v nasprotju z vzvišenim vzgojnim poslanstvom tragedije dodeljena zgolj zabavna vloga.

Če se obrnemo na ep, se Boileau opira na zgled starih ljudi, predvsem Vergilija in njegove Eneide. Epski pesniki sodobnega časa so podvrženi ostrim kritikam, ki ne prizadenejo le sodobnih francoskih avtorjev (večinoma drugotnih), temveč tudi Torquato Tasso. Glavni predmet polemik je njihova uporaba krščanske mitologije, s katero so poskušali nadomestiti starodavno. Boileau takšni zamenjavi močno nasprotuje.

Boileau v odnosu do antične in krščanske mitologije zavzema dosledno racionalistično stališče: antična mitologija ga pritegne s svojo človečnostjo, preglednostjo alegorične alegorije, ki ni v nasprotju z razumom; v krščanskih čudežih vidi fantazijo, nezdružljivo z argumenti razuma. Treba jih je slepo vzeti za vero in ne morejo biti predmet estetskega utelešenja. Poleg tega lahko njihova uporaba v poeziji ogrozi le verske dogme:

In tako, zahvaljujoč njihovemu vnemenju,

Evangelij sam postane legenda!

Naj naša lira ljubi fikcije in mite, -

Iz boga resnice ne ustvarjamo idola.

Boileaujeva polemika z avtorji "krščanskih epov" je poleg čisto literarnih podlag imela tudi družbeno ozadje: nekateri med njimi, kot sta Desmarets in Saint-Sorlin, avtor pesmi "Clovis" (1657), so se pridružili jezuitskih krogih in v takratnem ideološkem boju zasedla izjemno reakcionaren položaj.

Boileau je bil nesprejemljiv tudi za psevdonacionalno junaštvo, ki poveličuje kralje in vojaške voditelje zgodnjega srednjega veka ("Alaric" Georgesa Scuderija). Boileau je delil splošno nenaklonjenost svojega časa do srednjega veka kot dobe "barbarstva". Na splošno nobena od epskih pesmi XVII. si ni mogel predstavljati vrednega primera tega žanra. Pravila, ki jih je oblikoval Boileau, osredotočena na ep o Homerju in Vergiliju, niso bila polnopravna. Pravzaprav je ta žanr že zastarel in tudi Voltairov poskus, da bi ga obudil v Henriadi pol stoletja pozneje, je bil neuspešen.

Boileauja v sodbah o komediji vodi resna moralistična komedija likov, ki sta jo v antiki predstavljala Menander in predvsem Terentij, v sodobnem času pa Molière. Vendar v Molièrovem delu ne sprejema vsega. Mizantropa ima za najvišji primer resne komedije (Tartuffe je večkrat omenjen tudi v drugih delih), vendar odločno zavrača izročila ljudske farse, ki jih ima za nesramno in vulgarno:

Ne prepoznam v torbi, kjer je skrit zvit Scapen,

Tisti, katerega "Misantrop" je okronan z glasno slavo!

"Združitev Terencea s Tabarinom" (slavni sejemski igralec) po njegovem mnenju zmanjšuje slavo velikega komika. To se je odražalo v družbeni omejenosti estetike Boileauja, ki je zahteval »preučevanje dvorišča in mesta«, torej prilagajanje okusom višjih slojev družbe v nasprotju z nevedno množico.

V četrti pesmi se Boileau ponovno loteva splošnih vprašanj, med katerimi sta najpomembnejši moralni značaj pesnika in kritika, družbena odgovornost pisatelja:

Vaš kritik mora biti razumen, plemenit,

Globoko obveščen, brez zavisti ...

Naj vaše delo ohrani pečat lepe duše,

Zlobne misli in nevpletena umazanija.

Boileau svari pred pohlepom, pohlepom, zaradi česar pesnik trguje s svojim darilom in je nezdružljiv z njegovim visokim poslanstvom, svojo razpravo pa dopolnjuje s doksologijo radodarnemu in razsvetljenemu monarhu, ki pokroviteljstvu pesnikov.

Veliko v "Poetični umetnosti" je poklon času, specifičnim okusom in sporom tistega časa. Najsplošnejši problemi, ki jih je zastavil Boileau, so ohranili svoj pomen za razvoj umetnostne kritike v naslednjih obdobjih: to je vprašanje družbene in moralne odgovornosti pisatelja, visoke zahteve do njegove umetnosti, problem verodostojnosti in resnice, etično načelo v umetnosti, posplošen tipiziran odsev realnosti. Neizpodbitna avtoriteta Boileauja v racionalistični poetiki klasicizma se je ohranila skozi večji del 18. stoletja. V dobi romantike je ime Boileau postalo glavna tarča kritik in ironičnega zasmehovanja ter sinonim za literarni dogmatizem in pedantnost (proti kateri se je v svojem času sam močno boril). In šele ko je aktualnost teh razprav zbledela, ko sta literatura klasicizma in njen estetski sistem prejela objektivno zgodovinsko oceno, je Boileaujeva literarna teorija zasedla zasluženo mesto v razvoju svetovne estetske misli.

Delo Boileauja, največjega teoretika francoskega klasicizma, ki je v svoji poetiki strnil vodilne smeri nacionalne književnosti svojega časa, sodi v drugo polovico 17. stoletja.
Nicolas Boileau, Boileau-Depreau, francoski pesnik, kritik, teoretik klasicizma. Po rodu iz meščansko-birokratskega okolja. Študiral je teologijo na Sorboni, nato pravo. Boileau je branil premoč starodavnih pred sodobnimi avtorji. Glavna estetska načela francoskega klasicizma je oblikoval Boileau v pesmi "Poetična umetnost" (1674). Boileaujeva estetika je prežeta z racionalizmom: lepo je zanj enako razumnemu. Ko je za osnovo svoje poetike postavil načelo "posnemanja narave", ga Boileau omejuje na podobo abstraktno univerzalnega, tipičnega, ki izključuje vse individualno, spremenljivo. Po Boileauju je bil ta značaj "posnemanja narave" neločljiv v antični umetnosti, ki jo ima za absolutno estetsko normo (Aristotel, zlasti Horace). Boileau vzpostavlja neomajna pravila »dobrega okusa«, ljudsko poezijo obravnava kot »vulgarno«, »barbarsko«, »javno« umetnost. Poetika Nicolasa Boileauja je vplivala na estetsko misel in literaturo 17. in 18. stoletja v mnogih evropskih državah. V Rusiji so estetiki Boileauja sledili Kantemir, Sumarokov, zlasti V. K. Trediakovsky, ki je leta 1752 prevedel Umetnost poezije v ruščino.

Spodaj so odlomki iz tega slavnega dela.

POETIČNA UMETNOST

1.
»O ti, ki te privlači kremena pot uspeha,
V katerem je ambicija zanetila nečist ogenj,
Ne boste dosegli višin poezije:
Verzifikator nikoli ne bo postal pesnik.
Ne upoštevajoč glasu prazne nečimrnosti,
Preizkusite svoj talent tako trezno kot resno.
Narava je radodarna, skrbna mati,
Vsakemu zna dati poseben talent.

2.
»Bodisi v tragediji, v eklozi ali v baladi,
Toda rima ne sme živeti v neskladju s pomenom;
Med njima ni prepira in ni boja:
On je njen gospodar. ona je njegova sužnja.
Če se jo naučiš vztrajno iskati,
Ponižno bo prišla do glasu razuma.

3.
»Torej naj ti bo pomen najdražji.
Naj le on da sijaj in lepoto poeziji!

4.
»Najpomembnejši je pomen; ampak da pridem k njemu,
Na poti bomo morali premagati ovire,
Sledite strogo označeni poti:
Včasih ima um samo eno pot.

5.
»Pazite se praznih seznamov
Nepotrebne malenkosti in dolge digresije!
Presežek v verzih in ravno in smešno:
Siti smo tega, obteženi smo."

6.
»Ali želite, da vas radi beremo?
Monotonija teče kot kuga!
Preprosto gladke, odmerjene črte
Vsi bralci so potopljeni v globok spanec.
Pesnik, ki neskončno mrmra dolgočasen verz,
Med njimi ne bo našel občudovalcev.

7.
»Beži se podlim besedam in hudi grdosti.
Naj nizek slog ohranja red in plemenitost.

8.
"Vzemite svojo zgodbo z elegantno preprostostjo
In naučite se biti prijetni brez olepševanja.
Poskusite zadovoljiti svoje bralce.
Zapomnite si ritem, ne odstopajte od velikosti;
Razdelite svoj verz na pol vrstice
Tako, da je v njih poudarjen pomen cezure.

9.
Posebej se morate potruditi
Da bi preprečili razmik med samoglasniki.
Združite soglasne besede v harmoničen zbor:
Zgražamo se nad soglasniki, nesramen argument.
Pesmi, kjer so misli. a zvoki bolijo uho,
Ko je Parnassus prišel iz teme v Franciji,
Tam je vladala samovolja, neustavljiva in divja.
Ko so zaobšli Caesuro, so tokovi besed iskali ...
Rimovane vrstice so se imenovale poezija!
Toda Malherbe je prišel in pokazal Francoze
Preprost in harmoničen verz, všečen muzam v vsem,
Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma
In z umestitvijo besed je podvojil njihovo moč.
Ko smo očistili svoj jezik nesramnosti in umazanije,
Oblikoval je zahteven in zvest okus,
Lahkotnost verza je bila pozorno spremljana
In prelom vrstice je bil strogo prepovedan.

10.
"Ni presenetljivo, da nas zaspanost nagiba,
Ko je pomen nerazločen, ko se utopi v temi;
Od praznih besed se hitro naveličamo
In ko knjigo odložimo, nehamo brati.
Drugi v svojih pesmih tako zamegli idejo,
Da nad njo leži dolgočasna tančica megle
In žarki razuma ga ne morejo zlomiti, -
Treba je razmisliti o ideji in šele nato pisati!
Čeprav vam ni jasno, kaj želite povedati,
Ne iščite zaman preprostih in natančnih besed
Ampak, če je načrt v vaših mislih pripravljen
Vse prave besede bodo prišle na prvi klic.
Upoštevajte zakone jezika, skromni,
In trdno se spomnite: za vas so sveti.
Harmonija verza me ne bo pritegnila,
Ko je turn tuj in za uho čuden.
Tuje besede tečejo kot okužba,
In zgradite jasne in pravilne fraze.

12.
"Pohitite počasi in potrojite svoj pogum,
Dokončaj verz, ne poznaj miru,
Zmeljte, očistite, dokler imate potrpljenja:
Dodajte dve vrstici in prečrtajte šest.
Ko so verzi polni napak brez štetja,
Kdo bo želel v njih iskati sijaj uma?

13.
"Ni treba prekinjati gladkega poteka dogodkov,
Za trenutek nas očara z iskrico duhovitosti.
Se bojite sodbe javnega mnenja?
Samo norec naj se vedno pohvali.
Vprašajte svoje prijatelje za ostro sodbo.
Neposredne kritike, izbire in napadi
Odprli vam bodo oči za vaše pomanjkljivosti.

14.
Arogantna arogantnost pesniku ne ustreza,
In poslušajte prijatelja, ne upoštevajte laskavca:
Laska se, za očmi pa črni v mnenju sveta.
Dober prijatelj se vam mudi ugoditi:
Hvali vsak verz, povzdiguje vsak zvok;
Vse je bilo čudovito uspešno in vse besede so na mestu;
Joče, trepeta, lije potoke laskanja,
In val prazne pohvale te zbije z nog, -
In resnica je vedno mirna in skromna.
Ta pravi prijatelj med množico znancev,
Ki vas bo brez strahu pred resnico opozoril na napako,
Bodite pozorni na šibke verze, -
Skratka, opazil bo vse grehe.
Hudo bo grajal zaradi bujnega poudarka,
Tu bo beseda poudarila, tam pretenciozna fraza;
Ta misel je temna in ta preobrat
Bralca bo zmedlo ...
Tako bo govoril pesniški vnema.
Toda neustavljiv, trmast pisatelj
Ščiti svojo stvaritev tako
Kot da se ne sooča s prijateljem, ampak s sovražnikom."
Za konec te pesmi bomo na koncu rekli:
Norec vedno vzbuja občudovanje norcu.

15.
"In grški Teokrit in rimski Vergil,
Morate jih študirati dan in noč:
Konec koncev so jim muze same predlagale verz.
Naučili vas bodo, kako, ohraniti lahkotnost,
In ohraniti čistost in ne pasti v nesramnost,
Pojte Flora in polja, Pomona in vrtovi.

16.
»Elegija žalovanja, solze tečejo po krsti
Ni predrzno, a njen verzni polet je visok.
Pritegne nam smeh in solze zaljubljencev,
In veselje, žalost in grožnje ljubosumja;
Toda samo pesnik, ki je sam spoznal moč ljubezni.
To strast bo znal opisati resnično..
Iskreno povedano, sovražim hladne pesnike,
Kar pišejo o ljubezni, ne ogreti z ljubeznijo,
Pretvarjane solze tečejo, prikazujejo strah
In ravnodušni, nori v verzih.
Neznosni fanatiki in praznoslovci,
Le verige in okove znajo peti.

17.
»Naj nas živahna muza včasih očara
Veselo klepetanje, igra besed,
Z nepričakovano šalo in svojo živahnostjo,
Toda naj je dober okus ne spremeni:
Zakaj si prizadevati, da bi epigrami zbadali
Vsekakor skrivate besedno igro?
Vsaka pesem ima posebnosti,
Pečat samo njene prirojene lepote:
Balada nam je všeč zaradi zapletenosti rim
Rondo z naivnostjo in preprostostjo harmonije,
Graciozna, iskrena ljubezen Madrigal
Očaral me je z vzvišenostjo čustev srca.
Ne zloba, ampak dobro, ki poskuša sejati na svetu,
Resnica v Satiri razkriva svoj čisti obraz.

18.
"Tisti, ki ima v verzih ciničen, vulgaren slog,
Ne morem obsojati razvrata in razvade.

19.
»Ampak naj ne misli brezsramni rim
Izberite Vsemogočnega kot tarčo za šale:
Joker, ki ga spodbuja brezbožnost,
Na trgu Greve se pot žalostno konča.

20.
»Ko zapišeš uspešno rimo,
Poskusite, da ne izgubite glave od sreče.
Še en povprečen norček, ki nas obdari z verzom,
Arogantno si predstavlja, da je nekakšen pesnik.

21.
»Naj se ogenj strasti napolni s črtami
Moti, razveseljuje, rojeva solze potoke!
Toda če je pogumna in plemenita vnema
Prijetna groza ni zajela srca
In v njih ni posejal živega sočutja
Vaš trud je bil zaman in ves vaš trud je bil zaman
Pohvala ne bo zvenela racionalnih verzov,
In nihče vam ne bo ploskal."

22.
»Najdi pot do src: skrivnost uspeha je
Očarati gledalca z navdušenim verzom.
Naj vstopi v akcijo enostavno, brez napetosti
Kravate so gladko, spretno gibanje.
Kako dolgočasen je igralec, ki vleče svojo zgodbo
In nas samo zmede in odvrne!
Zdi se, da tava po glavni temi
In globok spanec vodi gledalca!

23.
»Junak, v katerem je vse majhno, je primeren le za roman.
Naj bo pogumen, plemenit
A vseeno brez slabosti ni prijazen do nikogar.
Drag nam je razdražljiv, naglo Ahil;
Joče od zamere - koristna podrobnost,
Tako da verjamemo v njegovo verodostojnost.

24.
»Iskreno moraš posredovati žalost;
Da sem ganjen, moraš jokati;
In zgovornost, v kateri se utopi občutek,
Zvenelo bo zaman in se občinstva ne bo dotaknilo.

25.
"Da bi ugajal ošabnim poznavalcem,
Pesnik mora biti hkrati ponosen in ponižen,
Visoke misli kažejo let,
Upodabljajte ljubezen, upanje, zatiranje žalosti,
Pišite ostro, elegantno, z navdihom,
Včasih globoko, včasih pogumno
In izgladi verze, da ostaneš pečat v glavah
Odšli so za mnogo dni in let."

26.
"Naj naša lira ljubi fikcije in mite, -
Iz boga resnice ne ustvarjamo idola,
Legende antike so polne lepote.
Sama poezija tam živi v imenih."

27.
»Naj bo vaš zlog v zgodbi stisnjen,
In opisi so veličastni in bogati:
Poskusite v njih doseči veličastnost,
Nikjer se ne spuščajte pred vulgarnimi malenkostmi.
Upoštevajte moj nasvet: pesnik se ne sme soočiti
V nečem, da bi posnemal povprečnega norca,
Naj bo harmonično, graciozno ustvarjanje
Bogastvo slik daje užitek.
Z veličino morate združiti prijetnost:
Okrašen zlog neznosen za branje.

28.
»Brez ustrezne pomoči dela in razmišljanja
Pesnikov navdih ne bo trajal dolgo.
Bralci ga grajajo, da tekmuje med seboj,
Toda naš pesnik se občuduje,
In zaslepljen od arogantnega in trmastega,
Žge se s kadilom od užitka."

29.
"Upoštevajte jezik vsakega junaka,
Tako da je bil starec drugačen od mladeniča.
Spoznaj meščane, preuči dvorjane;
Med njimi pridno iščite like.
Molière jih je pozorno pogledal;
Dal bi nam zgled višje umetnosti."

30.
"Ko v želji, da bi zapeljal ljudi,
Včasih ni popačil obraza z grimasami,
Še enkrat ponavljam: pozorno poslušajte
Do vrednih argumentov in znanja in razuma,
In naj vas sodba nevednosti ne prestraši.
Zgodi se, da norec prevzame učen videz,
Širi čudovite kreacije
Za drznost slike in svetlost izraza.
Zaman bi mu odgovorili:
Prezirajoč vse argumente, ne upoštevajoč ničesar,
On, napuh, slep in aroganten,
Meni, da je poznavalec in pronicljiv.
Raje prezrite njegov nasvet
V nasprotnem primeru bo vaša ladja neizogibno puščala.

31.
"Vaš kritik mora biti razumen, plemenit,
Z globokim znanjem, brez zavisti:
Te zgrešene potem lahko ujame,
Kar si skušal skriti tudi pred samim seboj.
Naj vaše delo ohrani pečat lepe duše,
Zlobne misli in nevpletena umazanija.

32.
"Stroka sodba si zasluži tisto
Kdor sramotno izda moralo in čast,
Risanje nam razvrat mamljivo in sladko.
Toda ne bom iztegnil rok proti sovražnim hinavcem,
Čigav strašljivi roj je neumno pripravljen
Ljubezen je popolnoma izgnana iz proze in poezije,
Naj vam bo torej vrlina najslajša!
Konec koncev, tudi če je um jasen in globok,
Pokvarjenost duše je vedno vidna med vrsticami.

33.
»Beži pred zavisti, ki jo srce jezno grizlja
Nadarjen pesnik ne more zavidati
In ta strast do sebe ne bo pustila na pragu.
Najbolj sramotna razvada povprečnih umov,
Nasprotnik vsega, kar je darovanega na svetu,
V krogu plemičev strupeno blati,
Poskuša, napihne, postati višji
In očrneva genija, da bi se izenačil s samim seboj.
S to nizkostjo se ne bomo umazali
In ko si prizadevamo za časti, ne pozabimo na čast.
V poezijo se ne bi smeli zakopati z glavo:
Pesnik ni knjižni molj, je živ človek.
Vedeti, kako nas s svojim talentom očarati v svojih verzih,
Naučite se ne biti smešen pedant v družbi.

34.
»Študentje Muses! Naj te nariše
Ne zlato tele, ampak slava in čast.
Ko pišeš dolgo in trdo,
Za vas ni sramotno, da prejmete dohodek,
Toda kako gnusen in sovražen je,
Kdo, ko se je ohladil na slavo, čaka na en dobiček!

35.
"Toda prišlo je drugo stoletje, žalostno in lačno,
In Parnas je izgubil svoj plemeniti videz.
Okrutni lastni interes - umazane materine razvade -
Dal sem pečat na duše in pesmi,
In sestavljala je lažne govore za dobiček,
In brez sramu trgoval z besedami.
Morate prezirati tako nizko strast.
Koliko hvale vrednih podvigov!
Pesniki naj pojejo, kot je treba,
Kovati verz s posebno skrbnostjo!«

AFORIZMI NICOLAS BOILOT

Kdor misli jasno, jasno govori.

Vsak norec bo našel še večjega norca, ki ga bo občudoval.

Brezdelnost je boleče breme

N. A. SIGAL.
"POETIČNA UMETNOST" BOILAULT

Delo Boileauja, največjega teoretika francoskega klasicizma, ki je v svoji poetiki strnil vodilne smeri nacionalne književnosti svojega časa, sodi v drugo polovico 17. stoletja. V tem obdobju se je v Franciji zaključil proces oblikovanja in krepitve centralizirane državne oblasti, absolutna monarhija je dosegla vrhunec svoje moči.

Ta krepitev centralizirane oblasti, izvedena za ceno brutalne represije, je kljub temu igrala progresivno vlogo pri oblikovanju enotne nacionalne države in - posredno - pri oblikovanju vsenarodne francoske kulture in literature. Po besedah ​​Marxa v Franciji absolutna monarhija deluje »kot civilizacijsko središče, kot ustanovitelj narodne enotnosti«.

Ker je bil francoski absolutizem po svoji naravi plemiška sila, je hkrati skušal najti podporo v zgornjih slojih meščanstva: kraljeva oblast je skozi 17. stoletje dosledno vodila politiko krepitve in širitve privilegiranega, birokratskega sloja buržoazija - tako imenovano "plemstvo plašča". Ta birokratski značaj francoske buržoazije ugotavlja Marx v pismu Engelsu z dne 27. julija 1854: »...takoj, vsaj od trenutka nastanka mest, postane francoska buržoazija še posebej vplivna zaradi dejstva, da organizira se v obliki parlamentov, birokracije itd. itd., in ne kot v Angliji, samo zahvaljujoč trgovini in industriji. Hkrati pa je bila francoska buržoazija v 17. stoletju v nasprotju z angleško, ki je takrat delala svojo prvo revolucijo, še nezrel, nesamostojen razred, nesposoben revolucionarno braniti svoje pravice.

Težnja buržoazije po kompromisu, njena podrejenost oblasti in oblasti absolutne monarhije se je še posebej jasno pokazala v poznih 40. in zgodnjih 50. letih 17. stoletja, v obdobju Fronde. V tem kompleksnem protiabsolutističnem gibanju, ki se je najprej pojavilo med opozicijskim fevdalnim plemstvom, vendar je dobilo širok odziv med kmečkimi množicami, je vrh mestne buržoazije, ki je sestavljal pariški parlament, izdal interese ljudstva, postavil svoje orožja in podvržen kraljevi oblasti. Po drugi strani pa je sama absolutna monarhija v osebi Ludvika XIV (vladal 1643-1715) namerno skušala v orbito sodišča pritegniti vpliv na vrh birokratske buržoazije in meščanske inteligence, ki ji je nasprotovala po eni strani, na ostanke opozicijskega fevdalnega plemstva, na drugi pa na širše ljudske množice.

Ta meščanski sloj na dvoru naj bi bil leglo in prevodnik dvorne ideologije, kulture, estetskega okusa med širšimi krogi mestnega meščanstva (tako kot na področju gospodarskega življenja minister Ludvika XIV. Colberta, prvi meščanski v. zgodovina Francije kot minister opravljal podobno funkcijo).

Ta linija, ki jo je zavestno sledil Ludvik XIV, je bila tako rekoč nadaljevanje »kulturne politike«, ki jo je začel njegov politični predhodnik kardinal Richelieu (vladal 1624-1642), ki je prvič postavil literaturo in umetnost pod neposredno nadzor državne oblasti. Poleg Francoske akademije, ki jo je ustanovil Richelieu - uradni zakonodajalec književnosti in jezika, so bile v 1660-ih ustanovljene Akademija za likovno umetnost, Akademija za napise, kasneje Akademija za glasbo itd.

Toda če je na začetku svoje vladavine, v 1660-1670-ih letih, Ludvik XIV igral vlogo velikodušnega pokrovitelja umetnosti, ki si je prizadeval obkrožiti svoj dvor z izjemnimi pisatelji in umetniki, potem se v 1680-ih njegovo vmešavanje v ideološko življenje prevzame. čisto despotskega in reakcionarnega značaja. , ki odraža splošni obrat francoskega absolutizma v reakcijo. Začne se versko preganjanje kalvinistov in jim blizu katoliške janzenistične sekte. Leta 1685 je bil razveljavljen Nanteški edikt, ki je zagotovil enakopravnost protestantov s katoličani, njihovo nasilno spreobrnjenje v katoličanstvo, zaplembo premoženja preračunljivih, začelo se je preganjanje najmanjšega kančka opozicijske misli. Vpliv jezuitov, reakcionarnih cerkvenikov, raste.

Tudi literarno življenje Francije vstopa v obdobje krize in umirjanja; zadnje pomembno delo sijajne klasične literature je La Bruyère's Characters and Moral of Our Century (1688) - dokumentarna knjiga, ki zajema sliko moralnega upada in degradacije francoske visoke družbe.

Obrat k reakciji opazimo tudi na področju filozofije. Če je vodilni filozofski trend sredine stoletja - Descartesov nauk - poleg idealističnih elementov vključeval tudi materialistične, potem ob koncu stoletja Descartesovi privrženci in učenci razvijejo prav idealistično in metafizično plat njegovega učenja. »Vse bogastvo metafizike je bilo zdaj omejeno le na mentalne entitete in božanske predmete, in to ravno v takem času, ko so resnične entitete in zemeljske stvari začele vse zanimanje osredotočati nase. Metafizika je postala ploska." Po drugi strani pa tradicija materialistične filozofske misli, ki so jo sredi stoletja predstavili Gassendi in njegovi učenci, doživlja krizo, saj jo v aristokratskih svobodomiselnih krogih osramočenih plemičev zamenjajo za drobne kovance; in le ena velika figura uteleša dediščino francoskega materializma in ateizma – to je emigrant Pierre Bayle, ki upravičeno velja za duhovnega očeta francoskega razsvetljenstva.

Boileaujevo delo je v svoji dosledni evoluciji odražalo te zapletene procese, ki so se odvijali v družbenem in ideološkem življenju njegovega časa.

Nicola Boileau-Despreo se je rodila 1. novembra 1636 v Parizu v družini bogatega meščana, odvetnika, uradnika pariškega parlamenta. Po klasični izobrazbi v jezuitskem kolegiju, ki je bila za tiste čase običajna, je Boileau vstopil najprej na teološko in nato na pravno fakulteto Sorbone (Pariška univerza), vendar je zavrnil prvo sodišče, ker ni čutil privlačnosti za ta poklic. njemu zaupana zadeva. Ujet leta 1657; po očetovi smrti, finančno neodvisen (očetova dediščina mu je zagotovila dostojno dosmrtno rento), se je Boileau v celoti posvetil književnosti. Od leta 1663 so se začele tiskati njegove male pesmi, nato pa satire (prva je bila napisana leta 1657). Do konca šestdesetih let 16. stoletja je Boileau objavil devet satir, ki so kot predgovor deveti ponudile teoretično razpravo o satiri. V istem obdobju se Boileau zbliža z Molièrom, La Fontaineom in Racinom. V sedemdesetih letih 16. stoletja je napisal devet pisem, "Razprava o lepem" in junaško-komično pesem "Naloy". Leta 1674 je dokončal pesniško razpravo Umetnost poezije, zasnovano po vzoru Horacijeve znanosti o poeziji. V tem obdobju je Boileaujeva avtoriteta na področju literarne teorije in kritike že splošno priznana.

Hkrati je neizprosen položaj Boileauja v boju za napredno nacionalno literaturo proti reakcionarnim silam družbe, zlasti podpora, ki jo je v svojem času dajal Molièru in kasneje Racineu, odločen odpor tretjerazrednim pisateljem, za čigar hrbtom so se skrivale včasih zelo vplivne osebe, je ustvarila kritiko številnih nevarnih sovražnikov tako v literarni kliki kot v aristokratskih salonih. Pomembno vlogo so odigrali tudi drzni, »svobodomiselni« napadi v njegovih satirah, usmerjeni neposredno proti najvišjemu plemstvu, jezuitom, hinavcem visoke družbe. Tako Boileau v satiri V stigmatizira "prazno, zaman, prazno plemstvo, hvalisanje z zaslugami prednikov in hrabrostjo drugih ljudi" in nasprotuje dednim plemiškim privilegijem z idejo tretjega stanu o "osebnosti". plemstvo«.

Boileaujevi sovražniki se v boju proti njemu niso ustavili pri ničemer - razjarjeni aristokrati so grozili, da bodo predrznega meščana kaznovali z udarci s palicami, cerkveni mračnjaki so zahtevali, da ga zažgejo na grmadi, nepomembni pisci so se odlikovali v žaljivih blesavih.

V teh razmerah je pesniku lahko dalo edino jamstvo in zaščito pred preganjanjem le pokroviteljstvo samega kralja in Boileau se je zdel preudarno, da ga uporablja, še posebej, ker njegov borbeni satirični patos in kritika nikoli nista imela specifično politične usmeritve. V svojih političnih pogledih je bil Boileau, tako kot velika večina njegovih sodobnikov, zagovornik absolutne monarhije, v zvezi s katero je dolgo imel optimistične iluzije.

Od začetka sedemdesetih let 16. stoletja je Boileau postal človek blizu dvoru, leta 1677 pa ga je kralj skupaj z Racineom imenoval za svojega uradnega zgodovinopisca - nekakšna demonstracijska gesta najvišje dobre volje do obeh meščanov, ki je bila v veliki meri naslovljena na staro, še v opoziciji uglašeno plemstvo.

V čast obeh pesnikov je treba povedati, da je njuno poslanstvo zgodovinarjev vladavine »sončnega kralja« ostalo neizpolnjeno. Številni vojaški pohodi Ludvika XIV, agresivni, uničujoči za Francijo in tudi neuspešni iz 1680-ih, niso mogli navdušiti Boileauja, tega zagovornika zdrave pameti, ki je sovražil vojno kot največji absurd in nesmiselno krutost ter v VIII satiri označil jezne besede. , osvajalska manija monarhov.

Od leta 1677 do 1692 Boileau ne ustvari nič novega. Njegovo delo, ki se je doslej razvijalo v dveh smereh - satirični in literarnokritični - izgublja svoje temelje: sodobna literatura, ki je služila kot vir in gradivo njegove kritike in estetske teorije, doživlja globoko krizo. Po smrti Moliere (1673) in odhodu iz gledališča Racine (zaradi neuspeha Fedre leta 1677) je bil glavni žanr francoske literature - dramaturgija - odrezan. V ospredje pridejo tretjerazredne figure, nekoč so Boileauja zanimali le kot predmeti satiričnih napadov in boja, ko je bilo treba očistiti pot res velikim in pomembnim pisateljem.

Po drugi strani pa je postala formulacija širših moralnih in družbenih problemov nemogoča pod zatiralskim despotizmom in reakcijo v 1680-ih. Končno so morale v tem obdobju verskega preganjanja odigrati določeno vlogo Boileaujeve dolgoletne prijateljske vezi z ideološkimi voditelji janzenizma, s katerimi Boileau za razliko od Racineja ni nikoli prekinil. Daleč od kakršnega koli verskega sektaštva in hinavščine v svojem načinu razmišljanja, je Boileau z nesporno naklonjenostjo obravnaval nekatere moralne ideje janzenistov, v njihovem učenju je cenil visoko etično privrženost načelom, ki so izstopali v ozadju pokvarjenih navad. sodišče in hinavsko brezvestnost jezuitov. Medtem pa je bil kakršen koli odprt govor v obrambo janzenistov, tudi o moralnih vprašanjih, nemogoč. Boileau ni želel pisati v duhu uradne režije.

Kljub temu v zgodnjih 90. letih 16. stoletja prekine svoj petnajstletni molk in napiše še tri poslanice in tri satire (zadnja, XII, usmerjena neposredno proti jezuitom, je bila prvič objavljena šele šestnajst let pozneje, po smrti avtorja). ). V istih letih napisana teoretična razprava »Razmišljanja o Longinusu« je plod dolge in ostre polemike, ki jo je leta 1687 na francoski akademiji začel Charles Perrault v obrambo nove literature in se je imenoval »Spor starodavnih in Novi". Tu se Boileau pojavlja kot močan zagovornik antične literature in od točke do točke zavrača nihilistično kritiko Homerja v delih Perraulta in njegovih privržencev.

Zadnja leta Boileauja so zasenčila hude bolezni. Po smrti Racinea (1699), s katerim ga je povezovala večletna osebna in ustvarjalna bližina, je Boileau ostal popolnoma sam. Literatura, pri ustvarjanju katere je aktivno sodeloval, je postala klasika, njegova lastna pesniška teorija, rojena v aktivnem, intenzivnem boju, je postala zamrznjena dogma v rokah pedantov in epigonov.

Nove poti in usode domače književnosti so se v teh prvih letih novega stoletja le bežno in implicitno začrtale, na površini pa je bilo depresivno prazno, nenačelno in povprečno. Boileau je umrl leta 1711, na predvečer govora prvih razsvetljencev, vendar v celoti pripada veliki klasični literaturi 17. stoletja, ki jo je prvi cenil, dvignil k ščitu in teoretično dojel v svoji "Poetični umetnosti". ”.

Boileau je pet let delal na svojem glavnem delu Poetično umetnost. Po Horacijevi "Znanosti o poeziji" je svoja teoretična načela postavil v pesniški obliki - lahkotno, sproščeno, včasih igrivo in duhovito, včasih sarkastično in ostro. Za slog "poetske umetnosti" je značilna izbrušena jedrnatost in aforistične formulacije, ki naravno sodijo v aleksandrijski verz. Mnogi od njih so postali slovesne besede. Horace je izbral tudi nekatere določbe, ki jim je Boileau pripisoval poseben pomen, saj jih je smatral za "večne" in univerzalne. Vendar jih je uspel aplicirati na sedanje stanje francoske književnosti, jih postaviti v središče polemike, ki se je odvijala v kritiki tistih let. Vsaka Boileaujeva teza je podprta s konkretnimi primeri iz sodobne poezije, v redkih primerih - primeri, vredni posnemanja.

"Poetic Art" je razdeljen na štiri pesmi. V prvem so navedene splošne zahteve za pravega pesnika: nadarjenost, pravilna izbira njegove zvrsti, upoštevanje zakonov razuma, vsebina pesniškega dela.

Naj vam bo torej pomen dražji,

Naj le on da sijaj in lepoto poeziji!

Iz tega Boileau sklepa: ne nasedajte zunanjim učinkom ("prazna bleščica"), pretirano razširjenim opisom, odstopanjom od glavne zgodbe. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in jedrnatost - Boileau se je teh načel delno naučil od Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon posredoval naslednjim rodovom. Kot negativne primere navaja "nebrzdano burlesko" in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Če se obrnemo na pregled zgodovine francoske poezije, je ironično nad Ronsardovim pesniškim načelom in ga primerja z Malherbejem:

Toda Malherbe je prišel in pokazal Francoze

Preprost in harmoničen verz, ki muzam ugaja v vsem.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In ko je postavil besede, jih je podvojil.

Pri tej naklonjenosti Malherbeju so Ronsarda prizadele selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in pestrost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena »pedantnost« (tj. pretirano izposojanje »naučenih« grških besed). Sodba, ki jo je izrekel velikemu pesniku renesanse, je ostala v veljavi vse do začetka 19. stoletja, dokler francoski romantiki niso sami »odkrili« Ronsarda in druge pesnike Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenele dogme klasicistične poetike.

Po Malherbeju Boileau oblikuje osnovna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved "prenosov" (enjambements), torej neusklajenosti med koncem vrstice in koncem besedne zveze ali njenim skladenjskim zaključkom. del, "zehanje", torej trk samoglasnikov v sosednjih besedah, gruče soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, da poslušaš kritiko in boš zahteven do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim liričnih zvrsti - idile, ekloge, elegije itd. Poimenovanje kot zgled antičnih avtorjev - Teokrit, Vergilij, Ovid, Tibul, Boileau se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastorale. poezija. Ko se obrne na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaški podvigi, dogodki državnega pomena. Ko se mimogrede dotika majhnih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobno zadržuje na sonetu, ki ga pritegne s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Predvsem pa govori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro pripisovala »nizkim« žanrom. V njem vidi najučinkovitejši, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Ne zloba, ampak dobro, ki poskuša sejati na svetu,

Resnica v satiri razkriva svoj čisti obraz.

Ob spominu na pogum rimskih satirikov, ki so obsojali razvade močnih tega sveta, Boileau izpostavi Juvenala, ki ga vzame za vzor. Ker priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Rainierja, pa mu očita "nesramne, nesramne besede" in "opolzkost".

Na splošno imajo lirične zvrsti v mislih kritika jasno podrejeno mesto v primerjavi z glavnimi žanri - tragedijo, epom, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Poetske umetnosti". Tu so obravnavani ključni, temeljni problemi pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu opira na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemeniti moči umetnosti:

Včasih na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kar bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod čopičem mojstra postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi simpatijo do tragičnega junaka, tudi krivega hudega zločina:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Orest mračnega vleče žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In, ki nas zabava, joka joka.

Boileaujeva ideja oplemenitenja narave sploh ne pomeni odmika s temnih in groznih strani realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Toda odločno nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, pri čemer poudarja njihovo "veličino", kot se je pogosto dogajalo v Corneilleovih baročnih tragedijah in utemeljeno v njegovih teoretičnih spisih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na njeno naravo in izvor, mora vedno nositi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarza«), v kateri je Aristotel videl namen in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično utemeljitvijo junaka, »zločinca nehote«, z razkrivanjem njegovega duhovnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno človeško načelo utelesiti v ločeni dramski lik, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in navdušiti. Nekaj ​​let pozneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v VII. pismu Racineju po neuspehu Fedre. Tako je estetski vpliv v pesniški teoriji Boileauja neločljivo povezan z etičnim.

S tem je povezan še en ključni problem poetike klasicizma - problem resnice in verodostojnosti. Boileau jo rešuje v duhu racionalistične estetike, nadaljuje in razvija linijo, ki sta jo začrtala teoretika prejšnje generacije - Chaplin, glavni kritik Cida (gl. 7. poglavje) in abbé d'Aubignac, avtor knjige "Theatrical Vaja" (1657). Boileau potegne mejo med resnico, s katero razume dejstvo ali zgodovinski dogodek, ki se je dejansko zgodil, in fikcijo, ustvarjeno po zakonih verjetnosti. Vendar za razliko od Chaplina in d'Aubignaca Boileau meni, da merilo verodostojnosti ni običajno, splošno sprejeto mnenje, temveč večni univerzalni zakoni razuma. Dejanska pristnost ni istovetna umetniški resnici, ki nujno predpostavlja notranjo logiko dogodkov in likov. Če nastane protislovje med empirično resnico resničnega dogodka in to notranjo logiko, gledalec noče sprejeti »resničnega«, a neverjetnega dejstva:

Neverjetnega se ne more dotakniti,

Naj resnica vedno izgleda verjetna.

Hladni smo do absurdnih čudežev,

In le mogoče je vedno po našem okusu.

Želite prenesti esej? Kliknite in shranite - "Poetic Art" Boileau. In končni esej se je pojavil v zaznamkih.