Vrata so se dvignila - lepota celega sveta. Uganke so v tem smislu še posebej zanimive.
Oče ima žrebca -
Ves svet se ne da zadrževati (= veter);
Mama ima škatle -
Ves svet ne more dvigniti (= zemlja);
Moja sestra ima širino -
Ves svet se ne more zviti (= cesta) 1897 .
»Ropota, godrnjanje, kakor sto konj teče« = grom; enako pomenijo naslednje uganke: »siv žrebec njiha za vse kraljestvo«, »siv žrebec njiha po polju, a se povsod sliši«; posledično je rjovenje nevihtnega oblaka primerljivo z rhanjem in ropotom bežečih konj. Še posebej zanimiva je možnost: "kobila bo zibala na turški gori, žrebec se bo odzval na gori Sion" = strela in grom 1898. Grometi konj žiga na gorah, torej v oblakih, ker je gora najstarejša metafora za oblak. Litovci imajo podobno uganko: "konj v daljavi njiha, a blizu uzde zvoni" = grom 1899. Ti čudoviti konji igrajo zelo pomembno vlogo v ljudskih epskih pripovedkah. Pravljični konji so kot poosebljenja sunkovitih vetrov, neviht in letečih oblakov obdarjeni s krili, zaradi česar so povezani z mitskimi pticami; z drugimi dodatnimi epiteti: ognjevit, ognjediš, z jasnim soncem ali luno (312) na čelu, s pogostimi zvezdami na straneh 1900, zlatogriv, zlatorepi ali preprosto zlati - konj služi kot pesniška podoba ali sijočega sonca, ali oblaka, ki sije s strelo; največ vprege na takem konju je zlata 1901. V starem bizantinskem romanu, ki ga najdemo v naših rokopisih pod naslovom »Devgenijevo življenje«, so omenjeni trije čarovniški konji, »priporočeni: Anemona, grom in strela« 1902; v pravljici o Ivanu Kručinu sta vzrejena konja Veter in Strela, ki sta tako lahka na nogi, da ju nihče ne more prehiteti 1903; Armenske pravljice poznajo konja vihra in konja oblaka iz leta 1904 ter sodobnega grškega konja strele iz leta 1905. Nasploh junaški konji naših epov in pravljic s tako lahkoto in hitrostjo skačejo z gore na goro, po morjih, jezerih in rekah, odlikuje jih takšna velikost in moč, da niti malo ne skrivajo svojega mitskega izvora in sorodnost z deificiranimi elementi. Rjavi konj vojvode Stepanoviča je slovel po svojih krilih; Ruske, srbske in slovaške pravljice pogosto govorijo o krilatih konjih: tako en junak odbije konja z dvanajstimi krili, s srebrno volno, z zlato grivo in z zlatim repom od kače 1906, drugi pa išče kobilo, ki vsak dan leti po svetu, ki ko pije - valovi se dvigajo na morju, in začelo bo srbeti - stoletni hrasti padajo 1907; po srbski pesmi je imel vojvoda Momchil krilatega konja in sabljo "sa ochima", torej konja oblaka in sabljo - hitrovidna strela 1908. Tako nemško kot slovansko izročilo pripovedujeta o konjih, ki hitijo po zraku, se spustijo v gorske (== oblačne) jame in globoko morje (= deževna brezna) in se povzpnejo na gladko stekleno goro (= nebo) 1909 . Takole pripovedujejo vlaške pripovedke o hitrosti junaških konj: princesa beži pred zmajem; takoj ko je sedla na svojega konja, se je čudovita žival dvignila s tal in z neverjetno hitrostjo odhitela v daljavo. Čez nekaj časa konj reče: »Draga princesa! poglej okoli - opaziš kaj? Pogledala je nazaj in za sabo zagledala ogromnega zmaja, ki jo je že prehiteval. »O pohiti, pohiti! za nami je zmaj!" - je zavpila princesa. - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - je vprašal konj. "Kot veter!" - je odgovorila prestrašena princesa in s hitrostjo vihre planila po zraku. Čez nekaj časa konj spet reče: "Poglej okoli, je kaj?" Princesa se je ozrla in spet zavpila: »Oh, hitreje, hitreje! zmaj nas preganja!" - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - vpraša konj. "Kot misel!" - je odgovorila princesa in v istem trenutku se je konj s princeso spustil v veliko mesto - cilj (313) njunega hitrega leta 1910. Ruski ep pripoveduje o Ilyu Murometsu, torej o Perunu, katerega mesto zaseda v ljudskem epu:
Pretepa konja po strmih bokih,
Prodre skozi kožo do črnega mesa;
Vneti konj je jezen,
Od tal ločuje:
Skoči nad drevo stoje,
Malo nižje od školjke hodi.
Prvi skok je skočil petnajst milj,
Skočil sem v drugo - vodnjak je postal ...
V tretji skočil blizu Chernigov-grad.
Druga pesem poje: »Njegov (konj) galop je bil pet milj daleč; izpod kopit je pometel vlažno zemljo po kozolcu ”1911. Legenda o bolgarski pesmi iz leta 1912 je radovedna: mladenič se je nekoč pohvalil:
Che si ima dober konj,
Da je nad nebom jasno.
Solntseva sestra je slišala pohvale in o tem povedala bratu. Jasno sonce je reklo: »Povej hvalisavcu, naj gre zgodaj ven, zgodaj na vzhod, pa bomo prehiteli; če me prehiti, naj te vzame, draga sestra; če prehitim, potem bom vzel njegovega dobrega konja. Mladenič se je strinjal, pojavil se je zgodaj, zgodaj na vzhodu in tekmovanje se je začelo. Sonce je videlo, da mladina prehiteva, in mu je rekel: "Počakaj me opoldne!" Skočil je dol, zataknil sulico, privezal konja, se ulegel in zaspal. Trdno spi in sonce je že blizu sončnega zahoda. Dobri konj mladeniča z nogo zbudi: »Vstani! ne izgubi konja! Zaveži mi črne oči z robcem, da se jih veje drevesa ne dotikajo. Ko se je pripravil na pot, je konj hitel s tako hitrostjo, da je bil mladenič, ko se je pojavilo sonce na zahodu, že na mestu in ga srečal pri vratih. Ta konj, ki prehiteva sonce, je veter ali nevihtni oblak. Po bolgarskem pregovoru veter hiti na kobilo: "nosi veter na belo kobilo" 1913, v opominu Khorutan iz leta 1914 pa lep fant, ki išče svojo nevesto in ne izve zanjo ne od sonca ne od sonca. Luna, pride na travnik, kjer rjava kobila - "to je bila bura ili veter"; skrije se pod most, in ko je kobila prišla piti vodo, je skočil ven, sedel nanjo jezdi in hitel hitreje kot ptica v mesta Vilina. Epitet rjav (mračen, rdečkasto-črnkast) je povezan z besedami: nevihta (v Ostromir. evang. boura), snežna nevihta (lomilec) - stepski metež, snežni metež, vihra, nevihta - izbruhne v neurju, bes in godrnjanje - delati hrup, bes 1915; rjavi konj – pravzaprav tisti, katerega lasje spominjajo na barvo oblaka, ki grozi nevihti. V madžarski pravljici iz leta 1916 se mladenič, medtem ko išče svojo nevesto, obrne proti vetru, ta pa mu podari vihrovega konja, ki teče s hitrostjo misli; v nemških pravljicah (314) veter sam odnese mladeniča na tisto stran, kjer je izginila njegova lepota (glej zgoraj, str. 161). Čudoviti konj naših pravljic se imenuje sivka-burka preroška kaurka; rjava obleka - enaka rjavi, le s temnim pasom na hrbtu; siv - pravzaprav: bleščeč, bleščeč (glej zgoraj, str. 118; mesec se pojavi kot siv žrebec), nato pa: sivolas ali s sivimi lasmi 1917. Po starem epu:
Zareži v burku kot Turin,
Izstrelil je konico kot kača -
Tristo žrebcev se je prestrašilo
Pobegnili so s knežjega dvora ...
In knezi in bojarji so se prestrašili,
Vsi tukaj so trgovci -
Okorach so se plazili po dvorišču 1918.
"Burko strmi kot turin, konica pa se spusti kot kača" - izraz, ki kaže na sorodnost čudovitega konja z zoomorfnimi predstavami nevihtnega oblaka z bikom (tur) in kačo. Najznačilnejša lastnost epskega jezika je v nenehni rabi istih epitetov in besednih obratov, ki so enkrat za vselej pravilno in primerno začrtali znani pojem; takšni epiteti in besedne zveze nedvomno pripadajo precejšnji antiki. Ko govorimo o Sivki-burki in nasploh o junaških konjih, se ruske ljudske pripovedi zatekajo k naslednjim izrazom, ki se vsakič ponavljajo besedo za besedo, kot nespremenljive formule: ognjena zrna padejo dol« ali – ko mogočni junak sede na konja. in ga bije po strmih bokih: »dobri konj se razjezi, loči se od vlažne zemlje, dvigne se nad stoječim gozdom, ki je nižji od hodečega oblaka; ogenj (plamen) gori iz nosnic, steber dima iz ušes, sledijo vroče žgane; prehaja gore in doline med nogami, z repom prekriva reke, skače čez široke reke« (var. »široka prostranstva in vode z repom, skače čez gore«). V poljskih pravljicah beremo: »zašumeli so vetrovi, bliskale so strele, topotala kopita, zemlja se je tresla - in med konji se je pojavil konj, wieszczy siwekztotogrywek; leti kot vihra, plameni iz nosnic, iskre lijejo iz oči, dim lije iz ušes ”1919. O konju Miloša Voinoviča srbska pesem pravi:
Trije kopl(i) in na prijeko galop,
Čez nebo pri Visinah,
Pred mano ne poznam brsua,
Iz ust muzhivi ogan (s) sipa,
In iz nosu modarski plameni suche 1920
O konju Mark-Kralevicha:
Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,
Devet kopljah u višini skace
A dvanajsti malo za napredo,
Iz zubih mu zclen flame ide. (315)
Iz nosdrva studen vetar piri,
Iz oCiuh grad i kiia najdc,
Iz kopit mu munje sijcvaSe,
A iz grivah bumbul-ptica (slavček) pcva,
A na sapu mudra vidra igra 1921.
Ta postavitev je živ odmev starodavnih pesniških pogledov na naravo, čudovitemu, junaškemu konju so podane vse lastnosti nevihtnega oblaka: rjava barva, izjemna hitrost, let po nebu, sposobnost skakanja čez morja, gore in brezna, izdih. gorečega plamena in vsečudnega topota, od katerega največ zemlje: "konj teče - zemlja se trese!" - epski izraz, ki ga je ljudska uganka vzela za metaforo groma 1922. Podobno kombinacijo udarcev groma z mislijo na razbito zemljo najdemo v srbski pesmi: "ali grmi, il" se zemlja (s) a trese "1923, in v bolgarski uganki, ki pomeni strela in grom:" skok- ia perushan ("pernati, krilati, t.i. strela puščica), jump-a-sichka-ta 1924 razbiti zemljo "1925. O moči čarovnikov nad oblaki je med našimi ljudmi radovedna zgodba: nekoč je strašna nevihta, nebo se je potemnilo. Vaščani so pričakovali dež, a je zdravnik napovedal, da dežja ne bo. Nenadoma mu od nikoder prileti črn jezdec na črnem konju. "Izpusti!" vpraša zdravilca. - Ne dovolim ti! - odgovori on. Jezdec je izginil; oblaki so se gostili in napovedovali točo. Drugi jezdec hiti k zdravilcu - ves bel in na belem konju. "Izpusti!" - vpraša zdravilca - in ko se je strinjal, je toča zašumela nad dolino 1926. Črni jezdec na črnem konju pooseblja mračni, deževni oblak, beli jezdec na belem konju pa siv, belkast oblak, ki nosi točo. Ruska sivka-burka ustreza čarobnemu konju iz madžarskega epa Tatoš, ki ga poznajo tudi Slovaki: to je krilati konj, ki skače z gore na goro, katerega grivo primerjajo s sijočimi puščicami iz leta 1927. V tej primerjavi nevihtnega, gromoglasnega, deževnega oblaka s konjem je razlaga številnih epskih podrobnosti, po katerih: a) pošastne kače (demoni, ki zatemnijo nebo s črnimi oblaki) jahajo hitre, ognjedihne konje; hudiči, ki posredujejo v ljudskih legendah o zmajih in drugih duhovih groma, dobijo ognjene konje in zlato kočijo - tako kot dobijo ladijski oblak 1928. b) Pravljični junaki najdejo junaške žrebce in kobile znotraj gora ali v ječah, kjer stojijo za železnimi vrati, privezani na dvanajst železnih verig in zaprti z dvanajstimi železnimi ključavnicami; njihovo rzanje in teptanje, ki glasno odmeva izpod zemlje, s svojim korakom pretrese vse kraljestvo; ko konj sam od sebe zavoha jahača, takoj razbije verige in s kopiti izbije litoželezna vrata.1929. To bivanje junaškega konja v podzemni jami je nedvoumno z zaključkom kače v sodu (glej zgoraj, str. 299); gora je metafora za oblake, železne ključavnice, vrata in verige so zimski okovi. Otrpel od mraza počiva mitski Perunov konj zimski čas v oblaku žalosti na močnih (316) povodcih in spomladi, ko začuti prihod boga groma, pretrga zimske okove in začne risati na celotno kraljestvo, torej oddaja neverjetne zvoke groma. Ta ideja sodi v najglobljo antiko; po himni Rigvede Indra najde belega (mlečnega) konja v oblačni gori 1930, c) Junaški konji se po svoji prvinski naravi hranijo z ognjem, segrevajo (vroče oglje 1931) in se odžejajo z roso ali vinom in med poln 1932: tako vino kot med - metaforična imena dežja; rosi so imenovali tudi nebeški med. Sodobna grška pripoved omenja zmajevega konja, ki pije oblake 1933. Po starogrških legendah so konji Geliosa jedli ambrozijo in se pasli v Hesperidih = nebeški, oblačni vrtovi 1934; v Rusiji obstaja prepričanje o sivka-burki, da se ta konj pase v večno cvetočih stepah 1935; na iste nebeške pašnike namiguje tudi litovski pregovor: »Božji vrtovi še niso bili pašni« 1936. Konji Bogatyr nosijo s seboj živo in zdravilno vodo 1937 in z udarcem kopit izbijajo podzemne izvire, torej deževnice 1938. Nedaleč od Muroma - kjer bije izvir, ki se je po legendi pojavil izpod kopit hitrega konja Ilya Muromets, je bila postavljena kapelica v imenu preroka Elije, na kateri priljubljeno vraževerje prenesel starodavni Perunov kult. Nemška saga je starodavnemu mitu dodala zgodovinsko obarvanost: ko so bili bojevniki Karla Velikega izčrpani od žeje, je snežno bel konj, na katerem je sedel kralj, s podkve udaril v skalo (=oblak) in hitri izvir je zamrmral v odprto luknjo, katere vode so dale vodo vso vojsko. Ta vir se imenuje Glisbom; s svojo svetlo, bistro vodo ljudje združujejo čistilne lastnosti in ženske iz okoliških vasi prihajajo sem belit svoja platna 1939. Nastanek svetih vodnjakov, ki uživajo posebno versko spoštovanje po deželah, kjer živijo Slovani in Nemci, pripisujejo strelom. Vse to nehote prikliče v misel krilatega Zevsa Pegaza, ki je nosil grom in strele in, udarivši s svojimi lahkimi nogami, ustvaril izvire žive vode (takšen je ključ Hipocrena na Helikonu). Noga je tukaj simbol strele, ki spušča dež: mitski konji s svojimi podkvami klesajo bliskovite iskre iz motnih kamnin, kot da bi udarili kremen v kremen; konje Zevsa in Pozejdona imenujemo bakrenonogi (). Po Heziodovi Teogoniji voda (=dež) teče iz samega Pegaza (=konj v oblaku) 1940, d) Bajke govorijo o morskih ali vodnih kobilah, ki izstopajo iz vodnih globin; Ko se kopa v njihovem vročem mleku, postane dober človek mlad, močan in čeden, njegov sovražnik, ki je storil enako, pa umre leta 1941. Khorutani dajejo tem kobilam (317) epitet vilic; v obliki vil slovanska mitologija pooseblja nevihte v naravi, zato se v nekaterih svojih znakih zbližujejo z oblačnimi ženami - čarovnicami in Babo Yago (glej poglavje XXIII). Po ruskih legendah so tiste hitronoge konje, na katerih se lahko umakneš od letečega zmaja, dobili od baba-jage ali čarovnice, kot nagrado za trdo služenje, podobno kot v korutanskih in slovaških pravljicah, lep človek, ki želi dobiti čudovitega konja, vstopi v službo čarovnici in pase nasilne kobile, v katere se spremenijo njene lastne hčerke 1942; tudi naše čarovnice se spremenijo v kobile in divje hitijo po gorah in dolinah 1943 . Nemci imenujejo vrat morskega konjička – beseda, povezana z imenom vodnih duhov: nix, nixe; skeniranje. nennir ali nikur - lep konj, ki prihaja iz morske vode in sprehodi ob bregovih; nekaterim vitezom ga je uspelo ujeti, zabrzdati in uporabiti za delo. Tako je en pameten vrgel na tega konja spretno narejeno uzdo, z njo preoral in branal njegovo njivo; ko pa je bila uzda odstranjena, je vrat z bliskovito hitrostjo hitel v morje in s seboj vlekel brano. Druga saga govori o črnomorskem konjičku, ki je hitel v vodno brezno in odnesel tako pluga kot orača. Obstaja prepričanje, da se ob neurju na vodah leta 1944 pojavi ogromen konj z velikimi podkve. Zaradi neustavljivega toka voda je pesniška fantazija izvire in reke primerjala s hitrim tekom konja. Globoki kraji v rekah so nam znani kot brzice. "Kaj je živeti brez razloga?" - vpraša ljudska uganka in odgovori: voda. Še ena uganka: "črni konj teče med gorami" pomeni potok ali reko, ki teče med strmimi bregovi 1945; beseda breg, breg je enaka nemški berg, v deželnih narečjih pa se dvignjeni breg reke še vedno imenuje gora: »iti po gori«, torej po suhi poti in ne po vodi 1946. "Konj teče med gorami - podrt s potapljačem, pokrit s preprogo" - voda teče pod ledom; "Teče, a jaški stojijo" ali "Sani tečejo, skiroji tečejo, a jaški stojijo" - reka in bregovi 1947; v zadnjih dveh ugankah je metafora že zapletena in prehaja s konja na vprežen voz. V dežnih oblakih je starodavni človek videl nebeške tolmune in jih primerjal z morji, rekami in vodnjaki; zato so konje oblakov imenovali »morje« ali »voda«. Mleko mitskih kobil = živa voda, dež, ki ga prelivajo oblaki; Jezikovni podatki, ki združujejo dež z mlekom, so navedeni v naslednjem poglavju. S spomladanskimi plohami se konča oblast demona-zime, prerodijo se ustvarjalne sile elementov in prenovljena narava se pojavi v svoji razkošni nošnji, ki jo izraža pravljica o kopanju v kobiljem mleku: dobri mož, predstavnik pomlad, pridobi v njem lepoto in moč, njegov nasprotnik (zima) pa smrt. Vaščani še vedno pripisujejo prve spomladanske deževje zdravilne lastnosti in pohitite jih umiti za zdravje in lepoto telesa. Kobilje mleko, v katerem naj bi se kopal pravljični junak, zlijejo v kotel in ga zavrejo na močnem ognju: prižgala se je pesniška predstava, povezana s primerjavo nevihtnih oblakov s kotli in posodami, v katerih nebeški duhovi vrejo deževno vlago na ognju. s strelo (prim. legende o pripravi čarovnic, med nevihto, čudovito pivo). Ko se tekmeci kopajo v mleku, pomaga junaku njegov junaški konj: nagne glavo k kotlu in vdihne toploto ohladi vrelo mleko; (318) in nato, da bi uničil zlega sovražnika, izdihne toploto nazaj. V nemških pravljicah konj piha vetrove iz nosnic - včasih mrzle, zaradi česar mleko zamrzne, nato vroče, zaradi česar je vrelo 1948. Ruska legenda iz leta 1949 pripoveduje o hudiču, ki je starce in ženske skuhal v mleku in jih naredil mlade. Grška mitologija postavlja čudovite konje v tesno povezavo z božanstvi voda: Oceanidi in Pozejdon se vozijo po morskih breznih z vozovi; konji slednjih so v Iliadi imenovani zlatogrivi in silovito leteči. Kot v naših pravljicah se Morski kralj (= prvotno deževni oblak) včasih pojavi v obliki hudega žrebca, ki ga mora jahati mogočni junak (= grom) 1950, tako so Grki enako preobrazbo pripisali Pozejdonu: v hrupu nevihte je zasledoval Demetro, ki se je, ko je pobegnila iz njegovega objema, spremenila v kobilo in se pomešala z arkadijskimi čredami, toda Posejdon jo je našel in obvladal v obliki žrebca. Sad te zveze je bil veličastni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze je rodil dva otroka: krilatega Pegaza in Krisaorja (zlati meč = strela). Oceanido Philyro je premagal Kronos, ki se je spremenil v konja in rodil Cheyrona, s katerim je pleme kentavrov povezano leta 1951. Kentavri - pol ljudje, pol konji; živeli so v gorskih jamah, torej v oblačnih skalah in so imeli v lasti ogromen sod dragega vina, ki ga je podaril Bacchus, t.j.; dež; Herkul jih je zadel s svojimi puščicami (= strele). Kuhn je duhovito dokazal njihovo istovetnost z indijsko gandharvo (gandharva), demoni oblakov, ki so varovali nebesnega soma 1952, f) Kopanje v mleku morskih kobil, pravljični junaki postati močan in čeden; podobno tudi gromoglasni junaki, osvajalci demonskih kač, ki zlezejo v eno uho svojega konja, tam jedo in pijejo, se preoblečejo v briljantne obleke in nato zlezejo v drugo uho kot fini fantje nepopisne lepote in neustavljive moči. Litovska tradicija se je spominjala velikanskega Vitolfovega žrebca, po imenu Yodzh (vrana), ki je prehitel same vetrove in čigar glava je služila kot zatočišče njegovemu lastniku: vanjo je vstopil z enim ušesom in izstopil z drugim. Med neko pojedino pri kralju se je Yodzh srečal s prav tako lepo kobilo; a bogovi, ki so se bali, da se pasma takih konj ne bi namnožila, so jih 1954 pokrili z dvema gorama. Po teh zgodbah se je moral junak horutanske pridige, ko se je znašel v kraljestvu vil, tri noči skrivati pred sovražnimi napadi: prvo noč preživi v repu rjavega ko (319) byla. druga - v njeni grivi in tretja - v njeni podkve, in ta kobila ni bila preprosta, ampak konj vihra ali nevihta 1955; v naših pravljicah se deček s prstom (osebljenje strele) skriva v konjskem ušesu. Prevedeno v običajni jezik, je pomen teh metaforičnih izrazov naslednji: strela se skrije v glavo velikanskega oblaka, iz nje pije deževno vlago in se, ko zapusti svoje zavetje, pokaže očem smrtnika v vsem sijaju. lepote in vseuničujoče moči. f) Kakor oblačne gore v svojih globinah in kačji oblaki v svojih palačah skrivajo dragocene zaklade, torej skrivajo v temi megle zlato nebeških teles in strel, tako bajeslovni konji ne le da dihajo plamene in mečejo vroča ognjena zrna iz svojih zadkov. , ampak in se drobijo v srebro in zlato ter iztrebljajo v istih plemenitih kovinah 1956 . Takšne čudovita lastnina ga legende povezujejo z vsemi poetičnimi personifikacijami nevihtnih oblakov; to pojasnjuje prepričanje, zakaj se zakladi lahko pojavijo v obliki različnih živali (ovce, konji, psi itd.), ki jih je treba samo udariti – saj takoj raztrosijo srebrni in zlati denar, tako kot grom razprši zlate strele in odpelje ven. od - za temnimi oblaki bleščeči sončni žarki 1957, g) Perunov bojevit značaj je prevzel tudi njegov junaški konj: tega konja odlikuje izredna moč; svojemu lastniku pomaga v težkih bitkah s kačami in demonskimi vojskami (= oblaki) ter jih udarja z istimi močnimi kopiti, s katerimi lomi skale in ustvarja deževne izvire: »ne toliko junak seka z mečem, kot gazi s konjem« ali "junak veliko poseže z mečem in dvakrat toliko njegov dobri konj bije s kopiti", "kamor se konj obrne, tam je ulica!" V času, ko se junak peš bori in ga sovražnik začne premagovati, se dobri konj osvobodi svojih verig in s kopiti izkoplje globoko luknjo 1958. Pred začetkom vojne so se naši predniki spraševali o izidu vojaškega podviga z rhanjem in hojo svetih konj, h) Junaški konji so kot poosebljenja nevihtnih oblakov preroški konji, nadarjeni z modrostjo, predvidevanjem in človeško besedo, ker z živa voda dež in grom sta bili neločljivi ideji o višjem umu in nebeških oddajah (glej str. 198 in nasl.). V Iliadi 1959 se Ahil pogovarja s svojim konjem Ksantosom in od njega izve o svojem neizbežna smrt; tako kot tisti Sharats (poševni konj), ki je služil princu Marku sto šestdeset let in z njim pil vino iz iste skodelice, se je nekoč spotaknil in, prelivajući solze, napovedal njegovo skorajšnjo smrt leta 1960. Epske zgodbe indoevropskih ljudstev nagovarjajo konje, da se pogovarjajo s pogumnimi vitezi, jim napovedujejo prihodnost in dajejo modre nasvete; v ruskih pravljicah konj, ki zazna nesrečo, ki grozi njegovemu lastniku, se med jahanjem spotakne, bridko joče za njim in stoji v hlevu do gležnjev v solzah ali v krvi 1961. Skupaj z utelešenjem naravnih pojavov v človeških podobah se mitski konji predajajo službam elementarnih bogov, ki jih jezdijo po zračnih prostorih na konjih ali v vozovih. Poetična ideja postane bolj zapletena in hitro premikajoči se oblak, prvotno imenovan nebeški konj, (320) je pozneje zamenjan za voz, ki ga vprežejo nebesni konji, na katerem sedi mogočno božanstvo 1962. Po beloruski legendi duhovi, podvrženi Perunu, hitijo po poljih in gozdovih na vnetih konjih s hitrostjo puščice in v obliki ptic ujed proizvajajo vetrove in nevihte 1963; Sam Perun potuje po nebu v ognjenem vozu in meče strele iz ognjenega loka: te lastnosti so v poznejši dobi prenesli na preroka Elija. Enako pravijo Litovci o svojem Perkunu 1964; poleg tega njihove pesmi omenjajo božje konje, na katerih jahajo božji sinovi:
Kurpaliku dccwa sirgi?
Deewa dehlijabdija.
Kur aisjahje deewa dehli?
Saules mejtos raudsitces 1965.
»Lepo sijočega« Indra so predstavljali tudi z gromoglasnimi puščicami in na vozu, ki so ga vpregli ognjeni konji; bog Agni se je pojavil na istih konjih; Himne Rigvede dajejo vetrovom (Marutom) voz, ki ga vprežejo antilope pod rdeče-ognjenim jarmom, sami pa so primerjani bodisi s pticami bodisi s krilatimi konji 1966. Vsi glavni bogovi in boginje Grkov, Nemcev in drugih sorodnih ljudstev so imeli svoje konje in svoje vozove 1967; po pričevanju Iliade so bogovi jezdili med nebom in zemljo na nesmrtnih konjih, ki so jedli ambrozijo. Tej nesmrtni pasmi sta pripadala Ahilova konja Ksantus in Balij, ki ju je Zefir rodil iz harpije Protin in ju je Posejdon podaril Peleju; med tekom so vihali ogenj in prehiteli sam veter. Hudi Borey v obliki črnogrivega žrebca je obiskal Erichthoniusove kobile, ki je od njega skotila dvanajst hitrih konj:
Viharno, če bi galopirali po žitnih poljih -
Še ena zelo zanimiva zarota pred zlim očesom in boleznimi iz starega rokopisa, ki je ohranila nekatere elemente obreda odstranjevanja škode. Besedilo je nasploh zelo arhaično, v njem je komajda prisoten krščanski začetek, ki ga predstavljata le Odrešenik in Mati božja.
"Jaz, božji služabnik (ime), bom blagoslovljen in šel bom, prekrižajoč se, odpuščen od očeta in blagoslovljen od matere, iz koče pri vratih, z dvorišča pri vratih in daleč v odprto polje pod vzhodno stranjo. Teče ognjena reka in čez ognjeno reko je bakren most in bakren mož jezdi na svojem bakrenem konju z bakreno klobučevino in bakrenimi stremeni. In jaz, božji služabnik (ime), molim Odrešeniku in Presveti Materi božji in bakrenemu človeku: o, ti si bakren človek, zakaj bi vozil čez ognjeno reko po bakrenem mostu in bi šel, bakreni mož, k meni, služabniku Božjemu ( ime), na desni rami, in od desne proti levi, in z leve pod desnim sinusom, pod levim sinusom, in izpod leve v mojo srčno maternico, in v vročo kri in črna jetra, in sedemdeset sklepov in osemdeset je živelo ... In ti sam, bakreni mož, vzemi od božjega služabnika (ime) vso žalost in bolezen, vse vrste prispodob in nagrajencev, košnjo, klevetanje in vetrovno zlomi, vetrovni lumbago in vse vrste kile; in ti sam, bakren mož, jezdi na konju in s svojim konjem hrani in glej s svojimi očmi. Da, na odprtem polju črnec jezdi naproti in nosi damast meč ter doseže črni kamen in razreže črnega moža z damastnim mečem na štiri dele in ga razprostre na štiri strani ter ga s silovitim vetrom razprši po odprto polje, skozi temen gozd. Torej, če bi božji služabnik (ime) razkropil vso žalost, klevetanje, košnjo, vetrovne zlome in vse vrste streljanja po odprtem polju, skozi temni gozd, vedno, zdaj in za vedno in za vedno, amen. "Odlok : recite trikrat na vodi in to Daj bolniku piti vodo.
Folklorni motivi, ki jih najdemo v urokih, zelo pogosto segajo v indoevropsko antiko. Takšna je zaplet iz črvov, podobna Slovanom, Germanom in v staroindijski tradiciji je takšna podoba belega jezdeca na belem konju, pa tudi kačjega kralja (znan tudi v Indiji). Podoba mrtvega telesa, ki pomaga pri zobobolu, je zelo arhaična, poziv k jutranji in večerni zvezdi v zarotah iz nespečnosti dojenčka in za ljubezen. Takšna zaklinjanja so običajno kratka, pripadala so ustnemu izročilu. Ločiti jih je treba od mnogo poznejših napisanih urok, pogosto precej apokrifnih molitev, ki vsebujejo neskončne sezname svetih pomočnikov in v marsičem stojijo na robu nenapisanega folklornega in ljudskega slovstva.
Obstajala je tudi skupina tako imenovanih črnih zarot. Običajno so zasledovali zle cilje: škodovati, povzročiti škodo, prepirati ljubimce - in se vedno obračali na zle sile - demone itd. To je bilo storjeno s konstruiranjem besedila, »obrnjenega« od običajnega, nekakšnega »antibesedila«, ki temelji na sistemu osnovnih opozicij, obrnjenih navzven, kjer so se polomi svetovnega modela zamenjali. Začetek "črne" zarote je običajno ta: "Stal bom brez blagoslova, šel bom, ne da bi se prekrižal," se ni obrnil na vzhodno, ampak na Zahodna stran itd. Bili so tudi motivi za odrekanje vsemu svetemu, Bogu, križu, očetu in materi. Črna magija je veljala za velik greh in k njej so se zatekli, saj so se bali uničiti dušo, izjemno redko ali tiste, ki niso imeli kaj izgubiti. Znanje o tem so navadno pripisovali čarovnikom-starcem, ki so za razliko od babic-zdravilk uživali mračen sloves, pogosto na obrobju živečega fižola, mlinarjem, kovačem, čebelarjem ... Običajna zarota v ljudskem umu ni bila ločena. od molitve enemu ali drugemu svetniku: pričakovali so enake praktične rezultate.
Veliko informacij o tradicionalnem slovanskem modelu sveta najdemo v majhnih ljudskih besedilih. Še posebej v tem smislu so zanimive uganke in znaki.
Imenovanje uganke v ljudskega življenja daleč od zgolj zabave. Poleg tega najbolj arhaičnih starodavnih ugank načeloma ni mogoče uganiti. Ni jih bilo treba ugibati: odgovor si je bilo treba zapomniti. Ljudske uganke so torej nekoliko podobne izpitnim vprašanjem: vprašanje je slabo, odgovor na katerega je mogoče uganiti. Poskusite na primer uganiti naslednjo uganko:
Oče ima žrebca -
Ves svet se ne more zadržati
Mama ima škatle -
Celega sveta ni mogoče dvigniti;
Brat ima krilo -
Ves svet ne more šteti;
Moja sestra ima muho (tj. brisačo) -
Ves svet se ne bo valil.
Odgovor je zelo zanimiv: veter, zemlja, zvezde, cesta. Ponazarja mehanizem tradicionalne uganke, ki je besedilo, ki s pomočjo ene od kod (»jezikov«) posreduje določeno vsebino modela sveta. Uganiti pomeni pravilno prevesti besedilo v drugo kodo. V tem primeru se na primer uvede kodeks družinskih razmerij, ki temelji na opozicijah moški-ženska in starejši-mlajši (starši-otroci). Vsakemu od članov "družine" je dodeljen atribut, ki mu ustreza po slovničnem spolu in mitološkem pomenu: duhovnik ima v lasti žrebca, katerega značilnosti- hitrost in spolnost; mati - škatle (ženske, po Dahlu, "upognjena škatla ali skrinja s pokrovom, okrogla ali s štirimi tupimi vogali. Škatle nadomeščajo skrinjo in so močnejše od nje"), katerih votlina, zmogljivost je povezana z ženstveno, itd Na posebno arhaičnost uganke kaže ponavljanje stabilne kombinacije "cel svet", ki sega v indoevropsko antiko. Namig izvede obratni prevod v "kozmično" kodo. Žrebec se izkaže za veter (prim. hitrost vetra, pa tudi besedno zvezo o nosečnosti neporočene ženske »veter je zapihal« v povezavi z erotično simboliko besedila); oče sam je očitno nebo, mati pa zemlja. Pred nami je motiv starodavnega mita o poroki neba in zemlje, ki ga podpira moško načelo "brata" (očitno je mesec, ki velja za "gospodarja", "pastirja" zvezd; krilo lahko pomeni mlečna cesta) in ženske - sestre (zemeljska muharska brisača se izkaže kot parni odsev nebeškega krila, ki uresničuje mitološko načelo podobnosti, podobno strukturo "zgornjega" in "spodnjega" sveta). Tako je pred nami pravo »izpitno vprašanje«, ki preverja stopnjo obvladovanja različnih kod mitološkega modela sveta z nalogo prevoda besedila iz ene kode v drugo. Seveda si je treba odgovor vnaprej zapomniti: nemogoče je prevesti brez poznavanja "besed" jezika, načel njihove povezave in stabilnih kombinacij. Sama uganka se s tem razumevanjem izkaže za najstarejši učni mehanizem, v širšem smislu - eno glavnih sredstev za spoznavanje sveta z delitvijo in vzpostavljanjem identitetnih odnosov med nastalimi komponentami. "Takšno razmišljanje temelji na zavesti o ločenosti in natančneje na objektivnosti njihovega obstoja. Vesolje obstaja zunaj nas in hkrati v nas, samo vesolje pa je hkrati Vsečlovek. Z ta pogled na svet je naravno orodje za razumevanje identiteta, spoznanje s primerjavo.
Tukaj je še nekaj ugank, ki vsebujejo jasne mitološke motive. Na primer, z uporabo njihovega materiala je enostavno rekonstruirati starodavne predstave o nebu kot pašniku, kjer se živine zvezde pasejo mesec dni. Dovolj je, da preberete naslednje uganke:
Ovce so tekle po Kalinovem mostu, videle zarjo, hitele v vodo. (zvezde)
(Motiv viburnovega mostu potrjuje nezemeljsko naravo »pašnika«.)
Lastnik spi - ovce so na pašniku. Lastnik bo pazil - ovce niso vidne. (Sonce in zvezde)
Zlato je lastnik - na polju, Srebro je pastir - s polja. (Sonce in luna)
Polje se ne meri, ovce niso sitan, Pastir je rogat. (luna in zvezde)
Obstaja tudi starodavni motiv jutranjih in večernih zvezd v ugankah (dialektična zora, zora, zarja-strela itd.), Povezan z idejami o ženskem božanstvu (kot stari Akadi - od Ishtar, Grki - od Afrodite, Rimljani - z Venero itd.). V zarotah je področje delovanja te zvezde (ali več zvezd, imenovanih po imenu - Maria, Marina, Makarida, Maremyana itd.) Ljubezen, majhni otroci, bolezen, ki sovpada tudi s funkcijami ženskega božanstva (med starodavni Vzhodni Slovani to je verjetno Mokosh). V ugankah so ideje o ključih dneva (v globljem pomenu - iz raja) povezane z zvezdo:
Zarja robin
Izgubil ključe
Mesec je minil
Ni najdeno,
Sonce je vzšlo -
Našli ključe.
Oče ima žrebca -
Ves svet se ne da zadrževati (= veter);
Mama ima škatle -
Ves svet ne more dvigniti (= zemlja);
Moja sestra ima širino -
Ves svet se ne more zviti (= cesta) 1897 .
»Ropota, godrnjanje, kakor sto konj teče« = grom; enako pomenijo naslednje uganke: »siv žrebec njiha za vse kraljestvo«, »siv žrebec njiha po polju, a se povsod sliši«; posledično je rjovenje nevihtnega oblaka primerljivo z rhanjem in ropotom bežečih konj. Še posebej zanimiva je možnost: "kobila bo zibala na turški gori, žrebec se bo odzval na gori Sion" = strela in grom 1898. Grometi konj žiga na gorah, torej v oblakih, ker je gora najstarejša metafora za oblak. Litovci imajo podobno uganko: "konj v daljavi njiha, a blizu uzde zvoni" = grom 1899. Ti čudoviti konji igrajo zelo pomembno vlogo v ljudskih epskih pripovedkah. Pravljični konji so kot poosebljenja sunkovitih vetrov, neviht in letečih oblakov obdarjeni s krili, zaradi česar so povezani z mitskimi pticami; z drugimi dodatnimi epiteti: ognjevit, ognjediš, z jasnim soncem ali luno (312) na čelu, s pogostimi zvezdami na straneh 1900, zlatogriv, zlatorepi ali preprosto zlati - konj služi kot pesniška podoba ali sijočega sonca, ali oblaka, ki sije s strelo; največ vprege na takem konju je zlata 1901. V starem bizantinskem romanu, ki ga najdemo v naših rokopisih pod naslovom »Devgenijevo življenje«, so omenjeni trije čarovniški konji, »priporočeni: Anemona, grom in strela« 1902; v pravljici o Ivanu Kručinu sta vzrejena konja Veter in Strela, ki sta tako lahka na nogi, da ju nihče ne more prehiteti 1903; Armenske pravljice poznajo konja vihra in konja oblaka iz leta 1904 ter sodobnega grškega konja strele iz leta 1905. Nasploh junaški konji naših epov in pravljic s tako lahkoto in hitrostjo skačejo z gore na goro, po morjih, jezerih in rekah, odlikuje jih takšna velikost in moč, da niti malo ne skrivajo svojega mitskega izvora in sorodnost z deificiranimi elementi. Rjavi konj vojvode Stepanoviča je slovel po svojih krilih; Ruske, srbske in slovaške pravljice pogosto govorijo o krilatih konjih: tako en junak odbije konja z dvanajstimi krili, s srebrno volno, z zlato grivo in z zlatim repom od kače 1906, drugi pa išče kobilo, ki vsak dan leti po svetu, ki ko pije - valovi se dvigajo na morju, in začelo bo srbeti - stoletni hrasti padajo 1907; po srbski pesmi je imel vojvoda Momchil krilatega konja in sabljo "sa ochima", torej konja oblaka in sabljo - hitrovidna strela 1908. Tako nemško kot slovansko izročilo pripovedujeta o konjih, ki hitijo po zraku, se spustijo v gorske (== oblačne) jame in globoko morje (= deževna brezna) in se povzpnejo na gladko stekleno goro (= nebo) 1909 . O hitrosti junaških konj pripovedujejo vlaške pripovedke: princesa beži pred zmajem; takoj ko je sedla na svojega konja, se je čudovita žival dvignila s tal in z neverjetno hitrostjo odhitela v daljavo. Čez nekaj časa konj reče: »Draga princesa! poglej okoli - opaziš kaj? Pogledala je nazaj in za sabo zagledala ogromnega zmaja, ki jo je že prehiteval. »O pohiti, pohiti! za nami je zmaj!" - je zavpila princesa. - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - je vprašal konj. "Kot veter!" - je odgovorila prestrašena princesa in s hitrostjo vihre planila po zraku. Čez nekaj časa konj spet reče: "Poglej okoli, je kaj?" Princesa se je ozrla in spet zavpila: »Oh, hitreje, hitreje! zmaj nas preganja!" - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - vpraša konj. "Kot misel!" - je odgovorila princesa in v istem trenutku se je konj s princeso spustil v veliko mesto - cilj (313) njunega hitrega leta 1910. Ruski ep pripoveduje o Ilyu Murometsu, torej o Perunu, katerega mesto zaseda v ljudskem epu:
Pretepa konja po strmih bokih,
Prodre skozi kožo do črnega mesa;
Vneti konj je jezen,
Od tal ločuje:
Skoči nad drevo stoje,
Malo nižje od školjke hodi.
Prvi skok je skočil petnajst milj,
Skočil sem v drugo - vodnjak je postal ...
V tretji skočil blizu Chernigov-grad.
Druga pesem poje: »Njegov (konj) galop je bil pet milj daleč; izpod kopit je pometel vlažno zemljo po kozolcu ”1911. Legenda o bolgarski pesmi iz leta 1912 je radovedna: mladenič se je nekoč pohvalil:
Che si ima dober konj,
Da je nad nebom jasno.
Solntseva sestra je slišala pohvale in o tem povedala bratu. Jasno sonce je reklo: »Povej hvalisavcu, naj gre zgodaj ven, zgodaj na vzhod, pa bomo prehiteli; če me prehiti, naj te vzame, draga sestra; če prehitim, potem bom vzel njegovega dobrega konja. Mladenič se je strinjal, pojavil se je zgodaj, zgodaj na vzhodu in tekmovanje se je začelo. Sonce je videlo, da mladina prehiteva, in mu je rekel: "Počakaj me opoldne!" Skočil je dol, zataknil sulico, privezal konja, se ulegel in zaspal. Trdno spi in sonce je že blizu sončnega zahoda. Dobri konj mladeniča z nogo zbudi: »Vstani! ne izgubi konja! Zaveži mi črne oči z robcem, da se jih veje drevesa ne dotikajo. Ko se je pripravil na pot, je konj hitel s tako hitrostjo, da je bil mladenič, ko se je pojavilo sonce na zahodu, že na mestu in ga srečal pri vratih. Ta konj, ki prehiteva sonce, je veter ali nevihtni oblak. Po bolgarskem pregovoru veter hiti na kobilo: "nosi veter na belo kobilo" 1913, v opominu Khorutan iz leta 1914 pa lep fant, ki išče svojo nevesto in ne izve zanjo ne od sonca ne od sonca. Luna, pride na travnik, kjer rjava kobila - "to je bila bura ili veter"; skrije se pod most, in ko je kobila prišla piti vodo, je skočil ven, sedel nanjo jezdi in hitel hitreje kot ptica v mesta Vilina. Epitet rjav (mračen, rdečkasto-črnkast) je povezan z besedami: nevihta (v Ostromir. evang. boura), snežna nevihta (lomilec) - stepski metež, snežni metež, vihra, nevihta - izbruhne v neurju, bes in godrnjanje - delati hrup, bes 1915; rjavi konj – pravzaprav tisti, katerega lasje spominjajo na barvo oblaka, ki grozi nevihti. V madžarski pravljici iz leta 1916 se mladenič, medtem ko išče svojo nevesto, obrne proti vetru, ta pa mu podari vihrovega konja, ki teče s hitrostjo misli; v nemških pravljicah (314) veter sam odnese mladeniča na tisto stran, kjer je izginila njegova lepota (glej zgoraj, str. 161).
Čudoviti konj naših pravljic se imenuje sivka-burka preroška kaurka; rjava obleka - enaka rjavi, le s temnim pasom na hrbtu; siv - pravzaprav: bleščeč, bleščeč (glej zgoraj, str. 118; mesec se pojavi kot siv žrebec), nato pa: sivolas ali s sivimi lasmi 1917. Po starem epu:
Zareži v burku kot Turin,
Izstrelil je konico kot kača -
Tristo žrebcev se je prestrašilo
Pobegnili so s knežjega dvora ...
In knezi in bojarji so se prestrašili,
Vsi tukaj so trgovci -
Okorach so se plazili po dvorišču 1918.
"Burko strmi kot turin, konica pa se spusti kot kača" - izraz, ki kaže na sorodnost čudovitega konja z zoomorfnimi predstavami nevihtnega oblaka z bikom (tur) in kačo. Najznačilnejša lastnost epskega jezika je v nenehni rabi istih epitetov in besednih obratov, ki so enkrat za vselej pravilno in primerno začrtali znani pojem; takšni epiteti in besedne zveze nedvomno pripadajo precejšnji antiki. Ko govorimo o Sivki-burki in nasploh o junaških konjih, se ruske ljudske pripovedi zatekajo k naslednjim izrazom, ki se vsakič ponavljajo besedo za besedo, kot nespremenljive formule: ognjena zrna padejo dol« ali – ko mogočni junak sede na konja. in ga bije po strmih bokih: »dobri konj se razjezi, loči se od vlažne zemlje, dvigne se nad stoječim gozdom, ki je nižji od hodečega oblaka; ogenj (plamen) gori iz nosnic, steber dima iz ušes, sledijo vroče žgane; prehaja gore in doline med nogami, z repom prekriva reke, skače čez široke reke« (var. »široka prostranstva in vode z repom, skače čez gore«). V poljskih pravljicah beremo: »zašumeli so vetrovi, bliskale so strele, topotala kopita, zemlja se je tresla - in med konji se je pojavil konj, wieszczy siwekztotogrywek; leti kot vihra, plameni iz nosnic, iskre lijejo iz oči, dim lije iz ušes ”1919. O konju Miloša Voinoviča srbska pesem pravi:
Trije kopl(i) in na prijeko galop,
Čez nebo pri Visinah,
Pred mano ne poznam brsua,
Iz ust muzhivi ogan (s) sipa,
In iz nosu modarski plameni suche 1920
O konju Mark-Kralevicha:
Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,
Devet kopljah u višini skace
A dvanajsti malo za napredo,
Iz zubih mu zclen flame ide. (315)
Iz nosdrva studen vetar piri,
Iz oCiuh grad i kiia najdc,
Iz kopit mu munje sijcvaSe,
A iz grivah bumbul-ptica (slavček) pcva,
A na sapu mudra vidra igra 1921.
Ta postavitev je živ odmev starodavnih pesniških pogledov na naravo, čudovitemu, junaškemu konju so podane vse lastnosti nevihtnega oblaka: rjava barva, izjemna hitrost, let po nebu, sposobnost skakanja čez morja, gore in brezna, izdih. gorečega plamena in vsečudnega topota, od katerega največ zemlje: "konj teče - zemlja se trese!" - epski izraz, ki ga je ljudska uganka vzela za metaforo groma 1922. Podobno kombinacijo udarcev groma z mislijo na razbito zemljo najdemo v srbski pesmi: "ali grmi, il" se zemlja (s) a trese "1923, in v bolgarski uganki, ki pomeni strela in grom:" skok- ia perushan ("pernati, krilati, t.i. strela puščica), jump-a-sichka-ta 1924 razbiti zemljo "1925. Naši ljudje imajo radovedno zgodbo o moči čarovnikov nad oblaki: ko se je pojavila strašna nevihta, se je nebo stemnilo. Vaščani so pričakovali dež, a je zdravnik napovedal, da dežja ne bo. Nenadoma mu od nikoder prileti črn jezdec na črnem konju. "Izpusti!" vpraša zdravilca. - Ne dovolim ti! - odgovori on. Jezdec je izginil; oblaki so se gostili in napovedovali točo. Drugi jezdec hiti k zdravilcu - ves bel in na belem konju. "Izpusti!" - vpraša zdravilca - in ko se je strinjal, je toča zašumela nad dolino 1926. Črni jezdec na črnem konju pooseblja mračni, deževni oblak, beli jezdec na belem konju pa siv, belkast oblak, ki nosi točo. Ruska sivka-burka ustreza čarobnemu konju iz madžarskega epa Tatoš, ki ga poznajo tudi Slovaki: to je krilati konj, ki skače z gore na goro, katerega grivo primerjajo s sijočimi puščicami iz leta 1927. V tej primerjavi nevihtnega, gromoglasnega, deževnega oblaka s konjem je razlaga številnih epskih podrobnosti, po katerih: a) pošastne kače (demoni, ki zatemnijo nebo s črnimi oblaki) jahajo hitre, ognjedihne konje; hudiči, ki posredujejo v ljudskih legendah o zmajih in drugih duhovih groma, dobijo ognjene konje in zlato kočijo - tako kot dobijo ladijski oblak 1928. b) Pravljični junaki najdejo junaške žrebce in kobile znotraj gora ali v ječah, kjer stojijo za železnimi vrati, privezani na dvanajst železnih verig in zaprti z dvanajstimi železnimi ključavnicami; njihovo rzanje in teptanje, ki glasno odmeva izpod zemlje, s svojim korakom pretrese vse kraljestvo; ko konj sam od sebe zavoha jahača, takoj razbije verige in s kopiti izbije litoželezna vrata.1929. To bivanje junaškega konja v podzemni jami je nedvoumno s sklenitvijo kače v sodu (gl. zgoraj str. 299); gora je metafora za oblake, železne ključavnice, vrata in verige so zimski okovi. Omamljen od mraza, bajeslovni Perunov konj počiva pozimi v gorskem oblaku na močnih (316) povodcih, spomladi pa, začuti prihod boga groma, raztrga zimske okove in začne risati na celotno kraljestvo, torej oddaja neverjetne zvoke groma. Ta ideja sodi v najglobljo antiko; po himni Rigvede Indra najde belega (mlečnega) konja v oblačni gori 1930, c) Junaški konji se po svoji prvinski naravi hranijo z ognjem, segrevajo (vroče oglje 1931) in se odžejajo z roso ali vinom in med poln 1932: tako vino kot med - metaforična imena dežja; rosi so imenovali tudi nebeški med. Sodobna grška pripoved omenja zmajevega konja, ki pije oblake 1933. Po starogrških legendah so konji Geliosa jedli ambrozijo in se pasli v Hesperidih = nebeški, oblačni vrtovi 1934; v Rusiji obstaja prepričanje o sivka-burki, da se ta konj pase v večno cvetočih stepah 1935; na iste nebeške pašnike namiguje tudi litovski pregovor: »Božji vrtovi še niso bili pašni« 1936. Konji Bogatyr nosijo s seboj živo in zdravilno vodo 1937 in z udarcem kopit izbijajo podzemne izvire, torej deževnice 1938. Nedaleč od Muroma - kjer bije pomlad, ki se je po legendi pojavil izpod kopit hitro letečega konja Ilya Muromets, je bila postavljena kapela v imenu preroka Elije, na katerega je ljudsko vraževerje preneslo starodavni kult. od Peruna. Nemška saga je starodavnemu mitu dodala zgodovinsko obarvanost: ko so bili bojevniki Karla Velikega izčrpani od žeje, je snežno bel konj, na katerem je sedel kralj, s podkve udaril v skalo (=oblak) in hitri izvir je zamrmral v odprto luknjo, katere vode so dale vodo vso vojsko. Ta vir se imenuje Glisbom; s svojo svetlo, bistro vodo ljudje združujejo čistilne lastnosti in ženske iz okoliških vasi prihajajo sem belit svoja platna 1939. Nastanek svetih vodnjakov, ki uživajo posebno versko spoštovanje po deželah, kjer živijo Slovani in Nemci, pripisujejo strelom. Vse to nehote prikliče v misel krilatega Zevsa Pegaza, ki je nosil grom in strele in, udarivši s svojimi lahkimi nogami, ustvaril izvire žive vode (takšen je ključ Hipocrena na Helikonu). Noga je tukaj simbol strele, ki spušča dež: mitski konji s svojimi podkvami klesajo bliskovite iskre iz motnih kamnin, kot da bi udarili kremen v kremen; konje Zevsa in Pozejdona imenujemo bakrenonogi (). Po Heziodovski teogoniji se voda (=dež) izliva iz samega Pegaza (=konjski oblak) 1940, d) Ljudske pripovedke govorijo o morskih ali vodnih kobilah, ki izstopajo iz vodnih globin; Ko se kopa v njihovem vročem mleku, postane dober človek mlad, močan in čeden, njegov sovražnik, ki je storil enako, pa umre leta 1941. Khorutani dajejo tem kobilam (317) epitet vilic; v obliki vil slovanska mitologija pooseblja nevihte v naravi, zato se v nekaterih svojih znakih zbližujejo z oblačnimi ženami - čarovnicami in Babo Yago (glej poglavje XXIII). Po ruskih legendah so tiste hitronoge konje, na katerih se lahko umakneš od letečega zmaja, dobili od baba-jage ali čarovnice, kot nagrado za trdo služenje, podobno kot v korutanskih in slovaških pravljicah, lep človek, ki želi dobiti čudovitega konja, vstopi v službo čarovnici in pase nasilne kobile, v katere se spremenijo njene lastne hčerke 1942; tudi naše čarovnice se spremenijo v kobile in divje hitijo po gorah in dolinah 1943 . Nemci imenujejo vrat morskega konjička – beseda, povezana z imenom vodnih duhov: nix, nixe; skeniranje. nennir ali nikur - čudovit konj, ki prihaja iz morskih voda in hodi po bregovih; nekaterim vitezom ga je uspelo ujeti, zabrzdati in uporabiti za delo. Tako je en pameten vrgel na tega konja spretno narejeno uzdo, z njo preoral in branal njegovo njivo; ko pa je bila uzda odstranjena, je vrat z bliskovito hitrostjo hitel v morje in s seboj vlekel brano. Druga saga govori o črnomorskem konjičku, ki je hitel v vodno brezno in odnesel tako pluga kot orača. Obstaja prepričanje, da se ob neurju na vodah leta 1944 pojavi ogromen konj z velikimi podkve. Zaradi neustavljivega toka voda je pesniška fantazija izvire in reke primerjala s hitrim tekom konja. Globoki kraji v rekah so nam znani kot brzice. "Kaj je živeti brez razloga?" - vpraša ljudsko uganko in odgovori: voda. Še ena uganka: "črni konj teče med gorami" pomeni potok ali reko, ki teče med strmimi bregovi 1945; beseda breg, breg je enaka nemški berg, v deželnih narečjih pa se dvignjeni breg reke še vedno imenuje gora: »iti po gori«, torej po suhi poti in ne po vodi 1946. "Konj teče med gorami - podrt s potapljačem, pokrit s preprogo" - voda teče pod ledom; "Teče, a jaški stojijo" ali "Sani tečejo, skiroji tečejo, a jaški stojijo" - reka in bregovi 1947; v zadnjih dveh ugankah je metafora že zapletena in prehaja s konja na vprežen voz. V dežnih oblakih je starodavni človek videl nebeške tolmune in jih primerjal z morji, rekami in vodnjaki; zato so konje oblakov imenovali »morje« ali »voda«. Mleko mitskih kobil = živa voda, dež, ki ga prelivajo oblaki; Jezikovni podatki, ki združujejo dež z mlekom, so navedeni v naslednjem poglavju. S spomladanskimi plohami se konča oblast demona-zime, prerodijo se ustvarjalne sile elementov in prenovljena narava se pojavi v svoji razkošni nošnji, ki jo izraža pravljica o kopanju v kobiljem mleku: dobri mož, predstavnik pomlad, pridobi v njem lepoto in moč, njegov nasprotnik (zima) pa smrt. Prvim spomladanskim dežjem vaščani še danes pripisujejo zdravilne lastnosti in se z njimi hitijo umivati za zdravje in lepoto telesa. Kobilje mleko, v katerem naj bi se kopal pravljični junak, zlijejo v kotel in ga zavrejo na močnem ognju: prižgala se je pesniška predstava, povezana s primerjavo nevihtnih oblakov s kotli in posodami, v katerih nebeški duhovi vrejo deževno vlago na ognju. s strelo (prim. legende o pripravi čarovnic, med nevihto, čudovito pivo). Ko se tekmeci kopajo v mleku, pomaga junaku njegov junaški konj: nagne glavo k kotlu in vdihne toploto ohladi vrelo mleko; (318) in nato, da bi uničil zlega sovražnika, izdihne toploto nazaj. V nemških pravljicah konj piha vetrove iz nosnic - včasih mrzle, zaradi česar mleko zamrzne, nato vroče, zaradi česar je vrelo 1948. Ruska legenda iz leta 1949 pripoveduje o hudiču, ki je starce in ženske skuhal v mleku in jih naredil mlade. Grška mitologija postavlja čudovite konje v tesno povezavo z božanstvi voda: Oceanidi in Pozejdon se vozijo po morskih breznih z vozovi; konji slednjih so v Iliadi imenovani zlatogrivi in silovito leteči. Kot v naših pravljicah se Morski kralj (= prvotno deževni oblak) včasih pojavi v obliki hudega žrebca, ki ga mora jahati mogočni junak (= grom) 1950, tako so Grki enako preobrazbo pripisali Pozejdonu: v hrupu nevihte je zasledoval Demetro, ki se je, ko je pobegnila iz njegovega objema, spremenila v kobilo in se pomešala z arkadijskimi čredami, toda Posejdon jo je našel in obvladal v obliki žrebca. Sad te zveze je bil veličastni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze je rodil dva otroka: krilatega Pegaza in Krisaorja (zlati meč = strela). Oceanido Philyro je premagal Kronos, ki se je spremenil v konja in rodil Cheyrona, s katerim je pleme kentavrov povezano leta 1951. Kentavri - pol ljudje, pol konji; živeli so v gorskih jamah, torej v oblačnih skalah in so imeli v lasti ogromen sod dragega vina, ki ga je podaril Bacchus, t.j.; dež; Herkul jih je zadel s svojimi puščicami (= strele). Kun je duhovito dokazal svojo istovetnost z indijansko gandharvo, oblačnimi demoni, ki so varovali nebesnega soma 1952, f) Kopanje v mleku morskih kobil, pravljični junaki postanejo močni in čedni; podobno tudi gromoglasni junaki, osvajalci demonskih kač, ki zlezejo v eno uho svojega konja, tam jedo in pijejo, se preoblečejo v briljantne obleke in nato zlezejo v drugo uho kot fini fantje nepopisne lepote in neustavljive moči. Litovska tradicija se je spominjala velikanskega Vitolfovega žrebca, po imenu Yodzh (vrana), ki je prehitel same vetrove in čigar glava je služila kot zatočišče njegovemu lastniku: vanjo je vstopil z enim ušesom in izstopil z drugim. Med neko pojedino pri kralju se je Yodzh srečal s prav tako lepo kobilo; a bogovi, ki so se bali, da se pasma takih konj ne bi namnožila, so jih 1954 pokrili z dvema gorama. Po teh zgodbah se je moral junak horutanske pridige, ko se je znašel v kraljestvu vil, tri noči skrivati pred sovražnimi napadi: prvo noč preživi v repu rjavega ko (319) byla. druga - v njeni grivi in tretja - v njeni podkve, in ta kobila ni bila preprosta, ampak konj vihra ali nevihta 1955; v naših pravljicah se deček s prstom (osebljenje strele) skriva v konjskem ušesu. Prevedeno v običajni jezik, je pomen teh metaforičnih izrazov naslednji: strela se skrije v glavo velikanskega oblaka, iz nje pije deževno vlago in se, ko zapusti svoje zavetje, pokaže očem smrtnika v vsem sijaju. lepote in vseuničujoče moči. f) Kakor oblačne gore v svojih globinah in kačji oblaki v svojih palačah skrivajo dragocene zaklade, torej skrivajo v temi megle zlato nebeških teles in strel, tako bajeslovni konji ne le da dihajo plamene in mečejo vroča ognjena zrna iz svojih zadkov. , ampak in se drobijo v srebro in zlato ter iztrebljajo v istih plemenitih kovinah 1956 . Tako čudovito lastnost legenda povezuje z vsemi pesniškimi personifikacijami nevihtnih oblakov; to pojasnjuje prepričanje, zakaj se zakladi lahko pojavijo v obliki različnih živali (ovce, konji, psi itd.), ki jih je treba samo udariti – saj takoj raztrosijo srebrni in zlati denar, tako kot grom razprši zlate strele in odpelje ven. od - za temnimi oblaki bleščeči sončni žarki 1957, g) Perunov bojevit značaj je prevzel tudi njegov junaški konj: tega konja odlikuje izredna moč; svojemu lastniku pomaga v težkih bitkah s kačami in demonskimi vojskami (= oblaki) ter jih udarja z istimi močnimi kopiti, s katerimi lomi skale in ustvarja deževne izvire: »ne toliko junak seka z mečem, kot gazi s konjem« ali »junak z mečem veliko poseže, in dvakrat toliko njegov dobri konj bije s kopiti«, »kamor koli se konj obrne - tam je ulica! » V času, ko se junak peš bori in ga začne sovražnik premagovati, se dobri konj osvobodi verig in s kopiti izkoplje globoko luknjo 1958. Pred začetkom vojne so se naši predniki spraševali o izidu vojaškega podviga z rhanjem in hojo svetih konj, h) Junaški konji so kot poosebljenja nevihtnih oblakov preroški konji, nadarjeni z modrostjo, predvidevanjem in človeško besedo, ker so bile ideje o višji inteligenci in nebeških oddajah neločljive od žive vode dežja in groma (glej str. 198 in nasl.). V Iliadi iz leta 1959 se Ahil pogovarja s svojim konjem Ksantosom in od njega izve o njegovi skorajšnji smrti; tako kot tisti Sharats (poševni konj), ki je služil princu Marku sto šestdeset let in z njim pil vino iz iste skodelice, se je nekoč spotaknil in, prelivajući solze, napovedal njegovo skorajšnjo smrt leta 1960. Epske zgodbe indoevropskih ljudstev nagovarjajo konje, da se pogovarjajo s pogumnimi vitezi, jim napovedujejo prihodnost in dajejo modre nasvete; v ruskih pravljicah konj, ki zazna nesrečo, ki grozi njegovemu lastniku, se med jahanjem spotakne, bridko joče za njim in stoji v hlevu do gležnjev v solzah ali v krvi 1961.
Skupaj z utelešenjem naravnih pojavov v človeških podobah se mitski konji predajajo službam elementarnih bogov, ki jih jezdijo po zračnih prostorih na konjih ali v vozovih. Poetična ideja postane bolj zapletena in hitro premikajoči se oblak, prvotno imenovan nebeški konj, (320) je pozneje zamenjan za voz, ki ga vprežejo nebesni konji, na katerem sedi mogočno božanstvo 1962. Po beloruski legendi duhovi, podvrženi Perunu, hitijo po poljih in gozdovih na vnetih konjih s hitrostjo puščice in v obliki ptic ujed proizvajajo vetrove in nevihte 1963; Sam Perun potuje po nebu v ognjenem vozu in meče strele iz ognjenega loka: te lastnosti so v poznejši dobi prenesli na preroka Elija. Enako pravijo Litovci o svojem Perkunu 1964; poleg tega njihove pesmi omenjajo božje konje, na katerih jahajo božji sinovi:
Kurpaliku dccwa sirgi?
Deewa dehlijabdija.
Kur aisjahje deewa dehli?
Saules mejtos raudsitces 1965.
»Lepo sijočega« Indra so predstavljali tudi z gromoglasnimi puščicami in na vozu, ki so ga vpregli ognjeni konji; bog Agni se je pojavil na istih konjih; Himne Rigvede dajejo vetrovom (Marutom) voz, ki ga vprežejo antilope pod rdeče-ognjenim jarmom, sami pa so primerjani bodisi s pticami bodisi s krilatimi konji 1966. Vsi glavni bogovi in boginje Grkov, Nemcev in drugih sorodnih ljudstev so imeli svoje konje in svoje vozove 1967; po pričevanju Iliade so bogovi jezdili med nebom in zemljo na nesmrtnih konjih, ki so jedli ambrozijo. Tej nesmrtni pasmi sta pripadala Ahilova konja Ksantus in Balij, ki ju je Zefir rodil iz harpije Protin in ju je Posejdon podaril Peleju; med tekom so vihali ogenj in prehiteli sam veter. Hudi Borey v obliki črnogrivega žrebca je obiskal Erichthoniusove kobile, ki je od njega skotila dvanajst hitrih konj:
Poetično pogledovSlovaninanarave poetičnopogledovnanarave vse njene mogočne moči...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (2)
dokumentAfanasiev. PoetičnopogledovSlovaninanarave PoetičnopogledovSlovaninanarave na poetičnoobeti nevihta in ...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (3)
dokumentAfanasiev. PoetičnopogledovSlovaninanarave. Letnik 2 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoetičnopogledovSlovaninanarave Izkušnje ... v stari dobi razvoja verskih poetičnopogledovnanarave vse njene mogočne moči...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (4)
dokumentAfanasiev. PoetičnopogledovSlovaninanarave. Zvezek 3 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoetičnopogledovSlovaninanarave Primerjalna izkušnja ... Gospod vsiljuje na mu železne verige3. Pod drugo poetičnoobeti nevihta in ...
