Thomas Aquinas Felsefesinin Temelleri. Aristoteles ve Thomas Aquinas'ın siyasi görüşleri Aristoteles ve Thomas Aquinas karşılaştırması

Dört anımsatıcı kural, Tanrı'nın var olduğuna dair beş kanıt, teolojinin sorunları, konuşma dilinin yazıya üstünlüğü, Dominiklilerin faaliyetlerinin anlamlı olmasının nedenleri ve diğer önemli keşiflerin yanı sıra Sicilya Boğasının biyografisi hakkında gerçekler

Svetlana Yatsyk tarafından hazırlanmıştır.

Aziz Thomas Aquinas. Fra Bartolomeo tarafından fresk. 1510-1511 civarında Museo di San Marco dell "Angelico, Floransa, İtalya / Bridgeman Resimleri

1. Köken ve dezavantajlı ilişki hakkında

Thomas Aquinas (veya Aquinas; 1225-1274), Kont Landolfo d'Aquino'nun oğlu ve Sicilya Krallığı'nın Büyük Yargıcı Kont Tommaso d'Acerra'nın yeğeniydi (yani, mahkeme ve yargıdan sorumlu kraliyet danışmanlarından ilki). finans) ve Frederick II Staufen'in ikinci kuzeni. Tüm İtalya'yı boyun eğdirmek isteyen, sürekli olarak Roma papalarıyla savaşan imparatorla akrabalık, Aquinas'ın ailesiyle açık ve hatta açıklayıcı çatışmasına ve onun gerçeğine rağmen, genç ilahiyatçıya zarar veremezdi. papalığa sadık Dominik düzenine katıldı. 1277'de Thomas'ın tezlerinin bir kısmı, görünüşe göre esas olarak siyasi nedenlerle, Paris Piskoposu ve Kilise tarafından kınandı. Daha sonra, bu tezler genel kabul gördü.

2. Okulun takma adı hakkında

Thomas Aquinas, uzun boyu, ağırlığı ve uyuşukluğu ile ayırt edildi. Ayrıca, manastır alçakgönüllülüğü için bile aşırı, uysallıkla karakterize edildiğine inanılıyor. Akıl hocası, ilahiyatçı ve Dominikli Albertus Magnus'un önderlik ettiği tartışmalar sırasında, Thomas nadiren konuştu ve diğer öğrenciler ona (Sicilya'dan değil Napoli'den olmasına rağmen) Sicilya Boğası diyerek güldüler. Büyük Albert, Thomas'la alay eden öğrencileri yatıştırmak için söylendiği iddia edilen bir kehanet sözüyle anılır: "Ona boğa mı diyorsun? Size söylüyorum, bu boğa o kadar yüksek sesle kükrecek ki, kükremesi dünyayı sağır edecek."

Ölümünden sonra, Aquinas'a daha pek çok, daha gurur verici takma adlar verildi: ona “melek akıl hocası”, “evrensel akıl hocası” ve “filozofların prensi” denir.

3. Anımsatıcı cihazlar hakkında

Thomas Aquinas'ın ilk biyografileri, onun inanılmaz bir hafızası olduğunu iddia ediyor. Okul yıllarında bile öğretmenin söylediği her şeyi ezberledi ve daha sonra Köln'de aynı Büyük Albert'in rehberliğinde hafızasını geliştirdi. Kilise Babalarının Papa Urban için hazırladığı dört İncil hakkındaki sözleri koleksiyonu, çeşitli manastırlardaki el yazmalarını inceleyerek, ancak yazıya dökmeden ezberlediklerinden derlenmiştir. Çağdaşlara göre hafızası o kadar güçlü ve dayanıklıydı ki, okuduğu her şey hafızasında kaldı.

Albertus Magnus için olduğu gibi Thomas Aquinas için de hafıza, beslenmesi ve geliştirilmesi gereken sağduyu erdeminin bir parçasıydı. Bunu yapmak için Thomas, Aristoteles'in "Hafıza ve Anma Üzerine" incelemesi üzerine bir yorumda ve "Teolojinin Toplamı"nda tarif ettiği bir dizi anımsatıcı kural formüle etti:

- Hatırlama yeteneği ruhun "hassas" kısmında bulunur ve bedenle ilişkilidir. Bu nedenle, "mantıklı şeyler insan bilgisine daha erişilebilir." "Herhangi bir bedensel benzerlikle" ilişkilendirilmeyen bilgi kolayca unutulur. Bu nedenle, hatırlanması gereken şeylerin doğasında bulunan “semboller” aranmalıdır. Çok ünlü olmamalılar, çünkü olağandışı şeylerle daha çok ilgileniyoruz, ruhta daha derin ve net bir şekilde yer alıyorlar.<…>Bunu takiben, benzerlikler ve görüntüler ortaya çıkarmak gerekir. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Bellek aklın kontrolü altındadır, bu nedenle Thomas'ın ikinci anımsatıcı ilkesi “[bellekteki] şeyleri belirli bir düzende düzenlemek, böylece bir özelliği hatırlayarak diğerine kolayca geçebilmektir”.

- Hafıza, dikkatle ilişkilidir, bu nedenle "hatırlamanız gereken şeye bağlı hissetmeniz gerekir, çünkü ruhta güçlü bir şekilde damgalanmış olan şey, ondan öyle kolay kaymaz".

- Ve son olarak, son kural, hatırlanması gerekenleri düzenli olarak düşünmektir.

4. Teoloji ve felsefe ilişkisi üzerine

Aquinas, her biri kendi "gerçeğin ışığı" ile donatılmış üç tür bilgelik ayırt etti: Lütuf bilgeliği, teolojik bilgelik (vahiy bilgeliği, aklı kullanma) ve metafizik bilgelik (zihnin bilgeliği, aklın kavrayışı). varlığın özü). Buradan hareketle, bilimin konusunun "aklın hakikatleri", teolojinin konusunun ise "vahyin hakikatleri" olduğuna inanıyordu.

Felsefe, rasyonel biliş yöntemlerini kullanarak, çevreleyen dünyanın özelliklerini inceleyebilir. Akılcılaştırılmış felsefi argümanların (örneğin, Tanrı'nın varlığının dogması) yardımıyla kanıtlanan inanç dogmaları, bir kişi için daha anlaşılır hale gelir ve böylece onu imanda güçlendirir. Ve bu anlamda, bilimsel ve felsefi bilgi, Hıristiyan doktrinini doğrulamada ve inanç eleştirisini reddetmede ciddi bir destektir.

Ancak birçok dogma (örneğin, dünyanın yaratılmışlığı fikri, orijinal günah kavramı, Mesih'in enkarnasyonu, ölümden diriliş, Son Yargının kaçınılmazlığı vb.) rasyonel değildir. çünkü onlar Tanrı'nın doğaüstü, mucizevi niteliklerini yansıtırlar. İnsan aklı ilahi planı tam olarak kavrayamaz, bu nedenle gerçek, yüksek bilgi bilime tabi değildir. Tanrı, süpraakılsal bilginin çoğudur ve bu nedenle, teolojinin konusudur.

Ancak Thomas'a göre felsefe ile teoloji arasında bir çelişki yoktur ("aklın hakikatleri" ile "vahyin hakikatleri" arasında bir çelişki olmadığı gibi), çünkü felsefe ve dünya bilgisi insanı iman hakikatlerine götürür. . Bu nedenle, doğadaki şeyleri ve fenomenleri inceleyen Thomas Aquinas'ın görüşüne göre, gerçek bir bilim adamı ancak doğanın Tanrı'ya bağımlılığını ortaya koyduğunda, ilahi planın doğada nasıl cisimleştiğini gösterdiğinde haklıdır.

Aziz Thomas Aquinas. Fra Bartolomeo tarafından fresk. 1512 San Marco dell"Angelico Müzesi

5. Aristoteles Hakkında

Thomas Aquinas'ın öğretmeni Büyük Albert, Aristoteles'in Nicomachean Ethics'i üzerine Batı Avrupa'da yazılmış ilk yorumun yazarıydı. Aristoteles'in yazılarını Katolik teolojisinde kullanıma sokan, o zamana kadar Batı'da esas olarak Arap filozofu İbn Rüşd'ün açıklamalarıyla tanınan oydu. Albert, Aristoteles ve Hıristiyanlığın öğretileri arasında çelişki olmadığını gösterdi.

Bu sayede, Thomas Aquinas, başta Aristoteles'in eserleri olmak üzere eski felsefeyi Hıristiyanlaştırma fırsatı buldu: inanç ve bilginin bir sentezi için çabalayarak, Hıristiyanlığın doktriner dogmalarını ve dini ve felsefi spekülasyonlarını, temelli sosyo-teorik ve bilimsel yansıma ile tamamladı. Aristoteles'in mantığı ve metafiziği.

Aristoteles'in yazılarına başvurmaya çalışan tek ilahiyatçı Thomas değildi. Aynısı, örneğin çağdaşı Seeger of Brabant tarafından da yapıldı. Bununla birlikte, Seeger'in Aristoculuğu, Arapça ve Yahudi tercümanları ve tercümanları tarafından Aristoteles'in yazılarına tanıtılan bazı fikirleri koruyarak "Averroist" olarak kabul edildi. Thomas'ın, eski Yunan filozofunun Hıristiyanlıkla çelişmeyen "saf" öğretilerine dayanan "Hıristiyan Aristotelesçiliği" kazandı - ve Brabant'lı Siger, mahkumiyetlerinden dolayı Engizisyon tarafından yargılandı ve öldürüldü.

6. Konuşma türü hakkında

Thomas Aquinas, Mesih'in neden vaaz verdiği, ancak öğretisinin postülalarını yazmadığı sorusunu yanıtlarken, şunları kaydetti: Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Bu ilke 13. yüzyılda genel olarak popülerdi: skolastik üniversite öğretim sistemi bile quaestio disputata, belirli bir sorun üzerine bir tartışmaya dayanıyordu. Aquinas, çalışmalarının çoğunu "toplam" türünde yazdı - ona teoloji öğrencileri için en erişilebilir görünen sorular ve cevaplardan oluşan bir diyalog. Örneğin 1265-1273 yılları arasında Roma, Paris ve Napoli'de yazdığı bir risale olan Summa Theologia, başlığı tartışmalı bir konu olan bölümler, makalelerden oluşmaktadır. Thomas, her birine farklı, bazen zıt cevaplar vererek birkaç argüman verir ve sonunda karşı argümanlar verir ve kendi bakış açısına göre doğru kararı verir.

7. Tanrı'nın varlığının kanıtı

The Sum of Theology'nin ilk bölümünde Aquinas, kendi amacı, konusu ve araştırma yöntemiyle bir bilim olarak teolojiye duyulan ihtiyacı doğrular. Var olan her şeyin, yani Tanrı'nın temel nedenini ve nihai amacını onun konusu olarak görür. Bu nedenle risale, Allah'ın varlığının beş delili ile başlamaktadır. Bu risalenin kapladığı 3500 sayfadan sadece bir buçuk tanesinin Tanrı'nın varlığına ayrılmış olmasına rağmen, Summa Teolojisinin öncelikle bilinmesi onların sayesindedir.

İlk kanıt Tanrı'nın varlığı, Aristotelesçi hareket anlayışına dayanır. Thomas, "hareket eden her şeyin başka bir şey tarafından hareket ettirilmesi gerektiğini" belirtir. Burada ve aşağıda: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, bir Deus oturuşu.. Her biri bir öncekini hareket ettiren, ancak aynı zamanda bir sonraki tarafından harekete geçirilen bir dizi nesne hayal etme girişimi, sonsuzluğa yol açar. Bunu hayal etme girişimi, bizi kaçınılmaz olarak, "hiçbir şey tarafından yönlendirilmeyen ve herkes onun tarafından Tanrı'yı ​​anlayan" belirli bir öncünün var olduğu anlayışına götürmelidir.

İkinci kanıt ilkini biraz anımsatır ve aynı zamanda Aristoteles'e, bu sefer dört neden doktrinine dayanır. Aristoteles'e göre, var olan her şeyin, bir şeyin varlığının başladığı aktif (ya da üretici) bir nedeni olmalıdır. Hiçbir şey kendini üretemeyeceğine göre, tüm başlangıçların başlangıcı olan bir ilk neden olmalıdır. Bu Tanrı'dır.

Üçüncü kanıt Tanrı'nın varlığı "zorunluluk ve tesadüften" bir delildir. Thomas, varlıklar arasında olabilecek veya olmayabileceklerin olduğunu, yani varlıklarının tesadüfi olduğunu açıklar. Gerekli varlıklar da vardır. “Fakat zorunlu olan her şey, ya başka bir şeyde kendi zorunluluğu için bir nedene sahiptir ya da yoktur. Ancak, [başka bir şeyde] zaruretleri için bir nedeni olan [bir dizi] zorunlu [mevcut] sonsuza gitmesi mümkün değildir. Bu nedenle, kendi içinde gerekli olan belirli bir öz vardır. Bu zorunlu varlık ancak Tanrı olabilir.

dördüncü kanıt"şeylerde bulunan [mükemmellik] derecelerinden gelir. Şeyler arasında daha çok ve daha az iyi, doğru, asil vb. bulunur. Ancak iyilik, doğruluk ve asaletin derecesi ancak "en doğru, en iyi ve en soylu" bir şeyle kıyaslanarak değerlendirilebilir. Allah bu özelliklere sahiptir.

Beşinci kanıtta Aquinas yine Aristoteles'in nedenler doktrinine güvenir. Aristotelesçi amaca uygunluk tanımına dayanarak, Thomas, tüm varlık nesnelerinin varoluşlarında bir amaca yönelik olduğunu belirtir. Aynı zamanda, "hedefe tesadüfen değil, kasıtlı olarak ulaşırlar." Nesnelerin kendileri "anlayıştan yoksun" olduklarından, "tüm doğal şeylerin [kendi] amaçlarına yöneldiği bir düşünme vardır. Ve biz buna Tanrı diyoruz.

8. Sosyal sistem hakkında

Bu soruları Politika'da geliştiren Aristoteles'in ardından Thomas Aquinas, hükümdarın yegane gücünün doğası ve karakteri üzerine düşünmüştür. Kraliyet iktidarını diğer hükümet biçimleriyle karşılaştırdı ve Hıristiyan siyasi düşünce geleneklerine uygun olarak, monarşiden açıkça bahsetti. Onun bakış açısına göre, monarşi en adil yönetim biçimidir, aristokrasiden (en iyinin gücü) ve yönetim biçiminden (ortak iyinin çıkarları doğrultusunda çoğunluğun gücü) kesinlikle üstündür.

Thomas, en güvenilir monarşi türünün kalıtsal değil, seçmeli olduğunu düşündü, çünkü seçicilik hükümdarın bir zorbaya dönüşmesini engelleyebiliyordu. İlahiyatçı, belirli bir insan grubunun (muhtemelen seküler egemenlerin seçimine katılan piskoposları ve laik soyluların bir kısmını kastediyordu, başta Kutsal Roma İmparatorluğu'nun imparatoru ve papa olmak üzere) yasal bir fırsata sahip olması gerektiğine inanıyordu. kral kendi üzerinde egemenlik kurar ve tiranlık özelliklerini kazanmaya başlarsa onu bu güçten mahrum eder. Thomas Aquinas'ın bakış açısından, bu "çoklu", "daha önce kendilerini sonsuza dek ona teslim etseler" bile, hükümdarı iktidardan mahrum etme hakkına sahip olmalıdır, çünkü kötü hükümdar makamını "aşar", böylece şartları ihlal eder. orijinal sözleşmeden. Thomas Aquinas'ın bu fikri daha sonra modern zamanlarda çok önemli olan "toplum sözleşmesi" kavramının temelini oluşturdu.

Aquinas tarafından önerilen tiranlıkla savaşmanın başka bir yolu, imparatorluk ile papalık arasındaki çatışmada hangi tarafta olduğunu anlamayı mümkün kılıyor: Bir tiranın aşırılıklarına karşı, bu hükümdarın üzerinde duran birinin müdahalesine inanıyordu. yardımcı olabilir - bu, çağdaşları kolayca "kötü" laik yöneticilerin işlerine papanın müdahalesinin bir onayı olarak yorumlanabilir.

9. Hoşgörü hakkında

Thomas Aquinas, hoşgörü verme (ve satın alma) uygulamasıyla ilgili bir dizi şüpheyi çözdü. "Kilisenin hazinesi" kavramını paylaştı - diğer Hıristiyanların çekebileceği İsa Mesih, Meryem Ana ve azizler tarafından doldurulan bir tür "fazla" erdemler stoğu. Bu "hazine", Roma Papası tarafından özel, yasal nitelikte eylemler - hoşgörüler yayınlayarak elden çıkarılabilir. Hoşgörü sadece, Hıristiyan topluluğunun bazı üyelerinin kutsallığı diğerlerinin günahkarlığından daha ağır bastığı için işe yarar.

10. Dominik misyonu ve vaaz etme hakkında

Dominik tarikatı, 1214'te Saint Dominic tarafından, hatta Aquinas'ın doğumundan önce kurulmuş olmasına rağmen, faaliyetlerinin gerekçesi haline gelen ilkeleri formüle eden Thomas'tı. Uluslara Karşı Toplamda, ilahiyatçı kurtuluş yolunun herkese açık olduğunu ve misyonerin rolünün belirli bir kişiye kurtuluşu için gerekli bilgiyi vermek olduğunu yazdı. Misyoner ona kurtarıcı ilahi gerçeği iletmeyi başarırsa (ruhu iyilik için çabalayan) vahşi bir pagan bile kurtarılabilir.

Skolastiklik - "okul felsefesi". Skolastikler, Hıristiyan doktrinini rasyonel olarak doğrulamaya ve sistematize etmeye çalıştılar. Tarihsel olarak, skolastisizm 3 döneme ayrılır:

erken - XI-XII yüzyıllar. (Neoplatonizm),

klasik - XII-XIII yüzyıllar. ("Hıristiyan Aristotelesçiliği"),

geç - 13-14 yüzyıllar. (Thomism'e karşı).

XII yüzyılın ortalarından itibaren. Aristoteles'in yazıları Latince'ye çevrildi. Aristoteles'in öğretileri, Hıristiyanlığın felsefi temeli olarak kabul edilmektedir. Şu andan itibaren, skolastik öğretmenler Aristoteles'in yorumlayıcıları ve sistemleştiricilerine dönüşüyorlar: Aristoteles'in dünya görüşünün modası geçmiş kısımlarını dogmatik olarak özümsüyorlar, bilimde yeni bir şey arayışını reddediyorlar. Bu tür sistemleştiriciler arasında: Büyük Albert, Thomas Aquinas ve John Duns Scotus.

Katolik teolojisinin kurucusu ve skolastisizmin sistemleştiricisi olarak kabul edilir. Thomas Aquinas(1225-1274). Başlıca eserleri: "Teolojinin Toplamı", "Felsefenin Toplamı", "Paganlara Karşı Toplam". Onlarda, Doğu'da bir haçlı seferinde tanıştığı Aristoteles'in eserlerine güveniyor. Thomas Aquinas'ın ontolojisinde varlık hem mümkün hem de gerçek olarak kabul edilir. Varlık, töz olan bireysel şeylerin varlığıdır.Thomas Aquinas kategoriler sunar: olasılık ve gerçeklik, madde ve biçim. Aynı zamanda madde bir olasılık, biçim ise bir gerçeklik olarak kabul edilir.

Kişiliğin "tüm rasyonel doğadaki en soylu şey" fenomeni olduğunu savundu. Akıl, duygu ve irade ile karakterizedir. Akıl iradeden üstündür. Ancak Allah ilmini kendisine olan sevgiden aşağı tutar, yani. Duygular, sıradan şeylere değil de Tanrı'ya atıfta bulunurlarsa mantığı aşabilir.

Thomas Aquinas'ın teosentrik anlayışı: Tanrı mutlak bir varlıktır ve insan, yaratılışı olarak, akıl araçlarını kullanarak, bu varlığa sonsuzca yaklaşmak, "ilk neden"e nüfuz etmek için verilen istisnai bir varlıktır. şeylerin özü...

Thomas Aquinas'ın felsefesi XIV yüzyıldan itibaren oldu. Dominik skolastiklerinin bayrağı ve 16. yüzyıldan. ideologları Thomas Aquinas'ın felsefi sistemini yorumlayan ve modernize eden Cizvitler tarafından yoğun bir şekilde ekildi. XIX yüzyılın ikinci yarısından itibaren. öğretisi, modern felsefi düşüncenin en güçlü akımlarından biri olan neo-Thomizmin temeli olur.

İş bitimi -

Bu konu şunlara aittir:

felsefenin kökeni

Felsefenin kökeni, varlığın temel ilkeleri ve insanın yeri hakkında bir bilgi sistemi geliştiren bir toplumsal bilinç biçimidir.. Akılcı ve bütünleyici bir dünya görüşü edinme girişimi olarak felsefe..

Bu konuyla ilgili ek materyale ihtiyacınız varsa veya aradığınızı bulamadıysanız, çalışma veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan malzeme ile ne yapacağız:

Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, sosyal ağlarda sayfanıza kaydedebilirsiniz:

Ortaçağ felsefesinin gelişimindeki ikinci dönem, skolastisizm dönemi, Aristoteles'in baskın etkisi ile karakterize edilir. Başlangıçta, Porphyry ve Boethius'un Şerhi'nin tanıtılmasıyla birlikte, Aristoteles'in Organon'unun sadece bölümleri Skolastiklerin incelenmesi için mevcuttu. Aristoteles'in yazılarıyla daha eksiksiz bir tanışma ancak 12. yüzyılın sonlarına doğru Arapça'dan yapılan Latince çevirilerden geldi. Yunanca bir el yazmasından Politika'nın Latince çevirisi yalnızca 13. yüzyılda ortaya çıktı. Bu zamana kadar, skolastik felsefe, Thomas Aquinas'ın öğretilerinde en yüksek gelişimine ulaşmıştı.

Doktor angelicus lakaplı ve Katolik Kilisesi tarafından azizlere yükseltilen Thomas Aquinas (1225-1274), kilisenin öğretileri ile Aristoteles felsefesinin birleştirilmesiyle oluşan skolastisizmin en tipik temsilcisidir. Aquinas'ın ana eseri Summa Theologica, tüm skolastik bilgeliği kapsar. Katolik Kilisesi şimdi bile onun öğretisini tek gerçek felsefe olarak kabul etmektedir (Encuclica Aeterni Patris, 1879).

Aristoteles'in ardından Thomas Aquinas, insan faaliyetinin amaçları sorusuyla başlar. Nihai hedef mutluluktur. Ancak, insan arzularının bir nesnesi olarak ne dışsal iyiliklerden ne de ruhsal iyilerden oluşamaz. Yaratılan her iyi, geçici ve değişken olduğundan kusurludur. Bu nedenle, nihai hedef ancak ebedi, yaratılmamış iyi olabilir, yani. Tanrım, mutluluk, arzuladığın şeye sahip olmaktır. Ancak böyle bir sahiplik, iradenin bir faaliyeti değildir, çünkü o sadece hedefe doğru çabalar ve aklın faaliyeti, İlahi Olanı tefekkür etmektir. Bununla birlikte, Tanrı'nın tam bilgisi insan aklının gücünü aşar ve ancak lütfun gücüyle elde edilebilir.

İradenin ahlâkî ve gaddar hareketleri arasındaki fark, bunların akla mı yoksa şehvetli eğilimlere mi tabi olduklarına göre belirlenir. Yalnızca akıl, evrensel ve mükemmel iyiyi gösterir ve bu nedenle iradenin kuralı olmalıdır. Ama her türevsel neden, gücünü orijinal nedenden aldığı için, insan zihni de bir irade kuralı olarak anlamını, ebedi, genel yasa olan yüce, ilahi zihinden alır.

Yasa, amaca göre uygun düzeni belirleyen kuraldır. Onunla anlaşma gerçektir; kaçınmak günahtır. Yasanın eylemi her şeyi kapsar: hem doğal fenomenleri hem de insan eylemlerini.

Erdemler Aquinas ikiye ayrılır: doğal ve aşılanmış (infusae) veya teolojik. Aristoteles gibi doğal olanı, ruhun yasalara uyma alışkanlıkları olarak tanımlarken, teolojik erdemler, Tanrı tarafından bizde irademiz olmadan üretilen ruhun iyi nitelikleri, lütuf armağanıdır. Doğal olana, Aristotelesçi erdem tanımını da uygular - iki uç arasında bir ortalama olarak. Ama teolojikte orta yol yoktur, çünkü burada ölçüt Tanrı'nın kendisidir.

Erdemlerin taksimine göre de iki tür kanun vardır: beşerî ve ilâhî. Ancak her biri doğal veya pozitif olabilir ve bu nedenle dört yasa ayırt edilir: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Ebedi yasa, dünyayı yöneten en ilahi akıldır. Hem doğa fenomenlerinde, onların zorunlu düzeni olarak, hem de insan ruhunda, apaçık gerçekler ve doğal eğilimler biçiminde yansır. Yasanın yaratılana bu yansıması doğal yasadır. Ancak insanın kusurlu olması nedeniyle, erdem için doğal eğilimler tek başına yeterli değildir: disipline de ihtiyaç vardır. Bu, insani ya da pozitif bir yasanın kurulmasına yol açar: Kötüler, insan yasalarının buyruklarıyla elde edilen kötülükten kaçınmaya zorla ve korkuyla zorlanmalıdır. Son olarak, insanın amaçları doğal güçlerini aştığı için, insan yasası kötülüğü tamamen ortadan kaldırmak için güçsüz olduğundan ve insan aklının kusurlu olması nedeniyle insanların gerçek hakkındaki görüşleri çeşitli olduğundan ve daha yüksek rehberlik gerektirdiğinden ilahi ya da vahyedilmiş bir yasa gereklidir.

İnsan yasaları, insan zihninin kusurlu olması nedeniyle, yani yöneticilerin kişisel çıkarları için oluşturulduklarında, ortak iyilikle çeliştiğinde veya ilahi kurumlarla çeliştiğinde de adaletsiz olabilir. Her iki durumda da, bu tür adaletsiz yasalar gereksizdir; ancak ilk durumda, ayartmayı önlemek için yine de yapılabilirler; ikinci durumda, hiçbir şekilde yerine getirilmemelidir, çünkü Tanrı'ya insandan daha fazla itaat edilmelidir.

Thomas Aquinas'ın devlet hakkındaki öğretisi, Summa Theologica'ya ek olarak, De regimine principum adlı özel bir incelemede de ortaya konmuştur. Bitmemiş kaldı: Thomas sadece ilk kitabı ve ikincinin dört bölümünü yazdı. Gerisini öğrencilerinden biri bitirdi.

Aquinas'ın politik öğretilerinde, Aristoteles'in etkisinin felsefi sisteminin diğer bölümlerinden çok daha zayıf olduğu ortaya çıktı. Bu, Aristoteles'in Doğu'da tamamen bilinmeyen politikasının, skolastik öğretilerin zaten tam olarak oluşturulduğu 13. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Batı'da çalışma konusu haline gelmesiyle açıklanmaktadır.

Her halükarda, Thomas Aquinas asimile olmamakla kalmamış, hatta Aristoteles'in devleti insan yaşamının doğal, gerekli bir biçimi olarak gördüğü temel görüşünü hiç fark etmemiş gibi görünüyordu. Her halükarda, Expositio to Politics'ine, devletin bir insan sanatı eseri ve dahası onun en yüksek eseri olduğu iddiasıyla doğrudan başlar. Commentary'nin başlangıcı, Hobbes'un Leviathan'a yazdığı önsözün içeriği açısından çarpıcı biçimde anımsatmaktadır.

Zaten bundan, devlet anlayışında büyük skolastiğin Aristoteles ile tamamen çeliştiği açıktır. Aristoteles, devleti karmaşık, çokluk olarak anlar ve bu nedenle Politika'sına devleti oluşturan unsurları inceleyerek başlar. Thomas Aquinas ise tam tersine öncelikle devlete egemen olan ve devleti birleştiren gücü aklında tutmaktadır. De regimine principum, doğrudan bir cetvel kavramının açıklığa kavuşturulmasıyla başlar. Aynı zamanda, hükümdar devletin kurucu unsurlarından biri olarak değil, tam olarak devletin üzerinde, ondan bağımsız olarak duran bir güç olarak kabul edilir. Yönetim, Tanrı'nın dünyayı nasıl yönettiği, ruhun bedeni nasıl kontrol ettiği ile karşılaştırılır. Devletteki yönetici, evrendeki Tanrı ile, insan vücudundaki ruh ile aynı konuma sahiptir. Bu karşılaştırma Aquinas tarafından kilise kavramının açıklanmasında da uygulanmaktadır. Devleti yöneten hükümdarın iradesi aynı zamanda onun içindeki tek birleştirici ilkedir: o olmadan devlet dağılırdı. Aynı zamanda, devlet yapısının mükemmelliği, iktidarın kendisinin ne kadar birleşik olduğuna bağlıdır. Bu nedenle, en iyi ve en doğal yönetim biçimi monarşi olarak kabul edilir.

Thomas Aquinas ayrıca devletin kuruluşunu ve yönetimini dünyanın yaratılışı ve yönetimine benzeterek açıklar. Devletin oluşumunu açıklamaya başlayarak, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil hikayesinin aktarımıyla başlar. Hükümdarı sadece devletin hükümdarı olarak değil, aynı şekilde yaratıcısı olarak da görür. Egemenin iradesiyle, tüm iktidar organları harekete geçirilir. Egemen, halkın kolektif kişiliğini temsil eder.

Elbette, yalnızca ikna olmuş bir monarşist, hükümdarın iradesine bu kadar önem verebilirdi. Gerçekten de Aquinas, monarşiyi en doğal ve en iyi yönetim biçimi olarak görür.

İsrail halkının sosyal yapısından bahseden Summa'daki bu yere atıfta bulunan Thomas Aquinas, bazen karışık bir hükümet biçimini tercih etmesiyle tanınır. Bunun, Tomas'ın özel siyasi incelemesinde ortaya konan görüşleriyle doğrudan çeliştiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile ve Summa'nın belirtilen pasajının daha yakından incelenmesi, ona böyle bir anlam yüklenemeyeceğini gösteriyor. Aquinas burada en iyi hükümet biçimi hakkında genel bir soru değil, tamamen spesifik bir soru soruyor: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? Böylece Musa döneminde kurulan yönetim düzenini gerekçelendirirken Aristoteles'in en iyi şeklin karışık olduğuna dair tanıklığına atıfta bulunur. Ama sonra, bireysel argümanları analiz ederek, hemen monarşinin en iyi hükümet olduğunu, ancak kolayca tiranlığa dönüştüğünü söylüyor. Zulüm ve açgözlülükle ayırt edilen Yahudiler arasında Tanrı'nın önce bir monarşi kurmamasının nedeni budur.

Summa'da, hükümet biçimlerindeki farklılığa dair hiçbir kesin görüş bulunamaz. Aristoteles'e atıfta bulunan Thomas, aşağıdaki hükümet biçimlerini listeler: monarşi, aristokrasi, oligarşi, demokrasi ve karma biçim. Aynı zamanda sadece aristokrat ve demokratik unsurların bir bileşimi olarak karma bir form sunar. Bütün bu sıralama, yasama biçimlerinin hükümet biçimine bağımlılığı sorunuyla bağlantılı olarak verilmiştir ve bu durumda yapılan karşılaştırmalar, yazarda konunun tamamen yanlış anlaşıldığını ortaya koymaktadır. Aristokraside, diyor ki, mevzuat bir responsa prudentum biçimini alır. ve oligarşide - jus honorarium!

Kanun hakkında konuşan Thomas Aquinas, görünüşe göre, yasaların yalnızca veya tüm halk tarafından veya halkın temsilcisi olarak hizmet edenler tarafından yayınlanmasına izin veriyor ve böylece, adeta, halkın koşulsuz üstünlüğünü kabul ediyor. Gelenek söz konusu olduğunda, özgür bir halk ile özgür bir güce sahip olmayan bir halk arasında bir ayrım yapılır ve yalnızca özgür bir halk arasında, yalnızca halkın temsilcisi olarak yasama yapma hakkına sahip olarak tanınan bir yönetici vardır. Hürriyet sahibi olmayan insanlara kanunlar, kendilerinden bağımsız bir kuvvet tarafından verilir.

Thomas Aquinas ve Aristoteles'in görüşleri arasındaki fark, diğer şeylerin yanı sıra, aynı karşılaştırmaları kullanma biçimlerine de yansır. İkisi de cetveli dümenciyle karşılaştırır. Ancak Aristoteles aynı zamanda dümencinin gemideki diğer tüm kişilerle, ortak çıkarlarla, ortak tehlikeyle bağlantılı olduğuna işaret eder; Aquinas, yalnızca geminin yönünün dümencinin iradesiyle belirlendiğine dikkat çekiyor.

Aristoteles'te hükümdarın faaliyetinin nedeni, devlete bağımlılığının bilincidir. Bu nedenle, devletin yönetimi, ona göre, herkes tarafından en adil şekilde yerine getirilen bir görev gibi görünmektedir. Ve Aristoteles, tesadüfen birleştirilen faydalar uğruna insanların iktidar arzusu hakkında ironiyle konuşur (Pol. III, 4, § 6). Thomas Aquinas, hükümet faaliyetinin güdüsünü, devleti oluşturan herkesin ortak çıkarlarının bilincini değil, hükümdarı devletin üzerine koyan ve gelecekteki yaşamda bir ödül veren Tanrı'nın iradesini dikkate alır.

Yönetenlerle tabi olanların karşılıklı ilişkilerinde ifade edilen erdemi Aristoteles'in toplumsallık olarak tanımladığını görmüştük. Thomas Aquinas, yöneticilere karşı tutum konusunda erdemler doktrininde de durur, ancak bu ilişkilere karşılık gelen erdemi sosyallik değil, bu arada Aristoteles'te özel erdemler arasında bulamayacağımız itaat olarak görür. Thomas Aquinas, tam tersine, daha yüksek birinin emirlerine itaat zaten kendi içinde iyi olduğundan, itaatin özel bir bağımsız erdem olduğunu kanıtlar.

Nasıl ki doğa olayları, doğal güçlerin eylemiyle üretiliyorsa, insanların eylemleri de onların iradesiyle üretilir. Ama nasıl aşağı olan her şey üstteki tarafından harekete geçiriliyorsa, toplumda da yüce olan, Allah'ın kendilerine verdiği güç sayesinde, kontrolleri altındakilerin faaliyetlerini onların iradesini yönlendirir. Ve aklın ve iradenin eylemlerini yönlendirmek, emretmek anlamına geldiğinden, Tanrı'nın doğada kurduğu doğal düzene göre, daha düşük olan daha yüksek olana tabidir ve aynı şekilde toplumda, doğal ve ilahi yasaya göre, astlar daha yükseklere itaat etmelidir.

Fakat Hıristiyanlar laik otoritelere itaat etmeli mi? Yuhanna İncili'nde (I, 12) Rab'bin "Kendi adına inananlara Tanrı'nın çocukları olma gücünü verdiği" söylenir ve Aquinas, tüm eyaletlerde kralın çocuklarının özgür olduğunu söyler. Bütün krallıkların tabi olduğu Kralın çocukları nasıl özgür olamaz? Ayrıca, St. uygulama. Pavlus, inananların "kanun karşısında ölü olduklarını" (Rom. vii. 4) ve bu nedenle Eski Ahit'in buyruklarına itaat etmekten özgür olduklarını söylüyor. Görünüşe göre, insan yasasına itaatten daha fazla özgür olmalılar. Son olarak, insanlar soygunculara itaat etmek zorunda değildir ve Augustine'e göre adaletsiz bir devlet aynı soyguncu çetesidir. Devletlerin yöneticileri genellikle adaletin gereklerine göre yönetmezler.

Ancak tüm bu şüpheler Aquinas tarafından çürütülür. Elçinin buna tanıklık ettiği gibi, Mesih'e iman adaletin temeli ve nedenidir: İsa Mesih'e iman yoluyla Tanrı'nın doğruluğu (Rom. III, 22). Bu nedenle, Mesih'in inancı yok etmez, adalet düzenini onaylar. Ancak bu düzen, alttakilerin üsttekilere itaat etmesini gerektirir, çünkü aksi halde toplum korunamaz. Bu nedenle, Mesih'e iman, dünyevi otoritelere itaatten muaf değildir. Rab günahlarımızın kefaretini ödedi, ancak bizi bedenin kusurluluğundan kurtarmadı ve dünyevi güce tabi olan insanların ruhları değil bedenleridir. Eski Ahit'in yerini şimdi Yeni Ahit almıştır ve insan hukuku eskisi gibi işler. Gücün haksız bir şekilde kullanılması olasılığına gelince, bu durumlarda, "insanlara değil, Tanrı'ya itaat etmek gerekir" (Elçilerin İşleri, V, 29) nedeniyle kişi iktidara itaat etmekten kurtulur.

Aristoteles'in antik çağın görüşleri için olduğu gibi, Thomas Aquinas da ortaçağ görüşlerinin tipik bir sözcüsüdür. Bu nedenle, onların siyasi öğretilerinin karşılaştırılması ve karşılaştırılması, ortaçağ ve antik devlet anlayışı arasında fark edilen derin farkı bize en iyi şekilde açıklayabilir. Ve Thomas Aquinas ile Aristoteles'in böyle bir karşılaştırmasının yol açtığı sonuçlar daha da önemlidir, çünkü Thomas Aquinas hiçbir şekilde ortaçağ dünya görüşünün tuhaflıklarının aşırı bir temsilcisi olarak kabul edilemez. Tam tersine, Aristoteles'e diğer skolastiklerden daha yakın olduğu konu tam da akıl ve irade arasındaki ilişki sorunundadır. Rakibi Duns Scotus gibi, iradenin önceliğini kabul etmez. Aristoteles'in etkisi, Aquinas'ın felsefi öğretilerine çok büyük ölçüde entelektüelizm karakterini verdi. Ancak Aristoteles'te entelektüelizm, iradenin kendisinin yalnızca düşünmenin özel bir işlevi olarak tanınmasına yol açarken, ortaçağ skolastisizminin başında entelektüelizm, yalnızca aklın irade üzerindeki üstünlüğünü tanımakla sınırlıdır. Bunlar ruhun iki ayrı yeteneğidir, ancak yalnızca zihnin iradenin üzerinde durduğu kabul edilir.

Aristoteles'in etkisi altında, aklın önceliğini kabul eden Thomas Aquinas, daha sonra, dini öğretimin etkisi altında, bu durumu önemli ölçüde yumuşatır.

Aristoteles, ilahı yalnızca tefekkür ilkesi olarak sunarak irade anını ilahın faaliyetinden tamamen ortadan kaldırırken, Thomas Aquinas tam tersine tanrıya irade verir, çünkü onun öğretisine göre irade her zaman ve zorunlu olarak eşlik eder. akıl. Akıl irade olmadan olamaz. Ayrıca, aktif, üretici ilke olarak kabul edilen zihin değil, tam olarak iradedir. Bu nedenle, her şeyin nedeni Tanrı'nın iradesidir.

Peter Lombard'ın Cümleleri Üzerine Yorumlar'da bu, Aristoteles'e yapılan ilginç bir göndermeyle pekiştirilir. Thoth, Metafizik'inde tüm sanat eserlerinin temelinin ustanın iradesi olduğunu söyler. Ancak Aquinas'a göre var olan her şey, Aristoteles'e doğrudan aykırı olarak, bir ustanın eseri gibi Tanrı'dan gelir: bu nedenle, Tanrı'nın iradesi var olan her şeyin nedenidir.

Bu nedenle, akıl, yalnızca etkinlik için hedefler belirlemesi anlamında önceliğe sahiptir; itici, yaratıcı güç iradedir. Aristo, zihnin iradeyi hareket ettirdiğini, iradenin aslında zihnin bir eylemi olduğunu kabul etti. Thomas Aquinas, aksine, üstünlüğüne rağmen, iradeyi yönlendirenin zihin olmadığını savunuyor. ve irade zihni ve ruhun tüm güçlerini harekete geçirir. Sonuç olarak, akıl ve akıl, kendilerini tabi olma ilişkisinde değil, karşılıklı koşullanma ilişkisinde bulacaktır.

Bu, özellikle Aquinas'ın emir ve kanunla ilgili öğretilerinde açıkça ifade edilir. Emri (imperare) aklın bir işlevi olarak kabul eder, ancak bir irade eylemi tarafından şartlandırılır. Bu nedenle, yasa, akıldan gelmesine rağmen, irade tarafından koşullandırılmıştır. Thomas Aquinas, yasanın onunla uyumlu eylemlere neden olduğu ve eyleme neden olanın iradenin bir işlevi olduğu gerçeğine dayanarak, yasayı akla gönderme olasılığı hakkındaki şüpheye yanıt verir, Thomas Aquinas, aklın kabul ettiğini belirterek yanıt verir. iradeden eylemleri teşvik etme gücü. Sonuç olarak, hukuk, tanımına göre, aklın vasat bir gerekliliği olmayıp, kamu yararına olan ilginin ait olduğu kişinin emriyle kurulur. Ebedi ilahi kanunu, bir sanatçının herhangi bir şey yaratmadan önce veya bir hükümdarın yönetilenlere herhangi bir şey emretmeden önce kendisi için hazırladığı planla karşılaştırır.

Tanrı'nın iradesi, kendi içinde, özünde, özde, ilahi akılla özdeştir ve bu nedenle ona ne karşıttır ne de ona tabidir. Ancak bireysel yaratımları ile ilgili olarak düşünüldüğünde, yaklaşık olarak yaratıklar, akla tabidir. Özünde irade, aklın kendisidir; ama yaratıklarla olan ilişkisinde akıl, oran değil, yalnızca akla, usa, rasyonabilis'e göredir. Tanrı'nın zihni, ebedi yasanın kaynağıdır, lex aeterna, değişmez, değişmez ve diğer tüm yasaların temeli olarak hizmet eder. Tanrı'nın iradesi, ilahi vahiyde yer alan uygun ilahi kanunun, lex divina'nın kaynağıdır. Ancak, iki ilkenin, irade ve aklın veya Tanrı'nın doğasının görünüşte uzlaştırılmasına rağmen, iradeye kesin bir üstünlük verilir, çünkü lex aeterna Thomas Aquinas için Tanrı tarafından çizilen evrenin planından başka bir şey değildir ve bu nedenle , ayrıca bir yaratılış, bir iş Tanrısı vardır ve onun doğasının bir sonucu değildir.

Pozitif hukuku, doğrudan doğruya, tüm halkın anlaşmasına veya hükümdarın kararına dayanan bir kararname olarak tanımlar. Bu nedenle, sonunda Thomas, ilahi yasanın, Tanrı'nın rasyonel iradesiyle, insanın - insan iradesiyle, akıl tarafından düzenlenen rasyonel iradesiyle kurulduğu sonucuna varır.

Ortaçağ Batı Avrupa'sında akut bir "inanç krizi" ile hangi fenomen ilişkilendirildi? Buna karşı çıkan kim ve nasıl mantık ve inancı birleştirmeye çalıştı? Thomas Aquinas'ın eserleri nelerdir? Allah'ın varlığına ne gibi deliller sunuyor? Viktor Petrovich Lega'nın fotoğrafı.

Geleneksel olarak, skolastisizm, bu eğilimin en ünlü temsilcilerinden biri olan 13. yüzyılda yaşayan Thomas Aquinas'ın adıyla ilişkilendirilir.

Fakat onun felsefesini ve onu kendi felsefi yöntemine götüren sebepleri anlamak için birkaç yüzyıl geriye gitmek ve en azından kısaca Arap felsefesini düşünmek gerekir.

Batıdan Doğuya ve Batıdan Doğuya

Öyleyse, 5-6. yüzyıla geri dönelim - felsefi okulların birbiri ardına kapatıldığı zaman. Önce İmparator Zeno'nun fermanına göre Aristoteles okulu kapatılır, ardından İmparator Justinian Platon'un okulunu - Akademi'yi kapatır. Sebep oldukça anlaşılabilir: bu felsefi okullar tarafından pekala körüklenebilecek olan sapkınlıklara karşı mücadele, Origenizm'e karşı mücadele. Zulümden korkan birçok filozof, kütüphaneleriyle Doğu'ya - bu kitapların depolanacağı sözde "Bilgelik Evi" nin göründüğü Şam ve Bağdat'a taşınır.

Platon'un, Aristoteles'in, Hipokrat'ın, Galen'in, Ptolemaios'un eserleri... Ve birçok yönden sözde "Arap Rönesansı"nın - Arap felsefesinin, matematiğin, tıbbın, astronominin ortaya çıkmasının nedeni, tam olarak Araplar çok iyi öğrenciler ve büyük Yunan ve Bizans öğreniminin ardılları oldular. Arapçaya çok şey çeviriyorlar. Hatta çok komik bir şey: Batlamyus'un "Almagest" adlı bir eser yazdığını söylüyoruz; ancak büyük Yunan astronomunun eserinin asıl adı “Büyük Bina”dır, Yunancadaki “büyük” kelimesi “megiste” gibi gelir ve Arapça “al” yazısıyla sözlüğümüze girmiştir. Ancak kafa karışıklığı da ortaya çıktı: Plotinus'un eserleri de Arap dünyasına girdi, ancak kimse bunların kimin eseri olduğunu bilmiyordu ve bunun da Aristoteles olduğuna karar verdiler - bu yüzden Plotinus'un eserlerine "Aristoteles'in Teolojisi" denildi.

Daha sonra - 9.-11. yüzyıllarda - el-Farabi (872-950) ve İbn Sina (980-1037) gibi isimlerle temsil edilen harika bir Arap felsefesi ortaya çıkar. Avicenna'nın adı. Bu iki düşünür, Aristoteles'in fikirlerine ve farkında olmadan Plotinus'un fikirlerine dayanan tek tanrılı bir din olan İslam'ın ana hükümlerini açıkladıkları felsefi ve dini bir sistem oluşturdular.

Ancak 11. yüzyılın sonunda - 12. yüzyılın başında, ünlü Müslüman ilahiyatçı Gazali (1058-1111) onlara sert eleştirilerle saldırdı. Gazali, Platon, Aristoteles, Farabi ve İbn Sina gibi filozofların İslam için en tehlikeli olanlar olduğunu, çünkü din kisvesi altında en radikal ateizmi vaaz ettiklerini, çünkü öğretilerinin ölümden sonraki kaderi hakkında hiçbir şey söylemediğini iddia etmeye başladı. insanlar , Kişisel Tanrı hakkında, Her insanın kaderi hakkında endişelenen, dünyanın yaratılışına dair bir doktrin yoktur, çünkü dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı'nın yalnızca onun ilk hareket ettiricisi olduğunu yazarlar.

Avrupa'da İbn Rüşd adıyla daha çok tanınan İbn Rüşd (1126-1198), felsefeyi Gazzâlî'nin tenkidinden korumak için bir girişimde bulunmuştur. İbn Rüşd'ün o sırada Araplar tarafından fethedilen İspanya'da yaşadığı belirtilmelidir. Ve fatihlerle birlikte elbette bilim adamları ve filozoflar geldi, böylece İspanya bilimsel, kültürel ve felsefi olarak çok gelişmiş oldu. Aristoteles'in kitapları da yer aldı.

İbn Rüşd, felsefenin İslam'la çelişmediğini - aksine aynı şeyi ispatladığını - sadece farklı bir dilde göstererek Gazali ile tartışmaya başladı. Ve eğer çelişkiler varsa, bunlar, kelimesi kelimesine alındığında Kuran'ın aslında bizi Allah hakkında yanlış bir öğretiye, Allah'ı öfkelenen ve sevinen bir insan olarak anlamaya sevk etmesinden kaynaklanmaktadır. Ama sonuçta, Tanrı'da hiçbir değişiklik yoktur, O ebedidir, zamanın dışında vardır, bu nedenle O'nun hakkındaki öğreti ancak felsefi olabilir. Ve basit sözleri, örnekleri ve görüntüleri ile Kuran, felsefeden anlamayan sıradan bir insan için yazılmıştır, sonsuz azaptan korkmalı veya tersine ona sonsuz mutluluk vaat etmelidir, çünkü toplumda ahlakı kurmanın tek yolu budur. .

Ancak zaman zaten farklıydı, İslam güçleniyordu, İbn Rüşd'ün İslam'daki öğretileri desteklenmiyordu. İslam dünyasında genel olarak felsefi ve bilimsel düşüncenin gerilemesi geliyor. Ve İspanya ile ortaçağ Katolik Avrupası arasında yakın ticari bağlar olduğu gerçeğinden dolayı, Aristoteles ve diğer antik filozofların kitapları, Arap filozofların yorumlarıyla birlikte Batı Avrupa Katolik dünyasına girecek. Bunun sonucu, Arap filozof İbn Rüşd'ün (yani İbn Rüşd) adından sonra "Averroist krizi" olarak adlandırılacak çok ciddi bir kriz olacaktır.

Aristoteles'in saldırısı

Peki bu krizin özü nedir? Daha önceki konuşmalarımızda da belirttiğimiz gibi, Batı Avrupa kültürel ve entelektüel olarak Bizans'tan ve gördüğümüz gibi Arap dünyasından çok daha aşağıdaydı. Antik çağın felsefi mirası, Batı dünyası tarafından pratik olarak bilinmiyordu. Augustine veya Cicero'nun yeniden anlatımları, Aristoteles'in mantıksal incelemelerinin bazı çevirileri ve Platon'un Timaeus'u - belki de, skolastiklerin sahip olduğu her şey. Ve elbette, onlara erişilemeyen Platon ve Aristoteles'in eserlerini okumayı hayal ettiler. Düşünme bilimini yaratan Aristoteles'in doğa ve insan hakkında mutlak gerçeği ortaya koyduğu düşünülüyordu. Ve böylece, Arap dünyası aracılığıyla Aristoteles'in eserleri Batı'ya ulaşıyor - peki ya ne? Bu Yunan filozofunun Kutsal Yazılar ve Kilise Babaları'nda okuduklarımızdan tamamen farklı bir şeyi kanıtladığı ortaya çıktı. Aristoteles'in, dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı tarafından yaratılmadığını ikna edici, mantıklı bir şekilde kanıtladığı ortaya çıktı; insan ruhunun aslında üç katlı olduğunu, bitki ve hayvan ruhlarının bedenle birlikte öldüğünü, rasyonel olanın ise Tanrı ile birleştiğini kanıtlar. Ancak kişisel ölümsüzlük yoktur. Tanrı'nın sadece Kendini bildiği, bir kişi de dahil olmak üzere bireysel şeyleri ve fenomenleri bilmediği ortaya çıktı, bu nedenle dualarımızı duymuyor. Ve İlahi Takdir yoktur.

Aristoteles'in inandırıcı bir şekilde, mantıksal olarak Hıristiyanlığı reddettiği ortaya çıktı. Katolik Kilisesi'nin tepkisi hemen oldu: Aristoteles'i yasaklamak. Batılı entelektüellerin tepkisi de açıktır: Aristoteles yasaklandıysa, neyin yasaklandığını bilmek için onu Latinceye çevirmek acildir. Yasak meyvenin tatlı olduğu bilinmektedir. Böylece Aristoteles'in yandaşları ortaya çıkar. Aristoteles'in risalelerini anlamak oldukça zor olduğu ve İbn Rüşd'ün bunları oldukça popüler bir şekilde yorumladığı ve monoteizm açısından bu akıma Latin İbn Rüşdcülük denilmiştir.

Brabant Seeger anladı: Hem Hıristiyanlık gerçektir hem de Aristoteles'in felsefesi gerçektir. Nasıl olunur?

Bu eğilimin ana temsilcilerinden biri, Paris Üniversitesi Felsefe Fakültesi dekanı Brabant'lı Siger (1240–1280) idi. Oldukça dramatik bir figür olarak adlandırılabilir: Bir Hristiyan olarak Seager, Hristiyanlığın gerçek olduğunu çok iyi anladı; bir filozof olarak Aristoteles'i reddedemezdi - Aristoteles'in eserlerinin gerçeği içerdiğini anlamıştı. Daha sonra Seeger, "iki gerçek kavramı" olarak adlandırılan bir kavram önerdi. İki hakikat vardır: Aklın hakikati ve imanın hakikati. Birbirleriyle çelişiyorlar. Bağlanamazlar. Ancak, görünüşe göre, günah tarafından değiştirilen insanın doğası böyledir.

Kilise, "Aristoteles sorununu" sadece yasaklarla çözmenin o kadar kolay olmadığını anladı. Bir düzineden fazla yıl boyunca çalışan, sorunu çözen bir komisyon oluşturuldu: Hıristiyanlığı Aristoteles ile nasıl ilişkilendireceğiz, ancak çalışmaları herhangi bir sonuca yol açmadı.

Ve sadece iki kişi kabul edilebilir kavramlar geliştirebildi: Büyük Albert (veya Albert von Bolstedt; 1206-1280) ve öğrencisi - ünlü ve ünü nedeniyle daha da büyük olan Thomas Aquinas (1225-1274). Büyük Albert, Katolik Kilisesi tarafından yüceltilecek, oldukça geç olmasına rağmen - 1931'de bilim adamlarının ve bilimlerin hamisi ilan edilecek. Albert tüm bilimlerle uğraştı, mirası çok büyük - yaklaşık 40 cilt. Her şeyle ilgileniyordu: fizik, tıp, felsefe, teoloji ... Ve Aristoteles ile Hıristiyanlığı nasıl birleştireceğini açıklayamasa da Aristoteles'e güveniyordu. Ancak şunları yazdı: “Onlar [felsefe ve Vahiy] arasında bir anlaşma olmadığında, o zaman inanç ve ahlak konusunda Augustinus'a filozoflardan daha fazla inanılmalıdır. Ama tıptan bahsetmiş olsaydık, Hipokrat ve Galen'e daha çok inanırdım; ve konu fiziğe gelince, o zaman Aristoteles'e inanıyorum - ne de olsa doğayı herkesten daha iyi biliyordu. Albert cesurca ilan etti: Aristoteles'in fiziği en doğru, gerçektir.

Albert'in Yunan filozoflarının ve bilim adamlarının doğruluğuna olan bu güveni Thomas Aquinas'a aktarılacaktır.

Paris'e, Paris'e!

Thomas, güney İtalya'da, Napoli Krallığı'nda, Aquino şehri yakınlarındaki soylu bir şövalye ailesinde doğdu. Zengin bir feodal lord olan babası, çocuğu Benedictine manastırındaki bir okulda okumak için gönderdi, ardından Thomas Napoli Üniversitesi'ne girdi. Hala manastır okulunun bir öğrencisi iken, Thomas o kadar olağanüstü bir başarı gösterdi ki, manastırın başrahibi Thomas'ın halefi olacağına karar verdi. Thomas'ın babası, oğlu için böyle bir kariyere itiraz etmedi, ancak Thomas onun zaten bir keşiş olduğunu, ancak ... sadece Dominik düzeninde olduğunu söyledi. Çünkü Dominik düzeni, Katolik Kilisesi'nin gerçeğini her türlü sapkınlıktan koruma görevini üstleniyor. Thomas zaten ciddi bir teoloji için bir zevk duyuyordu ve Benedictines, bilimlerle derinden ilgilenmeyen sıradan bir manastır tarikatıydı.

Baba kızdı, Thomas'ı şatosunun en üst katına kilitledi ve şöyle dedi: Buradan ancak bir Benedictine manastırında yaşamaya rıza gösterdiğiniz zaman ayrılacaksınız (manastırın başrahibi, Roma Papa'nın rızasını bile aldı. Dominik keşişi manastırın başrahibi olacak - hepsi eşsiz bir Thomas uğruna!). Thomas neredeyse iki yıldır ev hapsindeydi. Ancak baba ya oğlunun inatçılığını gördü ve merhamet etti ya da Thomas'ın kız kardeşi ona hapisten kaçabileceği bir ip merdiven getirdi, ancak genç adam Paris'te sona erdi. Paris Üniversitesi'nde öğrenci oldu ve kendisine hem Hıristiyanlığın hem de Aristoteles'in gerçeğine güvenle ilham veren Büyük Albert ile çalışmaya başladı. Albert Foma'yı en iyi öğrencisi olarak kabul etti ve bu nedenle Köln'e taşındığında onu da yanına aldı.

Köln'de Albert, teoloji çalışmaları için kendi merkezini kurdu. Thomas bir süre Köln'de Albert ile birlikte çalıştı ve okudu, ardından Paris'e döndü - zaten saygıdeğer bir ilahiyatçı olarak. Paris Üniversitesi'nde ders verdi; bir süre sonra on yıl yaşadığı ve öğretmenlik yaptığı Roma'ya çağrıldı, ancak daha sonra tekrar Paris'e döndü.

Meydan okumayı kabul etmek

Thomas'ın bilerek Paris'e çağrılması, Seeger of Brabant'ın eserlerinin artan popülaritesinden kaynaklanıyordu: çok fazla öğrencisi ve destekçisi vardı. Averroizm, Hıristiyanlık için bilimsel bir meydan okumaydı: Kilise bu darbeye dayanabilir mi?

On üçüncü yüzyıl, Batı Avrupa'da Hıristiyanlığın ciddi bir şekilde sınandığı bir yüzyıldı. Bu durum, bir dereceye kadar modern Hıristiyan dünyasının kendini bulduğu ve bilimden sürekli olarak sitemler duyduğu duruma benziyordu: "Bilim, Tanrı'nın olmadığını kanıtladı." XIII yüzyılda, bu ifade kulağa şöyle gelebilir: “Aristoteles - yani bilim - Tanrı'nın farklı olduğunu kanıtladı. O Yaratıcı değildir, O Kurtarıcı değildir, O Sağlayıcı değildir. O sonsuz, tutkusuz bir zihindir. Ve insan ölümlü bir hayvandır."

20. yüzyılda, yüzyıllarca unutulmuşluğun ardından, Thomas Aquinas'ın öğretilerine olan ilgi olağandışı bir şekilde arttı. Katoliklikte - neo-Thomism'de (Thomas - Thomas adının Latince telaffuzundan) çok yetkili bir eğilim bile ortaya çıkıyor. Bu ilginin nedeni oldukça anlaşılır: Bilim ile Hıristiyanlık arasında bir kez daha bir çatışma ortaya çıkıyor. Tabii ki, bu çatışmanın doğası 13. yüzyıldaki durumdan farklıdır, ancak Thomas'ın önerdiği yöntem - tek bir doğru vardır ve bu nedenle gerçek bilim ile Hıristiyanlık arasında ilkesel bir çelişki olamaz - uygulanabilir. Modern dünyada.

Sadece ortak aklımız var ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.

Paris'te yaşayan ve öğreten Thomas, İbn Rüşdlerle tartışıyor, Brabant'lı Siger ile ana eserlerini yazıyor, aralarında Thomas'ın uzun yıllar yazacağı, ancak bu çok hacimli çalışmayı bitirmeyecek olan Teoloji Toplamı öne çıkıyor, ve asıl adı "Paganlara Karşı Katolik İnancının Gerçeklerinin Toplamı" olmasına rağmen "Felsefenin Toplamı" başlığı altında tanınacak olan eser. Neden "Felsefenin Toplamı" olarak anılmaya başlandı? Nedeni basit. Foma bir anlaşmazlık metodolojisi geliştirir. Tartışmak için her iki tarafın da hemfikir olduğu ortak bir şeye güvenmek gerekir. Bir sapkınla tartışıyorsak, o zaman Kutsal Yazı bizim için ortaktır, ikimiz de gerçeği konusunda hemfikiriz. Başka bir tek tanrılı, bir Müslüman veya bir Yahudi ile tartışıyorsak, Tanrı hakkındaki anlayışımızı paylaşırız. Ve bir ateistle veya bir paganla nasıl tartışılır? Sadece ortak aklımız var ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.

"Felsefenin Toplamı" elbette daha felsefi bir çalışmadır ve adından da anlaşılacağı gibi "The Sum of Theology" teolojik konulara ayrılmıştır, ancak Thomas teolojik sorunları büyük ölçüde felsefeye dayanarak çözer. Ünlü sözün yanlışlıkla ona atfedilmesi tesadüf değildir: “Felsefe ilahiyatın hizmetçisidir”, ancak bu fikir daha 3. yüzyılda İskenderiyeli Clement tarafından ifade edilmiştir. Ancak Thomas'ın kullandığı yöntem, onun bu ifadeyle tamamen aynı fikirde olduğunu gösteriyor.

Thomas, Katolikleri ve Ortodoksları birleştirme girişiminin yapıldığı Lyon Katedrali'ne giderken yaklaşık 50 yıl yaşadıktan sonra yeterince erken öldü.

İki taraftan bakın

Şimdi Thomas'ın eseri The Summa Theologia'ya dönelim. Tabii ki, Latince yazılmıştı - o zamanın bilim adamlarının ve ilahiyatçılarının yazıp ilettikleri dil. Bu arada, dikkat çekici bir buluş ortak bir dildir, tüm Avrupa ülkelerinin ilahiyatçılarını birleştirmenize izin verir.

Foma, tüm soruların felsefeyle çözülemeyeceğini belirtiyor. Aklımızı aşan sorular var - akılla çelişmiyorlar, onu aşanlar: bunlar Tanrı'nın enkarnasyonu, Kutsal Üçlü hakkında, kurtuluş hakkında sorular. Ancak bunlar tamamen teolojik sorular olsa da, felsefe, örneğin Tanrı'nın varlığına, O'nun tekilliğine, sonsuzluğuna vb. dair kanıtlar sağlamak için onları çözmeye yardımcı olabilir. İbn Rüşdcüler de dahil olmak üzere birçokları, inanç ve akıl arasında bir birlik olmadığını ve sadece inançla kavranabilen şeylere aklı kullanmanın imkansız olduğunu söylese de, The Sum of Theology'nin en başında Thomas bu bakış açısını reddeder. , hem inanca hem de akla dayanarak Tanrı'nın bilgisi sorularına sadece mümkün değil, aynı zamanda doğru bir şekilde yaklaşıldığını kanıtlıyor. Bunu çok basit örneklerle açıklıyor. İki tür bilim vardır, örneğin geometri ve perspektif teorisi. Sanatçı teoremi ispatlamayacak, bilimin aksiyomlarına dayanarak ispatlayacak olan geometriye inanacaktır. Dolayısıyla, örneğin geometri gibi birincil bilimler ve geometrik konumların doğruluğuna olan inanca dayanan perspektif teorisi gibi ikincil bilimler vardır. Ve Tanrı bilgisinde birincil ve ikincil bilimler vardır. Elbette, Tanrı'nın Kendisi hakkında en iyisini bilir ve biz O'ndan vahiy alırız ve gerçeğin bütünlüğünü alırken bu vahiy'e inanırız.

Ayrıca Foma, tek ve aynı nesneye farklı açılardan yaklaşılabileceğini açıklıyor. Burada, örneğin, Dünya. Dünya, astronomi açısından bir gezegen olarak kabul edilebilir ve bir fizik nesnesi olarak kabul edilebilir. Bu bir çelişki olmayacak, aynı nesnenin farklı açılardan ele alınması olacaktır. O halde neden iki ayrı ilim kullanarak Allah'tan bahsetmeyelim: Allah'ın Kendisinden aldığı ilâhî vahiy, bu hakikat doluluğu ve Allah'ı akılla idrak eden felsefe. Burada bir çelişki olamaz, çünkü nesne aynıdır - Tanrı. Çelişki, ancak bir yerde bir hata yapılırsa ortaya çıkacaktır. Ve nerede? Elbette Allah vahyinde yanılmaz. Sadece bir filozof hata yapabilir. Öyleyse felsefe ile teoloji arasında bir çelişki ortaya çıkarsa, filozofun yanıldığı açıktır.

yükseliş baskısı

Böyle bir durum bilinmektedir. Bir zamanlar Mute Bull lakaplı Thomas ... Bu lakaptan bahsedeceğim. Neden "sessiz" anlaşılabilir: Thomas her zaman düşüncelerine dalmıştı ve her türlü sohbetten, toplumdan kaçındı. Dışarıdan aptal biri gibi görünüyordu. Neden "boğa"? Çeşitli açıklamalar mümkündür. Thomas doğası gereği obezdi ve bu çok çocukça bir “teaser”, ancak büyük olasılıkla Boğa takma adını aldı çünkü hiçbir şeye dikkat etmeden bir boğa gibi ilerledi. İşte bir örnek. O zamanın Katolikleri için Aristoteles açıkça Hıristiyan olmayan bir filozoftu. Thomas dedi ki: "Hiçbir şey anlamıyorsun. Gerçek birdir. İki gerçek olamaz. Ve Aristoteles, Hristiyanlıkla çelişmeden doğayı doğru bir şekilde öğretir. Thomas Aquinas'ın bazı tezlerini Brabantlı Siger'in tezleriyle birlikte sapkın hükümler arasına dahil eden Paris Piskoposu'nun açıklamalarına bile Thomas hiçbir şekilde tepki göstermedi. Vladyka'nın sorunu anlamadığına karar verdim.

Thomas kocaman yumruğunu masaya vurdu: "Manicileri akla getirecek olan budur!"

Ama bahsetmek istediğim davaya geri dönelim. Thomas, kralla akşam yemeğine davet edildi. Masaya oturdu, her zamanki gibi düşüncelerine daldı. Toplum bir tür sohbetle meşguldü - aniden bir kükreme olduğunda. Oldukça obez bir adam olan Thomas, kocaman yumruğunu masaya vurdu ve şöyle dedi: "Manicileri akla getirecek olan budur!" Evet, Thomas sadece Averroism ile değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın en eski düşmanı olan Maniheizm ile de tartıştı, bu da yanlışlığı Kutsanmış Augustine tarafından bile gösterildi.

İbn Rüşd'e gelince, Thomas'a göre Latin İbn Rüşdcüler arasında Hıristiyanlık ile Aristoteles arasındaki bariz çelişki, İbn Rüşd'e çok fazla güvenmelerinden kaynaklanmıştır. Nedense herkes İbn Rüşd'ün Aristoteles'i kesinlikle tam olarak anladığını düşündü. Hatta Arapların Aristoteles'in doğayı, İbn Rüşd'ün de Aristoteles'i açıkladığını söyleyen bir sözü vardı. İbn Rüşd, Aristoteles'in mantığına o kadar duyarlıydı ki, Aristoteles'in Teolojisi adlı bir kitabı yorumlamayı reddetti! (Bu Arap bilgin, bunların Plotinus'un eserleri olduğunu bilmiyordu, ama onların Aristoteles olmadığını hissetti.)

İbn Rüşd'ün Aristoteles'in ruhunu olabildiğince doğru anladığına inanılıyordu. İbn Sina ve diğer müfessirlerden çok daha iyi. Ancak Thomas, İbn Rüşd'ün Aristoteles'i anlamadığını ve bu nedenle herhangi bir yorumcuyu atlayarak doğrudan Aristoteles'e dönmek gerektiğini iddia etmeye başladı. Yaklaşım şuydu: İbn Rüşdleri kaldırarak İbn Rüşdleri yeneceğiz. Thomas Aquinas'ın Aristoteles'ten değil, Areopagite Dionysius'tan çok daha fazla alıntısı olmasına rağmen. Ve o günlerde büyük skolastiklere verilen fahri lakabın Thomas Aquinas'a meleksi bir doktor gibi gelmesi tesadüf değil. Belki de Areopagite Dionysius'un dokuz meleksel rütbe hakkındaki öğretileriyle bağlantılıdır.

Thomas sistemi

"Summa Teolojisinin" nasıl inşa edildiği hakkında birkaç söz - bu Thomas Aquinas'ın ana eseridir. Bu eser risalelere ayrılmıştır; Her inceleme, Thomas'ın soru dediği bir dizi paragraftan oluşur. Her soru birkaç bölümden oluşur ve her bölüm aynı kalıbı takip eder. Her şey çok açık ve metodik, bu da bazı bilim tarihçilerinin Yeni Çağ biliminin tam olarak Thomas ile başladığına inanmalarına neden oldu.

Her bölümün yapısı aşağıdaki gibidir. İlk olarak, Thomas, aralarında İbn Rüşdcülerin de bulunduğu bazı konularda olası tüm yanlış görüşleri listeler. Sonra ya Kutsal Kitap'tan ya da inanç konusunda görüş aldığımız ve yukarıdaki sapkın hükümlerde söylenenlerle örtüşmeyen Kilise Babalarından birinden alıntı yapar. Thomas daha sonra kendi sunumuna geçer. Şöyle yazıyor: "Cevap veriyorum" - ve felsefeye, öncelikle Aristoteles'in felsefesine dayanarak, neden havariyle veya Kilise'nin babasıyla aynı fikirde olmamız gerektiğini akıl argümanlarıyla açıklıyor. Bölümün sonunda, Thomas az önce kanıtlanan felsefi önermeden başlayarak, orijinal sapkın önermelerin her birini yanıtlar. Böylece soru tükenir ve Thomas aynı şekilde tükenen bir sonrakine geçer.

Allah'a giden yol hareketten geçer

Dolayısıyla Thomas Aquinas, Tanrı'yı ​​bilmenin iki yolu olduğunu öğretir: inanç ve akıl yoluyla ve prensipte bu bilgide hiçbir çelişki yoktur, çünkü tek bir gerçek vardır. Ve eğer çelişkiler varsa, bunlar filozofların hatalarından kaynaklanır ve Kilise, filozoflara yanıldıklarını göstermelidir. Filozofların bu hataları kendilerinde aramaları daha da iyi olurdu. Thomas'ın yaptığı şey Brabantlı Siger, Jean Janden, Dacialı Boethius ve İbn Rüşd'ün Batılı takipçileri olan diğer İbn Rüşdlerin eserlerinde hatalar aramaktır.

"Teolojinin Toplamı" nın en başında hem aklı hem de inancı kullanma olasılığını haklı çıkaran Thomas, aşağıdaki sorulara geçer - onları "Tek Tanrı Üzerine İnceleme" adlı bir bölümde ele alır.

Bu incelemenin ilk sorusu şu şekilde formüle edilmiştir: "Tanrı Üzerine: Tanrı var mı?". Ve burada Thomas, Tanrı'nın varlığına dair kanıt veriyor - ünlü beş kanıtı. Ama önce, elbette, hatalı olduğunu düşündüğü hükümleri değerlendiriyor. Bunlar arasında, Augustine ve Canterbury'li Anselm'in pozisyonlarını isim vermeden listeler. Bir yandan, diye yazar Thomas, bazılarına göre Tanrı, hakikat olduğu için vardır - bu Augustinus'un konumudur; ve diğer yandan, bazıları - ve burada Thomas, Canterbury'li Anselm'i kastediyor - Tanrı'nın varlığının aşikar olduğunu, çünkü "Tanrı" kavramına sahip olduğumuzu iddia ediyor. Thomas bu nedenle Augustinus ile aynı fikirde değildir: kimse doğru konumların olduğu gerçeğine itiraz etmeyecektir, ancak gerçeğin var olduğu ve tıpkı Tanrı gibi var olduğu gerçeği oldukça şüphelidir. Anselm Thomas'ı “anlamak” daha kolaydır: tüm insanlar Tanrı hakkında farklı şekillerde düşünürler, herkes Tanrı'nın düşünülemeyecek bir şey olduğunu düşünmeyecektir; paganlar genellikle tanrıları maddi olarak düşünürler.

Bu nedenle, diye yazar Thomas, Tanrı'nın varlığını, kimsenin tartışmayacağı şeylerden, aşikar olandan kanıtlamak gerekir. Duyusal algı böyledir. Felsefeyi bilmeyen tek bir kişi bile, duyulur maddi dünyanın bazı özellikleriyle tartışmayacaktır. Dünyada hareket olduğu, içindeki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olduğu gerçeğiyle vb. Bu, Thomas Aquinas'ın kesin kanıtların sadece geometride olabileceğinin farkına vararak kanıt değil, beş yol dediği Tanrı'nın varlığına dair ünlü beş kanıtın temelidir. Bunlar bir takım yollar, insanı Allah'a yönlendirebilecek yansımalardır, ondan sonra iman yolundan gitmek gerekir.

İlk yol – ilk kanıt – harekettendir. En ünlüsü ve muhtemelen en basiti. Açıktır ki, bir cisim kendi başına hareket edemez; her zaman başka bir cisim tarafından harekete geçirilir. Kendi kendine hareket edemediğini Thomas da kanıtlıyor. Sonuçta, eğer bir cisim kendi kendine hareket ediyorsa, o zaman hareket ettiği ortaya çıkar, çünkü o hareket eder ve hareket ettirilmesi gerektiğinden hareket etmez. Ancak vücut hareket edemez veya hareket edemez. Mantıksal bir çelişki elde ederiz, bu nedenle cisim kendini hareket ettiremez, başka bir cisim tarafından hareket ettirilmelidir. Ve o cismin üçüncü cismin yanında hareket etmesi gerekir, vs. ama bu zinciri sonsuza kadar uzatamayız. Sonsuza gelirsek, hareketin nedeni ile ilgili soruya cevap vermiyoruz, pratikte soruyu bırakıyoruz. Bu nedenle, herkesin genellikle Tanrı dediği taşınmaz bir hareket ettiricinin varlığını varsaymak gerekir. Thomas bu cümleyle akıl yürütmesini sonlandırıyor. Bir Tanrı olduğunu söylemiyor, ama - "genellikle herkes çağırıyor", sanki yaygın Tanrı anlayışına atıfta bulunuyormuş gibi.

O halde Tanrı, hareket ettirilemeyen ilk hareket ettiricidir. Aristoteles'e kadar giden kanıtı zaten biliyoruz.

Ve daha fazla kanıt

İkinci kanıt, etkin bir nedenden kaynaklanmaktadır. Ayrıca dünyadaki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olduğu da herkes tarafından aşikardır. Foma, bir şeyin kendi kendisinin nedeni olamayacağını, çünkü bu durumda şey veya fenomenin kendisinden önce geleceğini belirtiyor. Ama neden her zaman sonuçtan önce gelir. Eğer bir şey aynı anda hem sebep hem sonuç ise, o zaman hem kendisinden önce hem de kendisinden önce olmadığı ortaya çıkar ve bu da bir paradoksa yol açar. Bu nedenle, herhangi bir cismin, herhangi bir fenomenin her zaman başka bir nedeni vardır ve birinin üçüncü bir nedeni vardır, vb. Böylece herkesin Tanrı dediği kök nedene yükseliriz.

"Tanrı'nın nedeni nedir?" Sorusunu sormak. "Nedenin nedeni nedir?" diye sormak gibidir. mantıklı saçmalık

Modern ateistler çok sık olarak bu argümana şöyle derler: Her şeyin bir nedeni varsa, o zaman Tanrı'nın bir nedeni olmalıdır. Mesela burada Foma mantıklı değil, tutarlı değil. Ancak bu böyle değildir: Tomas'a göre Tanrı ilk nedendir, ancak "Tanrı'nın nedeni nedir?" demek içindir. "sebebin nedeni nedir?" demek gibidir. – ve bu mantıklı bir saçmalık. Tanrı bir şey değildir, tüm nedenlerin nedenidir.

Thomas Aquinas'ın üçüncü kanıtı "zorunluluk ve şanstan" olarak adlandırılır. Dünyamızda hiçbir cisim mutlak olarak gerekli değildir. Var olabilir veya olmayabilir. Varlığı bir nesnenin özünden gelmez. Görünüşü için, bir şekilde bağlantılı olmayabilecek birçok dış neden olmalıdır. Ancak dünyamız var olan veya olmayan şeylerden oluşuyorsa, o zaman dünyamız bir bütün olarak var olabilir veya olmayabilir. Görünüşe göre bir noktada var olmayı bırakabilir, tıpkı bu dünyadaki herhangi bir şeyin var olmayı bırakabileceği gibi. Ve eğer dünya sona ererse, o zaman tekrar ortaya çıkamazdı, çünkü hiçbir şey sebepsiz olarak hiçten doğamaz. Ama dünyamız var. Ve eğer dünya varsa ve bu dünyanın varlığı, gördüğümüz gibi, bu dünyanın kendisinin nedeni olamaz, çünkü dünyamızın kendisinin böyle bir özü yoktur, o zaman dünyamızın nedeni öyle bir varlık olmalıdır ki, ancak varlığı özüyle tanımlanan varolur. Böyle bir varlığa genellikle Tanrı denir.

Dördüncü delil, mükemmellik derecelerindendir. Dünyadaki her şeyin farklı dereceleri vardır. Diyelim ki insanlar arasında daha zeki ve daha az zeki, daha kibar ve daha az kibar olduğunu not ediyoruz. Yani, bir tür mutlak bilgiyle, mutlak kutsallıkla, mutlak iyilikle, mutlak güzellikle vs. karşılaştırırız. Bu nedenle, herkesin genellikle doğru, iyi olarak adlandırdığı Tanrı'nın varlığını mutlak derecede varsaymak gerekir.

Ve sonuncu, beşinci kanıt “hedeften”. Dünyadaki her şey inanılmaz derecede güzel, basit ve mükemmel. Ancak dünyanın kendisinin makul bir başlangıcı yoktur. Mükemmellik, sadelik, her şeyi daha basit, amaca uygun bir şekilde düzenleyebilen belirli bir Zihnin özellikleridir. Thomas şu örneği veriyor: Okun hedefin tam ortasına isabet ettiğini görürsek, okun yetenekli bir okçu tarafından vurulduğunu anlarız; Öyleyse dünyamızda güzellik, düzen ve uyum görüyorsak, bu dünyanın da her şeyi bu kadar güzel ve uyumlu bir şekilde yaratan bir Yaratıcısı olduğunu varsaymalıyız.

iki cephede

Summa Teolojisi'nin sonraki bölümlerinde, Thomas başka birçok soru ve sorun ortaya koyuyor. Allah'ın bir olduğunu ispat eder. Tanrı'nın bir cisim olmadığını kanıtlar. Tanrı'nın varlık olduğunu kanıtlar. Tanrı ebedi olduğu için hareketsizdir; Tanrı'da edilgen bir potansiyel olmadığından, Tanrı saf gerçekliktir, saf eylemdir, dolayısıyla Tanrı asla ölmez, O bozulmaz. Tanrı basit ve bir olduğuna göre, karmaşıklığı yoktur, dolayısıyla O bir cisim değildir. Tanrı basit olduğu ve kendi özüne sahip olduğu için tanımlanamaz. Böylece, Thomas Aquinas, olumsuz, apofatik bir teoloji için mantıklı bir temel sağlar.

Thomas'ın İbn Rüşdcülerle dünyanın Tanrı tarafından yaratılıp yaratılmadığı veya sonsuza kadar var olup olmadığı konusunda nasıl tartıştığı önemlidir. İbn Rüşdler der ki: "Dünya ebedîdir." Bu, Aristoteles tarafından belirtildi, çünkü dünyanın başlangıcını varsaymanın mantıksız olduğuna inanıyordu. Her zaman sorabilirsiniz: Dünyanın başlangıcından önce ne vardı? Sadece geleceği olan ama geçmişi olmayan bir an olamaz. Ayrıca, Aristoteles'in öne sürdüğü dört nedenden biri olan madde, biçimsel akla bağlı değildir ve bu nedenle ebedidir - Tanrı ile birlikte ebedidir. Thomas'ın cevabı aşağıdaki gibidir. Thomas bize maddenin ne olduğunu hatırlatır. Sonuçta, Aristoteles'e göre madde bir olasılıktır. Ve eğer madde bir olasılıksa, maddenin sonsuza kadar var olduğu nasıl söylenebilir? Bu, "Dünyanın var olma olasılığı sonsuza kadar vardır" demek gibidir. Evet, olasılık sonsuza kadar vardır, ancak gerçekliğin olması için maddeye formun eklenmesi gerekir. Gerçekliğin biçimsel bir nedeni vardır ve biçim, aynı evrensel olarak yalnızca Tanrı'da vardır ve bu nedenle dünyanın sonsuzluğu, maddenin bir olasılık olarak basit bir anlayışıyla kolayca reddedilebilir.

İnsan doktrininde Thomas iki cephede bir münazaracı olarak hareket eder: İbn Rüşdcülerle ve hatta Augustine ile. İbn Rüşdler, Aristoteles'i izleyerek, bir kişinin üç ruhu olduğunu söylediler: bitki ve hayvan ruhları ölümlüdür ve rasyonel ruh Tanrı ile birleşir. Bu anlaşmazlıkta Thomas, göründüğü gibi, Şamlı Keşiş John'u takip ediyor. Şamlı John, Aristoteles'in felsefesinin ateşli bir destekçisiydi; o zamana kadar zaten bir aziz olarak yüceltilmişti; ve onun çalışmalarıyla tanışan Foma, Doğu Kilisesi'nin zamanının yakıcı sorunlarını pratik olarak çözdüğünü fark etti, ancak Batı'da bunu bilmiyorlar.

Böylece Thomas, aslında Aristoteles'in böyle bir şey yazmadığını fark eder .... Olsa bile! Thomas, Aristoteles'in öğretilerini hafifçe çarpıtıyor, ancak bunu o kadar kurnazca yapıyor ki, çoğu kimse bunu fark etmiyor. (Belki de, fizik ve teolojinin bu birliğini istedikleri için kasten fark etmemiş olsalar da.) Böylece Thomas, Aristoteles'in üç ruh doktrinine sahip olmadığını, ancak üç ruhlu bir tek ruh doktrini olduğunu yazıyor. güçler, üç yetenek. Bitki, hayvan, rasyonel üç ruh değil, üç yetenektir ve bir kişinin vücudu olduğunda bitki ve hayvan yetenekleri tezahür eder. Ruh birdir ve bu nedenle tözseldir. Thomas, ruhun bedenin dışında da var olabileceği konusunda Augustinus ile hemfikirdir ve bununla İbn Rüşdcüleri çürütür. Ancak bedensiz bir ruhun varlığının eksiksiz olduğu konusunda Platon'un bir destekçisi olan Augustine ile aynı fikirde değildir. Thomas Aquinas şöyle diyor: “Öyle değil. Eğer böyleyse, ölümden dirilmenin neden gerekli olduğu açık değildir.

Platonik ruh anlayışı, ölümden dirilişi dışlar. Aristoteles, tam tersine, bu dogmayı anlamaya yardımcı olur.

Platonik ruh anlayışı tehlikelidir, ölümden dirilişi dışlar. Aksine, Aristotelesçi bu Hıristiyan tezini anlamamıza yardım eder, çünkü ruhun bedensiz varlığı tözsel olmasına rağmen - ruh bedensiz var olabilir - ama eksiktir: ruhun bitki ve hayvan kuvvetleri uygulanamaz. , ruh beden olmadan hiçbir şey yapamaz, sadece bilebilir, çünkü ruhun rasyonel kısmının bir bedene ihtiyacı yoktur. Yani ruh bilir, ancak hiçbir şey yapamaz, bu nedenle, elbette, ölümden dirilene kadar, ruh yalnızca bir dinlenme halindedir ve aktif değildir. Doğal olarak, böyle bir ruh ancak tekrar bir bedene sahip olana kadar bekleyebilir, bunun yardımıyla tekrar tam teşekküllü bir kişilik olacak, tam teşekküllü bir insan, kendini bütünüyle hareket ettirecek ve tezahür ettirecektir.

erdem ve bilgi

"Teolojinin toplamları" adlı incelemelerden biri ahlak sorunlarına ayrılmıştır. Büyük ölçüde Aristoteles etiğine dayanan Thomas, iki tür erdemden bahseder. Aristoteles'in ahlaki veya etik erdem ve dianoetik, rasyonel erdem hakkında yazdığını hatırlayın. Etik erdemle ilgili olarak Thomas, çeşitli insan tutkularını sebep ve amaçlara göre sınıflandırarak ayrıntılı bir şekilde inceler. Modern Katolik Kilisesi'nde, herhangi bir tutkunun, her eylemin bileşenlerine ayrılabileceği gelişmiş bir ahlaki teoloji tarafından temsil edilen şey budur. Dianoetik erdeme gelince, burada Thomas birçok açıdan Aristoteles ile aynı fikirde değildir. Örneğin, şu soruyu soruyor: bilimleri incelemek bir erdem midir? Aristoteles için ana erdem buydu, çünkü bir kişinin ana özelliği, özü düşünmektir ve eğer bir kişi düşünürse, o zaman kendi özüne tekabül eder ve bu nedenle mutluluğa ulaşır. Hayır, diyor Thomas, düşünmek ruhumuzun güçlerinden biridir, bu nedenle insanın özünün doluluğunu içeremez. Bu nedenle, bilimlerin işgali, yararlı olmasına rağmen, gerçek mutluluğa yol açmaz. İnsanın özü, Tanrı'nın sureti olmasıdır. Ve bu nedenle, "nihai ve mükemmel mutluluk, ilahi özün tefekkürinden başka bir şeyden oluşamaz."

Batı Orta Çağ'ın en önde gelen ve etkili skolastik filozofu, bir Dominik keşişi ve ünlü ortaçağ ilahiyatçısı ve doğa bilimci Büyük Albert'in öğrencisi Thomas Aquinas (1225/26 - 1274) idi. Thomas Aquinas sonradan Roma Katolik Kilisesi (1323) tarafından aziz ilan edildi. Thomas Aquinas'ın ana teolojik ve felsefi eseri "Teolojinin Toplamı", aynı zamanda Aristoteles ve diğer filozofların yazıları üzerine yorumların yazarıydı. Thomas Aquinas'ın öğretileri, yirminci yüzyılda Batı'daki Katolik felsefesinin en önemli alanlarından biri olan neo-Thomism adı altında yeniden canlandırıldı, etkisi hala önemli.
Thomas, Aristoteles'in mantığının yardımıyla Hıristiyan teolojisinin temel ilkelerinin doğrulanmasını gerçekleştirdi. Aynı zamanda, Aristotelesçi öğreti, yaratılış dogması ve İsa Mesih'in Tanrı-insanlığı doktrini ile çelişmeyecek şekilde dönüştürülmüştür.
Thomas Aquinas'a göre en yüksek gerçek Tanrı'dır, ilahi gerçektir; onun bilgisi sınırlı olduğu için insan zihni için tam olarak erişilebilir değildir; bu nedenle, bir kişi hem zihnin bilebildiği gerçeği hem de genellikle erişilemeyen gerçeği inançla kabul etmelidir. Yani iman ile aklın oranı öyledir ki, koşulsuz olarak iman tercih edilir.
İlk felsefe, Aquinas tarafından ana gerçeğin, yani ilahi olanın bilgisi ile meşgul olan felsefe olarak ilan edilir. teoloji. Ayrıca, genel olarak felsefeyi teolojiye veya teolojiye indirgedi.
Aynı zamanda, Thomas inançla ilgili olarak herhangi bir akıl ve bilim özgürlüğüne izin vermedi, "ikili gerçek" doktrinine karşı çıktı (bilimin Orta Çağ'da varlığını sürdürmeye çalıştığı bu formdaydı: İnanç ve aklı gerçeğin eşit ölçütleri olarak tanıma biçimi) .
Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığının kozmolojik kanıtına sahiptir; kanıtı Tanrı kavramından değil, her fenomenin kendi nedeni olduğu gerçeğinden alır. Thomas, bir nedenden diğerine geçerek, tüm gerçek fenomenlerin ve süreçlerin en yüksek nedeni olarak Tanrı'nın varlığının gerekliliği fikrine götürür. "The Sum of Theology" adlı risalesinde şöyle yazmıştır: "Tanrı'nın varlığı beş şekilde kanıtlanabilir, ilk ve en açık yol hareket kavramından gelir... Hareket eden her şeyin nedeni olarak başka bir şey vardır. hareket ... Bu nedenle, kendisi başka hiçbir şey tarafından hareket ettirilmeyen ilk hareket ettiriciye ulaşmak gerekir: ve herkes ondan Tanrı'yı ​​anlar.
İkinci yol, üreten bir neden kavramından kaynaklanır. Gerçekten de, duyulur şeylerde bir dizi üreten nedenler buluyoruz; ama bir şeyin kendi kendisini üreten nedeni olması bulunmaz ve imkânsızdır; o zaman kendinden önce gelir, ki bu imkansızdır... Bu nedenle, herkesin Tanrı dediği bir birincil üretici nedeni varsaymak gerekir.
Üçüncü yol ise imkan ve zorunluluk kavramlarından yola çıkarak aşağıdakine iner. Şeyler arasında hem olmanın hem de olmamanın mümkün olduğunu keşfederiz; ortaya çıktıkları ve yok oldukları keşfedildi, bundan hem olmaları hem de olmamalarının mümkün olduğu açıkça görülüyor ... Bu nedenle, kendi içinde zorunlu, harici bir nedeni olmayan bazı zorunlu özler koymak gerekir. zorunluluğundan değil, tüm diğerlerinin zorunluluğunun en kurucu nedenidir; her bakımdan Allah'tır.
Dördüncü yol, şeylerde bulunan çeşitli derecelerden ilerler. Şeyler arasında az çok mükemmel, doğru ya da asil buluyoruz; ve aynı türden diğer ilişkiler için de böyledir... Bundan, tüm varlıklar için iyiliğin ve tüm mükemmelliğin nedeni olan bir öz olduğu sonucu çıkar; ve biz buna İyi diyoruz.
Beşinci yol, doğanın düzeninden gelir. Doğal cisimler gibi akıldan yoksun nesnelerin amaca tabi olduklarına inanıyoruz ... Kendileri anlayıştan yoksun oldukları için, ancak tetikçi olarak akıl ve anlayışa sahip biri tarafından yönlendirildikleri sürece amaca itaat edebilirler. ok yönlendirir. Dolayısıyla doğada olup biten her şeye hedef koyan akıl sahibi bir varlık vardır; ve biz ona Tanrı deriz.
Tüm bu kanıtlar, Thomas tarafından Aristoteles'ten alınmıştır ve Tanrı'nın varlığını doğrudan insan ruhunda doğrulayan mistik panteizme dayanan, Tanrı'nın varlığını kendi verilmişliğinden insan bilincine doğrulayan olası sapkın öğretilere karşı yöneltilmiştir.
Thomas Aquinas'a göre, bir kişinin bilişte iki yeteneği vardır - duygu ve akıl. Biliş süreci duyusal deneyimle başlar: Nesnelerin etkisi altında bir kişide ortaya çıkan duyusal görüntüler, aktif zihin aracılığıyla anlaşılır görüntülere dönüştürülür. Bu soyutlama sürecidir. Hakikat Aquinas, zihin ile şey arasındaki karşılıklılık olarak tanımlanır, ancak şeylerin kendileri, Tanrı'nın zihninde zaten var olan bu şeylerin kavramlarına karşılık geldikleri sürece doğrudur.
Etik görüşlerinde, Augustianizmin fanatizm özelliğinden uzaklaşan Thomas Aquinas, özgür iradeyi tanıma pozisyonuna bağlı kaldı, çünkü aksi takdirde bir kişi eylemlerinin sorumluluğundan uzaklaştırılırdı. Aquinas, Augustine gibi, dünyada işlenen kötülüğün sorumluluğunu Tanrı'dan kaldırmaya çalışıyor. İnsanın özgür iradesi akla tabidir. İnsan, aklı tarafından erdemli işlere yönlendirilir. En yüksek iyi, Tanrı'nın bilgisidir. Aquinas, insan faaliyetinin nihai hedefinin "mutluluğa" ulaşmak olduğunu düşündü. Mutluluk, yaratıcı zihnin faaliyetinden, mutlak gerçeğin - Tanrı'nın bilgisinden oluşur.
Thomas Aquinas'ın felsefesi ortodoks skolastisizmin zirvesiydi ve Katoliklik tarafından resmi felsefi doktrin olarak kabul edildi. Uygun değişikliklerle, şu anda neo-Thomism tarafından geliştirilmektedir. Batı Avrupa'daki Ortaçağ Hıristiyan felsefesi, bin yıldan fazla bir süredir dünya görüşünün baskın biçimi olarak varlığını sürdürüyordu. Ancak XIV yüzyılda, dünya görüşünün diğer versiyonları ortaya çıkıyor ve ardından Rönesans'ın felsefi düşüncesi öne çıkıyor.
Konuyla ilgili seminer dersi: Orta Çağ Felsefesi
1. Ortaçağ felsefesinin antik dönemle karşılaştırıldığında temel özelliği. Skolastikliğin tanımı.
2. Erken Hıristiyan felsefesi: Augustine ve "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı eseri. Aşkınlık doktrini.
3. Thomas Aquinas'ın Aristotelesçiliği. Hıristiyan teolojisinin ilkelerinin doğrulanması.
4. "Evrenseller" tartışması: gerçekçilik ve nominalizm. Pierre Abelard.
5. Ortaçağ mistisizmi. Meister Eckhart. Bağımsız okuma için literatür:
Abelard P. Teolojik incelemeler. M., 1995.
Augustine. İtiraf.// Abelard P. Felaketlerimin tarihi. M., 1991.
dünya felsefesi antolojisi; 4 ciltte M.: Düşünce, 1969. Cilt 1. Bölüm 2. s.581-605, 787-907.
Canterbury'li Anselm. Kompozisyonlar (ek Petr Damiani). M., 1995.
Aziz Augustinus. Tanrı Şehri Hakkında // Yaratılışlar. 4 ciltte T. 3, 4. St. Petersburg, K., 1998.
Borgosh J. Thomas Aquinas. M., 1996.
Boethius. "Felsefe ile Teselli" ve diğer incelemeler. M., 1990.
Felsefeye giriş. Bölüm 1., Bölüm 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler. T. 3. St. Petersburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Ortaçağ Dünyası: Sessiz Çoğunluğun Kültürü. M., 1990.
Areopagit Dionysius. Areopagitics // Mistik Teoloji. Kiev. 1991.
Kısaca felsefe tarihi: Per. Yunancadan M., 1994. S.196-287.
Felsefe tarihi hakkında kısa bir yazı. M., 1969. Ch. IV. San. II.
Mayorov G.G. Ortaçağ felsefesinin oluşumu. M., 1979.
Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve akıl yürütme. M., 1991.
Felsefe Dünyası: Bir Okuma Kitabı. - M., 1991. T.1. s. 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. s.375-377.
Reale J., Antiseri D. Batı Felsefesi. Kitap. 2. St.Petersburg, 1994.
Sokolov V.V. ortaçağ felsefesi. M., 1979. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. S.742-743.
Taranov notu Üç bin yılın bilgeliği. M., 1997.
Tertullian. Seçilmiş yazılar. M., 1994.
Ukolova V.I. Orta Çağ'ın antik mirası ve kültürü. M., 1989.
Hıristiyanlık. Ansiklopedik Sözlük. M., 1994.
Chanyshev A.N. Antik ve ortaçağ felsefesi üzerine ders anlatımı. M., 1991.
Thomas Aquinas. Toplam Teoloji I-II. Genel olarak insan eylemleriyle ilgili olarak iyi ve kötü hakkında // Felsefe Soruları. 1997. No. 9. Özet konular:

1. Hıristiyan geleneğinin oluşumu. Antik Çağ ve Erken Hıristiyanlık.
2. Mesih'in şahsında ilahi ve insan.
3. Hıristiyan felsefesinde insan doktrini.
4. Bizans Felsefesinde Neoplatonizm ve Aristotelesçilik.
5. Ortaçağ'ın alışılmışın dışında teoloji: Brabant Seeger Roger Bacon.
6. Arap ortaçağ felsefesi.
7. Dünyanın Ortaçağ resmi.
8. Joachim Florsky'nin Tarihçesi.
9. Ortaçağ felsefesinde inanç ve akıl sorunu.
10. ortaçağ üniversiteleri.

Analiz için metinler:
1. Tanrı'nın Kişileştirilmesi.
“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey ortaya çıkmadı. İçinde yaşam vardı ve yaşam erkeklerin ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar ve karanlık onu kucaklamadı...
Kanun (“Eski Ahit”) Musa aracılığıyla verilir; lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi. Hiç kimse Tanrı'yı ​​görmedi; Baba'nın bağrında olan biricik Oğul ortaya çıktı...
Yuhanna, İsa'nın kendisine doğru geldiğini görür ve şöyle der: Dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu'na bakın. Bu, hakkında söylediğim kişidir: Bir adam benden sonra geliyor, önümde durdu, çünkü o benden önceydi. O'nu tanımıyordum; ama bunun için su ile vaftiz etmeye geldi, ta ki İsrail'e açıklansın. Ve Yuhanna tanıklık ederek şöyle dedi: Ruh'un gökten güvercin gibi indiğini ve O'nda kalmadığını gördüm. O'nu tanımıyordum; ama beni suyla vaftiz etmem için gönderen, bana dedi: Ruhun kimin üzerine indiğini ve üzerinde durduğunu görürsen, O, Kutsal Ruh ile vaftiz edendir. Ben de gördüm ve bunun Tanrı'nın Oğlu olduğuna tanıklık ettim.”
(İncil. Yuhanna İncili. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
“Bakın kardeşler, kimse sizi insan geleneğine göre, dünyanın unsurlarına göre, Mesih'e göre değil, felsefe ve boş hile ile büyülemesin; çünkü Tanrılığın bütün doluluğu bedensel olarak O'nda bulunur."
(İncil. Kutsal Havari Pavlus'un Koloselilere Mektup. 2, 8-9.)
“Bir Hıristiyan için Tanrı, Neoplatonistlerin soğuk, kişisel olmayan ve tamamen aşkın olanından temelde farklı bir şeydir. Tanrı, Kurtarıcı Mesih'in hipostazında insana ifşa edilmiştir ve O'na güvenmek her türlü bilgeliğin ötesindedir."
(Stolyarov A.A. Augustine. Yaşam. Öğretim. // Avrelius Augustine. İtiraf. M., S.34-35. (Not 31).)
1. Musa'nın “Pentateuch”unda adı geçen “Eski Ahit”in Tanrısı ile “Yeni Ahit”te anlatılan Oğul Tanrı - İsa Mesih arasındaki fark nedir?
2. Mesih'in hipostazında kişileştirilen Ruh fikri nasıl değişir?
3. İnananlara, insanlar arasında yaşayan bedensel bir Tanrı fikrini veren nedir?