Dom Zdravlje

Kapije su se podigle - ljepota cijelog svijeta. Zagonetke su u tom smislu posebno zanimljive.

Početna > Book

Otac ima pastuva -

Cijeli svijet se ne može obuzdati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet ne može podići (= zemlja);

Moja sestra ima širinu -

Cijeli svijet se ne može otkotrljati (= put) 1897 .

“Zveče, gunđa, kao sto konja trči” = grmljavina; sljedeće zagonetke znače isto: „siv pastuv njiše za cijelo kraljevstvo“, „siv pastuv njiše preko polja, ali se svuda čuje“; shodno tome, rika grmljavinskog oblaka se upoređuje sa rzanjem i zveketom konja koji trče. Posebno je zanimljiva opcija: „kobila će risati na turskoj gori, pastuv će se odazvati na gori Sion“ = munja i grom 1898. Konj groma njiše na planinama, odnosno u oblacima, jer je planina najstarija metafora za oblak. Litvanci imaju sličnu zagonetku: „konj njiše u daljini, ali blizu uzde zvoni“ = udar groma 1899. Ovi divni konji igraju veoma istaknutu ulogu u narodnim epskim pričama. Kao personifikacije naletih vjetrova, oluja i letećih oblaka, fantastični konji su obdareni krilima, što ih čini srodnim mitskim pticama; sa drugim dodatnim epitetima: vatreni, vatreni, sa jasnim suncem ili mjesecom (312) na čelu, sa čestim zvijezdama na stranama 1900, zlatnogrivi, zlatorepi ili jednostavno zlatni - konj služi kao poetska slika ili blistavog sunca, ili oblaka koji sija munjom; najviše orme na takvom konju je zlato 1901. U jednom starom vizantijskom romanu, koji se nalazi u našim rukopisima pod naslovom "Život Devgenija", pominju se tri magična konja, "preporučena: Anemona, Grom i Munja" 1902; u bajci o Ivanu Kručinu uzgajaju se konji Vjetar i Munja, koji su tako lagani na nozi da ih niko ne može prestići 1903; Jermenske bajke poznaju konja vihora i konja oblaka iz 1904. i modernog grčkog konja munje iz 1905. godine. Uglavnom, junački konji naših epova i bajki sa takvom lakoćom i brzinom skaču s planine na planinu, preko mora, jezera i rijeka, odlikuju se takvom veličinom i snagom da ni najmanje ne kriju svoje mitsko porijeklo i srodnost sa oboženim elementima. Smeđi konj vojvode Stepanoviča bio je poznat po svojim krilima; Ruske, srpske i slovačke bajke često govore o krilatim konjima: pa jedan junak odbije konja sa dvanaest krila, sa srebrnom vunom, sa zlatnom grivom i zlatnim repom od zmije 1906, a drugi traži kobilu koja svaki dan leti svijetom, koji kad popije - valovi se dižu na moru, i počeće da svrbi - stogodišnji hrastovi padaju 1907; prema jednoj srpskoj pesmi, vojvoda Momčil imao je krilatog konja i sablju "sa očima", odnosno konja oblaka i sablju - brzovidnu munju 1908. I nemačka i slovenska tradicija govore o konjima koji jure kroz vazduh, spuštaju se u planinske (== oblačne) pećine i duboko more (= kišne ponore) i penju se na glatku staklenu planinu (= nebo) 1909. Evo šta vlaške priče govore o brzini junačkih konja: princeza bježi od zmaja; čim je sela na svog konja, divna životinja se podigla sa zemlje i odjurila u daljinu neverovatnom brzinom. Nakon nekog vremena, konj kaže: „Draga princezo! osvrni se oko sebe - da li primjećuješ nešto? Osvrnula se i ugledala iza sebe ogromnog zmaja, koji ju je već prestizao. „Oh, požuri, požuri! iza nas je zmaj!” - vikala je princeza. - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - upita konj. "Kao vetar!" - odgovorila je uplašena princeza i brzinom vihora projurila kroz vazduh. Nakon nekog vremena, konj ponovo kaže: "Pogledaj okolo, ima li što?" Princeza se osvrnula oko sebe i ponovo povikala: „Oh, brže, brže! zmaj nas juri!" - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - pita konj. "Kao misao!" - odgovori princeza, a u istom trenutku konj sa princezom se spusti u veliki grad - cilj (313) njihovog brzog leta 1910. Ruski ep govori o Ilji Muromecu, odnosno o Perunu, čije mesto zauzima u narodnom epu:

Tuče konja po strmim bokovima,

Prodire u kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Udaljeno od zemlje odvaja:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok skočio je petnaest milja,

Uskočio sam u drugu - bunar je postao...

U trećem skočio u blizini Chernigov-grad.

Druga pjesma pjeva: “Njegov (konj) galop je bio pet milja daleko; ispod kopita je pomeo vlažnu zemlju po plastu sijena ”1911. Zanimljiva je legenda o bugarskoj pesmi iz 1912: jedan mladić se jednom hvalio:

Che si ima dobar konj,

To iznad neba je vedro.

Solnceva sestra je čula hvalisanje i rekla bratu o tome. Vedro Sunce je reklo: „Reci hvalisavcu da izađe rano, rano na istok, pa ćemo prestići; ako me pretekne, neka te uzme, draga sestro; ako prestignem, onda ću uzeti njegovog dobrog konja. Mladić se složio, pojavio se rano, rano na istoku, i takmičenje je počelo. Sunce je vidjelo da omladina prestiže, pa mu reče: "Čekaj me u podne!" Skočio je, zabio koplje, vezao konja, legao i zaspao. Čvrsto spava, a Sunce je već blizu zalaska sunca. Dobri konj nogom budi mladića: „Ustani! nemoj izgubiti konja! Zaveži mi crne oči maramicom da ih grane drveta ne dodiruju. Pripremivši se za put, konj je pojurio takvom brzinom da kada se Sunce pojavilo na zapadu, mladić je već bio na mjestu i dočekao ga na kapiji. Ovaj konj, koji sustiže samo sunce, je vjetar ili olujni oblak. Prema bugarskoj poslovici, vetar juri na kobilu: „nosi vetar na belu kobilu“ 1913, a u opomeni Horutana iz 1914, fin momak, traži svoju nevestu i ne saznaje za nju ni od sunca ni od Mjesec, dolazi na livadu gdje mrka kobila - "to je bila bura ili veter"; sakrije se pod most, a kad je kobila došla da se napije vode, iskočio je, sjeo je na nju i jurnuo brže od ptice u gradove Viline. Epitet smeđi (tmuran, crvenkasto-crnkast) vezan je za riječi: oluja (u Ostromir. evang. boura), snježna mećava (razbijač) - stepska mećava, mećava, vihor, oluja - izbiti oluja, bijes i gunđanje - praviti buku, bijes 1915; smeđi konj – zapravo, onaj čija kosa podsjeća na boju oblaka koji prijeti olujom. U mađarskoj bajci iz 1916. mladić, tražeći svoju nevjestu, okreće se vjetru, a on mu daje konja koji juri brzinom misli; u njemačkim bajkama (314) sam vjetar nosi mladića na onu daleku stranu gdje je nestala njegova ljepota (vidi gore, str. 161). Divni konj iz naših bajki zove se sivka-burka proročka kaurka; smeđe odijelo - isto kao i smeđe, samo s tamnim pojasom na leđima; sijeda - zapravo: sjajna, sjajna (vidi gore, str. 118; mjesec se pojavljuje kao sivi pastuh), a zatim: sijeda ili sa prosijedom kosom 1917. Prema jednom starom epu:

Reži u burku kao Turin,

Lansirao je šiljak kao zmija -

Tri stotine pastuva se uplašilo

Pobegli su sa kneževskog dvora...

I prinčevi i bojari su se uplašili,

Svi ovdje su trgovci -

Okorača su puzali po dvorištu 1918.

“Burko bulji kao turin, a šiljak pušta kao zmija” - izraz koji ukazuje na srodnost divnog konja sa zoomorfnim predstavama grmljavinskog oblaka bika (tur) i zmije. Najkarakterističnija osobina epskog jezika leži u stalnoj upotrebi istih epiteta i fraza, koji su jednom za svagda ispravno i prikladno ocrtali poznati pojam; takvi epiteti i fraze nesumnjivo pripadaju znatnoj antici. Govoreći o Sivki-burki i uopšte o junačkim konjima, ruske narodne pripovetke pribegavaju sledećim izrazima, koji se svaki put ponavljaju od reči do reči, kao nepromenljive formule: žile padaju" ili - kada moćni junak uzjaše na konja i bije ga po strmim bokovima: „dobar konj se ljuti, odvaja se od vlažne zemlje, diže se iznad šume stojeće, što je niže od hodajućeg oblaka; vatra (plamen) bukti iz nozdrva, stub dima iz ušiju, slijede vruće žile; Prolazi planine i doline između nogu, prekriva rječice repom, preskače široke rijeke” (var. „Široka prostranstva i vode repom, skače preko planina”). U poljskim bajkama čitamo: „Zašuštali su vjetrovi, bljesnule munje, zakucala kopita, zemlja zadrhtala - i pojavio se konj među konjima, wieszczy siwekztotogrywek; leti kao vihor, plamen iz nozdrva, iskre sipaju iz očiju, dim lije iz ušiju ”1919. O konju Miloša Vojnoviča, srpska pesma kaže:

Tri kopl(a) i na prijeko galop,

Preko neba na Visinama,

Preda mnom ne znam brsua,

Iz usta muživi ogan (s) sipa,

I iz nosa modar plamen suche 1920

O konju Mark-Kralevicha:

Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,

Devet kopljah u visini skace

A dvanaesti malo za napreda,

Iz zubih mu zclen flame ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grad i kiia najdc,

Iz kopit munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ova postavka je živi odjek drevnih poetskih pogleda na prirodu, čudesnom, herojskom konju date su sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let kroz nebo, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, izdisaj gorućeg plamena i svečudesnog topota, od kojeg najviše zemlje: "konj trči - zemlja drhti!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki za metaforu groma 1922. Sličan spoj udara groma sa mišlju o razbijenoj zemlji nalazi se u srpskoj pesmi: „ili grmi, il" se zemlja(a) drvo (1923), au bugarskoj zagonetki, što znači munja i grom: "skok- ia perušan („pernati, krilati, tj. munjevita strijela), jump-a-sichka-ta 1924. razbiti zemlju”1925. Naš narod ima radoznalu priču o moći čarobnjaka nad oblacima: kad se pojavila strašna oluja, nebo se potamnilo. Meštani su očekivali kišu, ali je lekar najavio da neće padati. Odjednom, niotkuda, crni jahač na crnom konju poleti prema njemu. "Pusti!" pita on iscjelitelja. - Neću ti dozvoliti! - odgovara on. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve gušći i nagovještavali grad. Drugi jahač juri iscjelitelju - sav bijeli i na bijelom konju. "Pusti!" - pita on iscjelitelja - i kad je pristao, grad je zašuštao nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju oličava tmuran kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju predstavlja sivi, bjelkasti oblak koji nosi tuču. Ruska sivka-burka odgovara magičnom konju iz mađarskog epa Tatoš, poznatom i među Slovacima: ovo je krilati konj, koji skače s planine na planinu, čija se griva poredi sa sjajnim strijelama iz 1927. godine. U ovoj usporedbi olujnog, gromoglasnog, kišnog oblaka s konjem leži objašnjenje mnogih epskih detalja prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni koji crnim oblacima zamračuju nebo) jašu brze konje koji dišu vatru; đavoli koji se zalažu u narodnim legendama o zmajevima i drugim duhovima groma dobivaju vatrene konje i zlatna kola - baš kao što su dobili brodski oblak 1928. b) Bajkoviti junaci pronalaze junačke pastuve i kobile u planinama ili u tamnicama, gde stoje iza gvozdenih vrata, vezani na dvanaest gvozdenih lanaca i zatvoreni sa dvanaest gvozdenih brava; njihovo rzanje i gaženje, glasno odjekujući ispod zemlje, potresaju čitavo kraljevstvo svojim korakom; kada konj sam namiriši jahača, odmah pokida lance i kopitima izbije vrata od livenog gvožđa. 1929. Ovaj boravak herojskog konja u podzemnoj pećini je nedvosmisleno sa zaključkom zmije u buretu (vidi. gore, str. 299); planina je metafora za oblake, gvozdene brave, vrata i lanci su zimski okovi. Umrtvljen od hladnoće, mitski Perunov konj počiva u njemu zimsko vrijeme u oblaku tuge na jakim (316) uzicama, a u proleće, osetivši dolazak boga groma, kida zimske okove i počinje da riče na celo kraljevstvo, odnosno ispušta zadivljujuće zvukove grmljavine. Ova ideja pripada najdubljoj antici; prema himnama Rig Vede, Indra pronalazi bijelog (mliječnog) konja u oblačnoj planini 1930. c) Po svojoj elementarnoj prirodi, junački konji se hrane vatrom, toplinom (vrući ugalj 1931.) i gase žeđ rosom ili vino i med pun 1932: i vino i med - metaforički nazivi kiše; rosa se nazivala i rajskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema drevnim grčkim legendama, konji Geliosa jeli su ambroziju i pasli u Hesperidama = nebeskim, oblačnim vrtovima 1934; u Rusiji postoji vjerovanje o sivka-burki da ovaj konj pase u vječno cvjetnim stepama 1935; iste rajske pašnjake nagovještava litvanska poslovica: "Božje bašte još nisu bile napasane" 1936. Bogatirski konji nose sa sobom živu i lekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišnice 1938. Nedaleko od Muroma - gdje bije izvor, koji se, prema legendi, pojavio ispod kopita brzoletećeg konja Ilje Murometsa, podignuta je kapela u ime Ilije Proroka, na kojoj popularno praznovjerje prenio drevni kult Peruna. Njemačka saga je drevnom mitu dodala istorijsku obojenost: kada su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snježnobijeli konj na kojem je sjedio kralj udario je potkovom o stijenu (=oblak) i brzo je proljeće promrmljalo u otvorena rupa od koje je voda napojila celu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; sa njenom svetlom, bistrom vodom, ljudi kombinuju svojstva čišćenja, a žene iz okolnih sela dolaze ovde da izbele svoja platna 1939. Nastanak svetih bunara, koji uživaju posebno religiozno poštovanje u zemljama naseljenim Slovenima i Germanima, pripisuje se gromovima. Sve to nehotice priziva na pamet krilatog Zevsa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (takav je ključ Hipocrena na Helikonu). Stopa je ovdje simbol munje, koja obara kišu: svojim potkovama mitski konji iz munjevitih stijena izrezuju munjevite iskre, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakronogi (). Prema Heziodovoj Teogoniji, voda (=kiša) izliva se iz samog Pegaza (=konj u oblaku) 1940, d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izranjaju iz dubina vode; kupajući se u njihovom vrelom mleku, dobar momak postaje mlad, moćan i zgodan, a njegov neprijatelj, čineći isto, umire smrću 1941. Khorutani daju ovim kobilama (317) epitet viljuški; u obliku vila, slovenska mitologija personifikuje fenomene prirode grmljavine, pa se stoga, u nekim svojim osobinama, spajaju sa oblačnim ženama - vješticama i Baba Yagom (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni brzonogi konji na kojima možete pobjeći od leteće zmije dobijaju se od baba-jage ili vještice, kao nagradu za mukotrpnu službu, slično u Horutanu i slovačkim bajkama, fin momak koji želi da dobije divnog konja ulazi u službu ženi-čarovnici i pase nasilne kobile u koje se pretvaraju njene vlastite kćeri 1942.; i naše se vještice pretvaraju u kobile i divlje jure po planinama i dolinama 1943 . Nemci nazivaju vrat morskog konja - reč koja je povezana sa imenom vodenih duhova: nix, nixe; scand. nennir ili nikur - prekrasan konj koji izlazi morske vode i šetnje obalama; neki vitezovi su ga uspjeli uhvatiti, zauzdati i iskoristiti za posao. Tako je jedan pametan bacio na ovog konja lukavo napravljenu uzdu, orao i drljao njome njegovu njivu; ali kad je uzda skinuta, vrat je brzinom munje jurnuo u more i sa sobom povukao drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je pojurio u ponor vode i odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da kada dođe oluja, na vodama se 1944. pojavljuje ogroman konj s velikim potkovima. Neodoljivi tok voda učinio je poetsku fantaziju izvore i rijeke uporediti sa brzim trčanjem konja. Duboka mjesta u rijekama poznata su nam kao brzaci. “Šta je živjeti bez razloga?” - pita narodna zagonetka i odgovara: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg, identična je njemačkoj berg, a u regionalnim govorima uzdignuta obala rijeke još se naziva planina: „ići planinom“, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. “Konj trči između planina - oboren ronilačkom, prekriven ćilimom” - voda teče ispod leda; “Trči, a okna stoje” ili “Saonice trče, skuteri trče, a okna stoje” - rijeka i obale 1947.; u posljednje dvije zagonetke metafora je već komplikovana i prelazi s konja na upregnuta kola. U kišnim oblacima, drevni čovjek je vidio nebeska jezera i uporedio ih sa morima, rijekama i bunarima; zato su konji oblaka nazvani "morski" ili "vodeni". Mlijeko mitskih kobila = voda živa, kiša prolivena oblacima; Jezički podaci, koji spajaju kišu sa mlijekom, navedeni su u sljedećem poglavlju. Sa prolećnim pljuskovima prestaje vladavina demona-zime, ponovo se rađaju stvaralačke snage stihije i pojavljuje se obnovljena priroda u svom raskošnom ruhu, što je izraženo basnom o kupanju u kobiljem mleku: dobar momak, predstavnik proljeće, u njemu stiče ljepotu i snagu, a njegov protivnik (zima) - smrt. Seljani još pripisuju prve proljetne kiše lekovita svojstva i požurite da ih operete za zdravlje i lepotu tela. Kobilje mlijeko, u kojem bi se bajkoviti junak trebao kupati, sipa se u kotao i kuha na jakoj vatri: zapalila se poetska predstava koja se odnosi na upoređivanje grmljavinskih oblaka sa kazanima i posudama u kojima nebeski duhovi vrijeju kišnu vlagu na vatri. gromom (up. legende o pripremi od vještica, za vrijeme grmljavine, divno pivo). Kada se suparnici okupaju u mlijeku, njegov junački konj pomaže junaku: on saginje glavu ka kotlu i, udišući toplinu, hladi kipuće mlijeko; (318) a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, vraća vrelinu. U njemačkim bajkama konj puše vjetrove iz nozdrva - ponekad hladne, zbog čega se mlijeko smrzava, a onda vruće, čineći da proključa 1948. Ruska legenda iz 1949. govori o đavolu koji je starce i žene skuvao u mlijeku i učinio ih mladima. Grčka mitologija dovodi divne konje u blisku vezu sa božanstvima voda: Okeanide i Posejdon voze se po morskim ponorima u kočijama; konji potonjeg nazivaju se u Ilijadi zlatnogrivi i silovito lete. Kao u našim bajkama, Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad se pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= grom) 1950., tako su Grci istu transformaciju pripisali Posejdonu: u buci grmljavine progonio je Demetru, koja se, bežeći iz njegovog zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomešala se sa arkadskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i savladao u obliku pastuha. Plod ove zajednice bio je slavni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze proizveo je dvoje djece: krilatog Pegaza i Krisaora (zlatni mač = munja). Okeanidu Filiru savladao je Kronos, koji se pretvorio u konja, i iznedrio Cheyrona, s kojim se pleme kentaura povezuje 1951. Kentauri - pola ljudi, pola konji; živeli su u planinskim pećinama, tj. u oblačnim stenama, i posedovali ogromno bure skupog vina koje je poklonio Bahus, tj.; kiša; Herkul ih je pogodio svojim strijelama (= munjama). Kuhn je duhovito dokazao njihov identitet sa indijskim gandharvom (gandharva), demonima oblaka koji su čuvali nebeskog soma 1952, f) Kupanje u mlijeku morskih kobila, bajkoviti junaci postati jak i zgodan; Slično, gromoglasni junaci, osvajači demonskih zmija, koji se penju na jedno uvo svog konja, tamo jedu i piju, presvlače se u briljantne odijele, a zatim izvlače na drugo uvo kao fini momci neopisive ljepote i neodoljive snage. Litvanska tradicija pamti divovskog Vitolfovog pastuha, po imenu Yodzh (vrana), koji je sustigao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište njegovom vlasniku: u nju je ulazio jednim uhom, a ostavljao je drugim. Tokom neke kraljeve gozbe, Jodž se susreo sa jednako lepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se rasa takvih konja ne namnoži, pokrili su ih sa dvije planine 1954. Prema ovim pričama, junak Horutanske propovijedi, nakon što se našao u kraljevstvu vila, morao se tri noći skrivati od neprijateljskih napada: prvu noć provodi u repu smeđeg ko (319) byla. drugi - u grivi, a treći - u potkovici, a ova kobila nije bila prosta, nego konj vihor ili oluja 1955; u našim bajkama dječak sa prstom (oličenje munje) krije se u konjskom uhu. Prevedeno na zajednički jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se krije u glavi džinovskog konja oblaka, iz njega pije kišnu vlagu i, napuštajući svoj zaklon, pojavljuje se pred očima smrtnika u svom sjaju lepote i sverazarajuće moći. f) Kao oblačne planine u svojim dubinama, i zmijski oblaci u svojim palatama kriju dragocjena blaga, tj. kriju u tami magle zlato nebeskih tijela i munja, tako mitski konji ne samo da dišu plamen i izbacuju vrele žile iz leđa. , ali i raspasti se u srebro i zlato i defecirati u istim plemenitim metalima 1956 . Takve predivna nekretnina povezuje ga legende sa svim poetskim personifikacijama grmljavinskih oblaka; ovo objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovce, konji, psi, itd.), koje treba samo udariti - kao što odmah razbacuju srebrni i zlatni novac, kao što grom raspršuje zlatne munje i izvodi van od - iza tamnih oblaka sjajni zraci sunca 1957, g) Perunov borbeni karakter usvojio je i njegov junački konj: ovaj konj se odlikuje izuzetnom snagom; pomaže svom vlasniku u teškim bitkama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim moćnim kopitima kojima lomi kamenje i stvara kišne izvore: „ne seče toliko junak mačem koliko gazi konjem“ ili „junak mnogo seče mačem, a duplo više njegov dobri konj kopitima bije“, „kud se konj okrene, tu je ulica!“ U vrijeme kada se junak bori pješice i neprijatelj počinje da ga savladava, dobri konj se oslobađa okova i kopitima kopa duboku rupu 1958. Pred početak rata naši preci su se pitali o ishodu vojnog poduhvata rzanjem i hodom svetih konja, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački konji su konji proročki, obdareni mudrošću, dalekovidošću i ljudskom riječju, jer sa živa voda kiša i grmljavina su bile neodvojive ideje o višem umu i nebeskim emisijama (vidi str. 198 i dalje). U Ilijadi 1959. Ahilej razgovara sa svojim konjem Ksantosom i od njega saznaje o svom neminovna smrt; kao i onaj Šarac (konjica), koji je služio princu Marku sto šezdeset godina i pio vino iz istog pehara sa njim, jednom je posrnuo i, prolivajući suze, prorekao mu skoru smrt 1960. godine. Epske priče indoevropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju sa hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, sluteći nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće jašući, gorko plače za njim i stoji u štali do članaka u suzama ili u krvi 1961. Zajedno sa inkarnacijom prirodnih fenomena u ljudske slike, mitski konji se daju u službu bogova elementarnih sila, koji ih jure kroz vazdušne prostore na konjima ili u kočijama. Poetska ideja postaje složenija, a oblak koji se brzo kreće, prvobitno nazvan nebeski konj, (320) je naknadno zamijenjen za kočiju koju vuku nebeski konji, na kojoj sjedi strašno božanstvo 1962. godine. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi podložni Perunu jure kroz polja i šume na revnim konjima brzinom strijele i u obliku ptica grabljivica stvaraju vjetrove i oluje 1963; Sam Perun putuje nebom u vatrenim kolima i baca munje iz vatrenog luka: ovi atributi u kasnijoj eri prenijeli su se na Iliju proroka. Litvanci kažu isto za svog Perkuna 1964; štaviše, njihove pesme pominju božije konje na kojima jašu Božji sinovi:

Kurpaliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

“Prelijepo blistav” Indra je također bio predstavljen sa gromoglasnim strijelama i na kočiji upregnutoj konjima zaljevima zahvaćenim plamenom; bog Agni se pojavio na istim konjima; Himne Rigvede daju vjetrovima (Marutima) kola upregnuta antilopama pod crveno-vatrenim jarmom, a oni se sami porede ili s pticama ili s krilatim konjima 1966. Svi glavni bogovi i boginje Grka, Nemaca i drugih srodnih naroda imali su svoje konje i svoja kola 1967; prema svjedočanstvu Ilijade, bogovi su putovali između neba i zemlje na besmrtnim konjima koji su jeli ambroziju. Ovoj besmrtnoj pasmini pripadali su Ahilovi konji Ksantus i Balije, koje je Zefir rodio od harpije Gihta i koji je Posejdon poklonio Peleju; udisali su vatru i nadmašili same vjetrove dok su trčali. Teški Borej, u obliku pastuha s crnom grivom, posetio je Erihtonijeve kobile, koji su od njega otelili dvanaest brzih konja:

Olujno, ako bi galopirali kroz žitna polja -

Još jedna vrlo zanimljiva zavjera od uroka i bolesti iz starog rukopisa, koji je sačuvao neke elemente obreda uklanjanja štete. Tekst je generalno vrlo arhaičan, hrišćanski početak je u njemu jedva prisutan, predstavljen samo Spasiteljem i Bogorodicom.

„Ja, sluga Božiji (ime), biće blagoslovljen i otići ću, prekrstivši se, oprošten od oca i blagoslovljen od majke, iz kolibe do vrata, iz avlije kod kapije i daleko u otvoreno polje ispod istočne strane.Teče ognjena reka i preko ognjene reke je bakarni most, a jaše bakar na svom bakarnom konju sa bakarnim filcom i bakarnim uzengijama.A ja, sluga Božiji (ime) molim Spasitelju i Presvetoj Bogorodici i bakarcu: o, ti si bakar, zašto da jašeš preko ognjene reke po bakrenom mostu, i da ideš, bakarni mužu, k meni, slugi Božjem ( ime), na desnom ramenu, i s desna na lijevo, i slijeva ispod desnog sinusa, ispod lijevog sinusa, i ispod lijevog u moju utrobu srca, i u vruću krv, i crnu jetru, i sedamdeset džointa, i osamdeset živih ... A ti sam, bakarni mužu, izvadi od sluge Božjeg (ime) svaku tugu i bolest, i svakojake prispodobe i dobitnike, i kosidbu, i klevetu, i vjetrovito frakture, i vjetroviti lumbago i sve vrste kila; i ti sam, bakrarac, jašeš na konju, i sa svojim konjem hraniti i gledati svojim očima. Da, na otvorenom polju, crnac jaše u susret i nosi mač od damasta, stiže do crnog kamena i rasiječe crnca mačem od damasta na četiri dijela i raširi ga na četiri strane i raznese ga silovitim vjetrovima po otvoreno polje, kroz mračnu šumu. Pa kad bi sluga Božiji (ime) svu tugu, klevetu, kosidbu, vjetrovite lomove i sve vrste pucnjave raspršio po otvorenom polju, kroz mračnu šumu, uvijek, sada i uvijek i uvijek i zauvijek, amin. "Dekret : recite tri puta na vodi, a ovo Dajte pacijentu vodu da pije.

Folklorni motivi pronađeni u inkantacijama vrlo često datiraju iz indoevropske antike. Takva je zavera od crva, slična Slavenima, Germanima i u staroindijskoj tradiciji, takva je slika belog jahača na belom konju, kao i zmijskog kralja (poznatog i u Indiji). Slika mrtvog tijela koje pomaže kod zubobolje vrlo je arhaična, apel na jutarnju i večernju zvijezdu u zavjerama od nesanice dojenčeta i za ljubav. Takve zagonetke su obično kratke, pripadale su usmenoj tradiciji. Treba ih razlikovati od mnogo kasnijih pisanih zavjeta, često prilično apokrifnih molitava, koje sadrže beskrajne popise svetih pomagača i po mnogo čemu stoje na rubu nepisanog folklora i narodne književnosti.

Postojala je i grupa takozvanih crnih zavera. Obično su slijedili zle ciljeve: nanijeti štetu, nanijeti štetu, svađati ljubavnike - i uvijek su se obraćali zlim silama - demonima, itd. To je učinjeno konstruisanjem teksta "obrnuto" u odnosu na uobičajeni, svojevrsni "antitekst" zasnovan na sistemu osnovnih opozicija okrenutih naopačke, gde su polovi svetskog modela menjali svoja mesta. Početak „crne“ zavere obično je sledeći: „Staću bez blagoslova, izaći ću ne prekrstivši se“, okrenuo se ne istočnoj, već zapadna strana itd. Bilo je i motiva za odricanje od svega svetog, Boga, Krsta, oca i majke. Crna magija se smatrala velikim grijehom, pa su joj pribjegavali, bojeći se da unište dušu, izuzetno rijetko, ili one koji nisu imali šta izgubiti. Saznanje o tome obično se pripisivalo vračevima-starcima, koji su, za razliku od baka-iscjelitelja, uživali sumornu reputaciju, nerijetko pasuljima koji žive na periferiji, mlinarima, kovačima, pčelarima... Uobičajena zavjera u narodnoj svesti nije bila odvojena od molitve jednom ili drugom svecu: očekivali su iste praktične rezultate.

Mnogo podataka o tradicionalnom slavenskom modelu svijeta može se pronaći u malim narodnim tekstovima. Posebno su u tom smislu zanimljive zagonetke i znakovi.

Određivanje zagonetke u narodni život daleko od puke zabave. Štoviše, najarhaičnije drevne zagonetke, u principu, ne mogu se pogoditi. Nije ih bilo potrebno nagađati: odgovor je trebalo zapamtiti. Narodne zagonetke su, dakle, donekle slične ispitnim pitanjima: pitanje je loše, čiji se odgovor može pogoditi. Pokušajte, na primjer, pogoditi sljedeću zagonetku:

Otac ima pastuva -
Cijeli svijet se ne može suzdržati
Majka ima kutije -
Cijeli svijet ne može biti podignut;
Brat ima pojas -
Cijeli svijet ne može računati;
Moja sestra ima muhu (tj. peškir) -
Cijeli svijet se neće kotrljati.

Odgovor je veoma interesantan: vetar, zemlja, zvezde, put. Ona ilustruje mehanizam tradicionalne zagonetke, koja je tekst koji prenosi određeni sadržaj modela svijeta pomoću jednog od kodova („jezika“). Pogađati znači ispravno prevesti tekst u drugi kod. U ovom slučaju, na primjer, uvodi se kodeks porodičnih odnosa, izgrađen na opozicijama muško-žensko i stariji-mlađi (roditelji-djeca). Svakom članu "porodice" pripisuje se atribut koji mu odgovara u gramatičkom rodu i mitološkom značenju: svećenik posjeduje pastuha, čije su karakteristične osobine brzina i seksualnost; majka - kutije (ženske, po Dahlu, "savijena kutija ili škrinja sa poklopcem, okrugla ili sa četiri tupa ugla. Kutije zamjenjuju sanduk i jače su od njega"), čija šupljina, prostranost odgovara ženskom itd. Na poseban arhaizam zagonetke ukazuje ponavljanje stabilne kombinacije "cijeli svijet", koja datira još iz indoevropske antike. Trag vrši obrnuti prevod u "kosmički" kod. Pastuh se ispostavlja da je vetar (up. brzinu vetra, kao i frazu o trudnoći neudate žene „duvao je vetar“ u vezi sa erotskom simbolikom teksta); sam otac je, očigledno, nebo, a majka zemlja. Pred nama je motiv antičkog mita o braku neba i zemlje, podržan muškim principom "brata" (očigledno, mjesec koji se smatra "gospodarom", "pastirom" zvijezda; pojas može značiti mliječni put) i žene - sestre (zemaljski mušicarski peškir se ispostavlja kao par-odraz nebeskog pojasa, shvaćajući mitološki princip sličnosti, sličnu strukturu "gornjeg" i "donjeg" svijeta). Dakle, pred nama je pravo "ispitno pitanje" koje provjerava stepen ovladavanja različitim kodovima mitološkog modela svijeta zadavanjem prijevoda teksta iz jednog koda u drugi. Naravno, odgovor se mora zapamtiti unaprijed: nemoguće je prevesti bez poznavanja "riječi" jezika, principa njihove povezanosti i stabilnih kombinacija. Sama zagonetka se, u ovakvom shvaćanju, pokazuje kao najstariji mehanizam učenja, u širem smislu, jedno od glavnih sredstava upoznavanja svijeta dijeljenjem i uspostavljanjem identitetskih odnosa između nastalih komponenti. "Ovakvo razmišljanje se zasniva na svijesti o odvojenosti i, tačnije, na objektivnosti njihovog postojanja. Univerzum postoji izvan nas i istovremeno u nama, a sam Univerzum je istovremeno i Svečovjek. Sa ovaj pogled na svijet, prirodno oruđe za razumijevanje je identitet, znanje kroz poređenje.

Evo još nekoliko zagonetki koje sadrže jasne mitološke motive. Na primjer, koristeći njihov materijal, lako je rekonstruirati drevne ideje o nebu kao pašnjaku, na kojem pasu stoke po mjesec dana. Dovoljno je pročitati sljedeće zagonetke:

Ovce su trčale po Kalinovom mostu, ugledale zoru, jurnule u vodu. (zvijezde)

(Motiv mosta od kaline potvrđuje onostranost "paše".)

Vlasnik spava - ovce su na pašnjaku. Vlasnik će paziti - ovce se ne vide. (Sunce i zvijezde)

Zlato je vlasnik - na polju, Srebro je pastir - sa polja. (Sunce i mjesec)

Polje se ne mjeri, ovce nisu sitan, pastir je rogat. (Mjesec i zvijezde)

Postoji i drevni motiv jutarnje i večernje zvijezde u zagonetkama (dijalektička zora, zora, zora-munja, itd.), povezan s idejama o ženskom božanstvu (poput starih Akađana - od Ištar, Grka - od Afrodite, Rimljani - sa Venerom itd.). U zavjerama, sfera djelovanja ove zvijezde (ili nekoliko zvijezda nazvanih po imenu - Marija, Marina, Makarida, Maremyana, itd.) je ljubav, mala djeca, bolest, što se poklapa i sa funkcijama ženskog božanstva (među drevni ljudi istočni Sloveni ovo je vjerovatno Mokosh). U zagonetkama, ideje o ključevima dana (u dubljem smislu - iz raja) povezane su sa zvijezdom:

Zarya robin
Izgubio sam ključeve
Mjesec je prošao
Nije pronađeno,
Sunce je izašlo -
Našao sam ključeve.

Otac ima pastuva -

Cijeli svijet se ne može obuzdati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet ne može podići (= zemlja);

Moja sestra ima širinu -

Cijeli svijet se ne može otkotrljati (= put) 1897 .

Tuče konja po strmim bokovima,

Prodire u kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Udaljeno od zemlje odvaja:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok skočio je petnaest milja,

Uskočio sam u drugu - bunar je postao...

U trećem skočio u blizini Chernigov-grad.

Che si ima dobar konj,

To iznad neba je vedro.

Divni konj iz naših bajki zove se sivka-burka proročka kaurka; smeđe odijelo - isto kao i smeđe, samo s tamnim pojasom na leđima; sijeda - zapravo: sjajna, sjajna (vidi gore, str. 118; mjesec se pojavljuje kao sivi pastuh), a zatim: sijeda ili sa prosijedom kosom 1917. Prema jednom starom epu:

Reži u burku kao Turin,

Lansirao je šiljak kao zmija -

Tri stotine pastuva se uplašilo

Pobegli su sa kneževskog dvora...

I prinčevi i bojari su se uplašili,

Svi ovdje su trgovci -

Okorača su puzali po dvorištu 1918.

Tri kopl(a) i na prijeko galop,

Preko neba na Visinama,

Preda mnom ne znam brsua,

Iz usta muživi ogan (s) sipa,

I iz nosa modar plamen suche 1920

O konju Mark-Kralevicha:

Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,

Devet kopljah u visini skace

A dvanaesti malo za napreda,

Iz zubih mu zclen flame ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grad i kiia najdc,

Iz kopit munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ova postavka je živi odjek drevnih poetskih pogleda na prirodu, čudesnom, herojskom konju date su sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let kroz nebo, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, izdisaj gorućeg plamena i svečudesnog topota, od kojeg najviše zemlje: "konj trči - zemlja drhti!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki za metaforu groma 1922. Sličan spoj udara groma sa mišlju o razbijenoj zemlji nalazi se u srpskoj pesmi: „ili grmi, il" se zemlja(a) drvo (1923), au bugarskoj zagonetki, što znači munja i grom: "skok- ia perušan („pernati, krilati, tj. munjevita strijela), jump-a-sichka-ta 1924. razbiti zemlju”1925. Naš narod ima radoznalu priču o moći čarobnjaka nad oblacima: kad se pojavila strašna oluja, nebo se potamnilo. Meštani su očekivali kišu, ali je lekar najavio da neće padati. Odjednom, niotkuda, crni jahač na crnom konju poleti prema njemu. "Pusti!" pita on iscjelitelja. - Neću ti dozvoliti! - odgovara on. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve gušći i nagovještavali grad. Drugi jahač juri iscjelitelju - sav bijeli i na bijelom konju. "Pusti!" - pita on iscjelitelja - i kad je pristao, grad je zašuštao nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju oličava tmuran kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju predstavlja sivi, bjelkasti oblak koji nosi tuču. Ruska sivka-burka odgovara magičnom konju iz mađarskog epa Tatoš, poznatom i među Slovacima: ovo je krilati konj, koji skače s planine na planinu, čija se griva poredi sa sjajnim strijelama iz 1927. godine. U ovoj usporedbi olujnog, gromoglasnog, kišnog oblaka s konjem leži objašnjenje mnogih epskih detalja prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni koji crnim oblacima zamračuju nebo) jašu brze konje koji dišu vatru; đavoli koji se zalažu u narodnim legendama o zmajevima i drugim duhovima groma dobivaju vatrene konje i zlatna kola - baš kao što su dobili brodski oblak 1928. b) Bajkoviti junaci pronalaze junačke pastuve i kobile u planinama ili u tamnicama, gde stoje iza gvozdenih vrata, vezani na dvanaest gvozdenih lanaca i zatvoreni sa dvanaest gvozdenih brava; njihovo rzanje i gaženje, glasno odjekujući ispod zemlje, potresaju čitavo kraljevstvo svojim korakom; kada konj sam namiriši jahača, odmah pokida lance i kopitima izbije vrata od livenog gvožđa. 1929. Ovaj boravak herojskog konja u podzemnoj pećini je nedvosmisleno sa zaključkom zmije u buretu (vidi. gore, str. 299); planina je metafora za oblake, gvozdene brave, vrata i lanci su zimski okovi. Omamljen hladnoćom, mitski Perunov konj počiva zimi u planinskom oblaku na jakim (316) povodcima, a u proljeće, osjetivši dolazak boga groma, kida zimske okove i počinje da njiše cijelom kraljevstvu, tj. stvara neverovatne zvukove grmljavine. Ova ideja pripada najdubljoj antici; prema himnama Rig Vede, Indra pronalazi bijelog (mliječnog) konja u oblačnoj planini 1930. c) Po svojoj elementarnoj prirodi, junački konji se hrane vatrom, toplinom (vrući ugalj 1931.) i gase žeđ rosom ili vino i med pun 1932: i vino i med - metaforički nazivi kiše; rosa se nazivala i rajskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema drevnim grčkim legendama, konji Geliosa jeli su ambroziju i pasli u Hesperidama = nebeskim, oblačnim vrtovima 1934; u Rusiji postoji vjerovanje o sivka-burki da ovaj konj pase u vječno cvjetnim stepama 1935; iste rajske pašnjake nagovještava litvanska poslovica: "Božje bašte još nisu bile napasane" 1936. Bogatirski konji nose sa sobom živu i lekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišnice 1938. Nedaleko od Muroma - gdje bije izvor, koji se, prema legendi, pojavio ispod kopita brzoletećeg konja Ilje Murometsa, podignuta je kapela u ime Ilije Proroka, na koga je narodno praznovjerje prenijelo drevni kult. od Peruna. Njemačka saga je drevnom mitu dodala istorijsku obojenost: kada su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snježnobijeli konj na kojem je sjedio kralj udario je potkovom o stijenu (=oblak) i brzo je proljeće promrmljalo u otvorena rupa od koje je voda napojila celu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; sa njenom svetlom, bistrom vodom, ljudi kombinuju svojstva čišćenja, a žene iz okolnih sela dolaze ovde da izbele svoja platna 1939. Nastanak svetih bunara, koji uživaju posebno religiozno poštovanje u zemljama naseljenim Slovenima i Germanima, pripisuje se gromovima. Sve to nehotice priziva na pamet krilatog Zevsa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (takav je ključ Hipocrena na Helikonu). Stopa je ovdje simbol munje, koja obara kišu: svojim potkovama mitski konji iz munjevitih stijena izrezuju munjevite iskre, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakronogi (). Prema Heziodijanskoj teogoniji, voda (=kiša) izliva se iz samog Pegaza (=konj-oblak) 1940. d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izlaze iz dubine vode; kupajući se u njihovom vrelom mleku, dobar momak postaje mlad, moćan i zgodan, a njegov neprijatelj, čineći isto, umire smrću 1941. Khorutani daju ovim kobilama (317) epitet viljuški; u obliku vila, slovenska mitologija personifikuje fenomene prirode grmljavine, pa se stoga, u nekim svojim osobinama, spajaju sa oblačnim ženama - vješticama i Baba Yagom (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni brzonogi konji na kojima možete pobjeći od leteće zmije dobijaju se od baba-jage ili vještice, kao nagradu za mukotrpnu službu, slično u Horutanu i slovačkim bajkama, fin momak koji želi da dobije divnog konja ulazi u službu ženi-čarovnici i pase nasilne kobile u koje se pretvaraju njene vlastite kćeri 1942.; i naše se vještice pretvaraju u kobile i divlje jure po planinama i dolinama 1943 . Nemci nazivaju vrat morskog konja - reč koja je povezana sa imenom vodenih duhova: nix, nixe; scand. nennir ili nikur - prekrasan konj koji izlazi iz morskih voda i šeta obalama; neki vitezovi su ga uspjeli uhvatiti, zauzdati i iskoristiti za posao. Tako je jedan pametan bacio na ovog konja lukavo napravljenu uzdu, orao i drljao njome njegovu njivu; ali kad je uzda skinuta, vrat je brzinom munje jurnuo u more i sa sobom povukao drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je pojurio u ponor vode i odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da kada dođe oluja, na vodama se 1944. pojavljuje ogroman konj s velikim potkovima. Neodoljivi tok voda učinio je poetsku fantaziju izvore i rijeke uporediti sa brzim trčanjem konja. Duboka mjesta u rijekama poznata su nam kao brzaci. “Šta je živjeti bez razloga?” - postavlja narodnu zagonetku i odgovara: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg, identična je njemačkoj berg, a u regionalnim govorima uzdignuta obala rijeke još se naziva planina: „ići planinom“, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. “Konj trči između planina - oboren ronilačkom, prekriven ćilimom” - voda teče ispod leda; “Trči, a okna stoje” ili “Saonice trče, skuteri trče, a okna stoje” - rijeka i obale 1947.; u posljednje dvije zagonetke metafora je već komplikovana i prelazi s konja na upregnuta kola. U kišnim oblacima, drevni čovjek je vidio nebeska jezera i uporedio ih sa morima, rijekama i bunarima; zato su konji oblaka nazvani "morski" ili "vodeni". Mlijeko mitskih kobila = voda živa, kiša prolivena oblacima; Jezički podaci, koji spajaju kišu sa mlijekom, navedeni su u sljedećem poglavlju. Sa prolećnim pljuskovima prestaje vladavina demona-zime, ponovo se rađaju stvaralačke snage stihije i pojavljuje se obnovljena priroda u svom raskošnom ruhu, što je izraženo basnom o kupanju u kobiljem mleku: dobar momak, predstavnik proljeće, u njemu stiče ljepotu i snagu, a njegov protivnik (zima) - smrt. Prvim prolećnim kišama seljani i danas pripisuju lekovita svojstva i žure da se njima umiju za zdravlje i lepotu tela. Kobilje mlijeko, u kojem bi se bajkoviti junak trebao kupati, sipa se u kotao i kuha na jakoj vatri: zapalila se poetska predstava koja se odnosi na upoređivanje grmljavinskih oblaka sa kazanima i posudama u kojima nebeski duhovi vrijeju kišnu vlagu na vatri. gromom (up. legende o pripremi od vještica, za vrijeme grmljavine, divno pivo). Kada se suparnici okupaju u mlijeku, njegov junački konj pomaže junaku: on saginje glavu ka kotlu i, udišući toplinu, hladi kipuće mlijeko; (318) a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, vraća vrelinu. U njemačkim bajkama konj puše vjetrove iz nozdrva - ponekad hladne, zbog čega se mlijeko smrzava, a onda vruće, čineći da proključa 1948. Ruska legenda iz 1949. govori o đavolu koji je starce i žene skuvao u mlijeku i učinio ih mladima. Grčka mitologija dovodi divne konje u blisku vezu sa božanstvima voda: Okeanide i Posejdon voze se po morskim ponorima u kočijama; konji potonjeg nazivaju se u Ilijadi zlatnogrivi i silovito lete. Kao u našim bajkama, Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad se pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= grom) 1950., tako su Grci istu transformaciju pripisali Posejdonu: u buci grmljavine progonio je Demetru, koja se, bežeći iz njegovog zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomešala se sa arkadskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i savladao u obliku pastuha. Plod ove zajednice bio je slavni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze proizveo je dvoje djece: krilatog Pegaza i Krisaora (zlatni mač = munja). Okeanidu Filiru savladao je Kronos, koji se pretvorio u konja, i iznedrio Cheyrona, s kojim se pleme kentaura povezuje 1951. Kentauri - pola ljudi, pola konji; živeli su u planinskim pećinama, tj. u oblačnim stenama, i posedovali ogromno bure skupog vina koje je poklonio Bahus, tj.; kiša; Herkul ih je pogodio svojim strijelama (= munjama). Kun je duhovito dokazao svoj identitet sa indijskim gandharvom (gandharva), demonima oblaka koji su čuvali nebeskog soma 1952, f) Kupajući se u mlijeku morskih kobila, bajkoviti junaci postaju snažni i zgodni; Slično, gromoglasni junaci, osvajači demonskih zmija, koji se penju na jedno uvo svog konja, tamo jedu i piju, presvlače se u briljantne odijele, a zatim izvlače na drugo uvo kao fini momci neopisive ljepote i neodoljive snage. Litvanska tradicija pamti divovskog Vitolfovog pastuha, po imenu Yodzh (vrana), koji je sustigao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište njegovom vlasniku: u nju je ulazio jednim uhom, a ostavljao je drugim. Tokom neke kraljeve gozbe, Jodž se susreo sa jednako lepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se rasa takvih konja ne namnoži, pokrili su ih sa dvije planine 1954. Prema ovim pričama, junak Horutanske propovijedi, nakon što se našao u kraljevstvu vila, morao se tri noći skrivati od neprijateljskih napada: prvu noć provodi u repu smeđeg ko (319) byla. drugi - u grivi, a treći - u potkovici, a ova kobila nije bila prosta, nego konj vihor ili oluja 1955; u našim bajkama dječak sa prstom (oličenje munje) krije se u konjskom uhu. Prevedeno na zajednički jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se krije u glavi džinovskog konja oblaka, iz njega pije kišnu vlagu i, napuštajući svoj zaklon, pojavljuje se pred očima smrtnika u svom sjaju lepote i sverazarajuće moći. f) Kao oblačne planine u svojim dubinama, i zmijski oblaci u svojim palatama kriju dragocjena blaga, tj. kriju u tami magle zlato nebeskih tijela i munja, tako mitski konji ne samo da dišu plamen i izbacuju vrele žile iz leđa. , ali i raspasti se u srebro i zlato i defecirati u istim plemenitim metalima 1956 . Ovako divno imanje legenda povezuje sa svim poetskim personifikacijama grmljavinskih oblaka; ovo objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovce, konji, psi, itd.), koje treba samo udariti - kao što odmah razbacuju srebrni i zlatni novac, kao što grom raspršuje zlatne munje i izvodi van od - iza tamnih oblaka sjajni zraci sunca 1957, g) Perunov borbeni karakter usvojio je i njegov junački konj: ovaj konj se odlikuje izuzetnom snagom; pomaže svom vlasniku u teškim bitkama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim moćnim kopitima kojima lomi kamenje i stvara kišne izvore: „ne seče toliko junak mačem koliko gazi konjem“ ili „junak sabljom mnogo seče, a duplo mu konj dobri kopitima bije“, „kud se konj okrene – tu je ulica! » U vrijeme kad se junak bori pješice i neprijatelj počinje da ga savladava, dobri konj se otrgne od lanaca i kopitima kopa duboku rupu 1958. Pre početka rata naši preci su se pitali o ishodu vojnog poduhvata rzanjem i hodom svetih konja, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački konji su proročki konji, obdareni mudrošću, dalekovidošću i ljudskom rečju, jer su ideje bile neodvojive od žive vode kiše i groma o višoj inteligenciji i nebeskim emisijama (vidi str. 198 i dalje). U Ilijadi iz 1959. Ahil razgovara sa svojim konjem Ksantosom i saznaje od njega o njegovoj neposrednoj smrti; kao i onaj Šarac (konjica), koji je služio princu Marku sto šezdeset godina i pio vino iz istog pehara sa njim, jednom je posrnuo i, prolivajući suze, prorekao mu skoru smrt 1960. godine. Epske priče indoevropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju sa hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, sluteći nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće jašući, gorko plače za njim i stoji u štali do članaka u suzama ili u krvi 1961.

Zajedno sa inkarnacijom prirodnih fenomena u ljudske slike, mitski konji se daju u službu bogova elementarnih sila, koji ih jure kroz vazdušne prostore na konjima ili u kočijama. Poetska ideja postaje složenija, a oblak koji se brzo kreće, prvobitno nazvan nebeski konj, (320) je naknadno zamijenjen za kočiju koju vuku nebeski konji, na kojoj sjedi strašno božanstvo 1962. godine. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi podložni Perunu jure kroz polja i šume na revnim konjima brzinom strijele i u obliku ptica grabljivica stvaraju vjetrove i oluje 1963; Sam Perun putuje nebom u vatrenim kolima i baca munje iz vatrenog luka: ovi atributi u kasnijoj eri prenijeli su se na Iliju proroka. Litvanci kažu isto za svog Perkuna 1964; štaviše, njihove pesme pominju božije konje na kojima jašu Božji sinovi:

Kurpaliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

Poetic preglediSloveninapriroda poetskipregledinapriroda sve njene moćne moći...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (2)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSloveninapriroda PoeticpreglediSloveninapriroda na poetskiizgled grmljavina i...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (3)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSloveninapriroda. Volume 2 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoeticpreglediSloveninapriroda Iskustvo ... u staro doba razvoja religije poetskipregledinapriroda sve njene moćne moći...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (4)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSloveninapriroda. Volume 3 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoeticpreglediSloveninapriroda Uporedno iskustvo... Gospod nameće na njemu gvozdeni lanci3. Ispod drugog poetskiizgled grmljavina i...