Dom Zdravlje

Ustala su vrata - ljepota cijeloga svijeta. Zagonetke su u tom smislu posebno zanimljive.

Početna > Knjiga

Otac ima pastuha -

Cijeli se svijet ne može obuzdati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet ne može podići (= zemlju);

Moja sestra ima širinu -

Cijeli svijet ne može smotati (= cesta) 1897 .

“Zvecka, gunđa, ko sto konja trči” = grmi; isto znače sljedeće zagonetke: „Sivi pastuh rže po cijelom kraljevstvu“, „Sivi pastuh po polju rže, al se svud čuje“; stoga se tutnjava grmljavinskog oblaka uspoređuje s njištanjem i topotom konja u trku. Posebno je zanimljiva opcija: “Kobila će ržati na turskoj gori, pastuh će se odazvati na gori Sionskoj” = munje i gromovi 1898. Gromov konj njiže po planinama, odnosno u oblacima, jer planina je najstarija metafora za oblak. Sličnu zagonetku imaju i Litavci: “konj izdaleka rzne, ali kraj uzde zvoni” = prasak groma 1899. Ovi divni konji igraju vrlo istaknutu ulogu u narodnim epskim pričama. Kao personifikacije olujnog vjetra, oluje i letećih oblaka, bajni konji obdareni su krilima, što ih čini srodnim mitskim pticama; s drugim dodatnim epitetima: vatreni, vatreni, s jasnim suncem ili mjesecom (312) na čelu, s čestim zvijezdama na stranama 1900, zlatogrivi, zlatorepi ili jednostavno zlatni - konj služi kao pjesnička slika bilo blistavog sunca, bilo oblaka koji sija munjom; najviše orme na takvom konju je zlato 1901. U jednom starom bizantskom romanu, koji se nalazi u našim rukopisima pod naslovom "Život Devgenijev", spominju se tri čarobna konja, "preporučena: Anemona, Grom i Munja" 1902; u bajci o Ivanu Kruchinu uzgajaju se konji Vjetar i Munja koji su tako laki na nozi da ih nitko ne može prestići 1903.; Armenske bajke poznaju konja vihora i konja oblaka 1904., a moderne grčke konja munju 1905. Uopće, junački konji naših epova i bajki s takvom lakoćom i brzinom skaču s planine na planinu, preko mora, jezera i rijeka, odlikuju se takvom veličinom i snagom da nimalo ne skrivaju svoje mitsko porijeklo i srodnost s obogotvorenim elementima. Smeđi konj vojvode Stepanoviča bio je poznat po svojim krilima; U ruskim, srpskim i slovačkim pričama često se govori o krilatim konjima: tako jedan junak bije konja sa dvanaest krila, sa srebrnom vunom, sa zlatnom grivom i zlatnim repom od zmije 1906, a drugi traži kobilu koja leti. po svijetu svaki dan, koji kad ona pije - na moru se dignu valovi, i ono će ga svrbjeti - padaju stoljetni hrastovi 1907.; Prema srpskoj pesmi, vojvoda Momčil je imao konja krilatog i sablju „sa očima“, odnosno konja oblaka i sablju – brzovidu munju 1908. I njemačka i slavenska tradicija govore o konjima koji jure kroz zrak, spuštaju se u planinske (== oblačne) špilje i duboko more (= kišne ponore) i penju se na glatku staklenu planinu (= nebo) 1909. Ovako pripovijedaju vlaške priče o brzini junačkih konja: bježi kneginja od zmaja; čim je sjela na svog konja, divna se životinja podigla sa zemlje i nevjerojatnom brzinom odjurila u daljinu. Nakon nekog vremena, konj kaže: „Draga princezo! osvrni se oko sebe - primjećuješ li što? Osvrnula se i iza sebe ugledala ogromnog zmaja koji ju je već sustizao. “O, požuri, požuri! iza nas je zmaj!" - vikne princeza. - Kako želiš da letim: kao vjetar ili kao misao? – upita konj. — Kao vjetar! - odgovori preplašena princeza i brzinom vihora projuri zrakom. Nakon nekog vremena, konj opet kaže: "Pogledaj oko sebe, ima li što?" Princeza je pogledala oko sebe i opet povikala: “O, brže, brže! zmaj nas progoni!" - Kako želiš da letim: kao vjetar ili kao misao? - pita konj. — Kao misao! - odgovori princeza, a u isti čas konj s princezom spusti se u veliki grad - cilj (313) njihova žurnoga bijega 1910. Ruski ep govori o Ilji Muromcu, odnosno o Perunu, čije mjesto zauzima u narodnom epu:

Tuče konja po bokovima strmim,

Prodire kroz kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Daleko od tla odvaja:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok skočio je petnaest milja,

Skočio sam u drugi - bunar je postao ...

U trećem skoku kod Černigov-grada.

Druga pjesma pjeva: “Njegov (konj) galop je bio pet milja daleko; ispod kopita je pomeo vlažnu zemlju uz plast sijena ”1911. Legenda o bugarskoj koledi iz 1912. je zanimljiva: mladić se jednom hvalio:

Imaš li dobrog konja,

Ono iznad neba je vedro.

Solntsevljeva sestra je čula hvalisanje i rekla svom bratu za to. Reče jasno Sunce: „Reci hvalisavcu rano, rano na istok, pa ćemo stići; ako me prestigne, neka tebe uzme, mila sestro; ako prestignem, onda ću mu uzeti dobrog konja. Mladić je pristao, pojavio se rano, rano na istoku i počelo je natjecanje. Sunce vidje da mladić pretječe, pa mu reče: "Čekaj me u podne!" Skočio je, zabio koplje, privezao konja, legao i zaspao. Čvrsto spava, a Sunce je već blizu zalaska. Dobri konj nogom budi mladića: „Ustani! nemoj izgubiti konja! Zaveži mi crne oči rupcem da ih grane drveta ne dodiruju. Pripremivši se za put, konj je pojurio tolikom brzinom da je, kad se sunce pojavilo na zapadu, mladić već bio na mjestu i dočekao ga na vratima. Ovaj konj, koji sustiže samo sunce, vjetar je ili olujni oblak. Prema bugarskoj poslovici, vjetar juri na kobilu: “nosi vjetar na bijelu kobilu” 1913., au Horutanu 1914. opomena, dobar momak, traži svoju nevjestu i ne saznaje za nju ni od sunca ni od sunca. Mjesec, dolazi na livadu gdje mrka kobila - "to je bila bura ili veter"; sakrije se ispod mosta, a kad je kobila došla da se napije vode, on iskoči, sjede na nju jašući i brže od ptice pojuri u gradove Viline. Epitet smeđ (tmuran, crvenkastocrnkast) vezan je za riječi: oluja (u ostromir. evang. boura), snježna mećava (prolomac) - stepska mećava, mećava, vihor, oluja - izbiti u nevrijeme, bjesnjeti i gunđati praviti buku, bijes 1915; smeđi konj – zapravo, onaj čija dlaka podsjeća na boju oblaka koji prijeti olujom. U mađarskoj bajci iz 1916. godine mladić se u potrazi za nevjestom obraća vjetru, a on mu daje konja vihora koji juri brzinom misli; u njemačkim bajkama (314) sam vjetar nosi mladića na onu daleku stranu gdje je njegova ljepota nestala (vidi gore, str. 161). Divni konj naših bajki zove se sivka-burka proročka kaurka; smeđe odijelo - isto kao smeđe, samo s tamnim pojasom na leđima; sijed - zapravo: sjajan, sjajan (vidi gore, str. 118; mjesec se pojavljuje kao sijedi pastuh), a zatim: sijed ili sijede kose 1917. Prema starom epu:

Reži u burku ko Turin,

Pokrenuo je šiljak kao zmija -

Preplašilo se tri stotine pastuha

Pobjegli su s kneževskog dvora ...

I uplašiše se knezovi i bojari,

Svi su ovdje ljudi trgovci -

Okorach su puzali po dvorištu 1918.

“Burko zuri ko turina, a šiljak se pušta kao zmija” - izraz koji ukazuje na srodnost divnog konja sa zoomorfnim predstavama grmljavinskog oblaka bika (tur) i zmije. Najkarakterističnije obilježje epskog jezika leži u stalnoj uporabi istih epiteta i frazeoloških obrata, koji su jednom zauvijek točno i prikladno ocrtali poznati pojam; takvi epiteti i fraze nedvojbeno pripadaju znatnoj starini. Govoreći o Sivki-burki i općenito o junačkim konjima, ruske narodne priče pribjegavaju sljedećim izrazima, koji se svaki put ponavljaju od riječi do riječi, kao nepromjenjive formule: padaju ognjišta" ili - kad silan junak sjedne na konja i bije ga po strmim bokovima: „dobar se konj razljuti, odvoji se od vlažne zemlje, digne se nad šumu stajaću, koja je niža od oblaka hoda; vatra (plamen) bukti iz nozdrva, stup dima iz ušiju, slijede vruće ognjišta; Prolazi planine i doline između nogu, pokriva male rijeke svojim repom, preskače široke rijeke ”(var. “Široka prostranstva i vode svojim repom, skače preko planina”). U poljskim bajkama čitamo: „šuštali su vjetrovi, sijevale munje, toptala kopita, tresla se zemlja - i među konjima pojavi se konj, wieszczy siwekztotogrywek; leti kao vihor, plamen iz nozdrva, iskre sipaju iz očiju, dim sipi iz ušiju ”1919. O konju Miloša Vojnoviča kaže jedna srpska pjesma:

Tri koplja i prijeko u galopu,

Preko neba na Visinama,

Ispred sebe ne znam brsua,

Iz usta muzhivi ogan(s) sipa,

A iz nosa modar plameni suche 1920

O Mark-Kralevichevom konju:

Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,

Devet kopljah u visinu skače

A dvanaesti malo za napredak,

Iz zubih mu zclen flame ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grada i kiia najdc,

Iz kopit mu munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ovo okruženje živi je odjek drevnih pjesničkih pogleda na prirodu, čudesnom, junačkom konju pridaju se sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let nebesima, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, izdisaj. gorućeg plamena i svezadivljujućeg topota, od kojega najviše zemlje: "konj trči - zemlja se trese!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki za metaforu groma 1922. Sličnu kombinaciju udara groma s mišlju o razbijenoj zemlji nalazimo u srpskoj pjesmi: „ili grmi, il" se zemlja(s) a trese" 1923, i u bugarskoj zagonetki, koja znači munja i grom: „skok- ia perushan ("pernati, krilati , tj. strijela munje), jump-a-sichka-ta 1924 razbiti zemlju ”1925. Zanimljiva je priča u našem narodu o moći vračeva nad oblacima: jednom su strašna oluja, nebo se smračilo. Mještani su očekivali kišu, no vrač je najavio da je neće biti. Odjednom, niotkuda, prema njemu poleti crni jahač na crnom konju. "Pusti!" pita iscjelitelja. - Neću ti dopustiti! - odgovara. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve gušći i nagovještavali tuču. Još jedan jahač dojuri iscjelitelju - sav bijel i na bijelom konju. "Pusti!" - pita iscjelitelja - a kad on pristade, tuča zašušti nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju personificira tmuran, kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju sivi, bjelkasti oblak koji nosi tuču. Ruska sivka-burka odgovara čarobnom konju iz mađarskog epa Tatosh, poznatom i među Slovacima: to je krilati konj koji skače s planine na planinu, čija se griva uspoređuje sa sjajnim strijelama iz 1927. U ovom uspoređivanju olujnog, gromoglasnog, kišovitog oblaka s konjem leži objašnjenje mnogih epskih pojedinosti, prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni zamračuju nebo crnim oblacima) jašu brze, vatrene konje; vragovi koji posreduju u narodnim legendama o zmajevima i drugim duhovima groma dobivaju vatrene konje i zlatna kola - baš kao što im daju brod-oblak 1928. b) Bajkoviti junaci nalaze junačke pastuhe i kobile unutar gora ili u tamnicama, gdje stoje iza željeznih vrata, privezani na dvanaest željeznih lanaca i zatvoreni sa dvanaest željeznih brava; njihovo njištanje i gaženje, glasno odjekujući ispod zemlje, potresaju cijelo kraljevstvo svojim korakom; kad konj sam namiriše jahača, odmah pokida lance i kopitom izbije vrata od lijevanog željeza 1929. Ovaj boravak junačkoga konja u podzemnoj pećini nedvosmisleno je sa zaključkom zmije u buretu (v. gore, str. 299); planina je metafora za oblake, željezne brave, vrata i lanci zimski su okovi. Otupio od hladnoće, počiva mitski Perunov konj zimsko vrijeme u oblaku žalosti na jakim (316) uzicama, au proljeće, osjetivši dolazak boga gromovnika, razbija zimske okove i počinje njištati cijelom kraljevstvu, odnosno stvara nevjerojatne zvukove grmljavine. Ova ideja pripada najdubljoj starini; prema himnama Rigvede, Indra nalazi bijelog (mliječnog) konja u mutnoj gori 1930., c) Po svojoj elementarnoj prirodi junački se konji hrane vatrom, toplinom (užarenim ugljenom 1931.), a žeđ gase rosom ili vinom. i med pun 1932: i vino i med - metaforički nazivi kiše; rosa se nazivala i rajskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema starogrčkim legendama, Geliosovi konji jeli su ambroziju i pasli u Hesperidama = rajski, oblačni vrtovi 1934.; u Rusiji postoji vjerovanje o sivki-burki da taj konj pase u vječno cvjetajućim stepama 1935.; iste nebeske pašnjake nagoviješta litavska poslovica: "Božji vrtovi još nisu ispašeni" 1936. Bogatirski konji nose sa sobom živu i ljekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišne izvore 1938. Nedaleko od Muroma - gdje izvire izvor, koji se, prema legendi, pojavio ispod kopita brzog leta konja Ilya Murometsa, podignuta je kapelica u ime proroka Ilije, na kojoj narodno praznovjerje prenio antički Perunov kult. Njemačka saga dodala je drevnom mitu povijesni kolorit: kad su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snježnobijeli konj na kojemu je sjedio kralj potkovom je udario o stijenu (=oblak), a u nju je žuborio brz izvor. otvorena rupa, čije su vode napojile svu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; s njegovom svijetlom, čistom vodom, ljudi kombiniraju pročišćavajuća svojstva, a žene iz okolnih sela dolaze ovamo izbijeliti svoja platna 1939. Podrijetlo svetih zdenaca, koji uživaju posebno vjersko poštovanje u krajevima naseljenim Slavenima i Germanima, pripisuje se gromovima. Sve to nehotice dovodi u sjećanje krilatog Zeusa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (takav je ključ Hipokrena na Helikonu). Noga je ovdje simbol munje koja pada kiša: mitski konji svojim potkovama sijeku munjevito brze iskre iz mutnih stijena, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakrenonogi (). Prema Hesiodovoj Teogoniji, voda (=kiša) izlijeva se iz samog Pegaza (=konja-oblaka) 1940, d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izlaze iz dubine vode; kupajući se u njihovom vrelom mlijeku, dobar momak postaje mlad, moćan i zgodan, a njegov neprijatelj, radeći isto, umire smrću 1941. Khorutanci daju ovim kobilama (317) epitet vilica; u obliku vile Slavenska mitologija personificira grmljavinske fenomene prirode, pa se u nekim od svojih znakova spajaju s oblačnim ženama - vješticama i Baba Yagom (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni brzonogi konji na kojima možete pobjeći od letećeg zmaja dobivaju se od baba-yage ili vještice, kao nagradu za mukotrpnu službu, slično u korutanskim i slovačkim bajkama, dobrom momku koji želi nabaviti divnog konja, stupa u službu kod žene-čarobnice i pase nasilne kobile, u koje se pretvaraju vlastite kćeri 1942.; naše vještice se također pretvaraju u kobile i divlje jure preko planina i dolina 1943. Nijemci nazivaju morskog konjica vrat - riječ srodna nazivu vodenih duhova: nix, nixe; skenirati. nennir ili nikur – lijep konj koji izlazi iz morske vode i šeta po obalama; neki su ga vitezovi uspjeli uhvatiti, zauzdati i iskoristiti za rad. Tako je jedan pametan čovjek bacio na ovog konja lukavo napravljenu uzdu, njome orao i drljao svoju njivu; ali kad je uzda bila uklonjena, vrat je brzinom munje jurnuo u more i povukao za sobom drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je pojurio u vodeni ponor i odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da se, kada dođe oluja, na vodi pojavi ogroman konj s velikim potkovima 1944. Neodoljivo strujanje voda natjeralo je pjesničku fantaziju da usporedi izvore i rijeke s brzim trkom konja. Duboka mjesta u rijekama poznata su nam kao brzaci. “Što je to živjeti bez razloga?” - pita narodna zagonetka a odgovori: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg istovjetna je s njemačkom berg, au regionalnim dijalektima povišena obala rijeke još se naziva planina: “ići planinom”, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. „Konj trči između planina - srušen ronjenjem, prekriven tepihom“ - voda teče ispod leda; “Trči, a osovine stoje” ili “Saonice jure, skuteri jure, a osovine stoje” - rijeka i obale 1947.; u zadnje dvije zagonetke već se metafora usložnjava i prelazi s konja na zaprežna kola. U kišnim oblacima drevni je čovjek vidio nebeske bazene i usporedio ih s morima, rijekama i bunarima; zato su se oblačni konji nazivali "morski" ili "vodeni". Mlijeko mitskih kobila = živa voda, kiša iz oblaka; Jezični podaci, koji spajaju kišu s mlijekom, navedeni su u sljedećem poglavlju. S proljetnim pljuskovima prestaje vlast demona-zime, ponovno se rađaju stvaralačke snage elemenata, a obnovljena priroda pojavljuje se u svom raskošnom ruhu, što je izraženo bajkom o kupanju u kobiljem mlijeku: dobri drug, predstavnik proljeće, dobiva u njemu ljepotu i snagu, a njegov protivnik (zima) - smrt. Seljaci još pripisuju prve proljetne kiše ljekovita svojstva i požuri ih oprati za zdravlje i ljepotu tijela. Kobilje mlijeko, u kojem se bajkoviti junak treba okupati, ulijeva se u kotao i kuha na jakoj vatri: poetska predstava vezana uz prispodobljivanje gromovitih oblaka kotlovima i posudama u kojima nebeski duhovi kuhaju kišnicu, vlagu na raspaljenoj vatri. munjom (usp. legende o pripremi vještica, za vrijeme grmljavine, divno pivo). Kad se suparnici u mlijeku kupaju, junaku pomaže njegov junački konj: on prigne glavu k kotlu i udišući žegu rashladi kipuće mlijeko; (318), a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, ispušta toplinu natrag. U njemačkim bajkama, konj puše vjetrove iz svojih nosnica - ponekad hladne, čineći da se mlijeko smrzne, zatim vruće, čineći ga kipućim 1948. Ruska legenda iz 1949. godine govori o vragu koji je kuhao starce i žene u mlijeku i tako ih omladio. Grčka mitologija stavlja divne konje u bliski odnos s božanstvima voda: Oceanide i Posejdon voze oko morskih ponora u kočijama; konji potonji zovu se u Ilijadi zlatogrivi i silovito lete. Kao što se u našim bajkama Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= grom) 1950, tako su Grci istu preobrazbu pripisivali Posejdonu: u buci grmljavinske oluje progonio je Demetru, koja se, bježeći iz njegova zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomiješala s arkadijskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i svladao njome u obliku pastuha. Plod ovog sjedinjenja bio je slavni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze rodio je dvoje djece: krilatog Pegaza i Hrisaora (zlatni mač = munja). Oceanidu Philyru nadvladao je Kronos, koji se pretvorio u konja, i rodio Cheyrona, s kojim se pleme kentaura povezuje 1951. Kentauri - pola ljudi, pola konji; živjeli su u planinskim pećinama, tj. u mutnim stijenama, i posjedovali su ogromnu bačvu skupog vina koje je poklonio Bacchus, tj.; kiša; Heraklo ih je oborio svojim strijelama (= munjama). Kuhn je duhovito dokazao svoju istovjetnost s indijskim gandharvama (gandharva), oblačnim demonima koji su čuvali nebeskog soma 1952., f) Kupanje u mlijeku morskih kobila, junaci bajki postati jak i zgodan; slično, gromoglasni heroji, pobjednici demonskih zmija, penju se u jedno uho svoga konja, tamo jedu i piju, presvlače se u sjajna ruha i onda puze u drugo uho kao fini momci neopisive ljepote i neodoljive snage. Litavska tradicija pamtila je divovskog Vitolfova pastuha, po imenu Yodzh (vrana), koji je sustizao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište svom vlasniku: jednim je uhom ulazio, a drugim izlazio. Tijekom neke gozbe kod kralja, Yodzh se susreo s jednako lijepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se pasmina takvih konja ne umnoži, pokriše ih s dvije planine 1954. Prema tim pričama, junak Horutanske propovijedi, nakon što se našao u kraljevstvu vile, morao se skrivati od neprijateljskih napada tri noći: prvu noć provodi u repu smeđe ko (319) byla. druga - u grivu, a treća - u potkovu, a ova kobila nije bila jednostavna, već vihorni konj ili oluja 1955; u našim bajkama dječak s prstom (personifikacija munje) skriva se u konjskom uhu. Prevedeno na uobičajeni jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se skriva u glavi divovskog konja-oblaka, pije iz njega kišnu vlagu i, napuštajući svoje sklonište, pojavljuje se očima smrtnika u svom sjaju. ljepote i sverazarajuće moći. f) Kao što mutne planine u svojim dubinama, i zmijski oblaci u svojim palačama skrivaju dragocjena blaga, tj. skrivaju u tami magle zlato nebeskih tijela i munje, tako mitski konji ne samo da dišu plamen i izbacuju žarke ognjeve iz svojih leđa. , ali i mrvi se u srebro i zlato i vrši nuždu u istim plemenitim metalima 1956 . Takav prekrasno imanje povezuje se legendama sa svim pjesničkim personifikacijama gromovitih oblaka; to objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovca, konja, pasa itd.), koje treba samo udariti - kako one odmah rasipaju srebrni i zlatni novac, kao što grom raspršuje zlatne munje i izvodi ih od - iza tamnih oblaka sjajne zrake sunca 1957, g) Perunov ratoborni karakter usvojio je i njegov junački konj: ovaj se konj odlikuje izvanrednom snagom; pomaže svome vlasniku u teškim borbama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim onim snažnim kopitima kojima razbija stijene i stvara kišne izvore: “ne toliko junak mačem siječe koliko konjem gazi” ili “mnogo junak sabljom siječe, a duplo više njegov dobri konj kopitama bije”, “kud se konj okrene, tu je ulica!” U trenutku kada se junak bori pješice i neprijatelj ga počinje svladavati, dobri konj se otrgne s lanaca i kopitima iskopa duboku jamu 1958. Prije početka rata naši stari su se njištanjem i hodom svetih konja pitali o ishodu vojnog pothvata, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački su konji proročki konji, obdareni mudrošću, dalekovidnošću i ljudskom riječju, jer sa živa voda kiša i grmljavina bili su neodvojive ideje o višem umu i nebeskim emitiranjima (vidi str. 198 i dalje). U Ilijadi 1959., Ahilej razgovara sa svojim konjem Ksantosom i od njega saznaje o njegovom skora smrt; kao onaj Šarac (konji konj), koji je služio knezu Marku sto šezdeset godina i pio s njim vino iz iste čaše, posrnu jednom i, lijući suze, proreče mu skoru smrt 1960. Epske priče indoeuropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju s hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, osjetivši nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće u jahanju, gorko plače za njim i stoji u štali do gležnja u suzama ili u krvi 1961. Zajedno s utjelovljenjem prirodnih pojava u ljudskim slikama, mitski konji daju se u službu elementarnih bogova koji ih jure kroz zračne prostore na konju ili u kolima. Pjesnička ideja postaje kompliciranija, a oblak koji se brzo kreće, izvorno nazvan nebeski konj, (320) kasnije se pogrešno smatra bojnim kolima koja vuku nebeski konji, a na kojima sjedi zastrašujuće božanstvo 1962. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi podložni Perunu jure poljima i šumama na revnim konjima brzinom strijele iu obliku ptica grabljivica proizvode vjetrove i oluje 1963; Sam Perun putuje nebom u vatrenim kolima i baca munje iz vatrenog luka: ti su atributi u kasnijoj eri preneseni na proroka Iliju. Litavci isto govore o svom Perkunu 1964; štoviše, njihove pjesme spominju božje konje, na kojima jašu božji sinovi:

Kurpaliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

“Prekrasno sjajni” Indra također je bio predstavljen s gromoglasnim strijelama i na kolima upregnutim u plamenu progutanim konjima; bog Agni pojavio se na istim konjima; Himne Rigvede daju vjetrovima (Marutima) kola koja su upregnule antilope pod crvenim vatrenim jarmom, a oni sami su uspoređeni ili s pticama ili s krilatim konjima 1966. Svi glavni bogovi i boginje Grka, Germana i drugih srodnih naroda imali su svoje konje i svoja kola 1967; prema svjedočenju Ilijade, bogovi su jahali između neba i zemlje na besmrtnim konjima jedući ambroziju. Ovoj besmrtnoj rasi pripadali su Ahilejevi konji Ksant i Balij, koje je rodio Zefir iz harpije Gout i koje je Posejdon poklonio Peleju; disali su vatru i nadmašivali same vjetrove dok su trčali. Strogi Borej, u liku crnogrivog pastuha, posjetio je Erihtonijeve kobile, koje su mu rodile dvanaest brzih konja:

Olujno, ako su galopirali kroz žitna polja -

Još jedna vrlo zanimljiva zavjera od zlog oka i bolesti iz starog rukopisa, koji je sačuvao neke elemente obreda uklanjanja štete. Tekst je općenito vrlo arhaičan, kršćanski početak u njemu je jedva prisutan, predstavljen samo Spasiteljem i Majkom Božjom.

„Ja, sluga Božji (ime), bit ću blagoslovljen, i poći ću, prekriživši se, oprošten od oca i blagoslovljen od majke, iz kolibe na vrata, iz avlije na kapiju i daleko u otvoreno polje ispod istočne strane. Ognjena rijeka teče i tu je bakreni most preko vatrene rijeke, a bakreni čovjek jaše na svom bakrenom konju s bakrenim filcom i bakrenim stremenima. I ja, sluga Božji (ime), molim se Spasitelju i Presvetoj Bogorodici i bakarnom čovjeku: o, ti si bakreni čovjek, zašto da prejašeš ognjenu rijeku po bakrenom mostu, i odeš, bakreni mužu, k meni, sluzi Božjem (ime) , na desno rame, a s desna na lijevo, a s lijevo ispod desne sinuse, ispod lijeve sinuse, a ispod lijevog u moje srce utrobu, i u vrelu krv, i crnu jetru, i sedamdeset. zglobova, i osamdeset živio ... A ti sam, bakreni mužu, izvadi iz sluge Božjeg (ime) svu tugu i bolest, i sve vrste prispodoba i dobitnika nagrada, i košnju, i klevetu, i vjetrovite lomove, i vjetroviti lumbago i svakojake kile; i ti sam, bakreni čovječe, izjaši na konju i sa svojim konjem hraniti se i gledati očima. Da, na otvorenom polju, crnac jaše u susret i nosi mač od damasta, stiže do crnog kamena i siječe crnca mačem od damasta na četiri dijela i raširi ga na četiri strane i rasprši ga silovitim vjetrovima po otvoreno polje, kroz mračnu šumu. Pa kad bi sluga Božji (ime) raspršio svu tugu, klevetu, košnju, vjetrovite lomove i sve vrste pucnjave po otvorenom polju, kroz mračnu šumu, uvijek, sada i zauvijek i zauvijek i zauvijek, amen. "Dekret : izgovoriti tri puta na vodu, a ovo Dati bolesniku da pije vode.

Folklorni motivi koji se nalaze u bajanjima vrlo često potječu iz indoeuropske antike. Takva je zavjera od crva, slična Slavenima, Nijemcima iu drevnoj indijskoj tradiciji, takva je slika bijelog jahača na bijelom konju, kao i zmijskog kralja (također poznat u Indiji). Slika mrtvog tijela koja pomaže kod zubobolje vrlo je arhaična, apel na jutarnju i večernju zvijezdu u zavjerama od nesanice djeteta i za ljubav. Takve su bajalice obično kratke, pripadale su usmenoj predaji. Treba ih razlikovati od mnogo kasnije napisanih bajalica, često prilično apokrifnih molitava, koje sadrže beskrajne popise svetih pomoćnika i po mnogočemu stoje na rubu nepisanog folklora i pučke književnosti.

Postojala je i skupina tzv. crnih zavjera. Obično su težili zlim ciljevima: nauditi, nanijeti štetu, posvađati ljubavnike - i uvijek su se obraćali zlim silama - demonima itd. Učinjeno je to konstruiranjem teksta "obrnutog" uobičajenom, svojevrsnog "antitekta" koji se temelji na sustavu osnovnih opozicija izvrnutih naopako, gdje su polovi modela svijeta izmijenili mjesta. Početak "crne" zavjere obično je ovaj: "Stajat ću bez blagoslova, izići ću ne prekriživši se", okrenuo se ne istočnom, već Zapadna strana itd. Bilo je i motiva odricanja od svega svetoga, Boga, Križa, oca i majke. Crna magija se smatrala velikim grijehom, a pribjegavali su joj, bojeći se da ne unište dušu, izuzetno rijetko ili oni koji nisu imali što izgubiti. Znanje o tome obično se pripisivalo vračevima-starcima, koji su, za razliku od baba-liječnica, uživali sumornu reputaciju, nerijetko grahovima iz krajeva, mlinarima, kovačima, pčelarima... Uobičajena zavjera u narodnoj svijesti nije se odvajala. od molitve jednom ili drugom svecu: očekivali su iste praktične rezultate.

Puno informacija o tradicionalnom slavenskom modelu svijeta može se pronaći u malim narodnim tekstovima. Posebno su u tom smislu zanimljive zagonetke i znakovi.

Imenovanje zagonetke u narodni život daleko od puke zabave. Štoviše, najarhaičnije drevne zagonetke u načelu se ne mogu pogoditi. Nije ih bilo potrebno pogađati: odgovor je trebalo zapamtiti. Narodne su zagonetke, dakle, donekle srodne ispitnim pitanjima: pitanje je loše, odgovor se može naslutiti. Pokušajte, na primjer, pogoditi sljedeću zagonetku:

Otac ima pastuha -
Cijeli svijet se ne može suzdržati
Majka ima kutije -
Cijeli se svijet ne može podići;
Brat ima pojas -
Cijeli svijet ne može računati;
Moja sestra ima muhu (tj. ručnik) -
Cijeli svijet se neće kotrljati.

Odgovor je vrlo zanimljiv: vjetar, zemlja, zvijezde, cesta. Ona ilustrira mehanizam tradicionalne zagonetke, koja je tekst koji prenosi određeni sadržaj modela svijeta pomoću jednog od kodova ("jezika"). Pogoditi znači ispravno prevesti tekst u drugi kod. U ovom se slučaju, primjerice, uvodi kodeks obiteljskih odnosa izgrađen na opozicijama muško-žensko i stariji-mlađi (roditelji-djeca). Svakom od članova "obitelji" dodijeljen je atribut koji mu odgovara u gramatičkom rodu i mitološkom značenju: svećenik posjeduje pastuha, čiji karakteristike- brzina i seksualnost; majka - kutije (ženski, prema Dahlu, "savijena kutija ili škrinja s poklopcem, okrugla ili s četiri tupa ugla. Kutije zamjenjuju škrinju i jače su od nje"), čija šupljina, kapacitet korelira s ženski itd. Na poseban arhaizam zagonetke ukazuje ponavljanje stabilne kombinacije "cijeli svijet", koja datira još iz indoeuropske antike. Trag izvodi obrnuti prijevod u "kozmički" kod. Pastuh se ispostavlja kao vjetar (usp. brzina vjetra, kao i izraz o trudnoći neudane žene "vjetar je puhao" u vezi s erotskom simbolikom teksta); sam je otac, očito, nebo, a majka zemlja. Pred nama je motiv drevnog mita o braku neba i zemlje, potkrijepljen muškim principom "brata" (očigledno mjeseca koji se smatrao "gospodarom", "pastirom" zvijezda; krilo može značiti mliječna staza) i žene - sestre (zemaljska muha-ručnik ispada da je par-odraz nebeskog pojasa, ostvarujući mitološki princip sličnosti, sličnu strukturu "gornjeg" i "donjeg" svijeta). Pred nama je, dakle, pravo "ispitno pitanje" koje provjerava stupanj vladanja različitim kodovima mitološkog modela svijeta zadavanjem prevođenja teksta iz jednog koda u drugi. Naravno, odgovor se mora zapamtiti unaprijed: nemoguće je prevesti bez poznavanja "riječi" jezika, načela njihove veze i stabilnih kombinacija. Sama se zagonetka, u tom shvaćanju, pokazuje najstarijim mehanizmom učenja, u širem smislu, jednim od glavnih sredstava spoznaje svijeta njegovim dijeljenjem i uspostavljanjem identitetskih odnosa između nastalih komponenti. "Takva se razmišljanja temelje na svijesti o odvojenosti i, točnije, objektivnosti njihova postojanja. Svemir postoji izvan nas i ujedno u nama, a sam Svemir je ujedno i Svečovjek. S ovom pogledu na svijet, prirodni alat za razumijevanje je identitet, znanje kroz usporedbu.

Evo još nekoliko zagonetki koje sadrže jasne mitološke motive. Na primjer, koristeći njihov materijal, lako je rekonstruirati drevne ideje o nebu kao pašnjaku, gdje stoka-zvijezde pasu mjesec dana. Dovoljno je pročitati sljedeće zagonetke:

Ovce su trčale uz Kalinov most, vidjele zoru, jurile u vodu. (Zvijezde)

(Motiv mosta od viburnuma potvrđuje ovozemaljsku prirodu "pašnjaka".)

Vlasnik spava - ovce su na pašnjaku. Vlasnik će paziti - ovce se ne vide. (Sunce i zvijezde)

Zlato je vlasnik - na polju, Srebro je pastir - iz polja. (Sunce i Mjesec)

Polje se ne mjeri, ovce nisu sitane, Pastir je rogat. (Mjesec i zvijezde)

U zagonetkama postoji i prastari motiv jutarnje i večernje zvijezde (dijalektička zora, zora, zora-munja itd.), povezan s predodžbama o ženskom božanstvu (poput starih Akađana - od Ištar, Grka - od Afrodite, Rimljani - s Venerom itd.). U zavjerama, sfera djelovanja ove zvijezde (ili nekoliko zvijezda nazvanih imenom - Maria, Marina, Makarida, Maremyana itd.) je ljubav, mala djeca, bolest, što se također podudara s funkcijama ženskog božanstva (među prastari istočni Slaveni ovo je moguće Mokosh). U zagonetkama, ideje o ključevima dana (u dubljem smislu - od raja) povezane su sa zvijezdom:

Zarya crvendać
Izgubio ključeve
Mjesec je prošao
Nije pronađeno,
Sunce je izašlo -
Našao ključeve.

Otac ima pastuha -

Cijeli se svijet ne može obuzdati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet ne može podići (= zemlju);

Moja sestra ima širinu -

Cijeli svijet ne može smotati (= cesta) 1897 .

Tuče konja po bokovima strmim,

Prodire kroz kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Daleko od tla odvaja:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok skočio je petnaest milja,

Skočio sam u drugi - bunar je postao ...

U trećem skoku kod Černigov-grada.

Imaš li dobrog konja,

Ono iznad neba je vedro.

Divni konj naših bajki zove se sivka-burka proročka kaurka; smeđe odijelo - isto kao smeđe, samo s tamnim pojasom na leđima; sijed - zapravo: sjajan, sjajan (vidi gore, str. 118; mjesec se pojavljuje kao sijedi pastuh), a zatim: sijed ili sijede kose 1917. Prema starom epu:

Reži u burku ko Turin,

Pokrenuo je šiljak kao zmija -

Preplašilo se tri stotine pastuha

Pobjegli su s kneževskog dvora ...

I uplašiše se knezovi i bojari,

Svi su ovdje ljudi trgovci -

Okorach su puzali po dvorištu 1918.

Tri koplja i prijeko u galopu,

Preko neba na Visinama,

Ispred sebe ne znam brsua,

Iz usta muzhivi ogan(s) sipa,

A iz nosa modar plameni suche 1920

O Mark-Kralevichevom konju:

Kad se Marku saro (pinto) raztrgao,

Devet kopljah u visinu skače

A dvanaesti malo za napredak,

Iz zubih mu zclen flame ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grada i kiia najdc,

Iz kopit mu munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ovo okruženje živi je odjek drevnih pjesničkih pogleda na prirodu, čudesnom, junačkom konju pridaju se sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let nebesima, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, izdisaj. gorućeg plamena i svezadivljujućeg topota, od kojega najviše zemlje: "konj trči - zemlja se trese!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki za metaforu groma 1922. Sličnu kombinaciju udara groma s mišlju o razbijenoj zemlji nalazimo u srpskoj pjesmi: „ili grmi, il" se zemlja(s) a trese" 1923, i u bugarskoj zagonetki, koja znači munja i grom: „skok- ia perushan ("pernati, krilati , tj. strijela munje), jump-a-sichka-ta 1924 razbiti zemlju ”1925. Zanimljiva je priča u našem narodu o moći vračeva nad oblacima: kad se digne strašna oluja, nebo se zamrači. Mještani su očekivali kišu, no vrač je najavio da je neće biti. Odjednom, niotkuda, prema njemu poleti crni jahač na crnom konju. "Pusti!" pita iscjelitelja. - Neću ti dopustiti! - odgovara. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve gušći i nagovještavali tuču. Još jedan jahač dojuri iscjelitelju - sav bijel i na bijelom konju. "Pusti!" - pita iscjelitelja - a kad on pristade, tuča zašušti nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju personificira tmuran, kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju sivi, bjelkasti oblak koji nosi tuču. Ruska sivka-burka odgovara čarobnom konju iz mađarskog epa Tatosh, poznatom i među Slovacima: to je krilati konj koji skače s planine na planinu, čija se griva uspoređuje sa sjajnim strijelama iz 1927. U ovom uspoređivanju olujnog, gromoglasnog, kišovitog oblaka s konjem leži objašnjenje mnogih epskih pojedinosti, prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni zamračuju nebo crnim oblacima) jašu brze, vatrene konje; vragovi koji posreduju u narodnim legendama o zmajevima i drugim duhovima groma dobivaju vatrene konje i zlatna kola - baš kao što im daju brod-oblak 1928. b) Bajkoviti junaci nalaze junačke pastuhe i kobile unutar gora ili u tamnicama, gdje stoje iza željeznih vrata, privezani na dvanaest željeznih lanaca i zatvoreni sa dvanaest željeznih brava; njihovo njištanje i gaženje, glasno odjekujući ispod zemlje, potresaju cijelo kraljevstvo svojim korakom; kad konj sam namiriše jahača, odmah pokida lance i kopitom izbije vrata od lijevanog željeza 1929. Ovaj boravak junačkog konja u podzemnoj špilji nedvosmisleno je sa zaključkom zmije u buretu (v. gore str. 299); planina je metafora za oblake, željezne brave, vrata i lanci zimski su okovi. Omamljen hladnoćom, mitski konj Perunov zimi počiva u gorskom oblaku na jakim (316) uzicama, a u proljeće, osjetivši dolazak boga gromovnika, razbije zimske okove i počne ržati cijelom kraljevstvu, tj. proizvodi nevjerojatne zvukove grmljavine. Ova ideja pripada najdubljoj starini; prema himnama Rigvede, Indra nalazi bijelog (mliječnog) konja u mutnoj gori 1930., c) Po svojoj elementarnoj prirodi junački se konji hrane vatrom, toplinom (užarenim ugljenom 1931.), a žeđ gase rosom ili vinom. i med pun 1932: i vino i med - metaforički nazivi kiše; rosa se nazivala i rajskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema starogrčkim legendama, Geliosovi konji jeli su ambroziju i pasli u Hesperidama = rajski, oblačni vrtovi 1934.; u Rusiji postoji vjerovanje o sivki-burki da taj konj pase u vječno cvjetajućim stepama 1935.; iste nebeske pašnjake nagoviješta litavska poslovica: "Božji vrtovi još nisu ispašeni" 1936. Bogatirski konji nose sa sobom živu i ljekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišne izvore 1938. Nedaleko od Muroma - tamo gdje kuca proljeće, koje se, prema legendi, pojavilo ispod kopita brzog leta konja Ilje Muromca, podignuta je kapelica u ime proroka Ilije, na kojeg je pučko praznovjerje prenijelo drevni kult od Peruna. Njemačka saga dodala je drevnom mitu povijesni kolorit: kad su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snježnobijeli konj na kojemu je sjedio kralj potkovom je udario o stijenu (=oblak), a u nju je žuborio brz izvor. otvorena rupa, čije su vode napojile svu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; s njegovom svijetlom, čistom vodom, ljudi kombiniraju pročišćavajuća svojstva, a žene iz okolnih sela dolaze ovamo izbijeliti svoja platna 1939. Podrijetlo svetih zdenaca, koji uživaju posebno vjersko poštovanje u krajevima naseljenim Slavenima i Germanima, pripisuje se gromovima. Sve to nehotice dovodi u sjećanje krilatog Zeusa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (takav je ključ Hipokrena na Helikonu). Noga je ovdje simbol munje koja pada kiša: mitski konji svojim potkovama sijeku munjevito brze iskre iz mutnih stijena, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakrenonogi (). Prema Hesiodskoj teogoniji, voda (=kiša) izlijeva se iz samog Pegaza (=konjskog oblaka) 1940, d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izlaze iz dubine vode; kupajući se u njihovom vrelom mlijeku, dobar momak postaje mlad, moćan i zgodan, a njegov neprijatelj, radeći isto, umire smrću 1941. Khorutanci daju ovim kobilama (317) epitet vilica; u obliku vile, slavenska mitologija personificira fenomene prirode s grmljavinom, pa se u nekim od svojih znakova spajaju s oblačnim ženama - vješticama i Baba Yagom (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni brzonogi konji na kojima možete pobjeći od letećeg zmaja dobivaju se od baba-yage ili vještice, kao nagradu za mukotrpnu službu, slično u korutanskim i slovačkim bajkama, dobrom momku koji želi nabaviti divnog konja, stupa u službu kod žene-čarobnice i pase nasilne kobile, u koje se pretvaraju vlastite kćeri 1942.; naše vještice se također pretvaraju u kobile i divlje jure preko planina i dolina 1943. Nijemci nazivaju morskog konjica vrat - riječ srodna nazivu vodenih duhova: nix, nixe; skenirati. nennir ili nikur - prekrasan konj koji izlazi iz morskih voda i hoda duž obale; neki su ga vitezovi uspjeli uhvatiti, zauzdati i iskoristiti za rad. Tako je jedan pametan čovjek bacio na ovog konja lukavo napravljenu uzdu, njome orao i drljao svoju njivu; ali kad je uzda bila uklonjena, vrat je brzinom munje jurnuo u more i povukao za sobom drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je pojurio u vodeni ponor i odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da se, kada dođe oluja, na vodi pojavi ogroman konj s velikim potkovima 1944. Neodoljivo strujanje voda natjeralo je pjesničku fantaziju da usporedi izvore i rijeke s brzim trkom konja. Duboka mjesta u rijekama poznata su nam kao brzaci. “Što je to živjeti bez razloga?” - pita narodna zagonetka i odgovara: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg istovjetna je s njemačkom berg, au regionalnim dijalektima povišena obala rijeke još se naziva planina: “ići planinom”, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. „Konj trči između planina - srušen ronjenjem, prekriven tepihom“ - voda teče ispod leda; “Trči, a osovine stoje” ili “Saonice jure, skuteri jure, a osovine stoje” - rijeka i obale 1947.; u zadnje dvije zagonetke već se metafora usložnjava i prelazi s konja na zaprežna kola. U kišnim oblacima drevni je čovjek vidio nebeske bazene i usporedio ih s morima, rijekama i bunarima; zato su se oblačni konji nazivali "morski" ili "vodeni". Mlijeko mitskih kobila = živa voda, kiša iz oblaka; Jezični podaci, koji spajaju kišu s mlijekom, navedeni su u sljedećem poglavlju. S proljetnim pljuskovima prestaje vlast demona-zime, ponovno se rađaju stvaralačke snage elemenata, a obnovljena priroda pojavljuje se u svom raskošnom ruhu, što je izraženo bajkom o kupanju u kobiljem mlijeku: dobri drug, predstavnik proljeće, dobiva u njemu ljepotu i snagu, a njegov protivnik (zima) - smrt. Seljaci još uvijek prvim proljetnim kišama pripisuju ljekovita svojstva i hrle se njima umiti za zdravlje i ljepotu tijela. Kobilje mlijeko, u kojem se bajkoviti junak treba okupati, ulijeva se u kotao i kuha na jakoj vatri: poetska predstava vezana uz prispodobljivanje gromovitih oblaka kotlovima i posudama u kojima nebeski duhovi kuhaju kišnicu, vlagu na raspaljenoj vatri. munjom (usp. legende o pripremi vještica, za vrijeme grmljavine, divno pivo). Kad se suparnici u mlijeku kupaju, junaku pomaže njegov junački konj: on prigne glavu k kotlu i udišući žegu rashladi kipuće mlijeko; (318), a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, ispušta toplinu natrag. U njemačkim bajkama, konj puše vjetrove iz svojih nosnica - ponekad hladne, čineći da se mlijeko smrzne, zatim vruće, čineći ga kipućim 1948. Ruska legenda iz 1949. godine govori o vragu koji je kuhao starce i žene u mlijeku i tako ih omladio. Grčka mitologija stavlja divne konje u bliski odnos s božanstvima voda: Oceanide i Posejdon voze oko morskih ponora u kočijama; konji potonji zovu se u Ilijadi zlatogrivi i silovito lete. Kao što se u našim bajkama Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= grom) 1950, tako su Grci istu preobrazbu pripisivali Posejdonu: u buci grmljavinske oluje progonio je Demetru, koja se, bježeći iz njegova zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomiješala s arkadijskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i svladao njome u obliku pastuha. Plod ovog sjedinjenja bio je slavni konj Arion; isti bog iz Gorgone Meduze rodio je dvoje djece: krilatog Pegaza i Hrisaora (zlatni mač = munja). Oceanidu Philyru nadvladao je Kronos, koji se pretvorio u konja, i rodio Cheyrona, s kojim se pleme kentaura povezuje 1951. Kentauri - pola ljudi, pola konji; živjeli su u planinskim pećinama, tj. u mutnim stijenama, i posjedovali su ogromnu bačvu skupog vina koje je poklonio Bacchus, tj.; kiša; Heraklo ih je oborio svojim strijelama (= munjama). Kun je duhovito dokazao svoju istovjetnost s indijskim gandharvama, oblačnim demonima koji su čuvali nebeskog soma 1952., f) Kupajući se u mlijeku morskih kobila, bajkoviti junaci postaju snažni i zgodni; slično, gromoglasni heroji, pobjednici demonskih zmija, penju se u jedno uho svoga konja, tamo jedu i piju, presvlače se u sjajna ruha i onda puze u drugo uho kao fini momci neopisive ljepote i neodoljive snage. Litavska tradicija pamtila je divovskog Vitolfova pastuha, po imenu Yodzh (vrana), koji je sustizao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište svom vlasniku: jednim je uhom ulazio, a drugim izlazio. Tijekom neke gozbe kod kralja, Yodzh se susreo s jednako lijepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se pasmina takvih konja ne umnoži, pokriše ih s dvije planine 1954. Prema tim pričama, junak Horutanske propovijedi, nakon što se našao u kraljevstvu vile, morao se skrivati od neprijateljskih napada tri noći: prvu noć provodi u repu smeđe ko (319) byla. druga - u grivu, a treća - u potkovu, a ova kobila nije bila jednostavna, već vihorni konj ili oluja 1955; u našim bajkama dječak s prstom (personifikacija munje) skriva se u konjskom uhu. Prevedeno na uobičajeni jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se skriva u glavi divovskog konja-oblaka, pije iz njega kišnu vlagu i, napuštajući svoje sklonište, pojavljuje se očima smrtnika u svom sjaju. ljepote i sverazarajuće moći. f) Kao što mutne planine u svojim dubinama, i zmijski oblaci u svojim palačama skrivaju dragocjena blaga, tj. skrivaju u tami magle zlato nebeskih tijela i munje, tako mitski konji ne samo da dišu plamen i izbacuju žarke ognjeve iz svojih leđa. , ali i mrvi se u srebro i zlato i vrši nuždu u istim plemenitim metalima 1956 . Tako divno svojstvo legenda povezuje sa svim pjesničkim personifikacijama grmljavinskih oblaka; to objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovca, konja, pasa itd.), koje treba samo udariti - kako one odmah rasipaju srebrni i zlatni novac, kao što grom raspršuje zlatne munje i izvodi ih od - iza tamnih oblaka sjajne zrake sunca 1957, g) Perunov ratoborni karakter usvojio je i njegov junački konj: ovaj se konj odlikuje izvanrednom snagom; pomaže svome vlasniku u teškim borbama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim snažnim kopitima kojima razbija stijene i stvara kišne izvore: “ne toliko junak mačem siječe koliko konjem gazi” ili “mnogo junak sabljom siječe, a duplo više njegov dobri konj kopitama bije”, “kud se konj okrene - tu je ulica! » U vrijeme kad se junak bori pješice i neprijatelj ga stane svladavati, dobri konj se otrgne s lanaca i kopitama iskopa duboku jamu 1958. Prije početka rata naši stari su se njištanjem i hodom svetih konja pitali o ishodu vojnog pothvata, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački su konji proročki konji, obdareni mudrošću, dalekovidnošću i ljudskom riječju, jer su ideje bile neodvojive od žive vode kiše i groma o višoj inteligenciji i nebeskim emitiranjima (vidi str. 198 i dalje). U Ilijadi iz 1959. Ahilej razgovara sa svojim konjem Ksantosom i od njega doznaje za svoju skoru smrt; kao onaj Šarac (konji konj), koji je služio knezu Marku sto šezdeset godina i pio s njim vino iz iste čaše, posrnu jednom i, lijući suze, proreče mu skoru smrt 1960. Epske priče indoeuropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju s hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, osjetivši nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće u jahanju, gorko plače za njim i stoji u štali do gležnja u suzama ili u krvi 1961.

Zajedno s utjelovljenjem prirodnih pojava u ljudskim slikama, mitski konji daju se u službu elementarnih bogova koji ih jure kroz zračne prostore na konju ili u kolima. Pjesnička ideja postaje kompliciranija, a oblak koji se brzo kreće, izvorno nazvan nebeski konj, (320) kasnije se pogrešno smatra bojnim kolima koja vuku nebeski konji, a na kojima sjedi zastrašujuće božanstvo 1962. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi podložni Perunu jure poljima i šumama na revnim konjima brzinom strijele iu obliku ptica grabljivica proizvode vjetrove i oluje 1963; Sam Perun putuje nebom u vatrenim kolima i baca munje iz vatrenog luka: ti su atributi u kasnijoj eri preneseni na proroka Iliju. Litavci isto govore o svom Perkunu 1964; štoviše, njihove pjesme spominju božje konje, na kojima jašu božji sinovi:

Kurpaliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

Poetičan pogledaSlaveninapriroda pjesničkipogledanapriroda sve njene silne moći...

Poetski pogledi Slavena na prirodu (2)

Dokument

Afanasjev. PoetičanpogledaSlaveninapriroda PoetičanpogledaSlaveninapriroda na pjesničkiizgledi grmljavinsko nevrijeme i...

Pjesnički pogledi Slavena na prirodu (3)

Dokument

Afanasjev. PoetičanpogledaSlaveninapriroda. Svezak 2 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoetičanpogledaSlaveninapriroda Iskustvo ... u staroj eri razvoja religioznog pjesničkipogledanapriroda sve njene silne moći...

Pjesnički pogledi Slavena na prirodu (4)

Dokument

Afanasjev. PoetičanpogledaSlaveninapriroda. Svezak 3 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasiev PoetičanpogledaSlaveninapriroda Usporedno iskustvo... Gospodin nameće na njega željezni lanci3. Pod drugim pjesničkiizgledi grmljavinsko nevrijeme i...