doma Vsa vprašanja

Znane filozofinje. Stari filozofi o vlogi žensk v grški družbi

Ženska filozofija zavzema posebno mesto v globalni filozofiji. Na seznamih znanih filozofov praktično ni ženskih imen, vendar je njihov prispevek k razvoju znanosti dovolj velik in pomemben, da zanj dodeli ločeno nišo.

Značilnosti ženske filozofije

Ženska filozofija ne more biti podobna filozofiji moških. Telesna in duševna razlika med spoloma tvori pri ženskah poseben pristop k razumevanju sebe, svojega mesta v svetu in glavnih življenjskih vrednot.

Glavne vrednote ženske

Osnovna potreba vsake ženske je, da se počuti ljubljeno in zaželeno. Njena spolna vloga ji navaja, naj si prizadeva ustvariti družino. V družini se spozna potreba po sprejetju. Zaradi skrbi za družino in moža se počutiš potrebnega.

Večina žensk med svojimi temeljnimi vrednotami razlikuje:

ljubezen;
materinstvo;
lepota;
zdravje;
finančna stabilnost;
samouresničitev.

Moški so v podobni raziskavi na prvo mesto postavili finančno blaginjo. Ta razlika je posledica razlik v interseksualni psihologiji. Vendar se v sodobnem svetu strogi okviri družbenih vlog hitro brišejo. Spremembe socialne politike omogočajo ženskam, da hkrati igrajo svojo tradicionalno vlogo in preizkušajo moške in tako postanejo glavni hranilec v družini. Takšne spremembe, ki vplivajo na samo osnovo odnosov, postanejo glavna tema sodobne ženske filozofije.

Značilnosti ženskega pogleda na svet

Ženska skozi vse življenje opravlja različne družbene vloge, ki vplivajo na njen pogled na svet in oblikujejo njeno osebnost. Tej vključujejo:

hči;
sestra;
žena;
mati;
učenec;
delavec;
punca.

Ženska s prehodom iz ene stopnje razvoja v drugo pridobi življenjske izkušnje, ki vplivajo na njen odnos do sveta, njeno življenje, življenjski namen in druga ključna vprašanja.

Ker je bila vloga ženske v družbi dolgo časa pasivno opazovalna, se to ni moglo odražati v njenih pogledih. V nasprotju z moškimi, ki gojijo idejo o aktivnem raziskovanju sveta in njegovem preoblikovanju po svojih potrebah, ženske pogosteje zavzamejo položaj nemega razmišljanja. V tem primeru vam nevmešavanje v procese sprememb v družbi omogoča, da pogledate globoko in razumete bistvo pojava. Na podlagi takšnih opažanj se pogosto rodijo inovativne ideje, ki posledično omogočajo vpliv na družbo z nenasilnimi metodami.

Ženske in lepota

Skozi razvoj človeške civilizacije so se oblikovali in utrjevali stereotipi o lepoti kot glavni ženski vrednoti in poklicu. Standardi lepote se spreminjajo pod vplivom političnih in socioloških razmer v svetu, a potreba po idealu ostaja nespremenjena.

Lepota kot orožje

Za filozofijo o ženskah je značilno, da imajo moški in ženske različne možnosti za razvoj osebnosti in različne namene. Značilnost družbene vloge človeka je biti oskrbovalec in zaščitnik. Ženska dobi vlogo varuhinje ognjišča. Moški zmaguje in prevladuje v razmerju, ženska pa se vda in je pod njegovo zaščito.

Če je moško orožje njegova fizična moč, finančna sposobnost in visok status v družbi, je orožje ženske njen videz. S pomočjo lepote lahko doseže višji položaj, prejme različne privilegije.

Lepota kot vrednota

Odnosi temeljijo na ideji enotnosti dveh nasprotij. Močan aktivni moški in šibka pasivna ženska skupaj ustvarjata harmonično zvezo. Da bi lahko ustvarila zvezo (v razumevanju sodobne družbe - jedrska družina), mora ženska imeti potrebne lastnosti. Ena izmed njih je fizična lepota.

Model videz je glavna vrednota za žensko katere koli starosti, narodnosti in družbenega statusa. Izguba lepote zaradi nesreče, bolezni ali zaradi starostnih sprememb v telesu lahko povzroči apatijo, depresijo in celo samomor. Zato je eno ključnih vprašanj ženske filozofije pojem lepote in njena vloga v življenju ženske.

Mit o lepoti

Sodobno dojemanje lepote doživlja velike spremembe. Feministična ikona tretjega vala Naomi Wolf v svojem cenjenem delu The Beauty Myth vidi lepoto kot družbeni konstrukt, ustvarjen znotraj patriarhata. Patriarhat oziroma moč moških je značilnost svetovne ureditve, v kateri pripadnost moškemu spolu daje človeku posebne pravice od rojstva. Pripadnost ženskemu spolu zavezuje k vlogi podrejenega. Ena od dolžnosti podrejene ženske je biti lepa.

Lepotni standardi so oblikovani tako, da jih ni mogoče doseči. Naravne značilnosti videza so razglašene za nezaželene in škodljive. V različnih obdobjih so ti vključevali ali vključujejo: dlake na telesu, obliko ustnic, strukturo las, težo, višino in druge značilnosti telesa.

Da bi dosegla ideal, mora ženska porabiti ogromne količine denarja, se omejiti v hrani, povzročiti resno škodo zdravju. Ker številnih prirojenih lastnosti fiziologije ni mogoče spremeniti, ideal lepote ostaja nedosegljiv. Zaradi tega ženska trpi in se počuti manjvredno. Mit o lepoti pravi, da lahko ženske postanejo srečne šele, ko opustijo zasledovanje vsiljenega ideala in spoznajo, da njihove vrednosti ne določajo samo zunanji podatki.

znane filozofinje

Kljub prepovedi izobraževanja filozofinj ne manjka. Že v antiki so bili znani misleci, ki so jih spoštovali sodobniki. Seznam ustanoviteljev ženske filozofije vključuje:

Hanna Arendt. Judovka, ki je bila prisiljena pobegniti iz Francije in se zatekla v Ameriko. Napisal več del o politični strukturi. V svojih knjigah je obravnavala značilnosti tiranije kot oblike moči in želje ljudi po totalitarizmu.
Filip Foot. Ukvarja se z etičnimi raziskavami. Poučevala je na Oxfordu in sodelovala s številnimi sodobnimi filozofi. Njen esej "Vrlina in porok" velja za klasiko sodobne filozofije.
Elizabeth Anscombe. Raziskovala je številna področja, vključno z etiko, logiko, jezikoslovjem in metaetiko. Zaslovela je s serijo člankov "Internacionalnost", ki preučuje moralne temelje, ki določajo namene in dejanja človeka. V filozofski diskurz je uvedel izraz "konsekvencializem".
Mary Wollstonecraft. Angleški pisatelj in filozof. Zavzemala se je za prost dostop žensk do izobraževanja, zaradi česar jo lahko štejemo za eno od utemeljiteljic feministične filozofije. Poleg politične in družbene literature je pisala leposlovne knjige, tudi otroške. Njena hči je postala tudi pisateljica, je avtorica romana "Frankenstein".
Hipatija iz Aleksandrije. Hči Theonove filozofije, privrženka nazorov Platona in Aristotela. Bila je vplivna politična osebnost svojega časa in slavna filozofinja. Poučevala je filozofijo, matematiko in astronomijo, po očetovi smrti pa je vodila njegovo šolo. Veliko je prispevala k razvoju sholastike.
Anna Dufourmentel. Francoski filozof je raziskoval filozofijo tveganja. Napisala je 30 knjig, najbolj znana pa je po svojem delu In Defense of Risk. V njem pisatelj tveganje obravnava kot nujno motivacijo za razvoj.
Harriet Taylor Mill. Ustanoviteljica britanskega feminizma. Po smrti prvega moža se je poročila s filozofom in somišljenikom Johnom Millom ter skupaj z njim preučevala družbeno vlogo žensk v družbi. Na podlagi njenega eseja je Mill napisal svoje delo On the Subjection of Women, ki je postalo ena prvih uradno objavljenih knjig o feminizmu.
Katherine Guinness. Predavateljica na Univerzi v Pennsylvaniji raziskuje Afriko in značilnosti "črnega" feminizma. Ustanovil kolegij temnopoltih žensk filozofov. Kritiziral Bouvoirjeve feministične ideje, ker niso dovolj vključujoče. Po Guinnessovih besedah je poleg patriarhata glavni problem temnopoltih žensk še vedno rasizem in to je treba upoštevati.
Simone de Bouvoir. Ena od ustanoviteljic "belega" feminizma. Je avtor več deset knjig, med katerimi je najbolj znana Drugi spol. V njem pisateljica preučuje vlogo ženske v sodobnem svetu, značilnosti odnosov z moškimi, materinstvo in druge osnovne vidike življenja. Skupaj z Jean-Paulom Sartrom je razvila in popularizirala francoski eksistencializem. Njen slavni rek "Ženske se ne rodijo, ženske so narejene" je postal eden najbolj uporabljenih literarnih citatov.
Carol Gilligan. Upošteval standarde morale in etike ter kritiziral univerzalnost konceptov. Ustanovila je šolo za negovalno etiko in napisala več knjig o psihologiji žensk.

Z razvojem sodobne tehnologije se je možnost žensk, da se izobražujejo in sodelujejo v javnem in znanstvenem diskurzu, močno povečala. To daje razlog za domnevo, da bo v prihodnosti več znanih žensk filozofov in njihov prispevek k razvoju filozofije bo postal pomembnejši.

Uvod

Julia Kristeva

Simone de Beauvoir

Hannah Arendt

Katarine Sienske

Simone Weil

Shelley Mary Wostonecraft

Judith Butler

Catherine de Siena

Olympia de Gouges

Christina iz Pise

Dodatek

Ženske filozofinje.

Starodavni so rekli, da lahko moški razmišlja o neskončnosti, ženska pa ji lahko osmisli. Takšna maksima ima najrazličnejši pomen: človek na primer ne more rojevati otrok, lahko pa se tolaži z Zenonovimi paradoksi. Na podlagi takšne izjave se je razširila ideja, da so se skozi zgodovino (vsaj do dvajsetega stoletja) na Zemlji pojavljale velike pesnice in veličastne pisateljice, rojevale so se izjemne znanstvenice, ni pa bilo ne filozofinj ne matematik.

Tako izkrivljen odnos do žensk je privedel do dejstva, da je dolgo časa veljalo, da niso sposobne slikati, Rosalba Carriera (Rosalba Carriera) in Artemisia Gentileschi (Artemisia Gentileschi) pa sta veljali za izjeme. Razumljivo je, da dokler je slikanje pomenilo freskiranje v cerkvah, je veljalo za nespodobno, da ženske plezajo po odru v krilih in vodijo delavnico s tridesetimi vajenci. Toda takoj, ko se je štafelajno slikarstvo začelo razvijati, so se pojavile umetnice.

Enako so govorili o Judih, ki so dosegli uspehe na mnogih področjih umetnosti, v slikarstvu pa ne; dokler ni prišel Chagall. Judovska umetnost je bila v mnogih starodavnih rokopisih res znana. Težava je bila v tem, da so Judje v času, ko je bila figurativna umetnost v rokah Cerkve, komajda težili k slikanju podob Matere božje in razpel. Biti presenečen nad tem je enako kot biti presenečen, da niti en Jud ni postal papež. Kronike Univerze v Bologni omenjajo takšne učiteljice, kot sta Bettisia Gozzadini in Novella d'Andrea, tako lepe, da je morala predavati v tančici, da ne bi spravila študentov v zadrego. Toda ne eden ne drugi ni poučeval filozofije. V učbenikih o zgodovini filozofije se tudi ne srečujemo predvsem z našimi glasbenimi in ne likovnimi deli, ker ni primerno nagovarjati božanskega skozi podobe. . Briljantna in nesrečna Eloisa (Eloisa) - učenka Abelarda (Abelardo) - se je morala zadovoljiti z usodo opatinje samostana.

Tudi problematike opatinje, o kateri je v naših dneh že veliko pisala filozofinja Maria Teresa Fumagalli, ne gre jemati zlahka. V srednjeveški družbi opatinje samostanov niso bile le duhovne učiteljice za svoje redovnice, nadarjene organizatorke in politike, ki so skrbele za njihov samostan, ampak tudi svetle predstavnice intelektualne skupnosti tistega časa. Vsak dober učbenik filozofije bi moral omeniti imena tako velikih ženskih mistikov, kot je Catarina da Siena, da ne omenjam Hildegard von Bingen, ki nas še danes osupne s svojimi metafizičnimi idejami in vizijo neskončnosti.

Trditev, da mistika ni filozofija, ni mogoče šteti za legitimno, saj se v zgodovini filozofije veliko pozornosti posveča takim mistikom, kot so Suso, Tauler, Meister Eckhart. In če rečemo, da je ženska mistika več pozornosti posvečala telesnemu kot abstraktnemu idejam, je enako kot reči, da bi sklicevanja na, ne vem, na primer Merleau-Pontyja, morala izginiti iz učbenikov filozofije.

Feministke so že dolgo postavile na piedestal svojo junakinjo Hipatijo Aleksandrijsko (Hipatijo), ki je v 5. stoletju poučevala platonsko filozofijo in matematiko. Hipatija je postala pravi simbol ženske filozofije, čeprav so na njena dela ostali le spomini. Vsi so bili uničeni, tako kot sama Hipatija, ki je umrla v rokah jeznih kristjanov, ki jih je po mnenju zgodovinarja navdihnil isti Ciril Aleksandrijski (Cirilo de Alejandria), ki so ga pozneje imenovali svetnika, čeprav ne za to dejanje, seveda. Toda ali je bila Hypatia edina?

Pred kratkim je v Franciji izšla majhna knjiga Histoire des femmes philosophes. Avtor te knjige je Gilles Menage, ki je živel v 17. stoletju in je bil predhodnik markize de Sevigne in gospe de Lafayette. Njegova prva knjiga je izšla leta 1690 pod naslovom "Mulierum philosopharum historia". Hipatija torej ni bila edina in čeprav je v knjigi Menage največ pozornosti posvečeno klasični dobi, iz nje izvemo o filozofinjah, kot so: Diotima (Diotima) iz Platonove "Praznice", Areta Kerineeyskaya (Areta) , Nikarete (Nicarete) iz megarske šole, ciničnega filozofa Hiparkija, privrženca aristotelovske filozofije Teodore, privrženca epikurejcev Leontiona in pitagorejcev - Temistokleja. Menage je ob pogledu na starodavne rokopise in dela cerkvenih očetov uspel najti sklicevanja na 65 imen filozofinji, čeprav je treba priznati, da je bil njegov koncept filozofije precej širok.

Glede na to, da so ženske v grški družbi dobile mesto le za zaprtimi vrati doma, so filozofi raje imeli ne toliko lepa dekleta kot lepe mladeniče, in da bi imela določen vpliv v družbi, je morala biti ženska kurtizana, postane jasno, kaj so si prizadevali misleci tistega časa, da bi bili slišani. Po drugi strani pa se Aspazije vse bolj spominjajo prav kot hetere, pri čemer pozabljajo, da je bila briljantna retorika in filozofinja, ki ju je – piše nam Plutarco – rad poslušal tudi sam Sokrat.

Prelistal sem tri filozofske enciklopedije, ki so danes na voljo, in tam nisem našel nobene omembe ene same filozofinje, razen Hypatije. In ne gre za to, da v celotni naši zgodovini ni bilo žensk, ki bi razmišljale o bitju in vesolju. Le moški filozofi so jih raje pozabili, preden so si morda pripisali vse svoje filozofske raziskave.

CATERINA DA SIENA - CATERINA SIENSKA

Pravo ime Catherine Benincasa (Benincasa). Rojen v družini sienskega barvarja. Že v otroštvu je bila pod vplivom dominikanskega okolja. Vse njeno življenje zaznamuje globoka religioznost. Leta 1363 je vstopila v red spokornih sester sv. Dominika« in se od tega trenutka popolnoma posvetila služenju bolnim in usmiljenju. Zelo kmalu Katarina postane znana po svojem asketskem življenjskem slogu, k njej se obračajo upanja mnogih tistih, ki upajo na obnovo cerkve in prenos papeštva iz Avignona v Rim. Že v zgodnji mladosti je bila za Catherine značilna mistika. Okoli leta 1370 se po eni od mističnih vizij odloči boriti za mir med ljudmi in za cerkvene reforme. Nenehno potuje v mesta Italije (Pisa, Lucca itd.), nato pa gre v Avignon z namenom, da Firence spravi s papežem. Tu, ker ni dosegla cilja potovanja, si kljub temu prizadeva za vrnitev papeškega prestola v Italijo (1377). Iz njene zapuščine je znan »Dialog o božji previdnosti« (» Dialogo della divina Provvidenza«, 1378), ki jo je v mističnem zanosu narekovala svojim učencem, pa tudi obsežna korespondenca (381 pisem), med naslovniki pa so bile tako politične in verske osebnosti kot navadni verniki. Umrla je v Rimu leta 1380. Leta 1461 jo je razglasil papež Pij II.

Proza Katarine, ki je bila dolgo nepismena, odraža vsestranskost njene osebnosti in iskreno, neomajno vero v lastne ideale. Njen svetovni nazor prepleta mistiko, željo, da bi se oddaljila od sveta, da bi živela v enotnosti s Kristusom (imala se je, da je zaročena z njim in je na roki nosila le viden poročni prstan) in praktične sposobnosti, ki ji pomagajo pri specifičnih in racionalna dejanja. Obe značilnosti sta še posebej očitni v Pismah, čeprav se ne združujejo vedno harmonično. Vendar pa strastno tonalnost in mistično gorečnost običajno uravnotežita želja po konkretnem delovanju in doseganju zastavljenega cilja. Katarininega sloga težko imenujemo literarni, temelji na slikah, izposojenih iz svetopisemskih besedil ali ljudske kulture.

ASPAZIJA.

Periklej (495-429 pr.n.št.) - dolgoletni voditelj Aten v času razcveta Helade - je veliko storil za dvig grške prestolnice. “ Postavili smo si velike spomenike, ki pričajo o naši moči, in v prihodnjih generacijah bomo vzbujali občudovanje, kot vznemirjamo

zdaj je v sodobnikih", rekel je. Perikleju je uspelo Atene spremeniti v gospodarsko, politično, kulturno in versko središče vse Grčije. Sodobniki so o njem govorili, da je bil govornik, filozof, umetnik, politik in bojevnik - človek, ki je poosebljal "zlato dobo" atenske državnosti.

Periklejeva dejavna družbenopolitična dejavnost je potekala v ozadju nemirov njegovega družinskega življenja, čeprav je po atenskem vzoru strogo upošteval zakone Hymena. Po teh zakonih so se atenske žene ukvarjale predvsem z gospodinjskimi opravili in otroki. Javni, intelektualni in umetniški interesi so jim bili tuji - niso se udeleževali nobenih spektakularnih dogodkov in pogostitev, bili so le služabniki svojih mož in imeli omejen duhovni pogled. Vrlina takšnih žensk je bila biti čim bolj neopazna.

Seveda takšne ženske moških niso veliko pritegnile, pritegnile pa so jih hetere - zanimive in briljantno izobražene sogovornice, ki so praviloma prihajale v Atene iz drugih mest in celo držav.

Pericles je s svojo ženo ravnal kot z drugimi Atenci: do nje ni imel veliko naklonjenosti ali, bolj preprosto, je bil ravnodušen, kljub dejstvu, da jima je uspelo roditi dva sinova. In nenadoma se je vse spremenilo - prišla mu je prava ljubezen. Perikle se je odločno in brez velikega obžalovanja ločil od svoje žene, še posebej, ker so bile ločitve v tistem času v Atenah precej enostavne. Ločena žena je bila "z njenim soglasjem" brez večjih težav premeščena na drugo. Po tem obredu ločitve se je Periklej poročil s tujko Aspazijo, do katere je imel "veliko nežnost".

Seznam vključuje različne nesmrtne like in abstraktne koncepte. Morda ne vključuje oseb, ki so že navedene v članku Starogrška mitologija, in naslednjih skupin božanstev in bitij: Bassaride Bacchae Winds Harpies ... ... Wikipedia

Ta članek je predlagan za izbris. Pojasnilo razlogov in ustrezno razpravo najdete na strani Wikipedije: Za brisanje / 26. oktober 2012. Do zaključka razprave je članek lahko ... Wikipedia

Kočija z dežnikom v vpregi štirih konj iz terakotne vojske ... Wikipedia

Ta članek vsebuje nedokončan prevod iz tujega jezika. Projektu lahko pomagate tako, da ga prevedete do konca. Če veste, v katerem jeziku je napisan fragment, ga navedite v tej predlogi. TV serija "... Wikipedia

Ta članek bi moral biti wikiificiran. Prosimo, da ga formatirate v skladu s pravili za oblikovanje člankov ... Wikipedia

To je seznam storitev iz ... Wikipedije

I Medicina Medicina je sistem znanstvenih spoznanj in prakse, namenjen krepitvi in ohranjanju zdravja, podaljševanju življenja ljudi ter preprečevanju in zdravljenju človeških bolezni. Za izpolnitev teh nalog M. preučuje strukturo in ... ... Medicinska enciklopedija

Združene države Amerike ZDA, država na severu. Amerika. Ime vključuje: geogr. izraz države (iz angleščine, state state), kot se v številnih državah imenujejo samoupravne teritorialne enote; definicija povezana, torej vključena v federacijo, ... ... Geografska enciklopedija

Uvod

Julia Kristeva

Simone de Beauvoir

Hannah Arendt

Katarine Sienske

Simone Weil

Shelley Mary Wostonecraft

Judith Butler

Catherine de Siena

Olympia de Gouges

Christina iz Pise

Dodatek

Ženske filozofinje.

CATERINA DA SIENA - CATHERINA SIENNA

Seveda takšne ženske moških niso veliko pritegnile, pritegnile pa so jih hetere - zanimive in briljantno izobražene sogovornice, ki so praviloma prihajale v Atene iz drugih mest in celo držav.

Ta zveza je bila nekako posebna. Ne gre za navadnega Atenčana, ampak za prvega državljana Aten, njihovega voditelja in navdihovalca, vodjo atenske demokracije, čigar dejanjem so bili enaki Grki. V zvezi s tem je Periklejevo dejanje pritegnilo splošno pozornost, povzročilo veliko govora v atenski družbi in Perikleju prineslo številne nezaslužene žalosti in žalitve.

Kdaj se je Aspasia pojavila v glavnem mestu Grčije, je nemogoče zagotovo reči. Lahko samo domnevamo, da se je to zgodilo v enaindvajsetem letu njenega življenja. Tu je našla veliko nasprotujočih si in zaostalih običajev in takoj začela odločen boj proti njim. To se je nanašalo predvsem na žensko vprašanje – problem ženske emancipacije. Kot že omenjeno, so po starodavnih atenskih običajih ženskam prepuščali le gospodinjska opravila in vzgojo otrok, od nje se je zahtevala poslušnost, zvestoba in skromnost. Bila je prikrajšana za politične pravice in niti sama si ni mogla izbrati moža. Poroke iz ljubezni so bile redka izjema.

Usodo deklice so določili njeni starši. Pri 15 letih je bila običajno poročena s tridesetletnim moškim, na predvečer poroke pa je morala boginji Artemidi prinesti lutko kot darilo. Ločitev je bila izvedena na prvo željo moža, otroci pa so ostali z njim. Če je ženska želela razvezati zakonsko zvezo, je v tem primeru posredovala sama država, ki je to na vsak način preprečila.

Aspazija je odločno nasprotovala vsem tem običajem in se je začela ukvarjati z obsežno izobraževalno dejavnostjo, širiti znanje in zasledovati nove, naprednejše poglede na življenje, na vlogo ženske v družbi. Njeni pogovori in predavanja so bila zelo priljubljena in so imela velik odmev. Mnogi Atenci so iskali njeno naklonjenost. S svojim znanjem je navdušila modrece-filozofe. Sam slavni Sokrat ji je zavidal sposobnost prepiranja in jo z veseljem poslušal. Bil je prvi, ki se je razglasil za učenca te lepe in briljantne ženske, ki je bila enako neprekosljiva v umetnosti ljubezni in umetnosti pogovora. Sodeč po zgodbah so njeni govori v krogu prijateljev odlikovali figurativnost in visoka duhovnost.

Ko so Sokrata vprašali, kako je najbolje vzgajati dobro ženo, je vedno odgovoril: "Aspazija bo vse to veliko bolje razložila." O Sokratovem odnosu do Aspazije priča bronasti barelief iz Pompejev, na katerem je upodobljena poleg tega filozofa, on pa jo kot študent posluša. Da govori o ljubezni, priča v ozadju Eros, ki nekaj zapisuje. Njeni valoviti lasje so pokriti s šalom. Ta motiv se ponovi na dragulju z ženskim portretom, ki ga hranijo v Vatikanu. Na dnu portreta je napis "Aspasia".

Sokrat je bil tako presenečen nad njenim lepim videzom, še bolj pa z njenim bogatim duhovnim svetom, da se je odločil, da jo predstavi prvemu državljanu atenske države Perikleju. Izkazalo se je, da je to idejo precej težko uresničiti, še posebej, ker so Aspazijo imenovali hetero, Pericles pa se je držal konzervativnih pogledov na vprašanje žensk. Bil je že navajen na osamljenost, bil je izjemno previden pri izbiri prijateljev, redko je spoznaval nove ljudi. Toda Sokrat je bil vztrajen in je poudaril, da če sprejme njegov predlog, ga ne bo obžaloval, saj najpametnejši Grki menijo, da se je treba srečati z Aspazijo, ki od teh srečanj postane še pametnejša in plemenitejša. Zmotila se je tudi senca slavnega grškega zakonodajalca Solona, ki je dejal, da so pridobitelji tisti, ki zagotavljajo nedotakljivost zakonske zveze in rešujejo može pred številnimi dogodivščinami.

Perikle se je prepustil Sokratovemu prepričevanju, ko je ta odkrito postavil vprašanje: "Morda ima Periklej svojo ženo tako rad, da le v njej najde svetovalca in prijatelja?" Ob prvem srečanju sta si segla v roke, se zaljubila na prvi pogled, čeprav je bil Pericles več kot dvakrat starejši od Aspazije. Kmalu je vstopila v njegovo hišo kot polna ljubica in on se je počutil srečnega. Z vsem srcem je bil nanjo navezan. Njegov biograf Plutarh poroča, da Periklej po besedah sodobnikov »nikoli stopil ali zapustil hišo, ne da bi jo poljubil«.

Odkar se je Aspazija naselila v Periklejevi hiši, je brez pretiravanja postala središče kulturnega življenja Grčije. Mnogi so prišli sem, da bi se pogovarjali, prepirali, razpravljali o državnih in celo družinskih zadevah. Pogosti obiskovalci so bili filozofi Anaksagora, Sokrat in Zenon, zgodovinar Herodot, dramatik Sofoklej, arhitekt Hipodam, kipar Fidija, glasbenik Damon, pa tudi drugi pesniki, umetniki in govorniki. To je bil slavni krog razsvetljencev, duhovne elite takratnih Aten, nastal pa je po zaslugi Aspazije. Hkrati je bila Periklejeva predana prijateljica, svetovalka in pomočnica. Govorice so govorile, da ni le teoretično poučevala zgovornost, ampak je Periclesu pomagala pri sestavljanju govorov. Medtem ko je bil Periklej na oblasti, je bil močan in močan, je Aspazija s posebnim političnim taktom in inteligenco namerno in samozavestno podpirala njegove napredne podvige, neustrašno odbijala napade in žalitve. Izključni položaj Aspazije, veličina Periklejevih dejanj in njen vpliv nanj so jo naredili za tarčo njihovih političnih nasprotnikov. Bila je izpostavljena klevetanju, zasmehovanju in zlorabi. Primerjali so jo z Omphalo, ki je začarala Herkula, z Dejaniro, Herkulovo ženo in krivko njegove smrti.

Kmalu so se razmere poslabšale in oba sta morala doživeti številne težave. V teh razmerah so se še bolj navezali drug na drugega. Na samem začetku 30-ih let 5. stoletja pr.n.št. e.

Med Atenami in Šparto je izbruhnila dolgotrajna, težka in izčrpavajoča vojna, v zgodovini znana kot Peloponeška vojna. Pericles je to poskušal preprečiti, a ni mogel. V razmerah vojaške situacije je začel izgubljati svojo nekdanjo avtoriteto in vpliv. Številni napadi na Periklejeve najbližje prijatelje, na njega in njegovo ženo, so se okrepili. Poleg tega so Periklejevi sovražniki vzpostavili zlovešče zaporedje svojih napadov. Želeli so premagati sovražnika, najprej v osebi njegovih prijateljev, nato pa priti do njegove žene, da bi ga na ta način oslabili in dosegli popoln poraz.

Prvi udarec je bil usmerjen proti Fidiju, slavnemu slikarju in kiparju. Obtožili so ga, da je skrival zlato, ki so mu ga izročili za vlivanje plašča boginje Atene Pallas. Ta obtožba ni imela podlage. Dovolj je bilo sleči ta plašč in ga stehtati, kar je Fidija storil. To je obrekovalce postavilo v neprijeten položaj. Vendar svojega poraza niso hoteli sprejeti. Na okrasju Pallasovega ščita so opazili podobe z lastnostmi Perikla in Fidije samega, kar je služilo kot opravičilo za obtožbo umetnika, da je oskrunil svetišče in bogokletja. Posledično so ga zaprli, kjer je pred koncem postopka umrl zaradi muke. Tako so sovražniki brez večjih težav uspeli iztrgati prvi člen iz Periklejevega obkola. Nato so prešli na naslednjo stopnjo: dva Periklejeva tesna prijatelja - glasbenika Damona in filozofa Anaksagora - sta bila obtožena ateizma. Prvi je pobegnil pred smrtjo, življenje drugega je Periklej branil z veliko težavo, a se izgnanstva ni mogel znebiti.

Zdaj je čas za Aspazijo. Povabljena je bila na sodišče, kjer so ji vložili dve obtožbi: poleg osebne nemorale in brezbožnosti so jo obtožili zvodništva, zapeljevanja svobodnih Atencev, ki naj bi jih klicala v Periklejevo hišo zaradi ljubezenskih užitkov lastnika. Te obtožbe so bile zgrajene na pesku. Toda sodišče je sodišče in Aspasijin primer bi se lahko slabo obrnil. Po grških običajih ženske niso smele nastopati v javnosti. Zato se Aspazija ni mogla braniti in Periklej, šokiran nad izdajo njenih sovražnikov, je moral prevzeti to funkcijo. Med sojenjem je uporabil vso svojo zgovornost in prosil poroto, naj ga ne udari močno z obsodbo njegove žene. S težavo, s solzami v očeh, mu je uspelo doseči njeno oprostitev. Žirija se je srečala s Periclesom in zavrnila vse obtožbe.

Leta 351 pr. e. Periklej je izdal zakon o državljanstvu, po katerem je lahko atenski državljan bil le tisti, katerega oče in mati sta imela atensko državljanstvo. Potem je bil ta zakon pomemben ukrep za vzpostavitev atenske demokracije. Po atenski ustavi je imel vsak državljan pravico do hrane iz državne blagajne. Zato, manjše je bilo število državljanov, večji je bil delež dohodka vsakega od njih. Po sprejetju tega zakona je bila izvedena čistka civilnih seznamov, iz katerih so bili številni izbrisani zaradi odpovedi rojstva staršev. Ali bi lahko Periklej potem pomislil, da bo ta zakon močno udaril po zakonodajalcu.

Dejstvo je, da je bil edini sin Aspazije in Perikleja, ki sta mu dala ime svojega očeta, po tem zakonu odvzeta pravica do državljanstva kot sin tujca. Pericles je spet hitel v boj, zdaj za svojega sina, in za ceno neverjetnih naporov uspel doseči njegovo uvrstitev na civilne liste. To mu je bilo priznanje za posebne osebne zasluge.

Peloponeška vojna je zaznamovala začetek zadnjega tragičnega obdobja v življenju slavnega državnika. Nekaj let po izbruhu sovražnosti je Atene z vzhoda prizadela strašna epidemija, ki je pokosila številne Atene. Ni zaobšla Periklejeve hiše. Umrla mu je sestra, nato oba sinova iz prvega zakona. Potem je prišel na vrsto tudi sam Pericles, kljub junaškim prizadevanjem njegove žene, da bi svojega ljubljenega moža rešila pred smrtjo. Umrl je v starosti 65 let, jeseni 429 pr. e., ki postane zadnja žrtev že pojenjajoče epidemije.

Kaj se je zgodilo z Aspazijo po smrti njenega moža? Zapustila je Atene in njene sledi so se izgubile

Hypatia, Theonova hči

Od otroštva je obkrožena s knjigami. Papirusni zvitki in pergamentni kodeksi so bili povsod: na policah in na očetovi delovni mizi. In kar je najpomembneje, živeli so na ozemlju Museyona, znanstvenega centra in višje šole, na katero je bil Egipt ponosen. Ob njihovih sobah je bilo največje knjižno skladišče na svetu – Aleksandrijska knjižnica. Ustanovili in sestavili so ga dediči Aleksandra Velikega, je utrpela nepopravljivo škodo v času Cezarja, ko je bilo mesto opuščeno. Po navedbah starodavnih piscev je zgorelo sedemsto tisoč zvezkov. A slava knjižnice je bila povrnjena. Antonij je, da bi ugodil Kleopatri, naročil, da se pergamski knjižni zakladi dostavijo v Aleksandrijo. Pod cesarjem Avrelijanom je knjižnica spet močno trpela. Krvavi državljanski spopadi, ki so jih spremljali požari, so uničili skoraj celotno četrt, kjer se je nahajala.

Ko je spet zavladal mir, so museionske učenjake z ostalimi knjigami preselili na akropolo, v prostore, ki so pripadali Serapeumu. Aleksandrija je bila znana po svojih templjih, vendar je Serapeum veljal za najbolj znanega. Bil je tako lep, da je celo zgodovinar Ammianus Marcellinus, znan po svoji zgovornosti, zagotovil, da ga je nemočen opisati. Posebno lepa so bila številna dvorišča, obdana s stebriščem, senčne uličice, kipi, ki dihajo življenje, reliefi in freske. »Vse to do te mere krasi Serapeum- je pripomnil Ammianus Marcellinus, - da po Kapitolu, s katerim se ohranja veličastni Rim, vesolje ne pozna nič bolj veličastnega.

Theon, oče Hypatije, je bil ugleden astronom in mehanski strokovnjak. Bil je ponosen, da opravlja delo velikih znanstvenikov in da sem pripadal Mouseionu, znanstvenemu društvu, znotraj katerega so pred tem delovali Evklid, Apolonij iz Perge in Klavdij Ptolemej. Hypatia je že zgodaj pokazala zanimanje za očetove dejavnosti. Zaljubila se je v geometrijo in pokrila številne tablice ter se naučila dokazovati izreke. V zvezdnih nočeh je rada gledala nebo. Tudi njen brat je pod vodstvom očeta uspešno razumel matematiko, vendar je zaostajal za Hypatijo. Deklica je bila izjemna po svoji neverjetni hitri pameti in, kar je bilo še posebej redko, je pokazala izjemne sposobnosti v mehaniki. Dolgo je opazovala delo obrtnikov. Po posnemanju Theona je izdelala preprosta orodja, potrebna za astronomska opazovanja.

Museion ni bil znan samo po matematikih. Neznanemu zdravniku v kateri koli državi je bilo vredno pokazati dokumente, ki potrjujejo, da je študiral v Aleksandriji, saj je bil takoj prežet z zaupanjem. Pod streho Museyona so v svojem času modrosti učili številni ugledni učenjaki. In tu je, tako kot v Atenah in Rimu, cvetela filozofska šola neoplatonistov.

Hypatia je veliko let preživela za knjigami starih filozofov. Široka zanimanja, neverjetna delovna sposobnost, ostrina uma, globoko razumevanje Platona in Aristotela so ji prislužili spoštovanje profesorjev Museyona. Ko je imela prve učence, je bila še zelo mlada. Namesto običajnih oblačil mladega dekleta je začela nositi temen filozofski plašč. Govorica o njenem izjemnem znanju se je širila vse širše. Aleksandrija, biser Egipta, že dolgo slovi po svojih znanstvenikih. Zdaj je Hypatia postajala njen novi ponos.

Ogromna knjižnica, družba prefinjenih in dobro obveščenih ljudi, odlično občinstvo, navdušeni študenti - vse je zdelo, da je prispevalo k umirjenemu raziskovanju znanosti. Toda pravega miru ni bilo niti pod platanami Museiona. Leta so minila, polna tesnobe in pričakovanja nesreče. Rimsko cesarstvo se je razpadalo. Notranji spori so razdirali državo, izkrvavili pretirane rekvizicije, neskončne vojne, samovolja vladarjev. Zmeda ni vladala le v obmejnih predelih, kjer so vladale horde barbarov, zmeda je vladala v glavah in dušah. Že sedemdeset let je krščanstvo postalo prevladujoča religija pod Konstantinom, vendar se ni zgodil čudež. Življenje je bilo še vedno polno krivic in zatiranja. Vse iste nesreče so uničile rimski svet, cesarji so še vedno izzivali moč drug drugega, kot prej so množice Gotov, Hunov in Skitov opustošile cvetoče dežele. Ljudje, zvesti starim bogovom, so vse težave pripisovali novi veri, v krščanski cerkvi pa so se vse glasneje slišali glasovi tistih, ki so zahtevali dokončno zatiranje poganstva.

Aleksandrijski škof Teofil je bil med najbolj nepotrpežljivimi. Od cesarja je vztrajno zahteval odlok o uničenju vseh poganskih templjev v Egiptu brez izjeme. Prepoved čaščenja malikov in žrtvovanja mu ni bila dovolj. Hrepenel je po rušenju poganskih svetišč. Teofilu ni bilo nerodno, da je njegova gorečnost povzročila krvave nemire in smrt ljudi. Prebivalci Aleksandrije in njene okolice so se pogosto upirali fanatikom, ki so poskušali uničiti templje, presenetljivo s svojo harmonijo in lepoto. Toda Teofil se ni mogel umiriti, medtem ko je Serapeum ostal nedotaknjen. Ker ni vedel, da je utrujen, je na sodišču zaprosil za dovoljenje, da ga uniči.

Ta dan je Hypatiji vse življenje ostal v spominu kot nočna mora, katere resničnost je težko verjeti,

Zjutraj je ogromna množica, ki so jo vodili menihi, hitela v Serapeum. Stražarjem je uspelo dvigniti alarm in zapreti vrata. To je samo odložilo razplet. Napad je bil dobro pripravljen. Vodil ga je sam Teofil. In čeprav so številni državljani prihiteli na pomoč zagovornikom Serapeuma, ogorčeni nad Teofilovim posegom v lepoto in ponos Aleksandrije, je bila usoda templja odločena.

Ko so drzni ljudje, ki so branili tempelj, naredili več obupanih izletov in pritisnili na Teofilovo ljudstvo, se je obrnil na poveljnika čet. V skladu s cesarskim odlokom je treba vojake takoj poslati! Prišli so z oblegalnim orožjem, kot da bi zavzeli sovražno trdnjavo. Vojaške lestve so oblegalcem pomagale premagati obzidje. Močan oven je zlomil vrata. Na ozemlje Serapeuma se je zgrnila množica.

Plošče, ki so pokrivale trg, so bile obarvane s krvjo. Fanatiki, ki jih je prevzel duh uničenja, so uničili vse, kar je prišlo pod roko: razbili kipe, razbili vrata in pokvarili freske. Tisti, ki so hoteli zaslužiti z bogatim plenom, so hiteli v zakladnico. Toda tam so že bili zadolženi zaupni ljudje škofa. Pod zanesljivo zaščito so v Teofilovo palačo poslali nešteto tempeljskih zakladov.

V množici so se slišali jezni glasovi. Tedaj je eden od menihov zavpil, da je treba vse poganske zle duhove - knjige malikovalcev - takoj uničiti. Množica je hitela v knjižnico. Norost je bilo treba ustaviti za vsako ceno! Peščica znanstvenikov z orožjem v rokah je branila pristope do knjižnega skladišča. Nekateri izmed njih so pokazali čudeže poguma. Elladius je na primer sam ubil devet. Ampak vse zaman. Sile so bile preveč neenake. Ljudje, obnemeni zaradi umorov, so vdrli v prostore knjižnice. Neprecenljivo bogastvo knjig, ki ga je ohranilo in povečalo delo mnogih generacij znanstvenikov, se je izkazalo za plen temnih, polnih sovraštva ljudi. Menihi so jih na vso moč spodbujali. Pogansko okužbo je treba za vedno izkoreniniti! Knjige so metali s polic, trgali, poteptali. Rokopise, za katere so nekoč dajali bogastvo, so metali na dvorišče. Tam so jih zbirali na kupe in kurili ognje. Notranjost Serapeuma, tako kot knjižnega skladišča, je bila dolgo in temeljito razbita.

Zaman je Hypatia kričala in hitela tja, kjer so se njeni prijatelji borili in umrli. Po Theonovem ukazu so jo varno držale močne roke sužnjev.

Serapisov tempelj je bil uničen. Myseion ni več obstajal. Aleksandrijska knjižnica je bila skoraj popolnoma uničena. To se je zgodilo leta 391, v šestem letu vladanja škofa Teofila.

Privrženci krščanske vere so še z lomiči rušili zadnje reliefe s pedimentov, po uličicah Serapeuma pa je veter gnal koščke dragocenih rokopisov, ko je Theon v mirni četrti najel majhno hišo. Na ravno streho je namestil instrumente, potrebne za opazovanje zvezd. Kmalu je Theon napovedal, da odpira zasebno šolo in bo vse poučeval mehaniko in astronomijo.

Hypatia ni odstranila žalovanja za mrtvimi prijatelji, ni se pojavljala v javnosti, ni šla k mizi. Theon, izčrpan in nekako ostarel naenkrat, ni izrekel besed tolažbe. Nekega dne pa je rekel: "Jutri, hči, nadaljujemo s poukom, Zjutraj bodo študentje prišli k tebi."

Barbarstvo je napredovalo z vseh strani. Nemci z rdeče pobarvanimi lasmi, žejni po rodovitni zemlji za naselja, ali hitri nomadi, priseljenci iz Azije, so tu in tam prestopili meje. In znotraj imperija je vse višje dvigalo glavo drugo barbarstvo - bojevit fanatizem zmagovitih kristjanov, njihova nora predanost svoji veri in želja, da bi s silo zatrli vse druge osovražene religije. Za vrlino se je začelo šteti neupoštevanje kulturnih vrednot, sovražnost do znanosti. Serapeuma in na stotine drugih templjev niso uničili tuji barbari, oblečeni v kože, ampak sami Egipčani, Grki, Rimljani in Sirijci. Sinovi ljudstev, ki so znani po svoji starodavni kulturi, so se spreobrnili v krščanstvo, uničili stavbe redke lepote, zažgali knjižnice in razbili kipe. Vse to je bilo razglašeno za nepotrebno in škodljivo. Z razmišljanjem o Bogu se je treba pripraviti na prihodnje večno življenje v naslednjem svetu.

Krščanski pridigarji so na vsak način veličali nevednost. Verujoči nevedec, čistega srca, je nasprotoval zvijačemu poganskemu znanstveniku. Pogledi večine knezov cerkve so bili ozki. Znanost je bila dobra le, če jim je takoj koristila. Kakšna je korist od astronoma, če se poglobi v izračune in poskuša razumeti skrivnosti vesolja? Vse, kar morate vedeti o tem, je v bibliji! Druga stvar je, če spretno izračuna začetek velike noči. Res je, zgodi se, da so dela grških retorjev koristna, saj pomagajo izboljšati cerkveno zgovornost.

Rešiti je bilo treba ni ta ali oni dragoceni zvitek, barelief ali fresko, rešiti je bilo treba samo idejo o kulturnih vrednotah, o kontinuiteti kultur, o pomenu znanosti, o namenu umetnosti.

Po porazu Serapeuma so številni vodilni znanstveniki za vedno zapustili Aleksandrijo. Toda Theon in njegova hči sta ostala. Sklicevanje na pregovor "Domovina je tam, kjer je dobro" je dovoljeno menjalcu denarja in ne znanstveniku. Pravi znanstvenik ne bo zapustil domovine v času preizkušenj.

Šola Theon in Hypatia je delovala še naprej. Ves svoj prosti čas je Hypatia sedela nad knjigami ali preučevala zvezdno nebo. Obvladala je težko umetnost opazovanja zvezd. Hypatia ni razvila le idej velikega astronoma in matematika Klavdija Ptolemeja. Dolgoletna opazovanja so ji omogočila, da je naredila številne spremembe v njegovem delu. Sestavila je natančnejše astronomske tabele. Hčerka je v astronomiji presegla očeta. Slava Hypatije je zasenčila slavo Theona.

Postopoma je Hypatia prešla s poučevanja matematike na predavanje o filozofiji. Poslušalcem je razložila učenja Platona in Aristotela. Hypatia je bila presenetljiva. Zdelo se je, da je modrost preteklosti utelešena v tej deklici. Njene interpretacije grških filozofov so navdušile s svojo temeljitostjo in globino. Vse pogosteje so se slišali navdušeni glasovi: nihče ne pozna filozofije bolje kot Hipatija!

Z leti se je slava njene šole zelo razširila. Biti Hipatijev učenec je veljalo za veliko čast. V Aleksandrijo so odšli mladeniči iz različnih držav.

Zatiranje poganstva sploh ni pripeljalo do tega, da so se ljudje, ki so dajali ton v krščanski cerkvi, odrekli bojevitosti in bili prežeti z mirnostjo. Med škofi je potekal hud in nenačelen boj za oblast. Tisti teološki nauki so bili razglašeni za pravilne, katerih privrženci so v tem trenutku pridobivali prednost.

Škof Teofil je priznal samo prvi zakon. Ko se je več cerkvenikov, ki so jih zaradi visoke postave poimenovali Dolgi bratje, ogorčeni nad njegovimi ukazi, želeli vrniti v puščavo, ga je vnela žeja po maščevanju. Navedel je, da imajo Long Brothers napačna teološka stališča. Pravzaprav je Teofil še pred kratkim delil ta stališča, zdaj pa je, da bi razjezil sovražnike, začel zagovarjati nasprotno mnenje. V gorovju Nitrian, puščavskem območju nedaleč od Aleksandrije, so bili številni sketi. Menihi, ki so živeli tam, večinoma nepismeni, so sloveli po svojem bojevitosti in neizprosnosti. Teofil jih je postavil na Long Brothers in komaj sta se izognila smrti.

Teofilov uspeh je navdušil njegove privržence in služil kot navdihujoč zgled vsem vnetim prave vere, ki so verjeli, da jo je treba posaditi z močno roko. Izkazalo se je, da je teološke spore mogoče popolnoma rešiti s pomočjo surove fizične sile!

Dogodki, ki so se zgodili v Aleksandriji in njeni okolici, so vzbudili Hipatijo zaskrbljenost. Ne gre za to, da je tukaj na škofovskem prestolu sedel trden in temen človek, brezvesten v svojih zmožnostih. Nekaj drugega je bilo slabše. Ljudje, ki so verjeli, da se bo krščanstvo, ko je postalo državna religija in končno strmoglavilo poganstvo, zavilo na pot miru in strpnosti, so se motili. Zmagoslavno krščanstvo ni kazalo spoštovanja do starodavne poganske kulture, ne umetnosti, ne znanstvene dediščine. Od vsepovsod so prihajale neprijetne novice: pastirji-znanstveniki so bili vse bolj brez dela. Njihovo mesto so zasedli ozkogledi in moči željni ambiciozni ljudje. Cerkveni knezi so neustavljivo hiteli k svetovni oblasti in si hoteli vse podrediti. Besede in dejanja so bila v očitnem protislovju. Duhovni mentorji so postali preudarni politiki. Znali so izkoristiti namerno slovesnost božjih služb in vznemirljive pridige, zasebne pogovore in dobrodelnost.

Krščanski pastirji so se naučili spretno igrati na nizke instinkte množice, sejali sovraštvo do poganov, gojili vraževerje. S sklicevanjem na "božjo voljo" so se razplamtele strasti in s skledo poceni enolončnice osvojile, če ne srca, pa želodce ubogih, da bi večno lačne nastavili na tiste, ki cerkvi niso bili ugajani. .

Dobri podvigi in dobra dela, ki so do nedavnega služila najbolj plemenitim ciljem, so se spremenila v svoje nasprotje. Med epidemijami ni bilo nikogar, ki bi šel za bolnimi in pospravljal trupla. Smrtonosna okužba je spravila ljudi v beg in ne strahopetni ducat. Potreboval je poseben pogum in predanost, da bi po lastni volji prevzel težke in nevarne dolžnosti, potrebne za skupno dobro. To se je začelo obravnavati kot verski podvig. Drzni ljudje, ki so se za to odločili, so se združili v posebno organizacijo. Tako so jih imenovali - "parabalans", torej "pogumni", "izpostaviti se smrtni nevarnosti." Uživali so spoštovanje in številne privilegije. Bili so oproščeni davkov.

Teofil je opozoril na parabalan. Tudi po priznanju cerkvenih zgodovinarjev je bil prvi, ki je postavil temelje avtokraciji škofov. Ni čudno, da so Teofila imenovali "krščanski faraon". Njegove trditve po neomejeni prevladi so naletele na odpor posvetnih oblasti. Pogosti konflikti so dali Teofila k razmišljanju. Ko se je spopadel s sovražniki, se je včasih zatekel k pomoči nitrijskih menihov. Toda bili so zunaj mesta, aleksandrijska množica je ostala neenotna in potreboval je nekaj časa, da so jih dvignili. In potreboval je ljudi, ki so bili zanj pripravljeni v vsakem trenutku vreči v ogenj in vodo. Ni imel pravice zadržati vojakov. Četam v Aleksandriji je poveljeval vojskovodja. Potem se je Teofil spomnil na parabalans. Velika kuga se ne zgodi prav pogosto, v najslabšem primeru pa so lahko sužnji prisiljeni prenašati trupla! Zdaj potrebuje odločne, dobro izurjene, zanesljive borce.

Med parabalanse so uredili stvari. Kontemplativce in romarje, ki so sanjali, da bi rešili svoje duše s skrbjo za umirajoče, so pošiljali na delo v ubožnice. Zaposlili so nove ljudi, mišičaste, obupane. Prednost so imeli nekdanji vojaki in gladiatorji. Ko se je prefekt, egiptovski vladar, ujel in protestiral, se je Teofil med smehljajem skliceval na stare ustanove: škof je navadno odpravil parabalans. In kdo bo počistil trupla, če se Aleksandrijo doleti še en napad?

Hypatia je bila presenetljiva s svojo vsestranskostjo. Bila je zelo slavna zaradi svojega poučevanja filozofije in matematike. Vendar je o Homerju brala z nič manj briljantnostjo oz. o grških tragikih. Po vsem mnenju je Hypatia presegla vse sodobne filozofe. Nič čudnega, da so se k njej zgrinjali študentje od vsepovsod. Pripadala je filozofski šoli neoplatonistov, a njen strogi svet številk in geometrijskih figur, svet, ki je podrejen zakonom mehanike, je bil daleč od sanj in mističnih spoznanj drugih filozofov te šole.

Hipatija je odlično poznala knjige krščanskih pisateljev. Eden njenih najljubših učencev, Synezius, škof Ptolemais, je okleval, da bi objavil svoje teološko delo brez odobritve Hipatije.

Imela je obsežen komentar na Diofantove spise o geometriji. Po Apoloniju iz Perge. posebno delo je posvetila stožčastim prerezom. V Hipatijini šoli so študirali ljudje iz različnih držav. Poleg kristjanov so sedeli pogani. Njene nekdanje učence je bilo mogoče srečati tako na škofovski stolici kot na dvoru v Carigradu. Hipatijo je bilo veselo poslušati. Na njena predavanja je pogosto prihajalo veliko ljudi. Postalo je modno obiskati Hipatijino hišo. Okoli nje se je zbrala vsa barva učene Aleksandrije, pogosto je bil njen gost tudi sam prefekt.

Hipatijino znanje, preudarnost in skromnost so vzbujali spoštovanje. Vedno se je nosila dostojanstveno. Še pred vladarji se je pojavila v temnem plašču filozofa. Sodniki so jo vneto poslušali. Svojega vpliva nikoli ni uporabila za zlo. Hypatia je veljala za utelešenje modrosti in njenemu glasu so prisluhnili ne le, ko je šlo za znanstvena vprašanja.

In čas ni bil prav nič naklonjen raziskovanju znanosti. Matematika je bila moteča. Takrat so v cerkvah pogosto molili Gospoda, da bi zvalil jezo na glave "matematikov, čarovnikov in drugih zlikovcev". Astronomija je bila del matematike in razlika med astronomom. preučevanje nebesnih pojavov in astrolog, ki je napovedoval usodo po zvezdah, kar praviloma ni bilo storjeno. Tudi v uradnih dokumentih so astrologe preprosto imenovali matematiki. Leta 409 sta cesarja Honorij in Teodozij II izdala poseben zakon. Matematikom je bila naložena dolžnost, da nastopijo pred škofom, se odrečejo brezbožnim nazorom, zažgejo opise svojih napak in prisežejo, da bodo spoštovali krščansko vero. Tiste, ki se niso hoteli odreči, je bilo ukazano izgnati iz Rima in vseh drugih mest. Matematiki, ki so si drznili kršiti to pravilo, ki so samovoljno ostali v mestih ali pod krinko lažne prisege še naprej na skrivaj opravljali svoj poklic, so bili kaznovani brez usmiljenja.

Hypatia ni trpela zaradi tega odloka. Aleksandrijski uradniki so na srečo imeli smisel, da je ne uvrščajo med tiste matematike, ki so jih morali v imenu zmagoslavja vere in državnega miru ujeti in kaznovati. Tudi Teofil je toleriral Hipatijo. Polaskano mu je bilo, da je v njegovem mestu šola, ki ji ni bilo para niti v Rimu niti v Carigradu. Aleksandrijski znanstveniki se niso bili naklonjeni hvaliti: kaj, pravijo, Atene v primerjavi z njihovim domačim mestom? Slava Aten je potonila, zdaj se lahko ponašajo le z dišečim atiškim medom, medtem ko Hipatija sije v Aleksandriji! Ves Egipt se prehranjuje z njenimi pridelki, ko v Atenah vlada gnusoba opustošenja.

Ljudje so se navadili na dejstvo, da so občasno grozne novice pretresle rimsko cesarstvo. Napad barbarov se je stopnjeval. Dobro je, ko jim je uspelo odkupiti zlato ali zemljo za naselja. Toda, ko so začutili svojo moč, so postali bolj odločni. Leta 378 je cesar Valens pri Adrianopolu doživel hud poraz in bil ubit. Ves Balkanski polotok je ležal nezaščiten pred četami mogočnih Gotov. Usoda samega Konstantinopla je visela na nitki.

Res je, Teodoziju, poveljniku, ki je pozneje postal cesar, je stanje uspelo izboljšati, a ne za dolgo. V vodji Vizigotov Alariku je cesarstvo našlo novega sovražnika, groznega zaradi svoje požrešnosti. Tudi on je skoraj zavzel Carigrad in opustošil Balkan do samih južnih predelov Grčije. Nekaj let pozneje je na Italijo padla ogromna vojska Gotov. Oblegani Rim je bil dvakrat poplačan, toda tretjič je Alarik z napadom zavzel mesto in ga dal poplavi in plenu. Rimljani so bili v strašnih težavah. Zgodbe o zmagoslavju barbarov in njihovih grozodejstvih so se razširile na vse konce nekdaj združenega, velikega in močnega cesarstva. Tokrat se je zgodilo nepredstavljivo. Avgusta 410 je padlo Večno mesto, poosebljenje moči, simbol nepremagljivosti. Padel pod udarci barbarov Rim!

Njegov nečak Ciril se je Teofil odkrito napovedal za svojega naslednika. Volitve so volitve, vendar bo naredil vse, da bo po njegovi smrti škofovski prestol pripadel sinu njegove sestre in ne kakšnemu tujcu!

Glede na to, da je usoda Cirila v veliki meri odvisna od tega, kako se bo razvijal njegov odnos z nitrijskimi menihi, mu je naročil, naj se za nekaj časa nastani v enem od gorskih sketov. Navzven je Ciril postal pravi puščavnik, v srcu pa je negoval sanje o moči. Veselo se je vrnil v Aleksandrijo, ko ga je poklical Teofil. Zdaj mu je bila zagotovljena podpora nitrijskih menihov in moral je pridobiti priljubljenost med prebivalci Aleksandrije. Nedavni puščavnik se je spremenil: elegantna obleka, veličastna postava, lep glas. Njegove pridige v Caesarionu, glavni cerkvi mesta, so potekale pred ogromnim zbiranjem ljudi. Divje so mu ploskali.

Škof je svojemu nečaku svetoval, naj bo še posebej pozoren na parabalan, naj si poveča plače, zagotovi nove ugodnosti. Kirillu je odobril, ko je vzel v svoje roke vsa sredstva, namenjena dobrodelnosti, in se začel odločati, koga bo nahranil in komu dal le drobtine. Nekatere so Cirilove dvomljive novosti spravile v zadrego: ljudi, ki so ga na ulicah pozdravljali z navijanjem in mu v cerkvah burno ploskali, so najemali za cerkveni denar.

Rastoča Cirilova priljubljenost škofa sploh ni motila. Videl ga je kot vrednega naslednika.

Teofil je ležal na smrtni postelji. Življenje je komaj utripalo v njem. Bil je v letargiji. Novica o njegovi smrti je bila pričakovana vsak trenutek. Čas je, da Cyril ukrepa. Za vsako ceno mora zasesti škofovski prestol!

Lik prezbitra Cirila, okruten in gospodoval, je v mnogih vzbujal strah. Ljudje, ki bi lahko vplivali na izvolitev škofa, so oklevali. Drugi kandidat, arhidiakon Timotej, je vzbudil več zaupanja. Boj se je razplamtel, še preden je bila objavljena Teofilova smrt. Privrženci so se zbrali okoli Timoteja in Cirila. Strasti so se stopnjevale do skrajnosti, kot da ne bi šlo za izvolitev duhovnega poglavarja Aleksandrije, ampak za boj s sovražnikom. Ciril se je bal, da bodo njegovi nasprotniki zmagali, če sila ne bo uporabljena pravočasno. Začeli so se spopadi. Vseprisotni Cyrilovi agenti so podžigali bojevitost množice. Uporabljene so bile palice, kamni, noži. Abundantius, vodja garnizona, je stopil na stran Timoteja. Izid boja se je zdel vnaprej pripravljen, a Kirill ni izgubil glave. Bilo je prepozno, da bi poklicali nitrijske menihe na pomoč. Takrat so nam prišli prav parabalansi, zvesti Cirilu. Na stotine jih je z orožjem v rokah odhitelo v Timotejevo hišo. Vojaki so bili zdrobljeni. Abundancij, ki se je bal velikega pokola, je odšel v svet in zavrnil Timoteju nadaljnjo podporo. Ciril je zmagal in bil povzdignjen na škofov prestol.

Hypatia je s tesnobo in zaskrbljenostjo opazovala potek dogodkov. Krščanski pastirji, ki svojo vero razglašajo za religijo miru in pravičnosti, odkrito teptajo lastna načela in s silo prevzamejo oblast! Orest, prefekt Aleksandrije, se je odločil, da se ne bo vmešal. Naj, pravijo, duhovniki sami razumejo cerkvene zadeve. Mar res župan ne razume, do česa lahko pripelje takšno sprenevedanje? Ali pa se preprosto boji tolp oboroženih parabalanov?

Kmalu je Cyril začel kazati svojo avtokracijo. Prvi, ki se jih je lotil, so bili novacijani, krščanski sektaši, ljudje strogih življenjskih pravil, ki so v svojih cerkvah zbirali precejšnje bogastvo. Imel je pridigo, množica njegovih gorečih privržencev je hitela k Novacijanom. Njihove cerkve so bile opustošene in zaprte. Denar, draga cerkvena posoda in vse premoženje novatijevskega škofa je končalo v Cirilovih rokah.

Je tudi neodtujljiva pravica škofa Kirila, da ropa cerkve kristjanov, ki ne delijo njegovih pogledov? Ali to ne velja tudi za prefekta? Orest je spet rekel, da je bil tudi ta prepir samo državljanski prepir med cerkveniki. Nadalje Ciril seveda ne bo šel. Toda šlo je le za samozadovoljstvo.

Kmalu se je situacija še bolj zapletla. Veliko Judov že dolgo živi v Aleksandriji. Ciril se ni želel sprijazniti z dejstvom, da je pomemben del meščanov ostal izven njegove oblasti. Odločil se je izkoristiti staro sovraštvo med Judi in kristjani. Spopadi so se v mestu stopnjevali. Medsebojne obtožbe so postajale vse bolj besne. Tu in tam je bil storjen požig. Mrtve so zjutraj našli na ulicah. Sovraštvo je raslo.

Nekega dne ob zori je Ciril sam napotil oboroženo množico v judovski del mesta. Sveti oče namerava mesto enkrat za vselej očistiti od sovražnikov krščanske vere! Cirilovi ljudje so opustošili sinagoge, zasegli menjalce, nakitne delavnice, skladišča, vlomili v trgovine, ropali hiše. Parabalans je bil še posebej razširjen. Iz Aleksandrije je bilo izgnano celotno judovsko prebivalstvo, več deset tisoč ljudi. Ciril je zmagal. Njegova zakladnica je bila polna izropanih zakladov.

Ogorčen je Orest pisal v Carigrad in prosil, naj poroča o tem, kaj se je zgodilo s cesarjem. Ta pritožba je Cirila malo skrbela. Dogodke si je razlagal na svoj način in vso krivdo prevalil na Jude. Cyril je bil prepričan, da bodo njegova pojasnila na sodišču dobro sprejeta. Pomemben del ujetega zlata je poslal v Carigrad pravim in vplivnim ljudem.

Vendar je položaj, ki ga je zavzel prefekt, Cirila razjezil. Orest bi moral razumeti, kdo je pravi lastnik Aleksandrije. Mora se sprijazniti, ne zahtevati kaznovanja krivcev, ne motiti sodišča s pritožbami.

Kirill se je ob vsaki priložnosti razkazoval s svojo mirnostjo. Svoje ljudi je večkrat poslal k prefektu s predlogom, da ustavi prepir. Toda Orest je zavrnil škofovo prijateljstvo. Glasno je izjavil, da Cirilu ne bo dovolil zlorabe oblasti in poseganja v pravice posvetne oblasti.

V cerkvi je Ciril, ki je držal evangelij, pozval Oresta, naj sklene mir. Toda bil je neomajen in je vztrajal, da bo izsilil spoštovanje zakona.

Ali Orest, ne prikrivajoč sovraštva, prevzame pozo vnetega za pravno državo? No, tega norca v togi prefekta bom moral pokazati, ki ima zdaj tukaj pravo moč!

Ne zanašajoč se samo na parabalans, se je Ciril spomnil moči, ki jo je Teofil uspešno uporabil v boju proti sovražnikom, o nitrijskih puščavnikih. K njim je poslal glasnika s klicem na pomoč. Prefektu cerkve grozi nepremagljivost prefekta! Bralec Peter, eden od Teofilovih tesnih sodelavcev, je izbral najbolj odločne, močne, pripravljene na vse. V Aleksandrijo je pripeljal petsto menihov, že sam pogled na katere je vzbujal strah. Telesa, ožgana od puščavskega sonca v cunjah ali kožah, zaraščeni, mračni obrazi, sovražni pogledi.

Navajeni brezpogojne poslušnosti svojim nadrejenim so zasedli ulice, po katerih je običajno šel Orest. Takoj ko se je pojavil njegov voz, jo je množica hitela prestreči. Na desetine menihov je zgrabilo vprego in ustavilo konje.

"Žrtvovanje! Izdajalec!" - je hitel z vseh strani. - Prekleti pogan!

Orest je prebledel. Spoznal je, da je napad pripravil Ciril. Prefekt je zavpil, kolikor je mogel: "Nisem pogan. Sem kristjan, krstil me je carigradski škof Atik!" A niso ga poslušali in so še naprej zasipavali z žalitvami. Telesni stražarji so potegnili meče. Množica se je odzvala s točo vnaprej pripravljenega kamenja. Eden od menihov je Oresta udaril s kamnom v glavo. Župan je padel. Iz rane je obilno tekla kri. V množici so se zaslišali zmagoviti vzkliki. Skoraj vsi Orestovi telesni stražarji so v strahu pred smrtjo odvrgli orožje in pobegnili.

V tem času je prispela pomoč. Meščani, ki so slišali za napad na prefekta, so pohiteli na pomoč. Uspelo jim je ujeti enega najbolj nasilnih pobudnikov, meniha, ki je ranil Oresta. Ime mu je bilo Amon. Preostali nitrski puščavniki so bili zbežani. Prefekta, okrvavljenega, so odpeljali v palačo.

Rana ni bila zelo resna in Orest je kmalu lahko dal ukaze. Na podlagi zakona o kaznovanju zločincev, ki povzročajo nered in posegajo v nosilce oblasti, je Amonija obsodil na smrt. Usmrtitev je bila izvedena javno. Amonij je umrl v strašni agoniji.

Ponoči je truplo usmrčenega izginilo. Ukradli so ga neznanci. In naslednje jutro je bilo po Cirilovem ukazu Amonijevo telo razstavljeno v eni od glavnih cerkva za splošno čaščenje. Ciril mu je dal ime Fawmasius, torej "čudovit", in ga ukazal poveličati kot mučenca, ki je dal svoje življenje za zmagoslavje vere. V cerkvah so na vse načine hvalili Amonija-Faumazija, njegov verski podvig, veličino duha, pobožnost.

Tempelj je bil okrašen z neverjetnim sijajem. Vse je bilo napolnjeno s svetlobo. Gorele so svetilke in sveče v zlatih kandelabrih. Povsod se je kadilo kadilo. Sveže cvetje je izžarevalo omamno aromo. Bleščeči dragulji. O Amonijevem telesu so poročali tako, da so lahko vsi videli znake mučenja. Zazvenel je večglasni pevski zbor. Posebni oskrbniki so spretno vodili romarje. Ljudje so se predali, objokovali in jokali, se klanjali do tal, plazili na kolenih mimo Amonijevega groba, mimo simbolov mučeništva, poljubljali podstavek, na katerem je bil postavljen. poljubil stene cerkve, kamnite plošče tal. Fawmasius-Amonius je bil poklican s prošnjami za priprošnjo, za ozdravitev od bolezni, za pošiljanje sreče. Žalujoči so jokali. Časti "velikemu mučeniku" so se izplačevale zelo dolgo, z izjemnim obsegom in brez primere.

Prej, ko je cerkev obravnavala pogane, jih je obtoževala malikovalstva. Toda minilo je malo časa in samo zmagovito krščanstvo je postalo religija malikovalcev. In zdaj niso častili čudovitih kipov bogov, temveč "svete relikvije", ostanke kakšnega svetnika ali velikega mučenca, njegove roke ali noge, lobanjo ali pramen las. Rodilo se je novo, krščansko malikovanje, veliko bolj gnusno kot pogansko.

Vzvišenost Favmazija-Amonija je povzročila hude spore v Aleksandriji. Mnogi kristjani, bogaboječi in skromni ljudje, so izrazili zaskrbljenost in zbeganost. Zamerili so se brezbožnemu nastopu, ki ga je uprizoril Ciril. Amonijevo življenje še zdaleč ni bilo popolno, njegova nasilna in maščevalna narava je bila dobro znana. Zakaj ga je Ciril, očitno odstopajoč od resnice, naredil za trpečega zaradi svoje vere? Da, Amonij je umrl v agoniji, vendar se mu seveda ni bilo treba odreči Kristusu. Za svojo nesramnost je bil pravno kaznovan. Dogodkom je nemogoče dati tako lažno obarvanost. In ali je ta poganski pomp upravičen? Šum se je okrepil. Med kristjani, nezadovoljnimi s pretirano gorečnostjo svojega škofa, je bilo veliko vplivnih ljudi. Cyril je spoznal, da je šel predaleč. Toda dosegel je glavno - Oresta je naučil lekcijo in pokazal, kaj ga čaka, če mu bo še naprej nasprotoval. Zdaj Cirilu ni bilo v interesu razpihovanja konflikta. Odločil se je, da bo o Amoniju manj govoril, da bi vsa zgodba po malem šla v pozabo.

Ulice so bile še nemirne, ko je Hipatija odšla k Orestu. Ne, ne zato, da bi ga pozval k odločnemu ukrepanju proti predrznemu škofu. Prefekta je poznala že dolgo in se o njem ni zmotila. Prišla je na obisk k ranjenemu, da bi izrazila skrb zanj.

Orest ni bil videti kot junak. Cirilovo kljubovalno vedenje, njegova promiskuitetnost v sredstvih, neustavljiva žeja po vsemogočnosti in predrzni pogum, rojen iz občutka nekaznovanosti, so depresivno vplivali na Oresta. Na strani prefekta so bili zakon, oblast, vojaki, a ni verjel v uspeh odpora, obsedla ga je zavest pogube, dobro je vedel, da je za Cirilom neustavljiva sila.

Župan je dejal, da se znova počuti gospodar situacije. V mesto je uspel poklicati legije, ki so bile nameščene v bližini Aleksandrije. Njegovo palačo obkrožajo zanesljivi stražarji. Pred množico fanatikov se nima česa bati. Kar se tiče zgodbe z Amonijevim telesom, se je odločil, da se ne bo vmešal. Seveda ga tudi ta podli podvig vznemiri, a če Ciril ugotovi, da je treba zavoljo cerkve usmrtitvenega zločinca prikazati kot velikega mučenika, potem je to njegova stvar. On, Orest, se bo omejil na pisanje o vsem v Carigrad. Ne namerava zahtevati izročitve usmrčenega - takšno trofejo bo voljno prepustil Cirilu.

Jasno je bilo, da tudi tokrat Cirilova samovolja ne bo naletela na pravi odpor. Pred Hipatijo je oblečen v prefektovo togo sedel usmiljen, prestrašen mož z zavito glavo.

Umirajoč, ji je oče verjel na besedo, da se v imenu znanosti nikoli ne bo vmešavala v spopade vladarjev in se ne bo dovolila vleči v državljanske spopade. Njeno poslanstvo je drugačno: z vso močjo mora zaščititi nekaj preostalih kalčkov znanja, da jih ne bi povsem poteptale horde nepismenih barbarov ali norih menihov. Ena neprevidna predstava in šola bo uničena.

Hipatija se je dolga leta držala, ni imela predavanj, ki bi ji prinesla obtožbe o nerazumnosti. Sredi divjih strasti je ohranila mirnost. V dneh, ko so spretni hujskači uprizarjali spopade na ulicah in preudarni ljudje niso vtikali nosu iz hiše, predavanj ni odpovedala. Platonu je razložila hrup uličnih nemirov. V noči požiga so jo videli pri astronomskih instrumentih. Navajena je bila, da študija ni prekinila, ko je pod portikom med poslušalci opazila Teofilove vohune. Vedno se je spominjala očetovega testamenta in se v najtežjih trenutkih tolažila z mislijo, da ravna prav in da sredi zmagoslavne norosti neguje krhke kalčke razuma. Ampak dlje kot greš

Teofil, nato pa Ciril, v prizadevanju, da bi vse podredil svoji moči - duše vernikov in dobičkonosna posestva, lastnino vdov in korespondenco knjig, vsebino pridig in razdeljevanje kruha lačnim - vse je bilo tem težje je Hypatia ohraniti zadržanost.

Pod krinko stavkov o čistosti vere se je vnel grozen boj za oblast. Dokler krščanstvo ni postalo državna vera, so njegovi duhovni voditelji zahtevali samo eno – strpnost in svobodo vesti. Takoj, ko je krščanstvo zmagalo, so se oglasili drugi klici, pozivi k uničenju poganstva. Nestrpnost je postala največja vrlina. "Ni primerno, da ena vera zatira drugo,"- je nekoč razglasil krščanski pisatelj

Tertulijan, Toda življenje je te besede hitro spremenilo: ena vera ne more le zatirati druge. Poleg tega je prišlo do prepirov med samimi kristjani. "Kristjani, ki se borijo med seboj,- je zapisal en kronist, - obnašajo se slabše od divjih zveri."

Vsa ta leta je Hypatia še naprej poučevala, ni se vmešavala v prepire, držala je usta in srce pod nadzorom. Naučila se je biti tiho. A vse bolj jo je mučila misel, da tudi to pomaga zločinu. Poskušala se je opravičiti: kaj bi lahko ona, sama ženska, naredila v dobi velikih pretresov, ko se ruši imperij, ko se gibajo celi narodi, ko na desetine tisoč barbarov, kot prihajajoči valovi, preplavlja obmejna območja , ko je vse pomešano - plemena, vere, običaji, ideje?

Živela je za znanost: mladim je odpirala globine filozofije in jih usmerjala v skrivnosti matematike. Upirala se je napredujočemu barbarstvu, ohranjala in širila znanje, ki so ga nabrali najsvetlejši umi človeštva. Hipatija je sveto držala očetovo zavezo in je molčala tudi takrat, ko je Ciril izgnal na tisoče njenih avtohtonih prebivalcev iz Aleksijadrije. Bo torej zdaj zaradi kadila, ki so ga zasipali okoli usmrčenega zlikovca, prekršila besedo? Novo malikovanje, mračno in mračno, se ji gnusi, a ni nič v primerjavi z drugimi Cirilovimi zločini.

Nešteta množica žalujočih in norcev se je zgrnila okoli cerkve, kjer se je Ciril zadnjič poklonil velikemu mučeniku Favmaziju, v Hipatijini hiši pa se je nadaljeval običajni pouk.

Vse bolj jo je premagal občutek nezadovoljstva in tesnobe. Več kot dvajset let je minilo od časa, ko so se v prizadevanju za zaščito zakladov Aleksandrijske knjižnice borili in umrli njeni prijatelji, mladi znanstveniki. Oče jo je obdržal, preživela je. Z neutrudnim delom je dosegla tisto, česar ni dosegla nobena ženska. Sodobniki so jo imeli za prvo med filozofi. Šola, ki jo je vodila, je bila znana daleč onkraj Aleksandrije. Iz mnogih držav je k njej prišla modrost. Toda Hipatija se ni mogla pohvaliti z blagoslovljeno notranjo harmonijo, o kateri so filozofi, ki jih je ljubila, govorili kot o največji dobrini.

Je imela ves ta čas pravico molčati? Veliko je razmišljala o porazu Serapeuma, o prijateljih, ki so umrle z orožjem v rokah, in ni bila ponosna na svoj dolg, desetletja dolg znanstveni podvig. Mogoče bi morala tudi takrat umreti, umrla pod udarci fanatikov, med okrvavljenimi knjigami?

Dvomila je, da ima Theon prav. Oče je trdil, da je v težkih časih dolžnost znanstvenikov ohraniti znanost za prihodnost. Verjel je, da bodo ljudje sčasoma nehali uničevati lepe kipe in modre knjige. Njegovi upi niso bili upravičeni. Knjige so se še vedno uničevale. Res je, zdaj tega niso storili le nevedci. Kjer so visoko izobraženi duhovniki sežigali knjige z velikim obsegom in poznavanjem zadeve.

Hipatiji so nekoč povedali, da so menihi nedaleč od Aleksandrije med ruševinami templja odkrili celo knjižnico grških in rimskih pisateljev. Ciril, ki je šel mimo, jo je pregledal. Med rokopisi je bilo veliko dragocenih, med drugim dela Platona in Aristotela. Menihi na čelu z opatom so zahtevali, da se zažge vso to pogansko gnusobo. Škof, ki ni želel izgubiti zaupanja »črncev«, ki so mu oblikovali podporo, se je strinjal. Neprecenljivi zvitki so leteli v ogenj. In čez nekaj dni je Ciril, ko je v Aleksandriji govoril s pridigo, med drugim tarnal o platonskih idejah! Hypatia ni skrivala ogorčenja.

Kirill je bil za razliko od svojega predhodnika, strica, mužika in neotesanega, široko izobražen. V mladosti je poslušal Hipatijevo filozofijo in preučeval grške mislece: Imel se je za poznavalca teologije in se je lotil reševanja kakršnih koli vprašanj. Če je ovrgel argumente nasprotnikov, Ciril ni bil naklonjen razkazovanju svoje štipendije. Imel je odličen spomin. Na pamet je recitiral dolga svetopisemska besedila.

Pobegnil mu je vse: zaseg škofovskega prestola s pomočjo tolpe parabalanov, nasilje nad pogani, ropanje cerkva, ki pripadajo kristjanom druge vrste, požig, umor, napad na samega prefekta. Naj rešuje teološke spore na stričev način: podtaknil bi oborožene nitrijske puščavnike, da napadajo svoje ideološke sovražnike. Toda on, ki se je hvalil z izobrazbo, se je začel sklicevati na Platona! Orest, neodločen in šibke volje, zna zatiskati oči pred marsičem. Svojemu škofu dovoli, da preglasi zakone svojega cesarja. To je njegova skrb. Toda poanta ni v kršenju tega ali onega reda, temveč v zmagi samovolje in teptanja preprostega človeštva. Ona, Hypatia, je predolgo molčala. Ampak vse ima mejo. Res je, tudi zdaj ne bo prekršila besede, dane njenemu očetu, ne bo premagala Orestove neodločnosti ali obnovila sodnikov proti Cirilu. Ne bo presegel meja znanstvenega spora in bo le pokazal, kako aleksandrijski škof sprevrže ideje velikih filozofov. Nima niti Orestove moči niti legij, ki so pokorne njegovi volji. Cirilu se lahko zoperstavi le z enim orožjem - orožjem resnice.

Prihajajoče predavanje je napovedala vnaprej. Poslušalcev je bilo veliko več kot običajno. Hipatija se je odrekla zmagovitim govorniškim tehnikam, govorila je poudarjeno suhoparno in poslovno. Primerjala je besedila, samo besedila. Tukaj so resnične Platonove misli in tako jih razlaga škof Kiril ...

Ko je bil Ciril obveščen o Hipatijevem govoru, je postajal vse bolj mračen. Hipatija je verjetno vnetila Orestovo sovraštvo do njega? Ne, župana ni bilo na predavanju. In govorila je le o pravilni in lažni razlagi Platona.

Preden je vse spustil, je Ciril kot po naključju vrgel: "Ali veste, da je Hypatia tista, ki preprečuje, da bi se Orest spravil z menoj? Navsezadnje je z razlogom obiskala njegovo palačo." In čeprav so ljudje iz škofovega ožjega kroga dobro vedeli, da to ni res, pa so se po mestu takoj razširile govorice, da je za Orestovo trmoglavost kriva samo Hipatija.

Še je bil čas za premislek. Noči so bile nemirne. Pes je jezno lajal. Prestrašeni vratar se je pritoževal, da neznanci nenehno tavajo po hiši in nekaj iščejo. Zjutraj so služkinje dvignile jok. Naleteli so na vratarja. Ležal je vezan, pretepen, zapuščen. Pes čuvaj je bil zadavljen. A iz hiše ni bilo nič ukradeno. Le na ravni strehi, kjer so bili instrumenti za opazovanje zvezd, je bila razbita veličastna armila, Hipatijev ponos.

Nekaj dni pozneje je v njeni knjižnici nenadoma zagorel. Nekdo je tja vrgel z oljem namočene krpe in jih prižgal.

Umor prefekta sploh ni bil del Cirilovih načrtov. To ne bi naredilo nič drugega kot škodo. Njegovi odnosi s carigradskim sodiščem, ki so bili že tako napeti, bi se zaostrili do skrajnosti. Namesto umorjenega prefekta bi poslali drugega, morda še bolj neustavljivega. Sovraštvo z Orestom je Cirilu zvezalo roke, a prefekta ne bi smeli uničiti, ampak ukrotiti. Cyril je že večkrat govoril o želji po "ugasnitvi sovraštva". Vendar je bila pot do tega po njegovem mnenju edina - Orest bi moral priznati, da v vseh zadevah, tako cerkvenih kot posvetnih, zdaj ima odločilni glas njen škof v Aleksandriji. Orest je bil na ulici razbit v glavo, njegov voz je bil razbit na koščke, njegovi telesni stražarji so bili razpršeni, a še vedno ni razumel, da se Ciril ne bo ustavil pred ničemer, da bi zagotovil neomejeno prevlado nad cerkvijo. Kako ga prepričati, da to razume?

Nekega dne je Kiril šel mimo Hipatijine hiše. Pri vhodu je videl veliko sužnjev z nosili in elegantnimi vozovi. Najbogatejši in najvplivnejši ljudje Aleksandrije so se znova zbrali, da bi poslušali Hipatijo!

Zvečer je bil Kiril obveščen o drugem predavanju Hypatije. Vohun je bil izobražen in je imel dober spomin. Čeprav je bilo Hipatijino predavanje posvečeno Platonu, se je kljub vsemu ponovno dotaknilo med drugim teoloških nazorov Cirila samega. Poudarila je, da se ne strinjajo s prejšnjimi odločitvami cerkvenih svetov in naletijo na utemeljene kritike antiohijskih teologov. Med občinstvom je bilo veliko, ki so zaradi svojih zakladov in posesti igrali zelo pomembno vlogo v krščanski skupnosti v Aleksandriji. Z velikim odobravanjem so poslušali Hipatijeve govore.

Nenadoma se je Kirilov obraz zasvetil. Hladne oči so se iskrile z zlobnimi lučmi. Bralec Peter, vodja parabalanskih in nitrijskih menihov, je vzkliknil: "Kako dolgo bomo, oče, tolerirali Hipatijo? Ali naj ji dovolimo, da še naprej širi med kristjane strupene sadove svojih naukov?" »Smokva, ki ne rodi dobrih sadov,« je odgovoril Ciril z evangeljskimi besedami, »se posekajo in vržejo v ogenj.«

Hipatija se je vračala domov v nosilih. Na eni od ulic, blizu cerkve Cezarion, ki stoji ob morju, so ji menihi nenadoma preprečili pot. V hipu, na nečiji znak, se je na ulico zlila množica nitrskih puščavnikov in parabalanov. Zanje je bil zadolžen bralec. Peter. Hipatija je padla v zasedo. Zaseda. Neuporabno je kričati in klicati na pomoč. Obdana je z zidom nepremagljivih sovražnikov. V njihovih rokah so kamni, palice, kosi ploščic, ostre školjke, pobrane na obali ...

Odvlekli so jo z nosil, vrgli na tla, vlekli v cerkev. Tam - na najbolj svetem mestu za vsakega kristjana! - menihi so jo, ko so ji strgali oblačila, začeli pretepati. Hipatijo so neusmiljeno pretepali, tepli z blaznostjo, tepli so jezni fanatiki, tepli, ko je že dolgo mrtva,

Njene posmrtne ostanke so izvlekli iz cerkve in odvlekli na trg, kjer so že vnaprej zanetili ogromen ogenj.

Grozna novica je Oresta pahnila v zmedo. Hypatia je bila ubita in vržena v ogenj!

Aleksandrijski prefekt je bil zlomljen. Niti si ni upal poslati poročila o tem, kaj se je zgodilo v Carigrad. Umor. Hipatija je po mnenju enega kronista "pogasila sovraštvo" med Cirilom in Orestom. Prefekt se je odločil, preden je bilo prepozno, da sklene mir s škofom. Priznal je, da je poražen.

Ciril je postal nerazdeljen vladar Aleksandrije.

To se je zgodilo leta 415, v mesecu marcu, v postnem času.

Hypatijin umor je ostal nekaznovan. In čeprav so mnogi v Aleksandriji dobro vedeli, da je Ciril pravi navdih za to zlobnost, njegov položaj ni bil omajan. Nasprotno, užival je v občutku moči. Orest mu spet ni nasprotoval. Celo sporočilo o teh dogodkih je bilo poslano preko županove glave. Skupina nekaterih državljanov Aleksandrije, očitno ogorčena zaradi nekaznovanja zločina in Orestovega položaja, je po lastni volji poslala delegacijo v Carigrad, da bi povedala, kaj se je zgodilo. A tudi Ciril ni zadremal. Damask poroča, da je bil Edezij, pomemben dostojanstvenik, zadolžen za preiskavo, podkupljen in je morilce prihranil kazni.

"Teodozijev zakonik" je ohranil cesarjev ukaz z dne 5. oktobra 416. Piše, da če je treba poslati veleposlaništvo iz Aleksandrije, odločijo mestne oblasti, višji uradniki pa jo morajo odobriti. Vsaka nepooblaščena deputacija državljanov v Carigrad je strogo prepovedana!

Še dva dokumenta iz "Teodozijevega zakonika" sta po vsej verjetnosti povezana z dogodki, povezanimi z umorom Hipatije. Cesarski odlok z dne 29. septembra 416 je odredil, da se parabalanci omejijo na neposredne dolžnosti in se ne vmešavajo v zadeve mestnih oblasti. Prepovedano jim je obiskovanje javnih spektakel ali nastopanje, ne da bi bili povabljeni na javna mesta. Njihovo število ne sme presegati petsto ljudi. Nove parabalance odslej ne bo imenoval škof, temveč prefekt.

A tudi s temi omejitvami Ciril ni hotel sprejeti. Leto in pol pozneje se je število parabalanov ponovno povečalo, vendar je parabalans še vedno ostal poslušno orodje v rokah Cirila Aleksandrijskega.

Usoda je bila neusmiljena tako do same Hypatije kot do njenih knjig. Nobeno od Hipatijevih del ni prišlo do nas. Izkazalo se je, da je edino pismo in to ponarejeno. In o njenem življenju so se ohranile le drobne in naključne novice. Zato je nemogoče sestaviti nobeno podrobno biografijo Hypatije. Poskusi razumevanja in povezovanja vseh znanih dokazov neizogibno zahtevajo več ali manj domnev.

Najbolj podroben opis dramatičnega boja v Aleksandriji, katerega ena izmed epizod je bil umor Hipatije, je v cerkveni zgodovini Sokrata Šolastika. Verjetno temelji na ustnih pričevanjih očividcev. Hipatija je večkrat omenjena v pismih Sinezija Ptolemejskega. Pomembne podrobnosti poročajo Filostorgij, poganski pisatelj iz Damaska (odlomke iz njegovih spisov hrani Svyda in v Focijevem Myriobiblionu), Hezihij iz Mileta,
Bizantinski kronist Janez Malala in drugi.

Ciril Aleksandrijski je zmagal nad svojimi sovražniki. In zmagovalci, kot veste, niso sojeni - dobijo tudi biografijo, ki je primerna za zmagoslavje. Brezvestni spletkar in posiljevalec je bil kanoniziran in uvrščen med "očete cerkve". Umor Hipatije, tudi po Sokratu Šolastiku, zelo previdnem cerkvenem zgodovinarju, "prinesel veliko sramote tako Cirilu kot Aleksandrijski cerkvi". Ta epizoda seveda ni okrasila življenja "svetega Cirila". In ni bilo počasi, da bi bistveno popravili.

Hipatijina slava je bila preglasna in te čudovite ženske ni bilo tako enostavno prikazati kot hudiča. Cerkev je izbrala drugo pot. Hipatija je postala skoraj krščanska mučenka.

V "Življenju sv. Cirila Aleksandrijskega" je vse videti takole: "V Aleksandriji je živela deklica po imenu Hipatija, hči filozofa Teona. Bila je verna in krepostna ženska, ki se je odlikovala s krščansko modrostjo, preživljala dneve v čistosti in čistosti ter opazovala nedolžnost. Od mladosti so jo učili filozofije po očetu Theonu in je v filozofiji toliko uspela, da je presegla vse filozofe, ki so živeli v tistih časih.. Deloma se ni želela poročiti iz želje po svobodnem udejstvovanju v filozofiji in študiju knjig, predvsem pa jo je ohranila. devištvo za Kristusovo ljubezen. Ubil jo "uporniki, ki sovražijo mir". Takrat v mestu ni bilo nitrijskih menihov. Ko so izvedeli, kaj se je zgodilo, so "žalost in usmiljenje sta bila polna nedolžnih žrtev upora" in ko so prišli v Aleksandrijo, da bi zaščitili Cirila, so metali kamenje na prefektov voz.

Ustrežljivi zgodovinarji so zanesljivo in dolgo zakrivali resnico.

Hipatijo so dvakrat ubili: nekateri menihi so jo v cerkvi raztrgali, drugi so začeli dosledno in trmasto uničevati knjige, ki jih je ustvarila. Hipatija je bila obsojena na večno tišino. Medtem so Cirilove spise množilo na stotine pisarjev. Njegovo življenje so krasile miniature.

Kljub prizadevanjem znanstvenikov in pisateljev, ki so poskušali obnoviti resnico in poustvariti pravi videz Hypatije, pravičnost ni zmagala. V cerkvah častijo ikone z obrazom "svetega" Cirila Aleksandrijskega. Njegova življenjska zgodba, polna laži, še vedno prihaja izpod tiskarn. Na policah knjižnic so njegova večzvezna dela.

In iz knjig Hypatia še ni bila najdena niti ena vrstica.

Spopad zagovornika starodavnega svetovnega nazora, »vedrega in svetlega«, s bližajočo se »temo srednjega veka« je plodna tema za romanopisce, še posebej, če niso preveč obremenjeni z ljubeznijo do zgodovinske pristnosti. Lecomte de Lisle je Hypatijo videl kot simbol umirajoče helenske kulture, zadnje inkarnacije "Platonov duh in Afroditino telo".

Ta podoba je zapeljala več kot enega romanopisca. Izkazalo se je, da je skušnjava neustavljiva: filozofija poučevanja mlade lepote je kot obvezno nasprotovanje zahtevala temne menihe, ki z ubijanjem dajejo duška potlačenemu poželenju.

Dva romana, posvečena Hypatiji, Fritza Mauthnerja in Charlesa Kingsleyja, sta prevedena v ruščino, a oba v večji ali manjši meri sledita istemu vzorcu. V Mautnerju Izidor, ki ga je Hipatija zavrnila, prosi Cirila za dovoljenje, da ubije sovražnika, saj hudič, ki ga skušnjava, prevzame njen videz. Sovraštvo menihov do lepega pogana se po Kingsleyju še poslabša zaradi Orestove ljubezni do Hipatije.

Česa so vredne takšne fantazije o modri deklici, ki so jo ubili menihi? "s telesom Afrodite", kaže vsaj dejstvo, da je bila Hipatija v času smrti po najbolj konzervativnih ocenah blizu petdeset.

Hipatijino življenje še čaka na svojo romanopisko, ki bi, zavračajući klišeje, znala prikazati njeno dobo, obdobje velikih družbenih spopadov in hudega boja idej.

Teodora, ena najbolj zanimivih in nadarjenih žensk v bizantinski državi. Skrivna zgodovina, ki jo je napisal Prokopij, zgodovinar Justinijanove dobe, v debelih barvah prikazuje izprijeno življenje Teodore v mladosti, ko je prihajala iz nižjih slojev družbe (njen oče je bil stražar medvedov v cirkusu) , se je v moralno nezdravem vzdušju tedanje scene spremenila v žensko, ki je s svojo ljubeznijo dajala marsikaj. Narava jo je obdarila z lepoto, milino, inteligenco in duhovitostjo. Po besedah enega zgodovinarja (Dil) je »zabavala, očarala in škandalozirala Konstantinopel«. Pošteni ljudje, ki so srečali Teodoro na ulici, pravi Prokopij, so zavili s ceste, da ne bi z dotikom oskrunili svoje obleke. Toda vse umazane podrobnosti o mladem življenju bodoče cesarice je treba jemati zelo previdno, saj prihajajo od Prokopija, ki je v svoji "Skrivni zgodovini" želel očrniti Justinijana in Teodoro. Po tako burnem življenju za nekaj časa izgine iz prestolnice v Afriko. Po vrnitvi v Carigrad Teodora ni bila več nekdanja lahkomiselna igralka: zapustila je oder, vodila je samotno življenje, zanimala se je za cerkvene zadeve in delala volneno prejo. Takrat jo je videl Justinijan. Teodorina lepota ga je presenetila. Navdušeni cesar jo je približal dvoru, ji podelil naziv patricija in se z njo kmalu poročil. Z Justinijanovim pristopom na prestol je postala bizantinska cesarica. V svoji novi vlogi je bila Teodora na vrhuncu svojega položaja: kot zvesta žena, se je zanimala za državne zadeve, jih je znala razumeti in pri tem vplivala na Justinijana. V uporu leta 532, o kateri bo govora v nadaljevanju, je imela Teodora eno glavnih vlog; s svojo umirjenostjo in energijo je morda rešila državo pred nadaljnjimi pretresi. V svojih verskih simpatijah je odkrito stala na strani monofizitov, v nasprotju z nihajočo politiko svojega moža, ki se je večino svojega dolgega vladanja z nekaj popuščanja v korist monofizitstva držal predvsem pravoslavja. V zadnjem primeru je Teodora bolje kot Justinijan razumela pomen za Bizanc vzhodnih monofizitskih provinc, ki so vsebovale delovno silo za cesarstvo, in želela stopiti na pot sprave z njimi. Teodora je umrla zaradi raka leta 548, veliko pred Justinijanovo smrtjo.

Simone de Beauvoir

(01/09/1908 - 04/14/1986)

Danes v Rusiji, ko ženska vse globlje čuti svoj lastni "jaz", sploh ne da bi je zanesli problemi feminizma, ampak preprosto, ko ženska vse globlje čuti svoj "jaz", sploh ne zanesena s problemi feminizma, a se preprosto dotika vprašanj, pomembnejših in globalnih od tistih, ki motijo njene sfere vsakdanjega življenja in seksa, se nehote sooči s tem, kar je Simone de Beauvoir čutila in nosila skozi svoje življenje. »Ideje prihajajo na svet skupaj z ljudmi«, marsikdo bi rad zakorakal v večnost, največkrat pa ljudje pripadamo le svojemu času. Simone de Beauvoir bo prihodnjim generacijam draga za to, kar je iskala, čeprav ni našla stabilnega odnosa med ženskim razredom in svetovnim nazorom intelektualca

ustvariti le pomembno, programsko delo, pa naj bo to roman, esej ali avtobiografska zgodba. Razmišlja o tem, da se za razliko od mnogih živih bitij le človek zaveda, da je njegovo življenje končno, da je smrten. In v tem kratkem življenju ljudem ni na voljo popolna svoboda, vedno se soočajo s problemom odgovornosti pri komunikaciji »z drugimi«. In največje težave nastanejo pri komunikaciji med spoloma. Simone de Beauvoir vidi možnost dogovora med njima ne v sferi seksa in usmerjenosti v privilegiran status moškega, temveč v skupnem iskanju smisla življenja.

Konec 20. stoletja so se začele spominjati de Beauvoirjevih knjig, posvečenih »tretjemu obdobju«, kjer je uspela prenesti veličastnost življenja, tesnobo in hrepenenje zrelih let, škandalozen trk lastne zavesti z proces umiranja, izginja v pozabo.

Spomnili so se tudi knjig, v katerih govori o svojih »rimskih počitnicah« s Sartrom, o temah njunih pogovorov in pogovorov, o tem, kaj jih je skrbelo skozi življenje, o fantastičnem Sartrovem uspehu, o njegovem vplivu na mladino in duhove. njegovih sodobnikov.

Sama Simone de Beauvoir ni imela ambicij svojega moža, vsekakor pa se je sončila v žarkih njegove slave, recimo s francoskim pridihom – »renome«, dokler si s svojim izrazito izraženim »feminizmom« ni prislužila lastne slave. Filozofski spisi Simone de Beauvoir ugotavljajo uravnoteženo objektivnost, pronicljivost, pogled, dober slog, razsvetljujoč začetek, vendar je niso marali vsi v družbi, grajali so jo tako marksisti kot katoliki. Verjeli so, da njen "čisto ženski" upor ni opravičilo za potrebo po emancipaciji, ampak dokaz nebrzdanega ponosa in raztrgane duše. Mirno harmonično stanje Simone de Beauvoir, kot je priznala, je bilo v njenem življenju večkrat uničeno, pisateljica pa je svojo usodo podvrgla neusmiljeni analizi tako v umetniških delih kot v znanstvenih raziskavah.

"Moja junakinja sem jaz," citira Maria Bashkirtseva. Dejansko je večina njenih romanov avtobiografskih. Tako na primer v svojem prvem romanu Gost, o življenju para, katerega harmonično harmonijo uniči mlado bitje, ki se vdre v njuno življenje, opisuje svoj odnos z Jean Paulom Sartrom. Ni skrivnost, da je bil veliki filozof nenehno obkrožen z mladimi občudovalci.

Zanjo je pisateljičino delo tudi način samospoznanja: "Moški deluje in tako spozna samega sebe. Ženska, ki živi zaprto in opravlja delo, ki nima pomembnih rezultatov, ne more določiti niti svojega mesta v svetu niti svojega moč. Najvišji pomen si pripisuje ravno zato, ker ji ni na voljo noben pomemben predmet dejavnosti ...

Želje po življenju ženske, po možu, domu, otrocih, po doživetju uroka ljubezni ni vedno lahko uskladiti z željo po doseganju zastavljenega cilja.

Je sama uspela to spravo? Najverjetneje ne. Toda zavestno je izbrala svojo pot.

Knjiga Simone de Beauvoir "Drugi spol", napisana že pred pol stoletja, čeprav se raztopi v številnih novih problemih, povezanih z drugim tisočletjem, pa v nekaterih pogledih ne preneha biti pomembna, saj daje ženski natančno predstavo. sebe, tako biološke, zgodovinske in verske osebe. Ne glede na to, kaj danes govorijo o de Beauvoir, ne glede na to, kako jo "umivajo" v tisku in pridigah, je pogledala realnosti v oči in s primerom lastnega življenja dokazala verjetnost nove narave razmerja. med moškimi in ženskami.

Knjiga "Drugi spol", napisana v poznih štiridesetih letih, še danes ni prenehala biti pomembna, kljub ženskim nemirom v tridesetih letih, promociji plemenitih kolektivnih kmetov, poveličevanju nekaterih osebnosti sovjetskega obdobja (vojni veterani, astronavti in člani vlad). Posamezni primeri niso pravilo. Pojav v 60. letih nekaterih fantastičnih leposlovnih del na teme današnjih amazonk, ki so jih napisali predvsem moški, le po naravi opaznega strahu njihovih avtorjev pred nastopom ženskega razreda potrjuje pravilnost teh sodb.

Zdaj pa se spomnimo usode same pisateljice. Civilna žena slavnega francoskega eksistencialističnega filozofa Simone de Beauvoir se je rodila v uspešni in nikakor revni družini odvetnika in vnetega katoličana. Njeno otroštvo, kot je pozneje priznala, je bilo srečno in brez oblačka. Simone de Beauvoir je po diplomi na filozofski fakulteti in pisanju dela »za čin« vsa trideseta leta poučevala filozofijo v Marseillu. V zgodnjih štiridesetih letih začne afero z učiteljem filozofije Jean-Paulom Sartrom, ki je postal njen vseživljenjski prijatelj. Kot pisateljica sodeluje z njim v odporniškem gibanju. Njihova udeležba na teh dogodkih je dvoumna in jo nekateri vrstniki še vedno oporekajo, saj niso prenesli stisk, ki so doletele tiste, ki so se z orožjem v rokah borili v odporu. Toda Simone de Beauvoir je za vedno imela kompleks krivde zaradi dejstva, da ni poznala občutka lakote, ni bila mrzla in ni čutila žeje. V moralnem smislu jo je pomanjkanje takšne izkušnje zatiralo veliko bolj kot zavestno zavračanje otrok. Na koncu so otroke zamenjale številne knjige, kjer je poskušala razumeti sebe in denimo, kaj so otroci kot oblika razmnoževanja človeške rase. "Vedno sem imela potrebo govoriti o sebi ... Prvo vprašanje, ki sem ga vedno imela, je bilo to: kaj pomeni biti ženska?" Mislil sem, da bom takoj odgovoril. Ampak vredno previdnosti

pogledal ta problem in najprej spoznal, da je ta svet narejen za moške; moje otroštvo je bilo polno legend in mitov, ki so jih sestavljali moški, a sem se nanje odzval povsem drugače kot fantje in mladostniki. Nad njimi sem bil tako navdušen, da sem pozabil poslušati svoj glas, svojo izpoved ... «.

Simone de Beauvoir veliko piše, vendar si vedno prizadeva za močan odnos med moškim in žensko, ne pa zaradi njunega biološkega bistva. Zato je zavrnila otroke. Zato je bila s Sartrom vedno blizu, tudi ko je njuna medsebojna strast zbledela in je vsak od njiju imel svoje osebno življenje. Njihova neverjetna civilna zveza je bila legendarna. Veljalo je, da nihče od njih ne želi več. Vsak javni nastop slavnega filozofa so novinarji, ki vedno vedo več kot drugi, pričakovali kot senzacijo: s kom se bo danes pojavil? Toda Sartre je vztrajno izkazoval svojo zvestobo Simone de Beauvoir.

Je bila lepa? Verjetno ne. Če lahko to rečeš o Francozinji. In bila je prava Francozinja. Oboževala je lepa in modna oblačila ter imela odličen okus. Na fotografijah obdobja romantičnega razmerja s Sartrom nas gleda samozavestna, očarljiva ženska. Toda pozneje je morala poslušati toliko grdih stvari in obtožb na svoj račun, da je imela, kot pravijo, kompleks grde ženske. Neodvisnost njenega razmišljanja in svetle objave v obrambi ženske emancipacije so prispevale k ustvarjanju podobe feministične tuje zemeljskim radostim. Simone teh obtožb ni zanikala.

Toda deset let po njeni smrti leta 1997 je izšla knjiga "Transatlantic Love" - zbirka pisem Simone de Beauvoir ameriškemu pisatelju Nelsonu Algrenu, v kateri vidimo še eno, neuradno, neborbeno plat pisateljičinega življenja. Svojemu ljubljenemu moškemu je napisala na stotine sporočil - dokaz njene strastne in ljubosumne človeške ljubezni. Zavoljo spoznavanja svojega ljubljenega je ta, nikakor ne nebesna, v petdesetih letela čez ocean na precej krhkih »jeklenih pticah«, odkritih sprva mestih, kot sta Chicago in Los Angeles, ki je nista pritegnila, brala literaturo, ki jo je ni maral od daleč, se je začelo nepotrebno poznanstvo. Pogosto ni mogla zaspati, ne da bi Nelsonu napisala še eno pismo, ne da bi mu pisno povedala vsaj besedo ljubezni. Za razliko od vseh njenih prej objavljenih knjig nam "Čezatlantska ljubezen" razkriva pisateljico kot povsem zemeljsko žensko, ki sanja o družini, o ljubljenem, ki jo sreča na pragu hiše in ji daje najbolj običajno toplino in udobje. "... celo spim, čakam te," piše. Pisma, kot je to, je Simone de Beauvoir pisala vsak dan od leta 1947 do 1964. V pismih pogosto

nagovarjali drug drugega: "moj mož", "moja žena". Vendar ji ni bilo usojeno poročiti Nelsona, saj so o tem sanjali. Razlog je treba iskati v zelo trajni legendi o Sartru in de Beauvoirju, v pisateljevi globoki povezanosti s Francijo in v Nelsonovem osebnem življenju. Atlantski ocean je trdno povezal, a tudi resno ločil dva umetnika, ustvarjalca lastnega življenja, svoje biografije. Ne vemo še vsega. Navsezadnje se resnica pogosto ne ujema z legendami. Trajalo bi več kot desetletje ...

Sartre in de Beauvoir sta pokopana v skupnem grobu na pokopališču Montparnasse. Grobovi pisateljev so danes manj obiskani kot grobovi šansonjerjev in pop glasbenikov. Francozi pa so jim dali znake ljubezni in hvaležnosti - rože in kamne. Na grobu Sartre in de Beauvoir so rdeči nageljni in kamenčki, podobni kamenčkom, pobranim na morski obali.

Hannah Arendt (1906-1976).

Zgodba o tem, kako je SS Obersturmbannführer objavil dela slavne Judinje. Dejstvo, da so se življenjske poti teh dveh ljudi - žensk in moških - križale v njunih letih, je kazalo na eni strani nesrečo, ki je pogosto podlaga za življenjske trke, po drugi pa tragično predestinacijo. upadajoča leta so se po eni strani kazala v nesreči, ki je pogosto podlaga za življenjske trke, na drugi pa v tragični predestinaciji.

Članek: Hannah Arendt in njen založnik

Spletno mesto: Alef (www.alefpress.com)

Hannah Arendt in njen založnik

Na različnih polih

Rodila sta se pet let narazen (ženska leta 1906, moški 1911) in sta pripadala isti kulturi in isti državi, vendar nikoli do samega srečanja, ne da bi slišala drug za drugega. To ni presenetljivo: obstajali so na različnih družbenih polih. Medtem ko je študirala na nemških univerzah pri "kraljih" filozofije - Heideggerju, Husserlu, Jaspersu, je napisala svoje prvo literarno delo "Rachel Varnhagen: življenje židovke", v predvojnih letih pa je sodelovala s cionističnimi organizacijami. , ki je pomagal pri prevozu beguncev, je napisal doktorsko disertacijo "Judovsko nemško duhovno življenje", nato pa nadaljeval kariero v SS, specializiral se je za nacionalsocialistični svetovni nazor in vodil oddelek za znanost, kulturo in umetnost v glavnem uradu za varnost Reicha.

Po vojni on sedi v zaporu kot nacistični zločinec, ona pa dela v komisiji za obnovo evropskega judovstva in piše knjigo "Izvor totalitarizma", katere objava jo zaslovi. Po odhodu iz zapora dela kot urednik v založbi, ki sta jo ustvarila dva njegova tovariša v cesarskem glavnem varnostnem direktoratu, nato pa se preseli v znano liberalno založbo Piper (Piper Verlag) in postane njen vodja. Tu so se v šestdesetih letih prejšnjega stoletja križale njihove poti. Ona, Hannah Arendt, je "zvezdna" avtorica, on, Hans Rössner, je založnik, ki se zanima za njene publikacije. Objavlja vsa njena dela, vključno s knjigo o svojem kolegu v cesarskem varnostnem uradu Adolfu Eichmannu, pri katerem je bila Arendtova.

Spoznala sta se in si dopisovala. »Zelo spoštovana milostljiva gospa!« nekdanji esesovec nagovori Hannah Arendt s staromodno slovesnostjo. »To, kar pišete o humanizmu in resnici, sodi po mojem mnenju med spoznanja, o katerih bi bilo treba dolgo govoriti ... ”. Zdi se, da se Arendt ni zavedala ozadja svojega spoštljivega dopisnika. Medtem je njen portret po besedah Rössnerjeve vdove stal na njegovi mizi do njegove smrti leta 1999.

To zgodbo je odkril nemški zgodovinar Michael Wildt in o njej povedal v svoji nedavno izdani knjigi "Obvezna generacija". Tema generacije, ki je dala svetu nacizem, še vedno zavzema javno zavest sodobne Nemčije. In podobe dveh ljudi - slavne Židovke in esesovca, ki sta se srečala ne na pragu plinske komore, ampak v ozračju povojne kulturne in politične renesanse s svojimi značilnimi razmisleki o moralnih vrednotah človeštva. , o "humanizmu in resnici" - presenetite domišljijo.

Izkušnja družbene anatomije

Po vojni Hannah Arendt, ki je šla skozi dolgo pot emigracije (po Hitlerjevem prevzemu oblasti je živela v Parizu, leta 1941 pobegnila v ZDA), muči problem njenega odnosa do države, v kateri se je rodila in živela mladost. Isti občutki preplavijo enega od očetov eksistencializma, Karla Jaspersa, njenega učitelja in tesnega prijatelja, s katerim se je Arendt več let dopisovala. Leta 1946 je Jaspers objavil razpravo o "nemškem vinu", leta 1948 pa se je preselil iz Heidelberga, kjer so mu v letih nacizma prepovedali poučevanje na slavni univerzi, v Švico, v Basel - kot se mu zdi, bližje v odprt svet. Med svoje ljudi šteje približno 0,01 odstotka morilcev in 0,015 odstotka brezpogojnih nasprotnikov nacističnega režima. Kaj pa ostalo? Arendt pa pravi, da ji je težko pogledati v oči svojih nekdanjih rojakov, ne da bi se v srcu vprašala: "Koliko mojih si uničil?" Ob tem Jaspersu piše: "Nenehno si govorim: pozor z obsojanjem Nemcev, mi smo popolnoma enaki."

Leta pozneje je z novinarskim poročanjem o Eichmannovem sojenju in kasnejši objavi Eichmanna v Jeruzalemu – poročilo o dnevnem zlu del odgovornosti za holokavst preložila na voditelje evropskega judovstva, ki niso uspeli organizirati vrednega odpora. V 1940-ih in 1950-ih je, ko je delala v vseevropskih judovskih organizacijah, dražila judovski mednarodni establišment s tem, ko je govorila o judovskem kolaboracionizmu in ukvarjanju z nacizmom. Knjiga "Izvor totalitarizma", ki je izšla leta 1951, povzroča eksplozijo strasti in povečano zanimanje za njene misli.

V bistvu gre za izkušnjo družbene anatomije, ki jo navdihuje upanje, da se najde način za obvladovanje destruktivnih sil, ki se je lotila po zlomu najstrašnejšega totalitarnega sistema stoletja in v času razcveta drugega, nič manj groznega. Arendt analizira tri glavne dejavnike evropske zgodovine 20. stoletja: antisemitizem, imperializem in totalitarizem.

Glavni razlog, da so bili Judje prve žrtve evropskega holokavsta, vidi v nezagotovljenem socialnem statusu. Kot izključna skupina v splošnem življenjskem redu razredno-nacionalnih držav stare Evrope so po razpadu tega reda 1. avgusta 1914 postali prve v nizu kolektivnih žrtev sodobne zgodovine. Prvič, številu tovrstnih žrtev je mogoče pripisati manjšine brez državljanstva, ki nimajo socialnih pravic, zapisanih v nacionalno-civilni obliki.

Arendt že v Dreyfusovem procesu zazna »skrite sile« 19. stoletja, ki so se nato tako strašno uresničile v 20. stoletju. Izkazalo se je, da je ideja o Dreyfusovi krivdi neločljivo povezana s prepričanjem, da je kot Jud pripadal plemenu izdajalcev. V očeh večine družbe ni bil zločinec, ampak prvotni nosilec razvade. Prirojeno napako je mogoče izkoreniniti in uničiti le skupaj z njenim nosilcem. Ta nova logika evropske zgodovine je odigrala šele svojo prvo zaroto o Judih. Hannah Arendt citira dokumente iz nemških arhivov, objavljene po vojni. V skladu s cesarskim zdravstvenim programom, ki ga je podpisal Hitler, naj bi bile vse družine s srčnimi napakami in pljučnimi boleznimi »izolirane« od ostalega prebivalstva. Njihova fizična eliminacija je bila nedvomno naslednja točka dnevnega reda. Očitno bi bilo načrtovano sprejetje "splošnega kodeksa zakonov o tujih elementih" naslednji korak v okrevanju naroda.

Umetnost mimikrije

In zdaj nekdanji esesovac objavlja knjige s tovrstnimi razmišljanji in posploševanjem. Kaj je bila ta oseba? S fotografije iz leta 1938 nas gleda mladenič v strogi obleki - v njegovem videzu se ugiba jasen obris tankega obraza, kratka frizura, tesno stisnjene ustnice, zadržana strast. Že od malih nog je pripadal krogu domoljubnih antisemitskih intelektualcev, ki jih je iskreno navdihnil nacizem.

Od leta 1934 je 23-letni Rössner začel opravljati storitve za varnostno službo SD - SS in ugotovil, kakšen vpliv je imel nacionalsocialistični svetovni nazor na kulturno življenje države in predvsem na germanistiko, ki je bila predmet posebnega memoranduma, predloženega na sedež oddelka. V 40. je bil v štabu glavnega direktorata cesarske varnosti, kjer je naredil hitro kariero. Tukaj človek ne bi mogel ne ceniti njegove predanosti stvari, globokega razumevanja bistva nacistične ideologije. Seveda pa ni vulgaren "mesar" tistih, ki na zaslišanjih izbijajo priznanja. Očitno so njegovo znanje in izkušnje uporabili v sedmem oddelku glavnega direktorata, kjer so se ukvarjali s preučevanjem ideoloških vprašanj. Tam je, ko je dosegel 44. čin obersturmbannführerja, ki je bil enakovreden vojaškemu činu podpolkovnika, vodil enoto, ki je nadzorovala znanost, kulturo in umetnost. Verjetno je poznal Eichmanna: bili so blizu starosti in so bili v istem rangu, čeprav so delali v različnih stavbah: Eichmann na Kurfürstenstrasse in Rössner na Wilhelmstrasse.

To uspešno kariero je uničil poraz rajha. Rössner se je iz briljantnega elitnega častnika blizu vzvodov oblasti spremenil v izobčenca, ki skriva svojo preteklost, ki hiti po državi v iskanju azila, nato pa v ujetnika britanskega vojaškega zapora. Zaključek je bil kratkotrajen. Izpuščen je bil še razmeroma mlad, poln moči in želje po začetku življenja na novo. Na koncu ni sam, tam je okolje, krog starih tovarišev, ki so si pripravljeni pomagati. Dva od njih ustanovita založbo, kjer je urednik. In potem - vso srečo. Konča v znani liberalni založbi Pieper, se preseli v München in kmalu postane režiser.

Kasneje je lastnik založbe Klaus Pieper zagotovil, da o preteklosti svojega direktorja nima pojma, čeprav je vedel za njegovo članstvo v Nacionalsocialistični stranki. Kdo pa ni? In da je bil SS ideolog, obersturmbannführer, ni vedel. Rössnerjeva vdova je Wildtu zagotovila, da Pieper ve vse, a kaj naj zdaj rečemo ... Poleg tega se je Rössner odlično prilagajal novim časom, novim »pesem«, pokazal popolno razumevanje demokratičnih vrednot. Niti avtorji niti osebje založbe, ki so ga pozneje odpoklicali, v njegovem obnašanju niso ujeli niti ene "rjave" note. Nihče ni vedel za njegovo drugo življenje, da je bil občasno vabljen na zaslišanja na tožilstvo v zvezi s prihajajočimi sojenji »starim tovarišem«. Pri delu je bil vedno gladek, prijazen, delaven. In v vsem, kar je zadevalo Hannah Arendt, je prav vljudnost, ki meji na občudovanje.

Vendar Wildt meni, da je Rössner do konca svojih dni ostal tipičen "stari nacist". Če je tako, kakšna vzdržljivost se je zahtevala od njega, kakšna umetnost mimike! Kot smo v naših časih v moskovskih kuhinjah rekli: "Iz teh ljudi je treba narediti nohte in jih nato obesiti na te nohte."

No, portret Hannah Arendt, ki je stal na njegovi domači mizi - kaj je to? Neumnost, izjema, ki jo antisemit naredi za enega določenega Juda? "Stari nacist" je odgovor na to vprašanje odnesel v grob.

JUDITH IN NJEN NOVI AFEKT.

Judith Butler. Psiha moči: teorije podrejenosti. Per. iz angleščine. Zaven Babloyan. - Harkov: KhTsGI; Sankt Peterburg: Aleteyya, 2002, 168 str. (Študije spola).

Verjetno je bilo dekle z imenom Judith (sicer Judith) usojeno, da postane feministka. In ne le zagovornica pravic žensk, ampak najbolj radikalna od vseh živih in kdaj živih teoretikov spola. Butlerjev patentiran koncept je teorija performativne subjektivnosti, po kateri spola kot naravne predispozicije sploh ni. Biti ženska ali moški pomeni čutiti sebe kot takega ali takšnega. In kdo ve, kakšne občutke boste imeli, recimo, jutri zjutraj?

Po Butlerju ne obstaja samo spolna identiteta, temveč tudi subjektivnost kot takšna. Oboje je plod socializacije, rezultat vedenjske prakse: človek postane subjekt, ne rojen. Kako se to zgodi - o tem govori tudi knjiga "Psihik moči", napisana relativno nedavno, leta 1997. Nekakšno gnetenje na Foucaultovo teorijo moči, Altusserjevo teorijo interpelacij in psihoanalize. Kot rezultat - izvirna teorija subjekta, v rojstvu katere po Butlerju ni le zunanja, zatiralska moč, temveč tudi strastna navezanost - želja po podrejenosti. Prej ali slej se človek nagiba k boju tako z zunanjo močjo kot z notranjimi navezanostmi. Kaj pravzaprav zahteva Butler. A hkrati nas opominja, da brez moči in brez navezanosti sploh ni subjekta.

Godwin, Mary Wollstonecraft

Godwin, Mary Wollstonecraft, angleška pisateljica. Rojena v Londonu 27. aprila 1759. Pri osemnajstih letih je zapustila dom in dobila mesto spremljevalke v Bathu. Kasneje je odprla šolo v Newington Greenu, vendar to ni trajalo dolgo in Mary Wollstonecraft je kot guvernanta vstopila v plemiško irsko družino. Leta 1787, ko se je vrnila v London, je začela pisati za liberalnega založnika J. Johnsona. Zadaj Razmišljanja o vzgoji hčera (Razmišljanja o vzgoji hčera, 1787), ki mu je sledil polbiografski roman Marija (Marija, 1788), zbirka Poučne zgodbe za otroke (izvirne zgodbe, 1788), prevodi iz francoščine in nemščine ter članki za Johnson's Analytical Review. Leta 1791 je Mary Godwin prvič pritegnila pozornost s člankom Varstvo človekovih pravic (Uveljavitev človekovih pravic), napisano kot odgovor na Razmišljanja o francoski revoluciji E. Burke. Leto pozneje je z esejem utrdila svoj sloves prve feministke Zaščita pravic žensk (Opravičilo pravic žensk) je strasten poziv, da se ženska izobrazi, ki bi ji zagotovila ekonomsko svobodo in samospoštovanje.

Avgusta 1796 se je spoprijateljila s filozofom W. Godwinom in 29. marca 1797 je postala njegova žena. 30. avgusta se jima je rodila hči, druga Mary Wollstonecraft Godwin (kasneje Shelley), 10. septembra 1797 pa je najstarejša Mary Godwin umrla zaradi porodniške mrzlice v Londonu.

Vir: http://www.krugosvet.ru/

Mary Shelley Mary Wallstonecraft Shelley,
1797-1851

Angleška pisateljica, žena pesnika Percyja Byssheja Shelleyja.

Mary je bila hči pisatelja in filozofa Williama Godwina in zgodnje feministke Mary Wollstonecraft, ki je umrla pri porodu. Leta 1813 je Mary Shelley spoznala pesnika Percyja Byssheja Shelleyja. Zaljubila sta se, a Shelley je bila poročena in leta 1814 sta morala oditi v Evropo. V Švici so spoznali Byrona in spomladi 1816 se je v vili Diodati na obali Ženevskega jezera vsa družba začela zabavati s pisanjem grozljivk. Byron je pripravil zgodbo o vampirju (ki jo je kasneje dokončal njegov zdravnik John Polidori), Mary Shelley pa je pripravila zgodbo o znanstveniku, ki je ustvaril umetnega človeka. Do pomladi 1817 je bila zgodba "Frankenstein ali Novi Prometej" končana, v začetku leta 1818 pa je bila objavljena.

"Frankenstein" je postal prelomno delo angleške in svetovne književnosti, ki je zaznamoval prehod iz romantične literature v racionalistično literaturo in preroško sprožil probleme, ki so postali aktualni veliko pozneje - ko so znanstveni dosežki zares začeli predstavljati nevarnost za obstoj človeštva. Zgodba, napisana v »gotskem« spremstvu, je postala glasnica znanstvene fantastike, ki se je kot samostojna smer izoblikovala šele stoletje pozneje. Filmske adaptacije Frankensteina, tradicije, ki segajo v različico iz leta 1910, so likom Mary Shelley postale domača imena v popularni kulturi 20. stoletja.

Druga dela Mary Shelley so Valperga ali Življenje in dogodivščine Castruccia, princa iz Lucce (1823), Sporočila človeka (1826), Faulkner (1837). Zbirka kratke proze Mary Shelley je izšla šele leta 1891.

Hči Williama Godwina in Mary Wollstonecraft, žena velikega angleškega romantičnega pesnika P.B. Shelleyja. Njen najslavnejši roman "Frankenstein ali Moderni Prometej" je izšel leta 1818 - Mary Shelley ga je napisala pod vplivom tragičnih pretresov, ki so se zgodili v njenem osebnem življenju: kljub devetnajstim letom ji je že v celoti uspelo spoznati grozo, melanholija, obup, smrt, ki spremlja človeško življenje. Ta razpoloženja (kot tudi njeno poznanstvo z Matthewom Lewisom, avtorjem senzacionalnega romana "Menih") so se v celoti odražala v njeni knjigi - ki je tako rekoč stala na stičišču dveh literarnih tradicij: "gotike" in " Razsvetljenje". Junak romana Mary Shelley je mladi znanstvenik Victor Frankenstein, ki v marsičem spominja na Goethejevega Fausta, prepričan o vsemogočnosti človeškega uma. Opijen s sanjami o znanstvenih dosežkih brez primere, poskuša postati podoben starodavnim bogovom in junakom, naredi čudež: kot rezultat eksperimenta ustvari humanoidno bitje - velikana, obdarjenega z močjo in energijo brez primere. Toda njegovo ustvarjanje kmalu uide izpod nadzora in prve žrtve njegove uničujoče moči so Frankensteinu najbližji: njegov brat, njegov najboljši prijatelj, njegova mlada žena. "Frankensteinov motiv" - človek, ki sproža sile, ki so izven njegovega nadzora - je pozneje vplival na številna dela angleške literature: na fantastična dela Stevensona, Wellsa. V premišljeni obliki se nedvomno bere v znameniti zgodbi M. Bulgakova "Pasje srce". Po tragični smrti moža, ki ga je poleti 1822 nenadna nevihta zajela v morju in se utopila, je Mary Shelley objavila Shelleyjeve posmrtne pesmi, ki jih spremljajo spomini nanj in razmišljanja o njegovem delu, ki jih je oblikovala v obliki podrobnih "zapiskov" k njegovim delom. Mary Shelley se je do konca svojega življenja ukvarjala z literarnim delom: urejala, sestavljala literarne eseje o tujih pisateljih, prevodi, recenzirala. Večino časa je to storila anonimno. Na naslovnih straneh tistih petih romanov, ki jih je napisala v teh letih, je namesto njenega priimka pisalo: "Avtorica "Frankensteina". Mary Shelley je ostala v zgodovini svetovne književnosti.

BIBLIOGRAFIJA

TATYANA VAYZER

Simone Weil: dvojno dno metafizike

(Recenzija knjige: Krogman A. Simone Weil, priča o sebi. Čeljabinsk, 2003)

Krogman Angelika. SIMONE WEIL, PRIČA O SEBI / Per. z njim. M. Benta. - Čeljabinsk: Arkaim, 2003. - 320 str. -- 1000 izvodov -- (biografske pokrajine)

Želim izraziti ENO misel, edino, in eno misel od ZNOTRAJ; toda sploh nočem izraziti Pascalove misli, misli filozofa<...>. Včasih mi manjka ena sama beseda, preprosta, nepretenciozna beseda, da bi bil velik, da bi govoril na način prerokov, beseda pričevanja, natančna beseda, subtilna beseda.<...>, ki bi se držal na skrajnem robu mojega bitja in ki bi bil za vse na svetu nepomemben.

Jaz sem priča, sem moja edina priča ...

A. Artaud. Nervometer

Takoj je treba priznati, da se je poskus postavljanja strogega filozofskega problema na podlagi besedil Simone Weil in brez odpravljanja nasprotij, ki obstajajo v njenem ideološkem univerzumu, izkazal za težko rešljivega. In kompozicijska kompleksnost knjige Angelike Krogman ni edini razlog za to. Splošni portret v knjigi je razdeljen na kronološke stopnje, interese, problematizacije Weylovega življenja in ustvarjalni prostor. V povezavi z vsako temo, ki je pomembna za Weila, Krogman oblikuje - vzporedno s kronološko delitvijo na poglavja - določena problematična področja, kot sta na primer etika in teologija dela v Weilu, likovna umetnost kot eksperimentalni dokaz inkarnacije, intuicija in znanstveni koncept v matematiki, primerjalna študija religij... Poleg fragmentov Weylovih spisov različnih let, zbranih na posamezno temo in Krogmanovih zaključkov, so v knjigi prikazani pregledi in pričevanja o Weylovih sodobnikih in privržencih ter podroben biografski oris. Toda razlog za naše težave je prej nekaj drugega: zapleta jo (knjigo) tudi dejstvo, da sploh ne poskuša prikriti teh nasprotij, ki so vpletena v sam potek Weylove misli in ne dopuščajo harmoničnih filozofskih konceptualiz .

To do neke mere pojasnjuje edinstveno sposobnost te figure-fenomena, ki je postal dogodek za intelektualno Francijo v tridesetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja, da se lomi iz različnih zornih kotov govorjenja o njem. Tukaj sta le dva od mnogih primerov. George Steiner bo rekel: med sodobnicami, velikimi po duhu - Beauvoir - Arendt - Weil - je bila slednja "v največji meri filozofska in" gorska svetloba "(kot bi jo poimenoval Nietzsche) čistih abstrakcij je bila v največji meri njene poti. V takih višinah ni prostora za cerkveno kadilo. Po drugi strani pa bo Susan Sontag trdila, da se "resnica v našem času meri s stroški avtorjevega trpljenja" in zato "pisci, kot so Kierkegaard, Nietzsche, Dostojevski, Kafka, Baudelaire, Rimbaud, Genet in Simone Weil, ne bi bili oblasti za nas, če niso bolni ...«. V naših razmišljanjih o prebranem bomo poskušali pokazati, da za oceno aktualnosti Krogmanove knjige v današnjem času in da bi v središče naše pozornosti postavili figuro same Weil, prav tako ni treba dati prednost mučenica mislecu v njej, da bi izpovedala svoje ideje (Sontag ti dve točki menita, da se medsebojno izključujeta) ali da bi poskušal zaobiti sam trk misli in misticizma, ki verjetno ne bo še naprej razmišljal na vrhuncu čiste abstrakcije.

Torej, Simone Veil (1909-1943) je francoski mistični mislec, učitelj filozofije, udeleženec španske državljanske vojne in protifašističnega odpora v Franciji. Ali manj formalno: »kristjan, ki ni bil krščen; vizionar, za katerega je bil ateizem neke vrste asketizem; mučenca, ki je nadvse cenil »milost bolečine«« (str. 5). Ali še bolj drzno: osamljena revolucionarka, anarhistka, »kategorični imperativ v krilu«. Czesław Milosz je menil, da je pojav takega pisatelja, kot je Weil, v 20. stoletju. ovrgel vse zakone verjetnosti (str. 307). Zlasti Emil Cioran ji je priznal ljubezen za izjave, v katerih "ne bo popustila v ponos<...>največji svetnik." Sama je med svoje duhovne predhodnike imenovala Homerja, Eshila, Platona, Kanta ...

Družbeni ekstremi, ki jih je iskala ali v katerih se je bila prisiljena znajti, po našem mnenju pričajo o tisti skrajni žeji po Absolutu, v kateri je bila Weilova možnost kakršnega koli družbenega kompromisa izključena. Dovolj je, da se tukaj spomnimo njenega družbenega in političnega delovanja, ki se je zanjo končalo s smrtjo zaradi izčrpanosti in pljučne tuberkuloze. Naštejmo le nekatere skrajnosti njenega načina bivanja-v-svetu. Potreba po absolutni čistosti, čednosti in duhovni integriteti. V absolutni – kot jo je poimenovala – »intelektualni poštenosti« in »očiščevalnem ateizmu« v primeru, da družbeni čut za pravičnost ali verski čut najde protislovje med politično/versko dogmo in duhom resnice. V absolutnem duhovnem asketizmu in revščini: ne udeležite se zakramentov, razen če obstaja »zapoved od zgoraj«. V absolutnem sodelovanju v resnici in absolutnem samorazkrivanju: »čista, gola, resnična in večna resnica«. V absolutni potrebi po svetu odrešilne žrtve, predvsem z izčrpanim fizičnim delom, za katerega kot učiteljica filozofije odide kot pomočnica delavca v tovarno. V absolutnem klicu in službi: "Oče, Ti, ki si dober,<...>vzemi mi to telo in dušo in naredi iz njih nekaj, kar ti bo pripadalo, in naj mi v večnosti ostane le ta umik ali nič« (str. 135). Končno, potreba po absolutni... vrednosti Absoluta.

Očitno iz takšne vrednostne razsežnosti ni moglo, da ne bi prišla v odkrit konflikt z intelektualno, čisto »možgansko«, kot jo definira Krogman, kulturo Evrope v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja. Vse tedanje realnosti so bile z njene strani podvržene obtožbam, ki so v marsičem, kot je menila, fašizmu olajšale pot. Nadrealizem v umetnosti, fenomenologija, nastajajoči eksistencializem v filozofiji, politična diktatura. Diagnoza, ki jo postavlja svojemu času, ko se na zgodovinskem gradivu od antike do začetka 20. stoletja dotakne vprašanj politike, vere, znanosti in družinskega izročila, je bolezen ločevanja tako od metafizičnega (božanskega) kot od zgodovinskega (starega) . Območja, ki jih prizadene ta bolezen, so tako celotno družbeno telo Evrope kot duša vsakega posameznika. Primeri - kolikor želite: vrzel med znanostjo in vero, vero in razumom, umetnostjo in religijo, glasbo in matematiko, telesom in duhom, posvetnim in duhovnim življenjem, antiko in krščanstvom: "Evropa je bila prikrajšana za duhovne korenine, odrezana iz tiste davnine, od koder izvirajo vsi sestavni deli naše civilizacije« (str. 107).

Zgodovinsko gledano metastaziranje te bolezni v evropskem organizmu Weil povezuje z dvema trendoma, ki bosta kasneje privedla do rojstva totalitarne kulture v Evropi. Po eni strani se v kontekstu rimskega krščanstva univerzalna moč metafizičnega (za Weila - božanski zakon) nadomesti z univerzalno, a javno močjo avtoritete cerkve: zakonodaje in suverena, vikarja Bog na zemlji – Rimsko cesarstvo priznava krščanstvo kot svojo uradno religijo. K temu bo v veliki meri pripomogla judovska tradicija, v kateri se po Weilovem mnenju Judje, osvobojeni oblasti faraonov, znajdejo z osvoboditeljem (Jahvejem) v pravnem razmerju gospodarja in sužnjev. »Bog je bil narejen v cesarskega dvojnika« (str. 225), pravi, in to je eden od razlogov za Weilov antisemitizem. Tu bomo izpostavili še eno: glede na to, da je judovstvo povsem kolektivistična religija, je s skrajnim verskim individualizmom judovsko tradicijo obtožila nacionalizma in rasizma, »ker vzornik zanje [judje] služi dirka"(str. 97).

V istem kontekstu se bodo razkrile religiozne lastnosti politike, ki dajejo manifestacijam fizične moči ideološko dragocene pomene: »[Rimljani] so razumeli, da moč postane resnično učinkovita le, če je prekrita z nekaterimi idejami« (str. 96). To »pokritje«, kot ga definira Weil, razmerij moči z metafiziko (v tem primeru rimska imperialna oblast - krščanska ideja) kasneje uporabi Hitler in ustvari »religijo«, ki bi bila obdarjena s statusom za množice. univerzalna absolutna duhovna vrednost. Zato, »dokler je ta [naša udeležba v univerzalnosti cerkve] posledica poslušnosti (tu – družbena sugestija. – T.V.), zadovoljen sem, bo rekel Weil, »da sem prikrajšan za veselje pripadnosti mističnemu Kristusovemu telesu« (str. 99).

Po drugi strani pa je v njenem sklepanju prisotna težnja, ki izvira iz Descartesa, ko je razumevanje resnice mogoče prepoznati le z racionalnim znanjem in ga začnejo določati kategorije razumnosti in dokazov. V tem primeru nam nič ne preprečuje, da bi individualno misel zamenjali s prisilo kolektivnega uma na podlagi tega, da se slednji – zaradi svoje univerzalnosti – vedno izkaže za nosilca »pravega« ali »družbeno koristnega«, pri čemer se zanaša na očitni in zdravi pameti.

Ena od posledic tega pomenskega premika bo prevlada v dvajsetem stoletju. tista funkcija vsake politične organizacije, v kateri se - in Weyl bo zaradi tega očital vsem političnim sistemom svojega časa - se izkaže za stroj, ki proizvaja kolektivna čustva, ekstaze in množične sugestije. Vključno z delavskim gibanjem, katerega najpomembnejša oblika je bila takrat propaganda. Weyl bo izenačil diktaturo proletariata, nacionalni imperializem, fašistično birokracijo, totalitarni komunizem, liberalni kapitalizem in zmerni socializem z utemeljitvijo, da vsako od teh skupnosti drži skupaj tako imenovani luciferijski greh. Namreč malikovalstvo in oprijemljiva iluzija notranje celovitosti in enotnosti, ki ji po njenem prepričanju pripada naša prirojena potreba po udeležbi v univerzalnem, posvetitvi stvari ali ideji, ljubezni do bitja iz mesa in krvi (str. 119) nas vodi. Na podlagi tega Weil sklepa, da je vsaka stranka po svojem izvoru in ciljih totalitarna.

Do meje izostren individualizem dojemanja in razmišljanja bo v njej vzbudil enako izostren čut za množico, skozi katero, kot je verjela, si hudič izmišlja slabo imitacijo, ersatz božanskega: narod, država, institucija. , cerkev, družino, društvo. »Popolnost je neosebna,« pravi, ko se sklicuje na popolnost Boga, »osebnost [je] tista v nas, ki sodeluje v zmoti in grehu. Veliki napori mistikov so bili vedno usmerjeni v to, da bi dosegli takšno stanje, v katerem v njihovi duši ne bi bilo nobenega delca, ki pravi "jaz". Pa vendar je tisti del duše, ki pravi »mi«, neskončno nevarnejši« (str. 95). Pomembno pa je razlikovati, kakšen »mi« je mišljen. Hkrati je pomembno zapomniti, da bosta tako rimska krščanska cerkev, nato pa nacizem in totalitarizem, v okviru Weylove misli odkrili skupno osnovo v absolutizaciji kot vrednoti. ravno ta univerzalnost, ki ga je po eni strani držala metafizična ideja, na drugi strani pa toga struktura družbene institucije in moč oblasti.

Kar zadeva sodobno Weilovo znanost, saj čisti duh krščanstva, kot je verjela, pokvari dvojna (rimska in judovska) tradicija, ki prekinja povezavo med krščansko civilizacijo in predkrščanskim poganskim verskim verovanjem, združitvijo posvetnega in duhovnega življenje, religija in znanost od preporoda se izkaže za nemogoče. Poleg tega, v kolikor sama postkartezijanska znanost prevzame predmet svojega raziskovanja onkraj meja dobrega in zla in raziskovalni položaj znanstvenika preneha določati njegov odnos do Absoluta in ljubezen do božanske resnice, izgubimo pravico posedovati to resnico, oziroma - za njeno sokrivdo. Zato "Descartes," bo rekel Weil, "ni bil filozof v smislu, kot ga je imela ta beseda za Pitagoro in Platona, ni bil zaljubljen v božansko Modrost: po izginotju Grčije filozofov ni bilo" (str. 214).

Iz istega razloga bo Weyl opozoril na nemogoče sociologije in psihologije danes kot znanosti, če ne uspemo "popeljati misli onstran meja materialnega sveta", "uvesti [v znanost] pojma meje" in "je dvigniti". načelu, da je v zemeljskem delu duše vse končno.« , omejeno, podvrženo izčrpavanju« (str. 243). Ali drugače (prav tam) - in to velja za vso humanistiko nasploh - "razen če nadnaravno ni strogo definirano in vneseno v znanost kot znanstveni koncept", kar bi nam omogočilo uporabo strogih matematičnih metod mišljenja in spoznavanja, ki se uporabljajo v natančne znanosti do izkušenj nadčutnega. In potem bi se »enotnost obstoječega reda v tem vesolju razglasila z vso neustavljivo jasnostjo« (str. 122).

Toda ali ni – sprašujemo v tem primeru – podobne želje po absolutno homogenem redu, ko se metafizika (v tem primeru Bog) vpelje v svet, v vsakdanje življenje kot univerzalna absolutna duhovna vrednost in je institucionalno/zakonodajno določena – ali ni to ravno premik pomenov univerzalna(metafizična in javna), ki je Evropo pripeljala do rojstva totalitarizma? Ali Weil v boju z »možgansko« racionalno kulturo ne podeduje mehanizmov te kulture same po tem, da se s tako lahkotnostjo sklepanja oddalji od »jaza« (v tem primeru posameznega posameznika? , edinstvena in nesporočljiva mistična izkušnja, ki ji je edina priča) »mi«, za katere bo ta izkušnja vedno ostala zunanja in tuja? Poslušajmo še enkrat (govorimo o nadnaravnem): strogo ga bomo opredelili, dvignili na načelo, vpeljali v znanost ...

Krogman opozarja na Weilovo popolno nezmožnost izgradnje družbene horizontale, organskega vključevanja v družbeno, politično, religiozno skupnost, kjer se je pokazala toliko sposobnosti za izgradnjo metafizične vertikale. Spomnimo, da je bil osrednji motiv v njeni mistični teologiji motiv rekonstrukcije »božanskega reda vesolja« in motiv posredovanja (la MOdiation) kot poslanstva, ki se ga človek loti, ki povezuje zemeljsko in božansko, človek sam, njegov zemeljski začetek in Bog. "Naročeno mi je, da živim sam, tujec in izgnan iz vsakega človeškega okolja brez izjeme," pravi Weil v enem od pisem, ki niso vključena v zbirko, svojemu prijatelju, očetu Perrinu.

Zdi se, da je bil problem postavljen. To je problem – kako bi ga končno lahko formulirali – premik pomenov v razmerju med metafizičnim (božanskim) univerzalnim in univerzalnim javnim (ali javnim). V specifičnosti Weylove filozofije je šlo za razmerje univerzalna božanski zakon, ki temelji na prostovoljni osebni veri in zaupanju v Boga, in univerzalna moč avtoritete, moč, ki temelji na kolektivni prisili in sugestiji. Kar je bilo še posebej pomembno v kontekstu oblikovanja totalitarne in množične kulture 1920-1940.

Zdi se, da Weilova besedila vsebujejo vse predpogoje za to, do protislovja, ki smo ga navedli v razumevanju univerzalna Weil sama, protislovje, ki daje našemu problemu dvojnost, ki jo tako ceni filozofija paradoksa. A obrnimo stran: »Že od malih nog sem imel stališče, da je božji problem problem, za katerega v našem zemeljskem življenju ni začetnih podatkov, in da je edini zanesljiv način, da se izognemo napačni rešitvi ... .da ne rečem . Zato je ne oblečem« (str. 124), pravi mislec, v čigar vidnem polju delo, umetnost, znanost, izobraževanje, medetnična in domača politika, družinska tradicija, cerkev<...>vključeno točno toliko, kolikor je bilo mogoče vsako od poimenovanih družbenih sfer – z Weylovo optiko – osredotočiti na to osrednjo točko – »problem Boga«.

Danes, ko ponovno aktualiziramo vrednote in pomene, ki jih je S. Weil nosila za svoje sodobnike in kulturo nasploh, neizogibno prepoznamo, da ni bila ne izjemen verski učenjak, ne resen politični mislec, ne razgledan krščanski teologinja. Poleg tega je izpovedovala trockistični radikalizem in antisemitizem, ki je vpleten v grobo izkrivljanje dejstev Svetega pisma. Pravzaprav ni bila filozofinja v strogem sodobnem pomenu besede (Krogman ima različne načine, kako to filozofiranje imenuje: gnostična in kabalistična teozofija, platonsko-manihejsko-akvitanski misticizem itd.).

Tu bi se raje splačalo ponuditi nekoliko drugačno kategorijo za merjenje družbenega in kulturnega pomena te figure, pomen ... priča. Tako Gabriel Marcel piše: »Pogosteje ko se obračam na to življenje in ta dela ... bolj sem prepričan, da jih nikoli ne moremo reducirati na nobene formule. [Simone Weil je] priča Absolutnega ...« (str. 179). Izkušnje, o kateri priča, res ni mogoče reducirati na definicije, ne dvigniti v načelo, ne uvesti v znanost. Toda Angeliki Krogman je morda uspelo narediti nekaj bolj dragocenega za bralca kot vestno združevanje drobcev Weylove dediščine in heterogenih vektorjev Weylove misli v enoten sistem. Uspela se je prenesti impulz ta misel, četudi imamo tukaj opravka s tistim redkim tipom mišljenja, ko se misel skuša dotakniti nepredstavljivega, se umakne pred njo, a vendarle priča o sebi.

PRILOGAIZ "KNJIGE O MESTU ŽENSKE" Christina iz Pise (1365--1430) knjiga I tukaj Christina pripoveduje, kako je po predlogu in s pomočjo Razuma začela kopati zemljo in postavljati temelje mesta žensk In gospa razuma je rekla: »Vstani, hči moja! No, brez odlašanja, pojdimo na področje učenja. Kjer tečejo reke čiste vode in rastejo vsi sadeži, na ravni in rodovitni zemlji, ki je polna vseh dobrin, bo ustanovljeno Mesto žensk. Vzemite lopato svojega razuma, da izkopljete in očistite veliko jamo do globine, ki sem jo nakazal, in jaz vam bom pomagal in nosil zemljo na svojih ramenih.

Takoj sem ji vstal v poslušnost in se v njeni prisotnosti počutil lažje in bolj samozavestno kot prej. Pomaknila se je naprej, jaz pa sem ji sledil, in ko smo prispeli na to polje, sem začel po njenih navodilih z lopato vprašanj kopati in odmetavati zemljo. In prvo vprašanje je bilo:

»Gospa, spomnim se, da ste mi povedali, da mnogi moški obsojajo vedenje žensk, da dlje ko ostane zlato v lončku, bolj čisto postaja, in to pomeni, da pogosteje ko so ženske nepravično obsojene, bolj so zaslužijo svojo slavo. A povejte mi, prosim, zakaj, iz kakšnega razloga različni avtorji v svojih knjigah nasprotujejo ženskam, kljub temu, da je to, kot vem od vas, krivično; povej, ali je to pri moških po naravi nagnjenost, ali delujejo iz sovraštva do žensk, ampak od kod potem?

In odgovorila je: »Hčerka moja, da bi ti dala priložnost, da se poglobiš v to vprašanje, bom najprej odnesla prvi koš zemlje daleč stran. Obnašanje moških ni vnaprej določeno od narave, temveč je celo v nasprotju z njo, saj ni druge tako močne in tesne povezave, ki jo je narava dala po božji volji moškemu in ženski, razen ljubezni. Razlogi, ki so motivirali, še vedno motivirajo moške, tudi avtorje knjig, za napad na ženske, so različni in raznoliki, kot ste že sami razumeli. Nekateri napadajo ženske z dobrimi nameni – odvrniti zgrešene moške od Padlih, izprijenih žensk, pred katerimi izgubijo glavo, ali pa jih obvarovati pred nepremišljeno zaljubljenostjo in s tem moškim pomagati, da se izognejo zlobnemu, razuzdanemu življenju. Hkrati napadajo vse ženske nasploh, saj verjamejo, da so ženske ustvarjene iz vseh vrst umazanije.

»Gospoda,« sem rekel, »oprostite, da vas motim, a potem ti avtorji ravnajo prav, če jih vodijo hvale vredni nameni? Konec koncev, kot pravi pregovor, človeka sodimo po njegovih namerah.

»To je zabloda, draga moja hči,« je protestirala, »in tako velika je, da zanjo ne more biti nobenega opravičila. Če te nekdo ubije ne iz norosti, ampak z dobrimi nameni, kako bi ga potem lahko opravičili? Kdor bi to storil, bi bil voden po nepravičnem zakonu; nepošteno je poškodovati enega, da bi pomagal drugemu. Zato so napadi na vse ženske na splošno v nasprotju z resnico in to bom pojasnil z drugim argumentom.

Če pisci to počnejo, da bi rešili neumne ljudi pred neumnostjo, potem se obnašajo, kot da bi bil jaz kriv ogenj – nujen in zelo koristen element – za to, da nekateri po lastni krivdi zažgejo, ali pa za nekoga, ki se je utopil, krivim vodo. Na enak način se lahko vse druge koristne stvari uporabijo v dobro in se lahko uporabijo za škodo. Ne moreš pa jim očitati, če jih bedaki zlorabljajo, in o tem ste nekoč zelo dobro pisali. In navsezadnje so vsi, ki so ne glede na namere v svojih spisih zgovorno obsojali ženske, navajali preveč splošne in absurdne argumente, samo da bi utemeljili svoje mnenje. Kot človek, ki je naredil obleko predolgo in preširoko samo zato, ker je lahko brezplačno in brez motenj odrezal velik kos tujega blaga.

Če bi ti pisci želeli le odvrniti moške od neumnosti in bi se vzdržali utrujajočih napadov na življenje in vedenje nemoralnih, zlobnih žensk, bi umazali resnico o teh padlih in grešnih bitjih, ki so umetno prikrajšana za svoje naravne lastnosti - preprostost, mirnost in pravičnost, in zato kot čudaki v naravi, ki se jim je treba na vsak način izogibati, potem bi se strinjal, da so opravili zelo koristno delo. Lahko pa vam zagotovim, da se napadi na vse ženske nasploh, med katerimi je veliko in zelo vrednih, niso nikoli hranili z mano, Razum in vsi tisti, ki so se podpisali pod temi napadi, so se izkazali za popolnoma zavedene in ta zabloda bo še naprej obstajala. Zato zavrzite te umazane, črne in neravne kamne, niso primerni za gradnjo vašega čudovitega mesta.

Mnogi moški se obrnejo proti ženskam iz drugih razlogov. Nekateri se zatekajo k obrekovanju zaradi lastnih razvad, druge ženejo njihove telesne hibe, tretji to počnejo iz zavisti, tretji pa zaradi užitka, ki ga ob klevetanju doživijo. Obstajajo tudi takšni, ki želijo pokazati, koliko so prebrali, zato v svojih spisih ponovno pripovedujejo, kar so prebrali v drugih knjigah, obilno navajajo in ponavljajo mnenja svojih avtorjev.

Ženske zaradi lastnih razvad napadajo tisti moški, ki so svojo mladost preživeli v razvratu, uživali ljubezen mnogih žensk, lažno iskali ljubezenske zmenke in se postarali, ne da bi se pokesali grehov.

Zdaj objokujeta, da je čas njihovih norosti in razuzdanosti minil. Narava, zaradi katere se srčna želja prevede v dejanje, ki ga želi strast, je ohladila njihove sposobnosti. Trpijo, da je zlati čas minil, zdi se jim, da so mladi zdaj na vrhu življenja, ki so mu nekoč pripadali. In ne vidijo drugega načina, kako premagati svojo žalost, takoj ko napadejo ženske v upanju, da bodo manj privlačne za druge. Povsod lahko srečate takšne starce, ki izgovarjajo brezbožne in nespodobne govore. Spomnite se Mateole, ki sam priznava, da je šibek starček, ki ga preplavijo strasti. En njegov primer prepričljivo dokazuje resničnost mojih besed in lahko ste prepričani, da je veliko drugih moških takih.

Toda ti izprijeni starci, kakor tisti, ki trpijo za neozdravljivo gobavostjo, nimajo nič skupnega s uglednimi starci, ki so mi obdarjeni s pogumom in dobro voljo, ki si ne delijo hudobnih želja, ker je zanje ta posel preveč sramoten. Ustnice teh dobrih mož so v sozvočju s svojim srcem polne krepostnih in poštenih besed. Sovražijo laž in klevetanje, nikoli ne obrekujejo ali sramotijo ne moških ne žensk, svetujejo izogibanje zlu in sledenje kreposti, da bi hodili po pravi poti.

Moški, ki se orožje nad ženskami zaradi svojih telesnih pomanjkljivosti, imajo šibko in bolno telo ter prefinjen, zloben um. Ne najdejo drugega načina, da bi lajšali bolečino svoje slabosti, razen da jo odpravijo na ženskah, ki prinašajo veselje moškim. Mislijo, da lahko drugim preprečijo uživanje užitkov, ki jih sami ne morejo uživati.

Ženske zaradi zavisti napadajo tudi tisti zlobno govoreči moški, ki so, ko so izkusili na lastni koži, spoznali, da so mnoge ženske pametnejše in plemenitejše od njih, in so jih, ranjene, navdali s prezirom. Navdušeni z zavistjo in arogantnostjo napadajo vse ženske z obtožbami, v upanju, da bodo omalovažili in omajali čast in slavo najbolj vrednih izmed njih. In delujejo kot avtor dela "O filozofiji", katerega imena se ne spomnim. Poskuša prepričati, da spoštljiv odnos do žensk nekaterih moških ni vreden pozornosti in da bi tisti, ki zelo cenijo ženske, popačili njegovo knjigo, tako da bi se morala imenovati ne »O filozofiji«, torej »O ljubezni do Modrost", ampak "O filozofiji" - "O ljubezni do neumnosti." Vendar vam zagotavljam in prisežem, da je avtor te knjige, polne lažnih argumentov in sklepov, svetu pokazal vzorec neumnosti.

Kar zadeva tiste moške, ki iz užitka obrekujejo, ni presenetljivo, da blatijo ženske, saj na splošno ob vsaki priložnosti blatijo vse. In zagotavljam vam, da vsak, ki odkrito blati ženske, to počne iz zlobe srca, v nasprotju z razumom in naravo. V nasprotju z razumom, ker kaže veliko nehvaležnost: koristi žensk so tako velike, da ne glede na to, kako se trudi, nikoli ne bi mogel brez njih, saj nenehno potrebuje storitve žensk. V nasprotju z naravo, saj ni niti enega bitja – niti živali niti ptice –, ki ne bi ljubilo svojih samic, in bi bilo povsem nenaravno, da bi razumen človek storil nasprotno.

In ker doslej na to temo ni bil napisan niti en vreden esej, ni se našel dovolj spreten pisatelj, potem ni ljudi, ki bi ga radi posnemali. Po drugi strani pa je veliko željnih rimanja, ki so prepričani, da ne bodo zašli, če bodo sledili drugim, ki so na to temo že pisali in menda vedo zanjo. občutek, medtem ko imajo ti, verjamem, eno neumnost. V želji, da bi premagali sebe, pišejo bedne pesmi ali balade, v katerih ni občutka. Zavezujejo se, da bodo razpravljali o vedenju žensk, kraljev in drugih ljudi, vendar sami ne morejo niti razumeti niti popraviti svojih slabih dejanj in nizkih nagnjenj. Preprosti zaradi svoje nevednosti tudi razglašajo svete spise za najboljše ustvarjene na tem svetu.

Tukaj Christina pripoveduje, kako je kopala zemljo, kar pomeni, da je dami razuma postavljala vprašanja in nanje dobila odgovore.

"AMPAK. zdaj,« je nadaljevala Lady Reason, »na vašo željo sem pripravila veliko delo. Pomislite, kako ga lahko vzamete in nadaljujete s kopanjem zemlje po mojih navodilih. V poslušnost ji sem napenjal vso svojo moč in postavil naslednje vprašanje: "Gospa, kako to, da je Ovidij častil kot enega najboljših pesnikov - čeprav mnogi verjamejo, jaz pa po zaslugi vaših navodil z njimi, da je Vergil vreden veliko večje pohvale, - v knjigah "Ars amatoria", "Remedia amoris", pa tudi v drugih spisih, tako ostro in pogosto napada ženske?

Odgovorila je: »Ovidije je mojstrsko obvladal visoko umetnost verzifikacije, v svojih delih je pokazal inteligenco in globoko znanje. Vendar je svoje telo izčrpaval s mesnimi užitki, ne da bi se zadovoljil z ljubeznijo ene ženske, temveč se je prepustil užitku z vsemi, ki so mu na voljo; ker ni poznal niti občutka za mero niti zvestobe, so ga na koncu vsi zapustili. V mladosti se je neomejeno prepuščal takšnemu življenju, potem pa je bil upravičeno kaznovan z nečastjem, odvzemom premoženja in hudo boleznijo. In ker je s svojimi besedami in dejanji skušal druge skušati živeti isto življenje, so ga kot velikega svobodenca poslali v izgnanstvo. In ko se je pozneje, zahvaljujoč posredovanju mladih vplivnih Rimljanov, ki so ga podpirali, vrnil iz izgnanstva, se ni mogel vzdržati grehov, za katere je bil prej kaznovan, nato pa je bil zaradi tega kastriran. Prav iz tega razloga, na katerega je vredno najprej biti pozoren, je, ker se ni več mogel prepuščati mesnim užitkom, začel blatiti ženske in jih s prefinjenim sklepanjem predstavljati kot neprivlačne.

"Imate prav, moja gospa, in poznam knjigo drugega italijanskega pisatelja iz Toskane po imenu Cecco d" Ascoli, ki je o ženskah napisal tako gnusne reči, da jih preudarna oseba ne more ponoviti.

Na to je rekla: "Če Cecco d" Ascoli jezno govori o ženskah, potem to ni presenetljivo, saj jih je sovražil, saj jih je imel za gnusna in zaničljiva bitja. Zaradi svoje gnusne razvade bi rad, da bi vsi moški sovražili in preziral ženske, In za to je doživel zasluženo kazen: živega so ga zažgali.

»Naletel sem, gospa, na majhno latinsko knjigo z naslovom »Secreta mulierum«, torej »Ženske skrivnosti«, v kateri obravnavamo naravno zgradbo ženskega telesa in predvsem njegove največje pomanjkljivosti.

»Brez pojasnila sami razumete,« je rekla, »da je ta knjiga napisana v slabi veri. Samo poglejte ga in postane jasno, da je polno laži. Nekateri pravijo, da ga je napisal Aristotel, vendar je neverjetno, da bi se tak filozof obremenjeval s toliko izmišljotinami. In če ženskam dokažete, da je vsaj nekaj trditev v tej knjigi nepoštenih in izmišljenih, bodo razumele, da vse ostalo v njej ni verodostojno. Ali se spomnite, da je na začetku knjige rečeno, da je neki rimski papež zagrozil z izobčenjem vsakemu moškemu, ki jo sam prebere ženski ali ji jo da v branje?

"Da, gospa, dobro se spomnim." "In razumete, s kakšnim zahrbtnim namenom je ta lažna izjava predstavljena v veri neumnim in nevednim ljudem ravno na začetku knjige?"

"Ne, gospa, in čakam na pojasnilo." »To je narejeno zato, da ženske ne poznajo te knjige in njene vsebine, saj je moški, ki jo je napisal, razumel, da če jo ženske berejo ali poslušajo, se bodo zavedale njene neresničnosti, jo bodo izzivale in se ji zasmehovale. Avtor je z lastno izjavo želel zavajati, prevarati moške, ki so jo brali.

»Gospa, spomnim se, da avtorica knjige po sklepanju, da sta vzrok za nastanek ženskega telesa v maternici maternice slabost in nemoč, pravi, da se Narava vedno sramuje, ko vidi, da je ustvarila takšno nepopolno telo."

»Ampak, dragi prijatelj, ali se ti ne zdi, da taka sodba izhaja iz predrzne neumnosti in slepote duha? Ali je narava, služabnica Gospoda Boga, boljša od svojega vsemogočnega gospodarja, od katerega izhaja njena moč? Toda prav on je, ko je nekoč želel, v svojih mislih ustvaril podobo moškega in ženske, da bi nato v skladu s svojo sveto voljo ustvaril Adama iz zemeljskega prahu v deželah Damaska in ga naselil v zemeljskem raju - v najlepšem kraju na tem svetu. In ko je Adam zaspal, je Gospod ustvaril žensko telo iz njegovega rebra in dal jasno vedeti, da mu bo zvesta kot svoje meso. In če se ustvarjalca ni bilo sram ustvariti ženskega telesa in mu dati obliko, zakaj bi se sramovala Narava? Takšna izjava je vrhunec neumnosti. Konec koncev, kako je nastalo žensko telo? Ne vem, ali ste razumeli, da je Bog ustvaril žensko po svoji podobi. In takoj, ko si jo upa kdo ustnice blatiti, je ta posoda dragocena za tako plemenitim pečatom! Nekateri ljudje so tako neumni, da ko slišijo, da je človek ustvarjen po Božji podobi, mislijo, da se to nanaša na materialno telo. Toda to ni res, saj Gospod ne sprejema človeškega telesa, temveč dušo, božanskega večnega razumnega duha. Bog je ustvaril popolnoma enake, enako dobre in plemenite duše za moško in žensko telo.

Torej, glede ustvarjanja telesa je treba reči, da je Vrhovni Stvarnik ustvaril žensko. Kje ste ga ustvarili? V zemeljskem raju. Iz katere snovi? Je iz neke nižine? Ne, iz najbolj plemenitega: Gospod je ustvaril žensko iz moškega telesa.

»Gospoda, kolikor vas razumem, je ženska najplemenitejše bitje. Toda če je temu tako, zakaj potem Ciceron pravi, da moški ne bi smel služiti ženski, ker je zanj to ponižujoče, saj nižji ne moreš služiti?

Odgovorila je: »Višji je tisti, ki je bolj krepost, pa naj bo to moški ali ženska. Vzvišenost ali manjvrednost človeka nikoli ne določata telo in spol, ampak je odvisna od tega, kako popoln je v dobri morali in obnašanju. In nedvomno je srečen tisti, ki služi Materi Božji, ki je nad vsemi angeli.

"Gospa, eden od katonov - tisti, ki je bil slaven govornik - je rekel, da če na svetu ne bi bilo žensk, bi moški komunicirali z bogovi."

Odgovorila je: »Zdaj lahko razumete neumnost tega človeka, ki je veljal za modrega človeka. Konec koncev se je moški po zaslugi ženske povzpel k Bogu. In če kdo reče, da je bil človek po Evini krivdi izgnan iz raja, potem bom odgovoril, da je po zaslugi Marije pridobil veliko več, kot je izgubil zaradi Eve: ljudje, združeni z Bogom, kar se ne bi nikoli zgodilo, če ne bi Eve storila svoje neprimerno ravnanje. Zato bi ji morali biti tako moški kot ženske hvaležni za njen greh, zaradi katerega so bili tako počaščeni. Torej, če je človeška narava padla nizko zaradi ustvarjanja ženske, se je po zaslugi iste stvaritve povzpela veliko višje. Kar se tiče možnosti komunikacije z bogovi, če ne bi bilo žensk, kot je rekel Cato, potem je v teh besedah več resnice, kot je sam domneval. Navsezadnje je bil pogan in po njegovem prepričanju živijo bogovi tako v nebesih kot v podzemlju; in tisti, ki jih je imenoval bogovi podzemlja, so hudiči. Zato je povedal resnico in ljudje bi se resnično sporazumevali s temi bogovi, če ne bi bilo Marije.

10. poglavje Nadaljnja vprašanja in odgovori na isto temo "Isti Kato iz Utice je rekel tudi, da je ženska, ki jo imajo moški radi po videzu, kot vrtnica: prijetno jo je gledati, toda njeni skriti trni so vedno pripravljeni vbodti." Na to je rekla: "In spet v v besedah tega Catona je bolečina manj resnice, kot je hotel povedati. Navsezadnje bi morala vsaka poštena in ugledna ženska videti in videti kot očem najbolj prijetno bitje na svetu. In obenem sta se v dušo takšne ženske skrivala strah pred grehom in kesanje, čeprav ne more zanemariti potrebe po mirnosti, zadržanosti in spoštljivosti, kar jo rešuje. Nekateri avtorji pravijo, da so ženske po naravi požrešne in požrešne? ” “Hčerka moja, že večkrat si slišala pregovor: ne jemlji tega, kar je dala narava. Presenetljivo bi bilo, če bi ženske res pokazale nagnjenost k tem razvadam, a so zaenkrat izjemno redke ali pa jih nikoli ne najdemo tam, kjer se jim razvajajo. Tja ne hodijo, in če bo kdo to razlagal s tem, da jih zadržuje sram, se bom zavezal trditi, da to ni res in da jih nič drugega ne zadržuje, ampak njihova narava, zahvaljujoč kateri so sploh ni nagnjen k temu. A tudi če priznamo, da imajo tako naravno nagnjenost, a jih sram sili, da se temu upirajo, jim je treba tudi takrat pripisati zasluge za njihovo trdnost v kreposti. Poleg tega se spomnite, kako ste nedavno med počitnicami stali pred vrati njeno hišo, se pogovarjal s ugledno gospodično, tvojo sosedo, in opazil dva moška, ki sta prihajala iz gostilne, od katerih je eden rekel drugemu: »Danes sem v gostilni zapravil toliko denarja, da moji ženi ne bo treba piti vina. ." In ko ste vprašali, zakaj ne bi mogla piti vina, je odgovoril: »Zato, gospa, da vsakič, ko se vrnem iz gostilne, ona vpraša, trdi, da porabim denar na njen račun, ker ona Lahko sem si privoščil, da bi porabil tako veliko vsoto.»Da, moja gospa,« sem rekel, »dobro se spomnim.«

In mi je rekla: »Tako imaš dovolj primerov, ki kažejo, da ženske po naravi ne marajo piti in da temu ne gredo proti. Za ženske ni bolj gnusne razvade kot požrešnost, in ko so ji kljub temu podvržene, za seboj prinese še mnoge druge. Toda ženske je bolj verjetno, da jih najdemo v množici ljudi v bližini cerkva med pridigami ali spovedmi, ko se bere Gospodova molitev in druge molitve.

»To je znano, moja gospa. Mimogrede, moški pravijo, da se ženske oblečejo, ko gredo v cerkev, da pokažejo svoje čare in moške privabijo v ljubezenska omrežja.

Odgovorila je: »Verjeli bi, če bi tja hodile le mlade in lepe ženske. Če pa dobro pogledate, potem bo na vsako mlado dvajset ali trideset starih dam, skromnih in primerno oblečenih, saj prihajajo na svete kraje molit. Ženske so zelo pobožne in usmiljene in kdo naj torej, če ne oni, obiskuje in tolaži bolne, pomaga ubogim, skrbi za bolnišnice in pomaga pokopavati mrtve? Mislim, da so vse to ženske skrbi, zaznamovane z najvišjo milostjo in zapovedane od Boga.”

»Gospa, glede vsega imaš prav. Toda drugi avtor pravi, da so ženske po naravi podrejene in da so kot otroci, zato imajo radi otroke, tako kot jih imajo otroci.

Rekla je: »Moja hči, če natančno pogledaš naravnanost otrok, bo postalo jasno, da imajo po naravi rad nežnost in vljudnost. In kdo je bolj nežen in prijazen od lepo vzgojenih žensk? Seveda obstajajo zlobni ljudje, ki želijo sprevrniti dobro in nežnost, ki je naravno prisotna ženskam, razvrstiti kot razvade, da bi jim to očitali. Toda če ženske izkazujejo ljubezen do otrok, potem ta občutek sploh ne kaže na njihovo manjvrednost, saj prihaja iz prijaznosti srca. Ženske bi morale biti ponosne, da so v nežnosti kot otroci. Konec koncev je v evangeliju zapisano, da ko so se apostoli med seboj prepirali, kdo od njih je višji, je Gospod poklical otroka in mu položil roko na glavo rekel: »Povem vam, kdor bo majhen kot ta otrok , večji bo od vseh in kdor se poniža, bo povišan."

"Gospa moja, moški nas obremenjujejo z drugim težkim bremenom in ženskam očitajo, kar piše v latinskem pregovoru: "Bog je ustvaril žensko za solze, šivanje in govorjenje."

»Ampak, dragi prijatelj,« je ugovarjala, »ta pregovor je tako resničen, da ni kaj odgovoriti tistim, ki se nanj sklicujejo. Že dolgo nazaj je Gospod obdaril ženske s temi sposobnostmi in pogosto so se reševale s solzami, besedami in shi-tyem. Toda ob nasprotovanju tistim, ki očitajo ženskam nagnjenost k solzam, bom rekel, da če je naš Gospod Jezus Kristus, za katerega ni skritih misli in so vsa srca odprta in gola, verjel, da ženske jočejo samo zaradi šibkosti in neumnosti, potem njegovo najvišje dostojanstvo mu nikoli ne bi dovolilo, da bi sočustvoval in točil solze iz oči svojega hvale vrednega in veličastnega telesa ob pogledu na to, kako Marija Magdalena in njena sestra Marta objokujeta svojega brata Lazarja, ki je umrl zaradi gobavosti, in ga nato obudita. Kako veliko naklonjenost je Gospod izkazal ženskam, ker so jokale! Ni preziral solz Marije Magdalene, ampak jih je sprejel in ji odpustil grehe in zahvaljujoč tem solzam ji je bila podeljena večna slava.

Prav tako ni zanemaril solz vdove, ki žaluje za svojim edincem, katerega truplo je pospremila na kraj pokopa. Naš Gospod, vir vsega usmiljenja, je iz sočutja do nje, ko je videl njene solze, vprašal: "Žena, zakaj jočeš?" - nato pa je sina vrnila v življenje. Gospod je pokazal še druge čudeže, o katerih govori Sveto pismo, a o vseh bi bilo treba dolgo govoriti, vse to pa po zaslugi žena in njihovih solz. Še vedno dela čudeže in verjamem, da se veliko žensk reši s solzami njihove pobožnosti in reši tiste, za katere molijo.

Ali ni bil sveti Avguštin, veličastni učitelj cerkve, skozi materine solze spreobrnjen v pravo vero? Navsezadnje je prijazna ženska nenehno jokala in molila Boga, da bi se počastil, da razsvetli luč vere v srce njenega poganskega sina. Sveti Ambrož, h kateremu je ta pravična žena pogosto prihajala in prosila, naj moli za svojega sina, ji je rekel:

"Ženska, verjamem, da toliko solz ni mogoče preliti zaman." Blagor Ambrožu, ki ni imel ženskih solz za brezplodne! In kaj bi lahko nasprotovali tisti moški, ki očitajo ženskam, če se je po zaslugi ženskih solz na svetega Avguština spustila najvišja razsvetljava in je postal steber svete cerkve, ki jo je očistil in razsvetlil. Zato naj bodo moški tiho.

Gospod je obdaril tudi ženske z darom govora in za to ga hvalite, saj bi sicer bile neme. In v nasprotju z omenjenim pregovorom, ki ga je sestavila neznana oseba proti ženskam, je treba opozoriti, da če bi bili njihovi govori vredni in besede ne bi bile vredne zaupanja, kot trdijo nekateri moški, potem se naš Gospod Jezus Kristus nikoli ne bi spustil do zaupajte ženski - oznaniti tak sveti zakrament kot njegovo najveličastnejše vstajenje. Toda ravno blažena Magdalena, ki se ji je prvič pojavil na velikonočni dan, je naročil, naj o tem obvesti Petra in obvesti druge apostole. Hvala vsemogočnemu Bogu za dejstvo, da je poleg neštetih drugih blagoslovov in dobrot, poslanih ženski rasi, želel, da bi ženska prinesla to dobro in sveto novico!

»V resnici bi morali vsi, ki smo zavistni, držati jezik za jezikom, če le dobijo pamet,« sem rekel, »in neumnosti nekaterih moških se lahko samo nasmehnem. Spomnim se, da sem nekoč slišal neumnega pridigarja reči, da se je Gospod razodel ženski, ker je poznal njeno nezmožnost molčati in se odločil, da se bo po njej novica o njegovem vstajenju hitreje širila.

Odgovorila je: »Hčerka moja, upravičeno imenuješ tiste, ki tako govorijo, neumne. Navsezadnje preklinjajo celo Jezusa Kristusa, češ da je hotel s pomočjo pregrehe razkriti tako veliko in čudovito skrivnost. Ne razumem, kako si ljudje upajo povedati kaj takega tudi kot šalo, ker je norčevanje iz Boga nesprejemljivo. Kar se tiče zgovornosti žensk, je bila po njeni zaslugi osrečena Kanaanka, ki je nenehno jokala in kričala Kristusu in mu sledila po jeruzalemskih ulicah: "Usmili se me, Gospod! Moja hči je besna." In kako je ravnal dobri Gospod, ki je središče vsega usmiljenja, ki mu je že ena sama beseda, ki prihaja iz srca, dovolj, da izkaže usmiljenje? Očitno je bil naklonjen besednosti ženske, ki ga je, ne da bi zaprla ustnice, vztrajno nagovarjala z molitvijo. In zakaj? Da bi preizkusil njeno trdnost, jo je zelo ostro primerjal s psom, ker je izpovedovala tujo vero in ni častila boga Judov. A ni bila užaljena in mu je zelo modro odgovorila: "Torej, Gospod! Toda majhni psi jedo drobtine, ki padejo z mize njihovih gospodarjev." In potem je rekel: "O, najmodrejša ženska! Kdo te je naučil tako odgovarjati? Svoj primer si dobil po zaslugi razumnih besed in dobre volje." Vsi so jasno slišali, kako se je Gospod obrnil k apostolom in s svojimi usti pričal, da v vsem Izraelu še nikoli ni srečal takšne vere, in je izpolnil njeno prošnjo.

Kdo bi lahko resnično cenil takšno čast, ki jo izkazujejo celotni ženski rasi, ki jo tako prezirajo zavistni ljudje, ko je Gospod našel več vere v srcu samo ene poganke kot vsi škofje, vladarji in duhovniki in na splošno celotno judovsko ljudstvo , kdo se je imel za božjega izbranca?

Podobno je Samarijanka, ko je srečala izčrpanega Kristusa blizu vodnjaka, kamor je prišla po vodo, začela pogovor z njim in govorila dolgo in zgovorno. O, sveto božanstvo, združeno z najvrednejšim telesom! S svojimi svetimi ustnicami si se dovolil tako dolgo govoriti z nezaslužno grešnico, ki poleg tega ni živela po tvoji postavi! Resnično si pokazala, da ne preziraš blagoslovljene ženstvenosti. Bog, kako pogosto se naši sedanji veliki duhovniki privolijo v pogovor s kakšno preprosto in neopazno žensko in ji zagotovijo odrešenje?

Potem ko je poslušala Kristusove besede, se je ta ženska obnašala nič manj modro. Spodbujena z njegovimi svetimi besedami se ni mogla upreti (ni zaman pravijo, da ženske ne znajo molčati) in je zbrala vso svojo moč veselo in glasno izrekla besede, zapisane v evangeliju, v svojo veliko slavo. : "Blagor maternici, ki te je rodila, in prsih, ki so te hranila."

Zdaj razumete, dragi prijatelj, kako je Gospod pokazal, da je dal svoj jezik v usta ženskam, da bi ga uporabil. In ne moreš jih grajati, kaj prinašajo toliko dobrega in tako malo zla, samo zato, ker je nekdo vzet, da trdi, da je njihov jezik samo škodljiv.

Kar zadeva šivanje, je Gospod resnično želel, da bi bilo to naravna poklic žensk, saj je potrebno za božansko služenje in na splošno koristno za vsako razumno bitje. Brez te obrti bi bil svet v razsulu. In zato lahko samo velika zloba ženskam očita tisto, česar so vredne vsega, spoštovanja, časti in pohvale.

11. poglavje Christina vpraša Lady Reason, zakaj ženske ne sedi na sodiščih in gospa Razuma ji odgovarja

»Draga in spoštovana gospa, vaše poštene besede so me popolnoma zadovoljile. Povejte mi, prosim, tudi o tem, zakaj ženske ne nastopajo kot zagovornice na sodišču, ne sodelujejo v sodnih postopkih in ne izrekajo kazni? Moški pravijo, da je za to kriva neka ženska, o kateri ne vem nič, a se je menda med sedenjem na sodišču obnašala zelo nerazumno.

»Hčerka moja, vse govorice o tej ženski si ne zaslužijo pozornosti, so plod špekulacij in izmišljotina. Če želite izvedeti resnico, morate najti odgovor na toliko vprašanj, da Aristotel ne bo dovolj, čeprav je v "Problemih" in v "Kategorijah" navedel veliko argumentov. Vendar, da bi izpolnil svojo prošnjo, dragi prijatelj, bi se lahko vprašal, zakaj je Bog želel, da moški ne opravljajo ženskih dolžnosti, ampak ženske moških? Na to bom odgovoril, da tako kot moder in preudaren gospodar v svojem gospodinjstvu ukaže vsakemu hlapcu, naj opravlja svojo službo in se ne vmešava v nekoga drugega, tako kot je Bog zapovedal, da mu moški in ženska služita, opravljata različne dolžnosti, a hkrati pomagati in podpirati drug drugega, da delajo svoje. Vsakemu spolu je dal posebne sposobnosti in nagnjenja, ki so ustrezali njihovi usodi. In ker se ljudje lahko zmotijo glede svojih dolžnosti, je moške obdaril z močnim in močnim telesom, zahvaljujoč kateremu lahko tako prenašajo fizične stiske in pogumno govorijo. Zato ljudje v skladu s svojo naravo preučujejo zakone, da bi pravilno ohranili pravičnost v svetu, in če kdo noče ubogati razumnih institucij in navodil zakona, ga prisili, da jih upošteva, z uporabo prisila in sila, orožje. Te naloge ženske niso sposobne. In čeprav je Bog obdaril ženske z veliko inteligenco, ki jo mnoge od njih kažejo, in nagnjenostjo k pravičnosti, jim še vedno ne gre sedeti na sodišču in ravnati tako neusmiljeno kot moški. Za to je dovolj moških. Konec koncev, če dve osebi zmoreta breme, zakaj bi potem vključevali tretjega, še posebej, če je to izven njegovih moči?

Izjava, da študij prava ženskam ni na voljo, je očitno v nasprotju z dokazi o dejavnosti mnogih žensk v preteklosti in sedanjosti, ki so imele velike filozofske sposobnosti in so se spopadale z nalogami, ki so veliko bolj zapletene, vzvišene in delikatne od pisanega prava in drugih. institucije, ki so jih ustvarili moški. Poleg tega, če kdo reče, da ženskam po naravi ni dano, da se ukvarjajo s politiko in vlado, bom navedel primere mnogih vladaric, ki so živele v preteklosti. In da bi lahko bolje razumeli resnico, vas bom spomnil na nekatere sodobne ženske, ki so, ko so ostale vdove, spretno vodile vse zadeve po smrti svojih mož in nedvomno dokazale, da lahko vsako nalogo opravi ženski um.

27. poglavje Christina vpraša damo razuma, ali je Gospod izrazil željo po oplemenitenju ženskega uma z iniciacijo v vzvišene znanosti, gospa razuma pa odgovori Ko sem poslušal vse, kar je tako prepričljivo razložila, sem se obrnil k njej z besedami: »Gospa, Gospod je res naredil velik čudež in dal toliko moči tistim ženskam, o katerih ste govorili. Toda razsvetli me tudi o tem, ali je bilo Gospodu, ki je oblival ženske s toliko milostmi, všeč, da jih počasti s tako dostojanstvom, kot je sposobnost globokega poznavanja in razumevanja visokih zadev, ali jih je obdaril z dovolj razvitim umom za to . Moja močna želja, da bi to vedel, je posledica dejstva, da je po mnenju moških ženskemu umu na voljo le malo znanja.

Odgovorila je: »Hčerka moja, iz mojih prejšnjih razlag bi morala razumeti, da je ta izjava nepoštena. Da pa vam bo to bolj jasno, vam bom navedel še en argument. Če bi bila navada pošiljati hčere v šolo in sinove, potem ne dvomite, da bi se prav tako pridno učili in razumeli tankosti vseh znanosti in umetnosti tako kot sinovi. Toda, kot sem rekel, se je ženskam zgodilo, da so se zaradi šibkejše in bolj občutljive postave od moških izkazale za manj sposobne izpolnjevati številne dolžnosti, zato je njihov um bolj širok in prodoren, kot lahko pokažejo.

»Kaj praviš, moja gospa? Ne smatrajte moje zahteve za nespoštljivo, povejte mi o njej podrobneje. Prepričan sem, da moški nikoli ne bodo priznali veljavnosti vašega mnenja, če ni utemeljeno. Navsezadnje je po njihovem mnenju vsakemu normalnemu človeku jasno, da moški vedo več kot ženske.

Vprašala je: "Ali veste, zakaj ženske vedo manj?"

"Ne, moja gospa, čakam na pojasnilo."

"Brez dvoma, ker se ne udeležujejo raznih del, ampak sedijo doma in opravljajo gospodinjska opravila, medtem ko za razumno bitje ni nič bolj poučnega kot sodelovanje in izkušnje v mnogih zadevah."

"Moja gospa, toda če je ženski um tako sposoben učenja in razumevanja znanosti kot moški, zakaj potem ženske ne želijo vedeti več?"

Odgovorila je: »Ker, hči moja, ljudem ni treba vpletati žensk v zadeve, ki so, kot sem rekel, zaupane moškim. Za ženske je dovolj, da izpolnijo običajne dolžnosti, ki jih vnaprej določijo. Toda glede tega, da vsi vedo, da ženske vedo manj kot moški in da imajo zato manj sposobnosti vedeti, je vredno pogledati vaške moške, ki obdelujejo zemljo, ali tiste, ki živijo v gorah. Ugotovili boste, da so moški marsikje popolnoma divji zaradi svoje neumnosti. Nobenega dvoma pa ni, da jih je narava obdarila z enakimi telesnimi in duševnimi sposobnostmi kot najbolj učeni in modri ljudje. Razliko je razložena z neenakomerno izobrazbo, čeprav so, kot sem rekel, med moškimi in ženskami naravno bolj inteligentni in manj inteligentni.

Ekologija življenja. Ljudje: Eksistencializem, totalitarizem, filozofija tveganja in etika morale: v tem izboru 10 najpomembnejših filozofinj različnih časov, katerih ideje so vplivale na obraz sodobnega sveta.

Eksistencializem, totalitarizem, filozofija tveganja in etika morale: v tem izboru 10 najpomembnejših filozofinj različnih časov, katerih ideje so vplivale na obraz sodobnega sveta.

Misel, vredna pozornosti, se lahko rodi vsakomur, ne glede na spol, vendar nam to ne preprečuje, da bi na to vprašanje pogledali z določenega zornega kota. Pred kratkim je portal BigThink objavil gradivo, ki vsebuje najpomembnejše filozofinje različnih obdobij - od antike do danes. Vabimo vas, da se seznanite s tem seznamom.

10 najpomembnejših filozofinji različnih časov

Simone de Beauvoir (1908-1986)

Simone de Beauvoir

Naročite se na naš račun

Predstavnica francoskega eksistencializma in ustanoviteljica drugega vala feminizma. Le malo filozofov se lahko kosa z Beauvoir, čeprav nikoli ni menila, da je edinstvena na tem področju.

Napisala je na desetine knjig, med drugim Drugi spol in Etika dvoumnosti. Beauvoirjev slog predstavljanja je razumljiv, dostopen, osredotoča se na pragmatična vprašanja eksistencializma, v nasprotju s svojim partnerjem v odprtem zakonu Jean-Paulom Sartrom, ki je več pozornosti posvečal teoriji.

Simone de Beauvoir je bila aktivna v francoski politiki, bila je družbena kritika, sodelovala je v protestnih demonstracijah in bila članica francoskega odpora.

»Prekletstvo, ki leži na zakonu, je, da se ljudje prepogosto združujejo v svoji slabosti in ne v moči. Vsak potrebuje drugega, namesto da bi užival v daru ljubezni."

Hipatija Aleksandrijska (r. 350 - 370, umrla 415)

Hipatija Aleksandrijska

Igralka kot Hipatija Aleksandrijska, 19. stoletje / Foto: Julia Margaret Cameron

Grška znanstvenica je po mnenju mnogih sodobnikov največja filozofinja svoje dobe. Njena slava je bila tako velika, da so bodoči študenti potovali na velike razdalje, da bi poslušali njena predavanja. In čeprav še danes ni gotovosti glede dolžine njenih spisov, kar je pogosta težava antičnih avtorjev, je vsaj jasno, da je z očetom ustvarila več del.

V Aleksandriji je poučevala filozofijo Platona in Aristotela, bila je privrženka plotinovega neoplatonizma; Hypatia je poučevala tudi matematiko, ukvarjala se je z izračunom astronomskih tabel. Bila je aktivna udeleženka urbane politike Aleksandrije, imela je vpliv na očete mesta.

Glede njene smrti obstaja več mnenj: lahko bi jo ubila krščanska množica med večjimi spontanimi nemiri v mestu; obstaja pa tudi različica, da bi lahko bila žrtev nasprotovanja mestnih oblasti, ki so ji očitale čarovništvo in čarovništvo nad prefektom.

"V Aleksandriji je bila ženska po imenu Hypatia, hči filozofa Theona, ki je dosegla takšne višine v literaturi in znanosti, da daleč presega vse filozofe svojega časa."

Sokrat Scholasticus, "Cerkvena zgodovina"

Hannah Arendt (1906-1975)

Hannah Arendt

Še ena velika filozofinja, ki se ni imela za to. Nemec judovskega porekla je pobegnil v New York pred francoskim režimom Vichy Francije. Veliko je pisala o totalitarizmu, v svojem najboljšem delu Izvor totalitarizma pa je analizirala in razložila, kako takšni režimi pridejo na oblast.

Podobno njena knjiga Eichmann v Jeruzalemu preučuje, kako lahko pod določenimi pogoji celo najbolj navadni ljudje pokažejo totalitarno razmišljanje. Hannah Arendt je pisala tudi o drugih političnih temah, poskušala razumeti kontroverzna vprašanja ameriške in francoske revolucije ter ponudila kritiko ideje o človekovih pravicah.

"V tiraniji je veliko lažje delovati kot razmišljati."

Philippa Foote (1920-2010)

Philippa Foot

Ta Angležinja je raziskovala predvsem vprašanja etike. "Problem vozička", ki ga je opisala, je prejel največjo slavo in razvoj. Philippa Foote je pogosto zaslužna za oživitev Aristotelove misli.

Delala je na Oxfordu in Univerzi v Kaliforniji ter v času svojega življenja sodelovala s številnimi filozofi svojega časa, njeno delo je resno vplivalo na svetovni nazor mnogih živih znanstvenikov.

Zbirka esejev Vrline in vice danes dobiva poseben pomen v luči nedavnega ponovnega vzpona zanimanja za etiko vrlin.

"Filozofu postavite vprašanje in potem, ko on ali ona nekaj spregovori, ne razumete več svojega vprašanja."

Elizabeth Anscombe (1919-2001)

G.E.M. Anscombe

Angleški filozof, ki dela na Oxfordu. Raziskovala je številne teme, vključno z logiko, etiko, metaetiko, umom, jezikom, zanimali pa so jo tudi pojavi vojnih zločinov.

Njeno največje in najpomembnejše delo je "Intentionality". To je serija člankov, ki kažejo, da to, kar smo si zadali, močno vpliva na našo moralo.

Njeno pionirsko delo "Moderna moralna filozofija" je pomembno vplivalo na sodobne raziskave etičnih vprašanj; prav v njem je prvič uporabila izraz »konsekvencializem«.

Elizabeth Anscombe je debatirala s številnimi znanimi misleci, vključno s Philippo Foote, in je bila pobudnica protestov proti politiki 33. ameriškega predsednika Harryja Trumana in splavom v lokalnih klinikah.

"Tisti, ki poskušajo seks obravnavati kot preprost in priložnosten užitek, plačajo visoko ceno: postanejo površni."

Mary Wollstonecraft (1759-1797)

Mary Wollstonecraft

Portret Mary Wollstonecraft, avtor John Opie (1797)

Tudi Angležinja, filozofinja in priljubljena pisateljica. Avtor knjige The Defense of the Rights Man, objavljene kot odgovor na Razmišljanja o revoluciji v Franciji Edmunda Burka. Napisala je tudi "V obrambo pravic žensk" kot odgovor na tiste, ki so nasprotovali izobraževanju žensk.

Na nek način je postala prva filozofinja feminizma. Poleg tega je napisala tudi več romanov, potopisnih vodnikov in otroško knjigo. Mary Wollstonecraft je umrla zaradi zapletov pri porodu v starosti 38 let. Njena hči je postala znana pisateljica - to je Mary Shelley, avtorica "Frankensteina".

"Vrlina lahko cveti le med enakimi."

Anna Dufourmentel (1964-2017)

Anne Dufourmantelle

Anna Dufourmentel, 2011 / JLPPA / Bestimage

Francozinja, filozofinja in psihoanalitičarka, je zaslovela kot raziskovalka filozofije tveganja. Zlasti ima v lasti idejo, da moramo biti pripravljeni na tveganja, ki so pogosto pomembna, če želimo resnično izkusiti življenje; to tveganje je neizogibno, saj strategije brez tveganja načeloma ne obstajajo.Leta 2011 je izšla njena knjiga V obrambi tveganja.

Zanimal jo je tudi koncept varnosti, ki je v nasprotju s tveganjem in ki po njenem mnenju tvori praznino v našem obstoju. Anna Dufourmentel je bila avtorica 30 knjig in velikega števila zanimivih predavanj. Njena smrt je simbolična: umrla je leta 2017 tako kot je živela, tvegala in varčevala.

Anna Durufmantel je umrla 21. julija 2017 na plaži Pampelonne blizu Saint-Tropeza, ko je poskušala rešiti dva otroka, ki ju je tok odnesel v morje.

"Ko smo iz oči v oči z nevarnostjo, lahko začutimo res močno spodbudo, da presežemo samega sebe."

»Biti živ je tveganje. Življenje je metamorfoza in s tem tveganjem se začne."

Harriet Taylor-Mill (1807-1858)

Harriet Taylor Mill

Angleška feministka in filozofinja. Po smrti prvega moža Johna Taylorja je postala žena ekonomista in filozofa Stuarta Milla, ki je močno vplival na njeno delo.

V času njenega življenja je bilo objavljenih le nekaj del, njen esej »Osvoboditev žensk« pa je bil predhodnik Millovega kasnejšega dela »O podrejenosti žensk«, v katerem se dotika istih vprašanj kot njegova žena. Mojstrovina Johna Stuarta Milla "On Liberty" je posvečena Harriet in jo je deloma napisala sama.

John Stuart Mill

Katherine Guinness (rojena 1978)

Kathryn Gines

Ameriški filozof, ki dela na Univerzi v Pensilvaniji. Guinnessa zelo zanimajo teme Afrike, temnopolti feminizem in njegova fenomenologija. Ustanoviteljica College of Black Women Philosophers, katere poslanstvo je povečati pomen te dejavnosti med temi ženskami ter ustvariti podporni prostor za razvoj filozofske misli v tem okolju.

Prepirala se je s Hannah Arendt in Simone de Beauvoir. V knjigi o filozofiji Hannah Arendt je opazila, da slednja ni prepoznala, da je bilo "črno vprašanje" "beli problem" in da je bil takratni rasizem bolj političen kot socialen.

"S tem, ko uporablja besedo 'ženska' in ne navaja, ali gre za temnopolto, judovsko, kolonizirano ali proletarsko žensko, Beauvoir skriva prav belino ženske, ki jo najpogosteje opisuje kot nekaj drugega."

Carol Gilligan (rojena 1936)

Carol Gilligan

Ameriški filozof, ustanovitelj šole za etiko oskrbe. Gilliganovo slavno delo In a Different Voice. Psihološka teorija in razvoj žensk" se je imenovala "mala knjiga, ki je začela revolucijo".

Sprašuje se o vrednosti univerzalnih moralnih standardov, kot sta pravičnost ali dolžnost, pri čemer jih obravnava kot neosebne in daleč od naših trenutnih skrbi. Namesto tega predlaga, da na odnose in našo soodvisnost gledamo z vidika moralnega delovanja.

»Ugotovil sem, da če povem, kar resnično mislim in čutim, je večja verjetnost, da bodo ljudje povedali, kar v resnici mislijo in čutijo. Pogovor bo postal pravi pogovor."