فلسفة بونافنتورا. بونافينتورا (بونافينتورا)

على الرغم من أن ب. كان مفسرًا جيدًا وتأمليًا ، إلا أنه بامتياز عالم لاهوت سكولاستي. مقدس لطالما كان الكتاب المقدس والمعرفة الصوفية عن الله قريبين من ب. بالاتفاق معهم ، قام (ب) بتمييز واضح بين موضوع الإيمان على هذا النحو (المصداقية والمصداقية) الوارد في الكتاب المقدس. الكتاب المقدس ، وموضوع الإيمان كموضوع للمعرفة (مصداقية ومعقولة) من جانب العقل اللاهوتي. يفترض الأخير طريقة بحث (طريقة التحقيق) ، والتي تضيف إلى حقيقة الإيمان وسلطة القدس. الكتاب المقدس هو حجج منطقية تؤكد وتدعم إيماننا ، وتساعدنا على الفهم ، وما إلى ذلك. تنويرها (التعليق في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 1. ص 7 ، 11). إن موضوع الإيمان كموضوع للمعرفة يخدم أيضًا كموضوع للاهوت ، والذي لا يستخدم المنطق فحسب ، بل يستخدم كل العلوم العلمانية في دراسة محتوى الإيمان. لتحقيق هذا الهدف ، يستعير اللاهوت من الفلسفة كل ما هو ضروري لتشكيل صورة كاملة عن الله والعالم والإنسان ، كما تراهما "عيون الإيمان" (Brevil. // المرجع نفسه ، T. 5. P. 205a) . كان علم اللاهوت لـ B. تقليديا علمًا واسع النطاق ، لذلك قام بتضمين الفلسفة في علم اللاهوت (التعليق في lib. Sentent. // المرجع نفسه ، T. 2. ص 97). على الرغم من أن ب. كان على دراية بفلسفة أفلاطون وأرسطو (خاصة الأخير) ، إلا أنه كان يعتقد أن تعاليمهما لا تلبي متطلبات المسيح. علم اللاهوت (Sermones selecti de rebus theologicis // المرجع نفسه. T. 5. P. 572a). تم تشكيل اختياره الفلسفي تحت تأثير الطوباوي. أوغسطين. ولكن ما اعتبره ب. استنساخًا وتطورًا أمينًا لتعاليم النعيم. كان أوغسطين في الواقع نظامًا لاهوتيًا مدرسيًا فريدًا من نوعه ، لا يعتمد فقط على أعمال المباركين. القديس أغسطينوس ، ولكن أيضًا على تعاليم بوثيوس ، أريوباجيتيتش ، القديس. يوحنا الدمشقي ، أرسطو ، ابن سينا ​​(ابن سينا) ، إلخ. العديد من أحكام ب. اللاهوتية هي ثمار التقليد المدرسي القديم ، الذي لم يقبله فحسب ، بل أغناه أيضًا بتأليف جديد.

تعليم عن الله

1. كينونة وجوهر وخصائص الله. يعطي B. 3 أدلة على وجود الله ، والتي تعود إلى الإسكندر الجايل والتقليد المدرسي السابق (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 1. P. 155a ؛ Quaest. disp. de Trinit. // المرجع نفسه ت 5 ، ص 45-51). الأول هو أن معرفة وجود الله هي معرفة فطرية متأصلة في كل شخص عاقل ، لديه "رغبة ومعرفة وذاكرة طبيعية للشخص الذي خلقه على صورته" (Quaest. disp. de Trinit. / المرجع نفسه ، ص 45-46 ، 49). حتى عابد الأوثان يعرف عن وجود الله ، على الرغم من أنه مخطئ بشأن ماهية الله. الدليل الثاني ينطلق من خصائص الكائن المخلوق ، التي "تعلن بصوت عالٍ أن الله موجود" (نفس المرجع ، ص 46 ب). يعتمد الدليل الثالث على الحجة الأنطولوجية لأنسيلم أوف كانتربري وإثبات أوغسطينوس على أبدية الحقيقة: الله كوجود ذاتي (ipsum esse) لديه مثل هذا اليقين في نفسه لدرجة أنه من المستحيل التفكير فيه على أنه غير موجود ( non potest cogitari non esse -Itin. V 3) ، ولكن باعتباره الأفضل (الأمثل) فإن الله شيء أفضل مما لا يمكن تصوره. بشكل عام ، جميع البراهين هي عوامل محفزة إلى حد ما تساعد الشخص على إدراك حدسه الداخلي لوجود الله في أي فعل لمعرفة المخلوق (Quaest. disp. de Trinit. // Opera omnia. T. 5. P. 51 أ). ليس العقل وحده قادرًا على طلب الله. يمكن للحب أن يخترق ما هو أبعد مما هو متاح للعقل (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 3. P. 689a) ؛ إن معرفة الله من خلال الحب أمر مرغوب فيه أكثر من المجهود الذهني وحده (المرجع نفسه ص 775 أ).

وفقًا لـ B. ، فإن الله في جوهره (جوهره) "موجود من نفسه ومن خلال نفسه" (Brevil. III 1). بعد أرسطو وتوما الأكويني ، يعتقد ب أن الجوهر الإلهي هو "فعل نقي للوجود" (purus actus entis) ، أو "الوجود على هذا النحو" (ipsum esse - Itin. V 3). هذا ليس كائنًا محددًا أو مجردًا ، ولكنه الكائن الأنقى والأبسط والمطلق ، وبالتالي فإن الوجود هو الأساسي ، الأبدي ، الأكثر واقعية ، الأكثر كمالًا ، الأكثر ثباتًا ، اللانهائي والأكثر اتحادًا (نفس المرجع الخامس 5 ، 8). الله هو "الروح القادر على كل شيء ، العدل ، الأجمل ، الأعظم ، الأكثر مباركًا" (Brevil. I 2) ، "الروح كلي القدرة ، كلي العلم والصالح" (Itin. V 8) ، أو الخير الأسمى ، الذي ليس له نقص (Brevil. الثالث 1). الله أول وآخر ، بداية ونهاية كل شيء. إنه يشمل كل المدة ويخترقها ، وهو خارج وداخل كل شيء ؛ البقاء ساكنا ، يحرك الكون (Itin. V 8). في نفس الوقت ، الله حاضر في العالم ليس بجوهره الثابت ، ولكن من خلال التأثير الذي يأتي منه (Brevil. V 1).

ثانيًا. علم الثالوث. في عقيدة الثالوث الأقدس ، يجمع ب. بين تقاليد لاهوتية - الانطلاق ، القادمة من النعيم. أوغسطين من خلال أنسيلم من كانتربري وريتشارد من سانت فيكتور ، والشرق. ، قادمًا من "Areopagitic" و St. يوحنا الدمشقي. بالاتفاق مع الأول ب. يطور تشبيهًا "نفسيًا" للثالوث الأقدس. إن الروح البشرية ، المخلوقة على صورة الله ، هي ثالوث من الذاكرة (memoria) ، والتفكير (Intelligia) والإرادة (Voluntas ، أو القدرة الاختيارية ، القوة الكهربائية - Itin. III 1-4). "إذا كان الله روحًا كاملاً ، فعندئذٍ لديه ذاكرة وفكر وإرادة" (نفس المرجع الثالث 5) ، والتي تتوافق مع الآب والابن والروح القدس. نظرًا لأن الإرادة في الإنسان تربط بين الذاكرة والتفكير مع بعضهما البعض ، فيمكن تسميته بالحب (amor ، caritas). وفقًا لهذا ، فإن الإرادة الإلهية (الروح القدس) هي المحبة التي تربط الآب والابن وبالتالي تنبثق من كليهما: من الذاكرة يأتي التفكير ، كما لو كان نسله (عامة) ، ومن الذاكرة والتفكير الحب هو مستوحى من اتصالهم كلاهما (نفس المرجع). الثالوث الأقدس هو "العقل المولِّد (Gen Generation-Word) (Verbum proles) والحب الذي يربط بينهما" (amor nectens utrumque - Brevil. I 2). متابعة blj. يستشهد أوغسطين ب. مشتقات صيغ الثالوث: الخلود ، الحقيقة ، الخير ؛ الخلود ، الحكمة ، النعيم ؛ بدء ، ترتيب ، حالة ؛ البداية ، صورة ، هدية ، وما إلى ذلك (Brevil. I 1 ؛ Itin. III 5-6). إن هذا الفهم لأرواح الثالوث الأقدس كخصائص أو قدرات طبيعية معينة للإله الواحد يعطي ب. أسبابًا جدية للتأكيد على أن الثالوث الأقدس هو "ثلاثة أقانيم أبدية ، ومتكافئة ومتضاربة في الجوهر ، يسكن كل منها في اثنان آخران ، لا يختلطان معهم ، وفي نفس الوقت الثلاثة هم إله واحد "(Itin. III 5). أقانيم الثالوث الأقدس لها "طبيعة وقوة وعمل لا ينفصلان" (Brevil. I 5). بصفتها خصائص أقنومية (propria ، proprietates personarum) ، يشير B. إلى "non-begottenness" (إينساسيبيليتاس ، ingenitus) للآب ، و "ولادة" (مألوفة ، و filiatio ، وتوليد) الابن ، و "الإلهام" ( spiratio) أو "نزوح" (عملية) القديس الروح (Brevil. I 3 ؛ Itin. III 6). الشخص الأول لا يأتي من أي شخص ، والثاني يأتي من الأول وحده من خلال الجيل (لكل جيل) ، والثالث من الأول والثاني من خلال الإلهام أو الموكب (لكل موكب مفعم بالحيوية - Brevil. I 2). بشكل عام ، فإن المقاربة النفسية لمشكلة الثالوث لها مزاياها وعيوبها وتختلف عن الأرثوذكسية. التعاليم (لمزيد من المعلومات حول هذا ، انظر الفن. أوغسطين ، النعيم).

تأثير الشرق. علم اللاهوت على B. يذهب الفصل. آر. من "Areopagitic" ، المتاحة له في اللات. ترجمة. بالاتفاق معهم ، يعتقد ب أنه "من الطبيعي أن يفيض الخير الإلهي" (Itin. VI 2 ؛ Brevil. I 3 ؛ راجع: Areop. DN. IV 1). نقل ب. هذه الفكرة من التدبير الإلهي إلى الجوهر الإلهي. وفقًا لـ B. ، لن يكون الله هو الصالح الأسمى إذا لم يفرغ نفسه بالكامل. هذا "الانسكاب الذاتي" (diffusio ، emanatio) هو عملية "نشطة وداخلية ، أساسية وقنومية ، طبيعية وإرادية ، حرة وضروريّة ، غير منقوصة ومثالية" (Itin. VI 2). في الله ، بصفته خيرًا أعظم ، تجري عملية إنتاج (إنتاج) نشطة وأساسية وأقومية إلى الأبد ، ونتيجة لذلك يتلقى أقنوم الابن والروح القدس الوجود ، الذي ينقل إليه الآب الأقنومية. كوننا مع الجوهر والطبيعة كله (المرجع نفسه). في الوقت نفسه ، يتلقى الابن الوجود "على صورة الولادة" (لكل جيل حديث) ، والروح القدس - "على صورة التنفس" (per modum spirationis - المرجع نفسه ؛ راجع: Ioan. Damasc. دي فيدي أورث أنا 8). واحد منهم (الابن) محبوب من قبل الآب (ديالكتوس) ، والآخر محبوب (condilectus - Itin. السادس 2) ، مما يؤكد الطبيعة الأقنومية للأشخاص بقوة أكبر بكثير من تعاليم أوغسطينوس ، ويجلب إنها أقرب إلى الأرثوذكسية. تعليم. في هذه الحالة ، الحب الإلهي (amor) هو مرادف للخير ، يصب "بطريقة طبيعية وإرادية" (per modum naturae et Voluntatis) ، أي في شكل الكلمة (الابن) وفي شكل الهبة (الروح القدس). في الله "هناك صورتان للفيضان الكامل ، أي حسب صورة الطبيعة والإرادة" (Brevil. I 3). دكتور. من سمات الثالوث ب. فكرة أسبقية (بريميتاس) الله الآب ، والتي تقرب أيضًا تعاليم ب من الأرثوذكسية. التدريس (انظر: Areop. DN II 5-7). الله الآب له الأسبقية ليس فقط لأنه هو نفسه لا يستعير الوجود من أي شخص (بادئ الأمر) ، ولكن لأنه "مصدر كامل" (plenitudo fontalis ، راجع: πηγαία θεότης - Areop. DN II 7) ، " المنتج الأول ”(primus Productens) ، منه الابن والروح القدس (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 1. ص 470-472 ؛ De myst. Trin. // المرجع نفسه. تي 5. ص 114 ؛ بريفيل أنا 3). الله الآب "يتواصل مع نفسه في أعلى درجة من خلال الملكية الأبدية للحبيب والمحبوب" (Brevil. 1). أخيرًا ، بعد القس. يعلّم يوحنا الدمشقي ب عن "perichoresis" للأشخاص الإلهيين ، أي حول أعلى اتصال بينهم (Summa cointimitas) ، بفضل وجود شخص واحد بالضرورة في الآخر من خلال التداخل الأكثر كمالًا (في ملخص محيط) الذي يحدد عمل الفرد الواحد. الثالوث ، عندما يعمل شخص واحد مع الآخر مع عدم تجزئة كاملة لجوهرهم وقوتهم وعملهم (Itin. السادس 2).

ثالثا. كريستولوجيا. وفقا ل B. ، الرب يسوع المسيح هو كلمة الله المتجسد (Brevil. 4 1). التجسد هو "عمل الثالوث ، حيث تم إدراك الجسد باللاهوت واتحاد اللاهوت بالجسد" (نفس المرجع الرابع 2). إنه ليس فقط إدراك الجسد البشري ، ولكن أيضًا الروح الإنسانية العقلانية بكل ملكاتها (المرجع نفسه). وفقا للشرق. يعلم آباء الكنيسة ب أنه من خلال المخلص "تم قبول كل شيء ، وأن كل شيء يمكن أن يشفى" (المرجع نفسه). سمة من سمات جسد المخلص بعد. بلا بذور لها حمل نقي- البراءة والقداسة الكاملة والنقاء (نفس المرجع الرابع 3). يقترن كمال وكمال الطبيعة البشرية للمسيح في ب. بفكرة "ملء العطايا المليئة بالنعمة" (plenitudo charismatum) في الروح البشرية للمسيح (نفس المرجع 4-8). بالاتفاق مع St. يدعي غريغوريوس اللاهوتي ب أن اتحاد الجسد مع الإلهي حدث "من خلال وساطة روح عقلانية (روح عقلانية وسيطة) ، والتي من خلالها ، من خلال وسط متصل (توافق متوسط) ، أصبح الجسد مناسبًا (الفكرة) ) للنقابة "(نفس المرجع 4 3). إن اتحاد اللاهوت والناسوت في المسيح لم يتم من خلال مزيج من الطبيعة إلى شيء ثالث وليس من خلال انتقال طبيعة إلى أخرى ، ولكن في وحدة الشخص والأقنوم - الشخص ليس إنسانًا ، ولكنه إلهي ؛ لا يُدرك بل يُدرك ؛ ليس وجه أحد ، بل أقنوم الكلمة الواحدة. من خلال هذه الوحدة ، "جعل المبدأ الأول في أحد أقانيمه نفسه موضوعًا (تحميلة) للطبيعة البشرية ، وبالتالي هناك شخص واحد ووحدة شخصية (unitas personalis) تنطلق من جانب المتلقي" (المرجع نفسه. الرابع 2). بفضل الوحدة الأقنومية ، واحد هو ابن الإنسان وابن الله ، وما يقال عن ابن الله يقال أيضًا عن ابن الإنسان ، والعكس صحيح. هذا ، وفقًا لـ B. ، هو "الاتصال المتبادل للخصائص" (لغة التواصل) ، عندما يكون "كل ما ينتمي إلى نفس الشيء متطابق مع بعضه البعض" (المرجع نفسه). التالية. هذا القس. حقا تدعى العذراء مريم والدة الإله (نفس المرجع 4 3).

عقيدة الخلق والكائن المخلوق

في هذا التعليم يعتمد B. على أرسطو ، blzh. أوغسطين والأريوباجيتيك. خُلق العالم من العدم في الزمن ببداية واحدة - الله بدون أي وسطاء (Brevil. II 1). حقيقة أن العالم نشأ من العدم ينفي وجود المادة الأبدية التي سبقت العالم. إن حقيقة أن العالم قد حدث في الزمن ينفي خلوده وعديم بدايته (المرجع نفسه). هذه الحقائق التي تتعدى حدود المعرفة الطبيعية هي موضوع الإيمان. ومع ذلك ، بمجرد قبولها بالإيمان ، يمكن إثباتها بالعقل (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. ص 16-17). وفقًا لـ B. ، الله هو سبب نشط (فعال) ، شكلي (أكثر دقة ، "بدائي" ، نموذجي) وسبب نهائي (نهائي) للعالم ، نظرًا لأن كل مخلوق يأتي إلى الوجود بسبب سبب نشط ، يتشكل وفقًا لـ نمط معين وموجه نحو هدف معين (Brevil II 1). في نفس الوقت ، ب ، بعد النعيم. يعتبر أوغسطين الأفعال المقابلة لهذه الأسباب - الخلق (الخلق) ، والتقسيم (المميز) ، والزخرفة (أورناتوس) ، وكذلك خصائص المخلوق المقابلة لها - الوحدة (يونيتا) ، والحقيقة (فيريتاس) ، والخير (بونيتاس) ؛ صورة (طريقة) ، نوع (مسكوكة) ، أمر (عادي) ؛ قياس (mensura) ، عدد (numerus) ، وزن (pondus) - كانعكاس للعمل الثلاثي لـ "الثالوث الخالق" (Trinitatis creantis) أو "آثار الخالق" (vestigia creatoris) ، مما يعكس قوته وحكمته و الخير (قوة ، سابينتيا ، بونيتاس - المرجع نفسه). على الرغم من أن الثالوث الأقدس أظهر قوته اللامحدودة في الخلق ، فإن العالم المخلوق محدود بمقياس معين ، وعدد ووزن (المرجع نفسه). منذ أن خلق الله العالم ليس من نفسه ، بل من العدم ، فإن العالم المخلوق يختلف عنه اختلافًا جوهريًا. المخلوق في كيانه عرضي ، يعتمد بشكل أساسي على الله ، وعلى عكسه ، فهو مركب. أولاً ، في الخليقة الأولى (في حالة العالم الأول) ، خلق الله كل أسس (السمينة - البذور) للبرعم. الأشياء ، التي نشأت منها كل الأشياء المنفصلة في غضون 6 أيام (المرجع نفسه. II. 2). بعد أرسطو ، يجادل ب بأن كل كائن مخلوق يتكون من مادة وشكل. ينقسم العالم المخلوق إلى روحانية (روحانية) وجسدية (جسدية) ويتألف من هذا وغيره (utriusque composita - شخص يتكون من الروح والجسد). في المخلوقات الروحية - الملائكة والأرواح البشرية - يشير ب ، على عكس توماس الأكويني ، إلى وجود مادة روحية غير ممتدة لشرح تنوعها وتميزها. وفقًا لـ B. ، فإن الكائن الروحي ، الذي يتم إنشاؤه ، يتكون من القوة والفعل ، لكن الفاعلية والفعل قابلان للتبادل (convertibilis) مع مفاهيم المادة والشكل ، وبالتالي يمكن أيضًا أن يُعزى تعقيد المادة والشكل إلى الكائنات الروحية ( تعليق. في ليب. محسوس. // Opera omnia. ت 2. ص 89-101 ، 413-416). ومع ذلك ، في الكائنات الروحية ، لا تخضع المادة لعملية الخلق والدمار ولا تشارك في فئة الكمية. في النهاية ، لا تختلف المادة الروحية عن المادة المادية ، وهناك مسألة واحدة تعمل كأساس للكائنات الروحية والجسدية. بالنسبة للكائنات الجسدية ، فإن المادة المباشرة هي 4 عناصر تقابل 4 صفات. الإنسان ، الذي يجمع بين المبادئ الروحية والجسدية ، خُلق في نهاية كل شيء. خُلق العالم المادي كله لخدمة الإنسان ، بحيث يصعد منه إلى خالقه (Brevil. II 2). يتكون الإنسان من نفس وجسد ، وتتكون الروح من القوة والفعل. هذه التركيبة المزدوجة لا تتدخل في الوحدة الأساسية بين الروح والجسد (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 415b). الروح البشرية لديها 3 قوى رئيسية - الخضار ، والشعور والعقلية (Brevil. الرابع 2).

الأشياء المخلوقة تعكس الله في حد ذاتها ، لأنها مخلوقة وفقًا لأفكاره الأبدية ، أو الأنماط الموجودة في كلمة الله ، "الخطة الأبدية" (ars aeterna) لله الآب (Coll. Hexaem. // Opera omnia. T 5. ص 343 ، 426 ؛ إيتين الثالث 3). الأفكار الإلهية ، أو المسلمات ، وفقًا لتعاليم ب. ، توجد في ثلاث طرق: قبل الأشياء (في الخطة الإلهية الأبدية) ، في الأشياء (المادة) وفي العقل العارف (الروح - إيتين. III 3). هذا هو السبب في أن "آثار" (آثار) الله مبعثرة في كل مكان في العالم المخلوق. بالنسبة إلى ب ، فإن العالم المخلوق يشبه الكتاب الذي ينعكس فيه الخالق الثلاثي ويظهر لنا. العالم المخلوق هو أيضًا سلم يمكن للروح البشرية بواسطته الصعود إلى أصل كل شيء (De reduct. // Opera omnia. T. 5. P. 320). بعد الأريوباتيك ، يلفت ب الانتباه إلى 3 نقاط: "لا يمكن لأي شخص أن يكون لديه معرفة حقيقية بالأشياء إلا عندما يعرف كيف جاءت من الله (السبب الحالي لوجودهم) ، وكيف يعودون إلى الله في نهايتها ، وأخيرًا. ، كيف ينعكس الله فيهم كنموذج أولي "(Coll. in Hex. // Ibid. T. 5. P. 343). ليست كل المخلوقات تعكس الله بنفس القدر. على الرغم من أن أي مخلوق يحمل "أثر" الله باعتباره سببًا لوجوده ، إلا أن الإنسان فقط من بين المخلوقات الجسدية هو "صورة الله" (imago Dei) ، إلا أنه وحده يستطيع أن يتذكر الله ويعرفه ويريده (التعليق. في lib. محكوم. / / المرجع نفسه. T. II. P. 394-395).

Amartology و soteriology

يعترف ب ، أن الخطيئة ، باعتبارها عيبًا وفسادًا (defectus et corruptela) ، نشأت في شخص صالح عندما دمرت إرادته الحرة في حد ذاتها الصورة الأخلاقية والشكل والنظام (modum، speciem et ordinem) ، انحرافًا عن الحقيقة. جيد. السقوط هو نتيجة ذنب الإنسان الأول أمام الله ، والذي أعقبه عقوبة عادلة فرضها الله - الموت (Brevil. III 1-2). منذ أن أصبح الشخص مذنبًا أمام الله ، وابتعد وابتعد عن الله ، بدأ الضعف والجهل والحقد يحكم فيه ، من حالة روحية انتقل إلى حالة جسدية وروحية وحسية (المرجع نفسه. IV 1) . متابعة blj. يقول أوغسطين ب. أن العقل البشري وقع في قوة الجهل ، والإرادة - تحت قوة العصيان ، والجسد - للشهوة (تعليق في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 3. -6). تم نقل "الذنب الأصلي" (culpa originalis) ، إلى جانب عقاب الله وعواقب الوقوع في الخطيئة ، من الشخص الأول إلى جميع نسله ، الذين أضافوا إلى هذا خطاياهم الشخصية (peccata realia - Brevil. III 2). كانت استعادة الجنس البشري من مثل هذه الحالة مستحيلة دون العودة إليها ، أولاً ، براءة الروح (mentis innocentiam) ، وثانيًا ، العلاقات الودية مع الله (dei amicitiam) ، وثالثًا تلك الحالة الممتازة (ممتازة) عندما كان تخضع فقط لله (soli Deo suberat). لا يمكن تحقيق الشرط الأول إلا من خلال مغفرة الذنب (dimissa culpa) ، والتي ، وفقًا للعدالة الإلهية ، لا يمكن أن تُغفر إلا من خلال الرضا الكافي (الارتياح condignam). لا يمكن لأحد غير الله أن يحقق هذا الإشباع للجنس البشري بأسره ، ولكن لا ينبغي لأحد أن يأتي به إلا الشخص الذي أخطأ. لذلك ، كان من الملائم للغاية (المتطابقة) استعادة الجنس البشري من خلال الإنسان الإلهي (حسب Deum hominem) ، المولود من سلالة آدم. لا يمكن تحقيق الشرط الثاني إلا من خلال وسيط مناسب (لكل وسيط مناسب) ، والذي سيكون قريبًا وودودًا لكلا الطرفين ، أي مثل الله في الألوهية ومثل الإنسان في الإنسانية. لا يمكن تحقيق الشرط الثالث للاستعادة إلا إذا كان المُصلح هو الله نفسه ، لأنه إذا كان المرمم مجرد مخلوق ، فإن الإنسان ، بعد أن استسلم لمخلوق مجرد ، لن يعود إلى حالته الممتازة. تم تحقيق هذه الشروط من قبل ابن الله المتجسد ، والذي من خلاله تلقى الإنسان الاسترداد الكامل (التعويض) والخلاص (الصلح) (المرجع نفسه. الرابع 1). بعد سانت. يقول أثناسيوس العظيم ب. أنه مثلما خلق الله كل شيء من خلال كلمته غير المخلوقة ، فقد أعاد أيضًا إنشاء وشفاء كل شيء من خلال كلمته المتجسد (المرجع نفسه). وبخصوص استيعاب ثمار الخلاص ، ب. ، بعد النعيم. يعلّم أوغسطين أن تبرير الشخص يتطلب وجود 4 عوامل في نفس الوقت: "تدفق النعمة ، والقضاء على الذنب ، والندم ، وحركة الاختيار الحر" - المرجع نفسه الخامس 3). في الوقت نفسه ، تُسكب نعمة الله على الإنسان فقط إذا كانت هناك موافقة من الاختيار الحر. لذلك ، على الرغم من أن الذنب يزول بهبة الله ، وليس عن طريق الاختيار الحر للإنسان ، ولكن ليس بدون مشاركة الاختيار الحر (المرجع نفسه). تميل النعمة الممنوحة إلى شخص مجانًا (بيانات مجانية - تعبير القديس أوغسطينوس) إلى تجنب الاختيار الحر للشخص من الشر وتشجيعه على الخير ، فالاختيار الحر يميل إلى الموافقة أو عدم الموافقة على ذلك ، إذا وافقت على القبول النعمة ، إذا قبلت النعمة ، فاعمل معها (كوبراري إيدم) لتصل أخيرًا إلى الخلاص (المرجع نفسه).

عقيدة المعرفة. "الإضاءة الإلهية" (إضاءة)

هذا التدريس B. يصعد الفصل. آر. لتعاليم أوغسطين وريتشارد من القديس فيكتور في التأمل. مثل blj. أوغسطين ، ب ، مقتنعًا بأن نور الحقيقة الأبدية يلعب دورًا مهمًا في البحث عن الحقيقة ، وقد طور نوعًا من ميتافيزيقا المعرفة ، حيث يُفهم التنوير الإلهي على أنه تعاون إلهي ومساعدة للروح عندما إنها بمثابة "صورة الله" (Quaest. disp. de scien. Chr. // Opera omnia. T. 5. P. 17-18؛ 23a؛ 24a؛ Serm. select. reb. theol. // Ibid. P 571b-572a). هذا الاستنارة ليس له علاقة بالمفاهيم الفطرية أو المعرفة العلمية التي يتم الحصول عليها من خلال الحواس (Serm. select. reb. theol. // Ibid. P. 572a). وهو غير مطلوب في العلوم الطبيعية "الدنيا" ، لأن المعرفة تجريد (التعليق في Eccl. // المرجع نفسه ، T. 6. P. 7b) ؛ إنه مطلوب من قبل كل من الموضوع وموضوع المعرفة فقط عندما يبحث العقل عن الحقيقة والمعرفة الحقيقية التي لا تتغير. بما أن الأشياء المخلوقة لها وجود وحقيقة بالمشاركة ، وليس بالجوهر ، فإن عقلها غير كافٍ لليقين بدون وجود ودعم الحقيقة الإلهية (التعليق في lib. Sentent. // المرجع نفسه ، T. 1. P. . قسم العلوم. Chr. // المرجع نفسه T. 5. P. 23 ؛ Serm. select. reb. theol. // Ibid. P. 569a). بالإضافة إلى ذلك ، فإن العقل البشري ، كونه مخلوقًا ، على الرغم من نوره الطبيعي وقدرته المعرفية ، يخضع للتغير والخطأ ، والذي يتم التغلب عليه من خلال وجود وعمل الأفكار الإلهية فيه (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 2. P. 903a؛ Quaest. disp. de scien. Chr. // Ibid. T. 5. P. 24a؛ Serm. select. reb. theol. // Ibid. P. 569b). هذه الأخيرة موجودة في تصرفات الإنسان كـ "صورة الله" لتنظيم (regulans) موضوع المعرفة وموضوعها ولحث العقل على الاتفاق مع الحقيقة (Quaest. disp. de scien. Chr. // P) . 23 ب). لكن تصرفات الإنسان باعتبارها "صورة الله" هي بالدرجة الأولى تلك التي تحيله إلى الله (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه ، T. 1. ص 83 ب). يُلاحظ "التنوير الإلهي" ، إذن ، في أعمال المعرفة تلك ، حيث ترتفع الروح من المخلوق إلى الخالق ، عندما تحلل المحتوى الخفي للخلوق وتتوصل إلى فهم هذا الكائن من خلال وفي ضوء الكائن البدائي (نفس المرجع ص 504). "لا يمكن لعقلنا إجراء تحليل كامل وشامل لأي كائن مخلوق ، ما لم يتلق المساعدة من معرفة الكائن الأكثر نقاءً ، والأكثر واقعية ، والأكثر كمالًا ، والمطلق ، وهو كائن بسيط وأبدي ، والذي يسكن فيه أسباب كل شيء في نقاوتهم "(Itin. الثالث 3). من أجل أن يكون قادرًا على التعرف الكامل على الكائن المخلوق ، يحتاج العقل البشري إلى العمل المنظم والمحفز لـ "الفكرة الأبدية" للوجود (المرجع نفسه) ، والتي تعد الدليل الثاني على وجود الله (Quaest. disp. de Trinit. // Opera omnia. T. 5. ص 46-47).

عقيدة الكمال الروحي ومعرفة الله

في عقيدة معرفة الله ، يجمع ب. بين التقليد الأوغسطيني وعقيدة الأريوباجيتي. المعرفة الصوفية عن الله لـ B. ليست علمًا منفصلاً ، ولكنها جزء من اللاهوت ، الذي يعلم عودة الإنسان إلى الله ويوضح دور النعمة الإلهية في هذه العودة. يعتقد ب أن المعرفة الصوفية عن الله تشمل 3 خطوات: التطهير (التطهير) ، والتنوير (التنوير) والكمال (الكمال - إيتن. الرابع 7 ؛ التعليق. في لوك // أوبرا أومنيا. T. 7. ص 349b ؛ راجع .: Areop CH III 2، 3؛ VII 3). فقط من خلال نعمة المسيح يصبح الإنسان في علاقة صحيحة مع الله (Brevil. // Opera omnia. T. 5. P. 253-254). نعمة الله تعيد خلق الإنسان وتجدد فيه صورة الله. حياة جديدة ، حيث تصبح الروح عروس المسيح ، ابنة الآب السماوي ، وهيكل الروح القدس (Brevil. V 1). وباتباع الأريوباجيتيك يلاحظ ب أن النعمة تطهر الروح وتنيرها وتكمِّلها. تُحيي الروح وتتحول ثم ترتفع إلى الله ، وتصير مثله وتتحد معه (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 635a ؛ Brevil. V 1). العديد من هذه النتائج (ب) يشير إلى ما يسميه تشعبات (تفرع) النعمة - إلى الفضائل والهبات والبركات (Brevil. V 4-6). تزرع الفضائل في الإنسان "تصحح" قوى الروح ، مما يجعلها قادرة على التصرف الصحيح. تضع الفضائل "اللاهوتية" عقل وذاكرة وإرادة الشخص في العلاقة الصحيحة مع الله كنموذج له. الفضائل الأساسية (الأخلاقية) توجه العقل والرغبات لتحقيق واجبات الشخص فيما يتعلق بنفسه وبجاره (Brevil. V 4). تمنح مواهب الروح القدس بعض المرونة لفضائل المسيح العملية. الحياة لتحقيق expeditio expedita (عمل بلا عوائق - تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 3. P. 741a) في العمل والمعاناة من أجل المسيح (Brevil. V 5). التطويبات ضرورية من أجل كمال الروح ، إلى ruyu فهي تمنح القدرة على العمل الكامل والمعاناة (Brevil. V 6). الأسرار المقدسة تشفي الروح من كل الخطايا والعيوب اليومية وتساعد الفضائل والهبات والتطويبات على تحقيق النتيجة المرجوة. على وجه الخصوص ، يقوي التثبيت والإفخارستيا الإيمان والمحبة ، على أساس متين تقوم عليه الحياة الروحية الكاملة للإنسان (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 4. P. 176b). تمامًا كما المسيح ، أولاً ، طهر خطايانا ، وثانيًا ، مستنيرًا وثالثًا ، أكملنا ، مما أعطانا القدرة على اتباعه ، كذلك يجب على الإنسان أن يسير في 3 مسارات ، بفضلها تطهر من دنس الخطية ، مستنيرًا. من خلال كلمة تعاليم المسيح وتكميلها أخيرًا من خلال الإفخارستيا والتأمل. هذه المسارات الثلاثة ، كما في Areopagitics ، تحتل مكانة مركزية في علم الخلاص من B: "طريق التطهير ، المتمثل في التحرر من الخطيئة ، طريق التنوير ، المتمثل في الاقتداء بالمسيح ، وطريق الاتحاد ، تتكون في قبول العريس "(دي tripl. عبر // المرجع نفسه. ت. 8. ص 12). هذه ليست ثلاث مراحل متتالية من الحياة الروحية ، بل هي 3 أعمال أو تمارين روحية تهدف إلى اكتساب 3 مسيحين. الكمال: السلام الداخلي للوعي الذاتي ، واتباع المسيح الكامل ، وازدهار النعمة في اتحاد صوفي مع الله. المسارات الثلاثة مطلوبة في جميع مستويات الحياة الروحية. فهي تختلف ليس في الوقت بل في الأهداف وفي قوى ومظاهر الروح القائمة عليها. "وخز الضمير" (حافز الضمير) هو الدافع على طريق التنقية ، و "شعاع العقل" (radius Intelligiae) على طريق التنوير ، و "شرارة الحكمة" (igniculus sapientiae) على مسار الاتصال (De tripl. via // Ibid. P. 3). في كل مسار ، المكونات الرئيسية للعمل الروحي هي التأمل (التأمل) والصلاة (الخطابة) والتأمل (التأمل).

على طريق التطهير ، يركز ب على القضاء على عواقب الخطايا الأصلية والشخصية من أجل تحقيق السلام الداخلي. طريق التنوير ، بفضل نور العقل ، يقود الإنسان إلى معرفة وتقليد من هو الحقيقة المتجسدة. إنه "مسار للتقدم يتميز بالتقليد بالله" (Brevil. V 6) ، حيث يتم توجيه التأمل والصلاة والتأمل نحو إدراك وفهم أعمق للتجسد وكل التدبير الإلهي لخلاصنا. أخيرًا ، يتميز طريق الاتحاد بنشاط أكبر للنعمة الإلهية وطبيعة أكثر سلبية للإنسان. قلة هم الذين يصلون إلى هذا الطريق بسبب الطبيعة غير العادية لنعمة الاتحاد بالله وعدم كفاية كمال الروح (De perfect. vitae // Opera omnia. T. 8. P. 120b). فقط ذلك الشخص الذي تطهرت قواه العقلية وإرادته ، الذي تخلى عن المخلوق (Quaest. disp. de perfect. evang. // المرجع نفسه. T. 5. P. . Hex. // السابق. في التأمل ، المقابلة لتلك المرحلة من مسار الاتصال.

ب. لا يعطي تعريفاً واضحاً للتأمل ، الفصل. آر. لأنه موجود بأشكال مختلفة على كل من المسارات الثلاثة وفي كل مرحلة من تلك المسارات. يميز بين نوعين من التأمل. يعود المرء إلى تعاليم الطوباوي. أوغسطين ، الذي بالنسبة له الصعود إلى قمة التأمل يحدث من خلال التأمل العقلي للحقيقة (لكل فيام روعة - عن طريق الاستنارة). دكتور. تعود النظرة إلى الأريوباتيكاس ، والتي وفقًا لها يحدث التأمل ، على حد تعبير ب. عدم الفهم (التعليق. في Luc // المرجع نفسه T. 7. P. يجمع ب في تعليمه بين هذين النهجين. التأمل العقلي القائم على هبة المعرفة (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 3. P. 779a) يحتل الفصول الستة الرئيسية من مرجعيته. "هداية الروح إلى الله". وفقًا لـ 6 خطوات ، ينتقل العقل البشري على التوالي من تأمل "آثار أقدام" الله في العالم الخارجي إلى التأمل في صورة الله في نفسه (الذاكرة ، والتفكير ، والإرادة) ، ومنه ، متجاوزًا الطبيعة المخلوقة ، إلى الله نفسه كنموذج أصلي "من خلال النور الذي يضيء على أذهاننا" (Itin. V 1). في نهاية هذا الصعود ، تدخل روح الإنسان في دهشة وإعجاب لدرجة أنها تفقد أعصابها وتندفع إلى موضوع التأمل ، كما لو كانت تمر فيه (Itin. السابع 3 ؛ بريفيل. الخامس 6) ، وإرادتها ملتهب بالحب (Quaest. disp. de scien Chr. // المرجع نفسه. T. 5. P. 40a ؛ Itin. VII 6 ؛ Coll. in Hex. // المرجع نفسه. ص 427 ب). يتحقق هذا التأمل الصوفي بروح "الأريوباجي" ، بحسب ب. ، بفضل موهبة الحكمة. إنه معرفي جزئيًا ، وعاطفي جزئيًا. يبدأ التأمل في عالم المعرفة ، لكنه ينتهي في تجليات الإرادة (التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 3. P. 774). إذا كان الصعود العقلي ، وفقًا لأوغسطين ، يتميز "بمسار التأكيدات" ، فإن "التأمل الحكيم" يتميز بـ "مسار الإنكار" (De tripl. via // Ibid. T. 8. P. 17b) ، لأن الروح البشرية تتطلع إلى الله الذي يفوق كل كائن حسي ومعقول ، ويجد نفسه في "الظلام الإلهي" (في كاليجينيم - إيتين. السابع 5-6 ؛ بريفيل. الخامس 6). في هذه اللحظة ، يتخطى الشخص كل المعارف ويصل إلى حالة يسميها ب ، بعد الأريوباجيتيكس ، "الجهل المكتسب" (عقيدة جاهلية - بريفيل. الخامس ؛ إيتين. السابع 5-6) ، أي في حالة نشوة من المعرفة التجريبية عن الله وأقرب اتحاد داخلي معه يمكن لأي شخص في هذه الحياة (تعليق. في ليب. محسوس. // Opera omnia. ت 3. ص 531 ب ، 548 أ). وبالتالي ، فإن تقاليد التأمل 2 متحدة في ب. في أعلى نقطة لها - في النشوة ومعرفة النشوة بالله.

تقليد المسيح

يُدعى B. بالمؤسس الثاني للرهبنة الفرنسيسكانية ، ليس من أجل إصلاحات أو تحولات في الميثاق ، ولكن من أجل الفصل. آر. من أجل تعليمه عن الحياة الروحية ، وتحليله لحياة ومُثُل فرنسيس الأسيزي ، وللتطبيق العملي لهذه المُثل في كتاباته وفي حياته الخاصة. السيد المسيح. الحياة ل B. هي "تقليد المسيح" (تقليد كريستي). لإثبات هذا المبدأ ، لجأ إلى عقيدة أوغسطينوس "التخصص". كما أن كلمة الله الأبدية وغير المخلوقة هي النموذج الذي على أساسه خُلق العالم (Coll. in Hex. // Opera omnia. T. 5. P. 343 ، 426) ، كذلك الكلمة المتجسد في حياته الأرضية هو مثال يحتذى به المسيحيون. وفقًا للنمط الأبدي ، نشأ العديد من المخلوقات المختلفة. نظرًا لعدم قدرة أي مخلوق على التعبير بشكل كامل عن كمال النموذج الإلهي ، فقد خلق الله أشياء كثيرة من أنواع مختلفة ، والتي تشارك بدرجات متفاوتة في الخير الأعلى. وبالمثل ، فإن كلمة الله المتجسد كمصدر للنعمة والقداسة والحكمة تتوافق مع مختلف مراحل المسيح. الحياة - درجات وترتيب جسد المسيح السري. على الرغم من أن جميع المسيحيين يشتركون في كمال المسيح ، إلا أنه لا يمكن لأحد أن يحققه بكامله. نتيجة لذلك ، هناك درجات عديدة من التقليد بالمسيح (Apol. paup. // المرجع نفسه. T. 8. ص .242-245). السيد المسيح. الحياة ، التي يقتدي فيها الإنسان بالمسيح في الفضائل ، ويتجنب الرذيلة ، ويفعل الخير ، ويتحمل طواعية وبفرح الآلام من أجل المسيح (المرجع نفسه) ، بحسب ب. ، متنوعة داخل الكاثوليكية. الكنيسة ، إذ لا يمكن لأي نظام رهباني أن يعكس كمال المسيح بالكامل ؛ ولكن ، على الرغم من الاختلافات ، فإن كل رتبة رهبانية هي مدرسة الكمال ، وتسعى جاهدة لجعل الرهبان مثل المسيح في الفكر والعمل (De sex alis Seraph. // المرجع نفسه ، ص 142-143 ؛ Apol. paup. // المرجع نفسه ، ص. . 250 أ). أي عنصر من عناصر المسيح. يجب أن تجعل الحياة إلى حد ما الشخص مطابقًا للمسيح. حتى لو لم يقطع المسيح نذوراً ، إلا أن النذور الثلاثة الرئيسية هي طريقة الاقتداء به: "في المسيح كان هناك شيء أفضل من أي نذر. كانت إرادته البشرية موجهة بحزم نحو الآب. من أجل تقليد هذه الإرادة ، نأخذ عهود الفقر والمحبة والطاعة ، وبالتالي ، من خلال إلزامنا وتقويتنا ، تجعلنا الوعود مطابقة للمسيح "(Quaest. 5. ص 187 ب).

في حياة فرنسيس الأسيزي ، وجد ب. مثالًا محددًا لهذا التقليد للمسيح: كانت حياته زيادة بطيئة في هذا التقليد ، وفقًا لب. ، كل ذلك كان يركز على صليب المسيح. يؤكد ب. فرنسيس: كان نذير حقبة جديدة من التوبة والتجديد في الكنيسة الكاثوليكية. الكنائس (Serm. de temp. // المرجع نفسه. T. 9. P. 593b) ؛ أصبح هذا هدف الرهبنة التي أسسها. منذ ذلك الوقت في الكاثوليكية. لم يكن لدى الكنيسة حتى الآن ميثاق رهباني موجه نحو هذا الهدف الثلاثي ، وضع فرنسيس الأسيزي ميثاقًا جديدًا يمكن أن يرشد أولئك الذين جاهدوا على خطى المسيح في كل من الحياة النشطة والتأملية ، في مثل هذا الفقر ، الذي من شأنه أن يمنحهم. الحرية الروحية في الصعود إلى ذروة الصلاة وفي نفس الوقت تشفع للناس (تحديد. ب. نفسه ، قائد الرهبان ، يعلق أهمية أقل على تنظيم الحياة الخارجية للرهبان من تنشئة روح الصلاة الداخلية (Ep. de imitat. Chr. // Ibid. T. 8. P. 499-503 ؛ الخطبة المؤقتة // المرجع نفسه ت 9 ، ص 579a-580a).

تأثير،

الذي كان لدى ب. على علماء اللاهوت في الاتجاه المدرسي في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، كان عميقًا وطويلًا جدًا. التعليقات على جمل بيتر من لومبارد وأعمال أخرى لب. تم استخدامها بالفعل من قبل معاصريه والتر من بروج ، جون بيكام وماثيو من Aquaspartus ، الذين كان ب. نموذجًا ومعلمًا. استمر تأثيره بعد ظهور المدرسة الاسكتلندية ، مثل الكثيرين الأحكام ، التي أضافها طلاب جون دونس سكوت إلى الميتافيزيقيا ، إلى التعاليم الأكثر عملية لـ B. بعد تقوية تأثير Scotism ، انتشرت تعاليم B. بونافنتورا ، التي أسسها البابا سيكستوس الخامس في عام 1587 ، مال الكبوشيين في البداية أيضًا إلى اتباع ب. بصفته فرنسيسكانيًا وصوفيًا وكعالم لاهوت وفيلسوف. لطالما كان تأثير ب على اللاهوتيين في الاتجاه الصوفي التأملي عميقًا. ابتداء من القرن الثالث عشر. كان ينظر إلى ب كقائد ومعلم للحياة الروحية ، خاصة في الشمال. أوروبا وألمانيا وهولندا.

المرجع: Opera omnia: In 10 t. كواراتشي ، 1882-1902 ؛ Opera theologica selecta: في 4 ر. كواراتشي ، 1934-1964 ؛ الروسية ترجمة: على عودة العلوم إلى علم اللاهوت. دليل الروح الى الله / بير. في.ب.جيدينكو // VF. 1993. No. 8. S. 124-171 ؛ دليل الروح الى الله / بير. والتعليق. في L. Zadvorny. م ، 1993 ؛ أسطورة كبيرة: حياة St. فرانسيس // أصول الفرنسيسكان. أسيزي ، 1996 ، ص 521-704 ؛ عن مملكة الله / بير. K. Klyushnikova // الصفحات. M.، 1996. No. 4. S. 115-127؛ حول عودة العلوم إلى علم اللاهوت / بير. A.G Vashestova // مختارات من فكر العصور الوسطى: لاهوت وفلسفة أوروبا. العصور الوسطى. SPb.، 2002. T. 2. S. 122-140.

مضاءة: شيتيني إي. ماريولوجيا س. بونافينتورا. ر ، 1941 ؛ جيلسون إي. لا فيلوسفي دي س. بونافنتورا. ص ، 19432 ؛ الصزيغي س. Grundformen der Liebe: Die theorie der Gottesliebe bei dem hl. بونافنتورا. ر ، 1946 ؛ سيبينسكي أ. La Psychologie du Christ chez S. Bonaventure. P. ، 1948 ؛ شليت هـ. تم العثور على R. Die Lehre von der geistlichen Kommunion bei Bonaventura، Albert dem Grossen und Thomas von Aquin. مونش ، 1959 ؛ بوجيرول ج. ج. مقدمة à l "étude de St. Bonaventure. tournai، 1961؛ Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. Leiden، 1964؛ Veuthey L. La filosofia cristiana di San Bonaventura. R.، 1971؛ Quinn J. فلسفة بونافنتورا. تورنتو ، 1973 ؛ شيلميت ج. بونافنتورا: Der Verfasser der Nachtwachen. مونش ، 1973 ؛ S. Bonaventura 1274-1974: في 5 المجلد. / إد. J.G Bougerol. غروتافراتا ، 1974. ؛ هانزبيتر هـ. Trinitarische Begegnungen bei Bonaventura: Fruchtbarkeit einer المناسبة Trinitatstheologie. مونستر ، 1985 ؛ بوم هـ. Das Licht des Gewissens: zu Denkstrukturen Bonaventuras. الأب / م ، 1990 ؛ شلوسر م. Cognitio et amor: zum kognitiven und التطوعي Grund der Gotteserfahrung nach Bonaventura. بادربورن ، 1990 ؛ جونسون تي. Iste pauper clamavit: القديس بونافنتورا اللاهوت المتسول للصلاة. الأب / م ، 1990 ؛ راتزينجر ج. بادربورن ، 1993 ؛ Obenauer K. Summa الواقع: zum Verhältnis von Einheit und Verschiedenheit in der Dreieinigkeitslehre des heiligen Bonaventura. Fr. / M.، 1996؛ Franziskanischen Joachiten، Werl / Westfalen، 1999.

المعاجم والوافقات: فينسينزا ايه. م. ، روبينو د. معجم بونافينتوريانوم. البندقية ، 1880 ؛ بوجيرول ج. ج. ليكسيك س. بونافنتورا. P. ، 1969 ؛ هاميس ج. قاموس المرادفات Bonaventurianus: في 3 المجلد. لوفان ، 1972-1979. المجلد. 1: إتينيراريوم مينتيس في ديوم ؛ المجلد. 2: Breviloquium ؛ المجلد. 3: Collationes de septem donis Spiritus Sancti.

إيه آر فوكين

استحقاق الألقاب الفخرية "دكتور ديفوتوس" (مدرس متدين) و "دكتور سيرافيكوس" (مدرس سيرافيك). ولد عام 1221 في بانوريا بالقرب من فيتربو في وسط إيطاليا ، في عائلة جيوفاني فيدانزا وماريا ريتيللي. في عام 1238 (أو 1243) انضم إلى الرهبنة الفرنسيسكانية للأخوة الصغار. درس في جامعة باريس مع المدرسي الفرنسيسكاني الشهير ألكسندر جايل. حصل بونافنتورا في عام 1245 على إجازة جامعية ، وفي عام 1248 حصل على بكالوريوس. استمر نشاطه التدريسي داخل أسوار جامعة باريس من عام 1248 إلى عام 1257 ؛ كتب في هذا الوقت أهم الأعمال الفلسفية واللاهوتية: تفسيرات الكتاب المقدس وتعليق على أقوالبيتر لومبارد ، على كمال الإنجيل (الكمال التبشيري) في نوع ما يسمى ب. القضايا الخلافية (quaestiones disputatae) و كلمة قصيرة (Breviloquium) عبارة عن مجموع موجز للفلسفة والعقيدة.

لم تكن شهرة بونافنتورا كواعظ أدنى من شهرته كرجل دين. في باريس وفي جميع أنحاء فرنسا ، في ألمانيا وإسبانيا وإيطاليا ، استحوذت بلاغة وبساطة وعمق عظاته على حد سواء على كبار الشخصيات في الكنيسة والعلمانيين. لعب كل من الدومينيكان توماس الأكويني والفرنسيسكان بونافينتورا ، اللذان قاما بالتدريس في جامعة باريس في نفس الوقت ، دورًا مهمًا بنفس القدر في دعم وإعادة تأهيل الرتب المتسولة الجديدة: الرهبانية الدومينيكية للخطيب الأخوة والرهبانية الفرنسيسكانية للرهبان الصغرى.

2 فبراير 1257 انتخب بونافنتورا عامًا للرهبنة الفرنسيسكانية. كانت هذه نهاية تعليمه ، ولكن ليس مهنته اللاهوتية: في الفترة اللاحقة ، كتب العديد من الأطروحات الفلسفية واللاهوتية ، ومقالات عن روح وحياة الرهبنة الفرنسيسكان ، ويعمل في اللاهوت الصوفي.

بصفة عامة في الأمر ، زار بونافنتورا إخوته في جميع أنحاء أوروبا ، وترأس الفصول العامة للنظام ، وأدار بمهارة نظامه المتنامي بسرعة. في عام 1272 ، أقنعه البابا غريغوري العاشر بقبول رتبة الكاردينال وأسقف ألباني ، وبعد عامين أرسله كممثل رسمي له في مجلس ليون (1274). ترك بونافنتورا قيادة النظام مؤقتًا من أجل المشاركة في هذا المجلس ، وحقق مصالحة قصيرة الأجل بين الكنائس الشرقية والغربية. ومع ذلك ، بعد ذلك بوقت قصير ، في ليلة 14-15 يوليو 1274 ، توفي بونافنتورا عن عمر يناهز 53 عامًا ودُفن في الكنيسة الفرنسيسكانية في ليون.

في عام 1434 تم نقل رفات بونافنتورا إلى كنيسة القديس. فرانسيس موجود في ليون ويده على وطنه في بانيوريا. ومع ذلك ، خلال انتفاضة Huguenot ، تم حرق الآثار (باستثناء الرأس) ؛ عانى رأس القديس من نفس المصير بالفعل خلال فترة الثورة الفرنسية.

أعلن البابا سيكستوس الرابع قداسة بونافنتورا في 14 أبريل 1482 ، وأعلنه البابا سيكستوس الخامس طبيبًا للكنيسة في 14 مارس 1588. ويوم عيد القديس هو 15 يوليو.

) ، التي يتم ترتيب وحدتها من خلال أعلى شكل جوهري. الأشكال هي أفكار الآلهة. العقل ، الوجود. يتم طبعها في الأصل كنوع من أسباب البذور ، بمعنى آخر.معطى في الاحتمال ، وهي التي تخلق الفرد. وجود الأفكار في الله نقي (سم.قانون ط)التي من خلالها توجد المواد المخلوقة. كل شيء مخلوق هو مادي ، لكن المادة يمكن أن تكون جسدية وروحية ؛ - هذا نوع خاص من الروحانيات ، وتتحقق مادته في تصرفات كائن حي. الروح وحدة العديد منالنماذج التابعة للعقل الأعلى (الذكاء). الجسدية العليا هي شكل من أشكال الضوء ، مصدر اكتمال الكائن المادي كجسد.

وظائف العقل التجريدية ضرورية للإدراك تحويلة.سلام. معرفة الجواهر الروحية ، بما في ذلك عن نفسها ، ترجع مباشرة إلى "التنوير" الآتي من الله ، وكذلك رئيسيالمبادئ وإمكانية المعرفة الموثوقة بشكل عام. في رئيسي مرجع سابق"دليل الروح إلى الله" يحدده الصوفي. عقيدة صعود الروح إلى الله: أولاً ، ترى الروح حضور الله في العالم ، ثم تتحول عن تحويلة.العالم لنفسه ، يرى في نفسه صورة الله ، وأخيراً يدرك حضور الله في ذاته.

وضعت تعاليم ب. ، الذي واصل تقاليد Augustinianism وفي هذا Thomism المعارض ، الأساس لمدرسة كاملة قرن الأربعاء.فلسفة (ما يسمى.المدرسة الفرنسيسكانية الأولى). ظلت B. الأكثر نفوذا. المفكر الفرنسيسكاني وصولا إلى دونس سكوت.

أوبرا omnia ، ر. 1-10 ، 1882-1902.

سوكولوف الخامس ، القرن الأوسط. ، M. ، 197U ، مع. 316-20 ؛ جيلسون إي ، La Philosophie de St. بونافينتورا ، ب. ، 19432 ؛ B o u g e r o l J. G.، مقدمة a l "etude de St. Bonaventure، Strasbourg، 1961؛ G u a r d i n i R.، Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras، Leiden، 1964؛ Stoevesandt H.، Die letzten Dinge in der Theologie Bonaventuras، Z.، 1969.

القاموس الموسوعي الفلسفي. - م: الموسوعة السوفيتية. الفصل المحررون: L.F Ilyichev، P.N Fedoseev، S.M Kovalev، V.G Panov. 1983 .

بونافينتورا

(بونافينتورا)

الحاضر - جيوفاني فيدانزا (.1221 ، بونياريا ، توسكانا -. 15 يوليو 1274 ، ليون) - مدرسي العصور الوسطى ؛ من عام 1257 - عام للرهبانية الفرنسيسكانية. بشكل عام ، طور نظرية المعرفة وميتافيزيقيا الضوء ، متغلغلة بروح الأفلاطونية الحديثة والتصوف. يعتقد أن الشرط المنطقي والأخلاقي لأي معرفة بالحق مكرس لخدمة الله. أبه. (في 11 مجلدًا) نشره آباء Bonaventura-Collegium في فلورنسا ، 1882-1902.

القاموس الموسوعي الفلسفي. 2010 .

بونافينتورا

(بونافينتورا) ، جيوفاني فيدانزا (1221-15 يوليو 1274) - فيلسوف مدرسي من المدرسة الفرنسيسكانية القديمة ، ممثل الواقعية والتصوف الأرثوذكسي. اتجاهات الكاثوليكية علم اللاهوت. أصلا من توسكانا (إيطاليا). درس في جامعة باريس حيث كان حينها أستاذاً. بعد أن أصبح جنرالًا في الرهبنة الفرنسيسكانية ، قام باضطهاد أنصار جناحه الراديكالي - يواكيميين الروحيين ، وكذلك ر. بيكون. حصل على اللقب الفخري "طبيب سيرافيك" إلى جانب "الطبيب الملائكي" توماس أكويناس ؛ طوب (1482) وبين أعظم خمسة معلمي الكنيسة (1587). في السكولاستية ، ب هو خليفة أستاذه ألكسندر جايلز. تخضع الأرسطية له إلى الأفلاطونية الحديثة الأوغسطينية. تعتبر الجامعات بمثابة آلهة. نماذج من الأشياء. تعتبر المعرفة الكاملة ب قابلة للتحقيق لا من خلال وليس من خلال المدرسة. التكهنات ، ولكن فقط من خلال الصوفي. الذي يتحقق بالصعود من مراقبة العالم الخارجي ، من خلال التعميق الذاتي ، إلى فهم المطلق في النشوة. الاندماج مع الله. صوفي تم تشكيل تعاليم B. تحت تأثير Hugh of Saint-Victor. Scholasticism ب ، موجه للكائنات. النظام والكنيسة. ساعدت المعتقدات ، وخاصة أرثوذكسيته ، على تقوية الأيديولوجية. عارضت مواقف الكاثوليكية وهرطقة. تصوف يواكيميين الروحيين.

المرجع:دي اختزال Artiumad theologiam؛ Itinerarium mentis في Deum ؛ سنتيلوكيوم. Breviloqui um [إلخ] ، في كتابه: Opera omnia ، t. 1-10 ، 1882-1902.

أشعل.:جيلسون ، إي ، لا فيلوسفي دي إس بونافنتورا ، الطبعة الثانية ، ص ، 1943 ؛ Hirschberger J.، Geschichte der Philosophie، 2 Aufl.، Freiburg،؛ Smeets ، E. ، Bonaventure (Saint) ، في Dictionnaire de Théologie Catholique ، t. 2 ، ص ، 1923.

S. ستام. ساراتوف.

موسوعة فلسفية. في 5 مجلدات - م: الموسوعة السوفيتية. حرره ف.ف.كونستانتينوف. 1960-1970 .

بونافينتورا

بونافينتورا (بونافينتورا) ، الحاضر. اسم جون فيدانزا (1217 ، بانيوريجيو ، توسكانا - 15 يوليو 1274 ، ليون) - فيلسوف مدرسي ، لاهوتي وصوفي ، "طبيب سيرافيك" (دكتور سيرافيكوس). من عام 1235 درس في جامعة باريس ، حيث حصل عام 1243 على درجة الماجستير في الآداب. في عام 1244 دخل رهبانية الفرنسيسكان. في عام 1254 أصبح أستاذًا في علم اللاهوت وحتى عام 1257 درس في مدرسة الفرنسيسكان بجامعة باريس. في عام 1257 انتخب جنرالاً للرهبانية الفرنسيسكانية. في عام 1273 أصبح كاردينالًا وأسقفًا على ألبانو. شارك في إعداد وأنشطة مجلس ليون الثاني (المسكوني) المكرس للمصالحة بين الكنائس الغربية والشرقية (7 مايو - 17 يوليو 1274). تم تقنينه من قبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في عام 1482 ، مدرس الكنيسة (منذ عام 1587).

"طريق الروح إلى الله" (Itinerariuni mentis ία Deum) هو أحد الأعمال الرئيسية لبونافنتورا. إن المحرك في هذا الطريق ، الذي يجب أن ينتهي بتأمل النشوة ، هو ، أي التطلع إلى الله ، والذي يتجلى أساسًا في التوبة والصلاة والرحمة (الأعمال الصالحة). إنه يشارك في التقدم على الطريق إلى الله ، لكنه لا يستطيع أن يفعل ذلك إلا بالاعتماد على الإيمان ، فهو لا يتمتع بالاكتفاء الذاتي. إدراك الإنسان للعالم الخارجي ، حيث يرتقي العقل ، باستخدام الإدراك الحسي ، بمساعدة التجريد ، إلى إدراك العام ، من حيث المبدأ لا يمكن إكماله بقواه الخاصة. أكثر ما يمكن للعقل الطبيعي أن يتوصل إليه هو فهم ضرورة وجود السبب الأول لكل الأشياء ، لكن هذا السبب الأول ، الله الخالق ، غير مفهوم للعقل الطبيعي. وهنا يعمل الإيمان كمرشد للعقل: بقبول ما هو موحى في الكتاب المقدس ، يتأكد الذهن من وجود شهادة مفصلة عن الخالق ، مخلوقة من قبل الله. ثم يتم إدراك كل من الواقع المحيط باعتباره "أثرًا لله" ، لذلك ، بمعرفة العالم على أنه يتحدث بشكل رمزي عن خالقه ، نتحرك نحو الله "على خطاه" في العالم الخارجي. وليس فقط خصائص ما يمكن إدراكه ، ولكن أيضًا طريقة الإدراك تبين أنها دليل على وجودها. هذه هي الخطوة الأولى للعقل كمشارك في صعود الروح البشرية إلى الله.

والدليل الأكثر وضوحًا على وجود الله هو الإنسان نفسه. إن تكوينه الثلاثي ، وعدم قابلية قدراته الثلاثة - الذاكرة ، والفهم والإرادة - يشير إلى وحدة أقانيم الثالوث الثلاثة (تمامًا كما يشير إلى نموذج أولي). ومع ذلك ، فإن أبرز دليل على وجود الله هو الروح البشرية ، ليس في حالتها المعتادة ، حيث يمكنها فقط أن تشير إلى وجود قدراتها ، ولكن نفسها مشوهة بسبب الأهواء ، ولكن عندما تتغير بالنعمة ، تكشف عن الحياة الإلهية الداخلية .

بالإشارة إلى البحث عن دليل على وجود الله في المجال الفكري نفسه (هذا هو الأعلى ، الذي يسبق مباشرة الاتحاد النشوة مع الله لتقدم العقل نحو الله) ، يقدم بونافنتورا نوعًا مختلفًا من الدليل الأنطولوجي لوجود الله. هو يتساءل؛ هل يمكن للعقل ، المستنير بالإيمان ، أن يدور حول الكينونة الطاهرة ، كونها كذلك ، المتأصلة في الله فقط؟ يجادل بأن الطاهر هو عقولنا. هذا هو الأول ، الأقرب ، الذي يمكن فهمه: أي كائن معين يُفهم فقط لأننا نعرف أنه كذلك. لكن أذهاننا لا تدرك ذلك ، كما أن العين التي تميز الألوان والأشكال وما إلى ذلك في الضوء لا تستطيع أن ترى الضوء نفسه. تتميز عقيدة بونافنتورا عن الخلق بالنموذجية ، الفكرة القائلة بأن كل شيء مخلوق له نماذجه الأولية (أمثلة) ، الأفكار الموجودة في الأقنوم الثاني من الثالوث ، في الله الكلمة. بما أن الآب يلد الابن في العمل الأبدي لمعرفة الذات ، فيمكن أن يُدعى الابن حكمة الآب ، من خلال الكلمة (اللوغوس) ، تتجلى جميع إمكانيات الله الخلاقة. علّم الفلاسفة أيضًا عن اللوغوس كمبدأ لتنظيم العالم ، ولكن تم الكشف عن الكلمة بالكامل في بداية إنجيل يوحنا ، حيث ظهر على أنه الشخص الذي من خلاله خُلق كل شيء (أي كسبب- نموذج) والذي ينير كل شخص يأتي إلى العالم: "من عرشه في السماء يعلمنا المسيح من الداخل" (في Hexaemeron ، 1 ، 13). من خلال المسيح تتحقق أيضًا عودة جميع المخلوقات إلى الله. هذه العودة (الاختزال) في حالة المخلوقات الدنيا تتحقق في الإنسان ومن خلال الإنسان الذي يعطي الحمد لله لمن هم دونه. عودة الإنسان نفسه ، بدورها ، تصبح ممكنة في المسيح. لأنه يعود إلى الله ، ويعيش حياة صالحة (أي عندما يكون في علاقة صحيحة مع الله) ، والتي لا يمكن أن تتم إلا بنعمة المسيح. يكون عقل الإنسان على حق (منعزل) عندما يجد الحقيقة ، وقبل كل شيء الحقيقة الأبدية. هذا صحيح عندما تحب ما هو حقًا. يكون تجلي قوته صحيحًا عندما يكون استمرارًا لقوة الله الحاكمة. كنتيجة للخطيئة الأصلية ، فقد الإنسان هذا الصواب الثلاثي. انجرف به الفضول الفارغ ، وأصبح متورطًا في شكوك لا نهاية لها وتناقضات لا طائل من ورائها. مشيئته يحكمها الجشع والشهوة في إعادة

يسعى جاهدا من أجل الحكم الذاتي عندما يستخدم قواته. لكن على الرغم من أن الإنسان فقد العدالة الأصلية ، إلا أنه لا يزال يتوق إليها. تتجلى هذه الرغبة في الخير اللامتناهي في سعيه المستمر وراء المتعة. بالإيمان والمحبة (بنعمة المسيح) يمكن للإنسان أن يعود إلى الله. وفقًا لبونافنتورا ، عندما نعرف شيئًا ما خارجيًا ، يكون أذهاننا في نفس الوقت مستنيرًا ، بحيث يحكم بشكل صحيح على هذا الموضوع ، وبالتالي فهو يتفق مع فكر الله حول هذا الموضوع. يعتقد بونافنتورا أن العقل يمكنه أيضًا أن يتحول إلى الداخل ، ويعكس تطلعاته. بتحليل الطبيعة الحقيقية لهدف هذه التطلعات ، يكتشف العقل الله ونفسه على أنه صورة الله. المنطق المستخدم هنا ليس استنتاجيًا ولا استقرائيًا ؛ يسميها بونافنتورا "الاختزال". في سياق الاختزال ، هناك تمييز أعمق للوجود الإلهي في سعينا الجاد من أجل الحقيقة والسعادة الكاملة. كل مجال من مجالات المعرفة هو هبة من فوق ، من "أبو الأنوار" ، ويمكن وضعها في خدمة اللاهوت. هذا هو أطروحة بونافنتورا حول عودة العلوم إلى اللاهوت (Deride artium ad theologiam).

إن الأفكار الإلهية الموجودة في الله الكلمة هي معرفة الله ، وبهذا المعنى نوع من التشابه مع الله ، ولكن في هذه المعرفة توجد أيضًا أشكال واضحة لجوهر كل ما يجب خلقه ؛ تحمل هذه العناية الإلهية أيضًا في داخلها الطاقة الخلاقة ، القوة الفعالة التي بها خلق العالم. يخلق الله أيضًا مادة مناسبة ، خاصة بها للمواد الجسدية ، وخاصتها للعقل. المادة ليست لأجل غير مسمى تمامًا وتقبل بشكل سلبي فقط الشكل الذي يحددها. في فعل الخلق ، تكون الأسباب العقلانية الأساسية جزءًا لا يتجزأ من المادة ، كما لو كانت جراثيم غير ظاهرة لأشكال مستقبلية. لذلك في المادة هناك تشكيل. كل شيء هو نتيجة عمل ليس واحدًا ، بل نتيجة لعدد من الأشكال التي تحدد المادة باستمرار.

الجوهر الداخلي لتعاليم بونافنتورا عن العالم وعن المعرفة هو التنوير الإلهي. إن شكل الشيء ، أي هيكله ، الذي يجعله مفهومًا للعقل البشري ، يكشف عن وجود "لوغوس" فيه ، بداية تنقل اليقين وتُعرف من خلال التأمل. كما ترى العين الضوء ، كذلك يتأمل العقل في الأضواء المعقولة ، شعارات الأشياء. لكن أشكال الأشياء ليست سوى انعكاسات لذلك الضوء التكويني المعقول الذي يضيء في الأفكار الإلهية. أضواء معينة - أشكال الأشياء - هي جوهر الانعكاسات التي توجه عقل الإنسان إلى الشعارات ، نور كل الأضواء. في أطروحة "Breviloquium" بونافنتورا ، الذي يشرح الكون المرئي ، يستخدم عقيدة الضوء لروبرت جروسيتيستل. يميز بين الضوء (لوكس) ، وهج الضوء (لومن) واللون. الأول هو أساس الأشكال الجوهرية ؛ يجعل الأجرام الأرضية والسماوية قادرة على الوجود ومصدر ديناميكيتها الداخلية. اللومن هو إشعاع غير مرئي ينشأ في الغالب في الأجرام السماوية مثل الشمس وينتشر في وسط شفاف وسيط. نظرًا لنقاوتها وتشابهها مع الروحانية ، فإن هذا الإشعاع الكبير يهيئ الأجساد لتلقي ويعمل كنوع من الوسيط بين الروح والجسد ، ويخرج أيضًا أشكالًا أعلى من المادة ، حيث توجد باعتبارها "أسبابًا بذرية".

Com: Opera omnia، 10vol.، Quaracchi، 1882-1902؛ الترتيب في Hcxaemeron. كواراتشي ، 1934 ؛ الأسئلة المتنازع عليها "De cantate" ، "De novissimis". P. ، 1950 ؛ بالروسية في - دليل الروح إلى الله. م ، 1993 ؛ حول عودة العلوم إلى علم اللاهوت. هداية الروح الى الله - "VF". 1993 ، رقم 8.

مضاءة: بيسن ف. M. L "exemplarism divin selon s. Bonaventure. P.، 1929؛ Uiithey L. Sancti Bonaventurae philosopha Christiana. Rome، 1943؛ De Benedictis M. M. The Social Thought of St. Bonaventure. Wash.، 1946؛ disons. Laosophie de saint Bonaventure، 2 ed. P.، 1953. Spargo E. J.M. Geschichtstheologie des U. Bonaventura Munch.-Z.، 1959؛ Bougerai I.G مقدمة à l "étude de s. بونافنتورا. P. ، 1961 ؛ شرحه. S. Bonaventure et la sagesse chrétienne. P .. 1963 ؛ Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. ليدن ، 1964 ؛ Wiesels M. Zum Gedanken der Schöpfung bei Bonaventura. فرايبورغ مونش ، 1969 ؛ Quinn JF الدستور التاريخي للقديس سانت. فلسفة بونافنتورا ، 1973 ؛ WberE.-H. P. ، 1974 ؛ S. Bonaventure 1274-1974 ، أد. J.G Bougerol، 5 vol. روما ، 1972-1974. في P. Gaidenko

الموسوعة الفلسفية الجديدة: في 4 مجلدات. م: الفكر. حرره ف.س.ستيبين. 2001 .

شاهد ما هو "BONAVENTURA" في القواميس الأخرى:

سان بونافينتورا ... ويكيبيديا

- (بونافينتورا) بونافينتورا (بونافينتورا) (الاسم الحقيقي جيوفاني فيدانزا) (فيدانزا) (1221 1274) فيلسوف إيطالي وشخصية كنسية كاثوليكية. الأمثال ، الاقتباسات المتضادات الموضوعة جنبًا إلى جنب تصبح أكثر وضوحًا. (

لكن قبل أن ننتقل إلى تحليل فلسفة توماس الأكويني ، نأخذ في الاعتبار أولاً فلسفة بونافنتورا (1217-1274) ، وهي فلسفة معاصرة لسيجر برابانت وتوما الأكويني. وُلد في إيطاليا ، وأطلق عليه جيوفاني فيدانزا الاسم عند الولادة. عندما كان جيوفاني فيدانزا لا يزال طفلاً ، أصيب بمرض شديد ، وكان الجميع على يقين من أن المرض كان قاتلاً. ووحدها الأم جيوفاني ، وهي من المعجبين المتحمسين بفرنسيس الأسيزي ، صلت نهارًا وليالي للقديس فرنسيس لإعطاء الحياة لابنها المريض. حدثت معجزة ، تعافى جيوفاني ، وبعد ذلك بدأوا في الاتصال به فرانسيس من أسيزي بونافنتورا. تتم ترجمة "Bonaventure" من اللاتينية على أنها "حسن المجيء" ، أي "حسن مجيء فرنسيس الأسيزي". في وقت لاحق ، كان يطلق عليه ببساطة بونافنتورا.

في عام 1225 ، ذهب بونافنتورا للدراسة في دير الفرنسيسكان حيث درس حتى عام 1235. في عام 1236 ذهب للدراسة في كلية الآداب بباريس. في عام 1243 دخل الرهبنة الفرنسيسكانية كراهب ، ومن عام 1248 بدأ تعليم نفسه في جامعة باريس. في البداية ، كالمدرسين المبتدئين المعتادين ، يقوم بتدريس الكتاب المقدس ، ثم يقرأ ثوابت بيتر لومبارد ، إلخ. في عام 1257 ، أصبح بونافنتورا قائدًا عامًا للرهبنة الفرنسيسكانية. ينمو تأثير بونافنتورا أكثر فأكثر بمرور الوقت ، وأصبح كاردينالًا وساعد في عام 1271 ليصبح البابا غريغوري العاشر ، وفي عام 1273 تم تعيين هذا البابا كاردينالًا وأسقفًا لألباني. بذل بونافنتورا جهودًا كبيرة لتوحيد الكنائس المسيحية الشرقية والغربية. إلى حد كبير بفضل جهوده ، تم افتتاح كاتدرائية ليون في عام 1274 ، وكانت مهمتها الرئيسية اتحاد الكنائس الشرقية والغربية واتحادها. لكن أثناء عمل هذه الكاتدرائية ، مرض بونافنتورا ومات.

بعد وفاته تقريبًا ، تم تقديس بونافنتورا ، ولا يزال أحد أكثر القديسين احترامًا في العالم الكاثوليكي. كقاعدة عامة ، تم إعطاء بعض التوصيفات لأبرز فلاسفة وعلماء الدين في العصور الوسطى في العالم الكاثوليكي ، ولذا أطلق على بونافنتورا لقب "الطبيب السيرافي". لماذا هذا سوف يتضح قريبا. من بين أعمال بونافنتورا ، التي كتب الكثير منها ، يمكن للمرء أن يميز "تعليقات على أقوال بيتر لومبارد" وخاصة "دليل الروح إلى الله". هذا عمل صغير للغاية ، تمت ترجمته إلى اللغة الروسية منذ عامين ، أوصي بشدة بقراءته. في الأساس ، سوف نتعرف على فلسفة بونافنتورا على وجه التحديد من خلال الدليل.

كانت خصوصية فكر بونافنتورا أنه حاول الجمع بين كل الطرق الممكنة للتفكير في الله. حاول الجمع بين التصوف والفلسفة والعلوم الطبيعية. وهو يبني علاقته باتباع مثال ديونيسيوس الأريوباجي ، كنوع من المسار على طول التسلسل الهرمي للوجود ، التسلسل الهرمي للعالم. في بداية هذا العمل ، كتب بونافنتورا أنه فكر لفترة طويلة: كيف يجب أن يأتي الإنسان إلى الله؟ حتى جبل ألفيرن (على نفس الجبل حيث ظهر السرافيم ذي الأجنحة الستة لفرانسيس الأسيزي) ، لم يكتشف بونافنتورا الحقيقة التي التقطها في كتاب أدلة الروح إلى الله.

قبل الشروع في تحليل هذا العمل ، دعونا نلقي نظرة على الأحكام الرئيسية لفلسفته بشكل عام. وفقًا لبونافنتورا ، فإن السعي وراء الله ومعرفة الله ممكنان أساسًا من خلال التجربة الداخلية. الجهاد من أجل الله ممكن لأنه فطري في الإنسان وهو شعور طبيعي للإنسان. هناك طريقتان محتملتان لمعرفة الله: الطريقة الفلسفية والطريقة اللاهوتية. الفلسفة في إدراكها تنطلق من الأشياء ثم تصعد خطوة بخطوة إلى الله. على العكس من ذلك ، فإن المسار اللاهوتي ينطلق من الوحي ، ومن كيفية منح معرفة الله لنا في الوحي ، ومن ثم يتم النزول إلى العالم المخلوق. اللاهوت يقودها نور الوحي الإلهي ، والفلسفة يقودها نور العقل الطبيعي. لكن استقلال الفلسفة هذا واضح ، لأن كل فيلسوف يستخدم في الواقع معيارًا معينًا للحقيقة ، ومعيار الحقيقة هذا ليس سوى النور الإلهي ، النور الذي يأتي من الوحي الإلهي. لذلك ، لا يمكن للعقل نفسه استخدام حقائقه إلا بمساعدة خارقة للطبيعة.

هذه هي ميزة المسيحية - أن العقل في المسيحية تلقى دعمه المناسب عند الوحي. قبل المسيحية ، استخدم الناس العقل بمفردهم. يعطي بونافنتورا طريقتين لاستخدام العقل: إحداهما تعتمد على العقل فقط ، كما فعل الكهنة المصريون. آخرون ، مثل سليمان ، سألوا الله عن العقل واستقبلوه من خلال أعمالهم ، من خلال صلواتهم.

يختلف العقل والإيمان في الإنسان ، ولكن في الله الإيمان والعقل متماثلان تمامًا. لذلك يستحيل على الإنسان أن يعرف الله معرفة كاملة ، لأن قدراته العقلية والإيمانية تختلف عن القدرات الإلهية. إن فكرة الله فطرية في الإنسان ، وعلى عكس توماس الأكويني المعاصر لبونافينتورا ، الذي قال إن إمكانية فكرة الله فطرية في الإنسان ، جادل بونافنتورا بأن فكرة الله ذاتها فطرية في الإنسان ، بشكل واضح وواضح ، وإن كان غير كامل. لذلك ، يمكن للفلسفة أن تتعاون مع الإيمان والدين. الفلسفة مرحلة على طريق الله.

الله معروف ، حسب بونافنتورا ، وهناك ثلاث طرق لمعرفة الله. تنطلق الطريقة الأولى من حقيقة أن الله حق ، فطري في النفس. إن وجود الله مُعلن للإنسان ، لكن جوهره لم يُكشف. السؤال الذي يطرح نفسه لماذا إذن هناك وثنيين - أناس يؤمنون بالله بشكل غير صحيح؟ على هذا ، يرد بونافنتورا بأنه حتى أولئك الذين يؤمنون بالله بشكل غير صحيح ، لا يزالون يؤمنون بالله ، ويؤمنون بوجوده. هذا يثبت أن فكرة وجود الله فطرية في الإنسان ، لكنها ليست فكرة جوهره. لذلك ، فإن سوء الفهم عن الله أمر ممكن.

يثبت بونافنتورا بطريقته الخاصة أن معرفة وجود الله فطرية في الإنسان ، وأن فكرة الله فطرية. بعد كل شيء ، إذا كان العقل يسعى للحصول على المعرفة والأهم من كل شيء يسعى إلى المعرفة الأبدية ، وامتلاك الحقيقة الأبدية ، وعلاوة على ذلك ، يحب هذه الحقيقة (تذكر أوغسطينوس) ، فمن المستحيل أن تحب ما لا تعرفه. إذا كان الشخص يحب الحقيقة ، فهو يعرفها بالفعل ، ومن المستحيل أن تعرف ما لا تملكه.

الطريقة الثانية لمعرفة الله هي بمساعدة العالم الحسي ، لأن الأشياء ليست مكتفية ذاتيًا ، ولا يمكن أن توجد بشكل مستقل ، ولهذا فإن وجود الله ضروري. الطريقة الثانية لمعرفة الله من أجل بونافنتورا ليست كاملة مثل الأولى ، لأن أي دليل يأتي من العالم الخارجي يساعد فقط في تطوير فكرة أن الله فطري في الروح. لذا فإن المسار الثاني يؤدي إلى الأول.

والطريقة الثالثة التي يقدمها بونافنتورا هي تعديله للدليل الأنطولوجي لوجود الله. دعني أذكرك أن أنسيلم من كانتربري كان أول من طور دليلًا وجوديًا بشكل واضح ودقيق. مع Bonaventure ، يتخذ هذا الدليل شكلاً أبسط: إذا كان الله هو الله ، فالله موجود. بتعبير أدق ، يبدو هذا الاقتباس على النحو التالي: "إذا كان الله هو الله ، فعندئذ يكون الله موجودًا ، لكن الفرضية صحيحة لدرجة أنه لا يمكن اعتبارها خاطئة. لذلك فإن وجود الله هو حقيقة لا ريب فيها. عند تحليل دليل الروح إلى الله ، سنعود مرة أخرى إلى الدليل الأنطولوجي ونرى كيف يبدو هذا الدليل هناك.

إحدى المشاكل الرئيسية للفلسفة بالنسبة لبونافنتورا هي مشكلة الخلق. بتعبير أدق ، أشار بونافنتورا إلى أنه بالنسبة للفلسفة لا يوجد سوى ثلاث مشاكل رئيسية: هذه هي مشكلة الخلق ، مشكلة التفرد (وجود تعدد الأشياء) ومشكلة التنوير (الاستنارة بالنور الإلهي للحقيقة. من روح الإنسان).

كان عيب أي فلسفة قبل المسيحية (سننظر فقط في حل بونافنتورا لمشكلة الخلق) هو أن الفلاسفة بحثوا دائمًا عن بداية في الخلق ، تختلف عن الأشياء وعن العدم. بالنسبة لأفلاطون ، كانت الأفكار والأمور بمثابة البداية. نتذكر كيف أنه في حوار "تيماوس" ، يخلق الإله demiurge العالم من أربعة عناصر ، ينظر إلى النمط الأبدي في شكل فكرة. يقدم أرسطو عالماً آخر ، حيث توجد الأفكار بالفعل في الأشياء نفسها ، لكنه أيضًا لم يفهم أن العالم قد خلقه الله ، وأنه غير موجود إلى الأبد. يجادل بونافنتورا بأنه ليس من الضروري الإيمان بالوجود المنفصل للأفكار والأشياء ، لأن الله ، بحكم كماله ، يخلق كل شيء ككل ، ويخلق الفكرة ، والمادة ، والشكل ، والجمع بينهما ، ويخلق. كل شيء بنفسه دون أي روابط وسيطة. خلق الله العالم من العدم ويخلق شيئًا في كل جوهره دفعة واحدة. يحدث الخلق في الوقت المناسب ، لأن الوجود مخلوق من العدم ، وعبارة "من اللاوجود" تشير إلى أن الوجود ينشأ بعد اللاوجود. وهنا ينصح بونافنتورا باللجوء إلى أفلاطون ، قائلاً إن أفلاطون يفسر خلق العالم في الوقت المناسب بشكل أفضل ، على الرغم من أن أرسطو أكثر منطقية ، وفقًا لبونافنتورا ، من أفلاطون.

إن خلق الله للعالم يفسره الرغبة الطبيعية في أن ينتقل الخير وينتشر. الله هو السبب الكوني ، لذلك كل ما هو موجود هو نتيجة هذا السبب. عندما خلق الله العالم من العدم ، يتضح أن العالم المخلوق متحد من الوجود والعدم. لذلك يتبين أن العالم المخلوق غير كامل ومحدود الزمن ، أي نهائي. تم تطوير فكرة مماثلة بواسطة Blessed. أوغسطين.

والآن دعونا نرى كيف اعتبر بونافنتورا هذه الأحكام في عمله "دليل الروح إلى الله". عندما أدرك بونافنتورا أن الوحي الذي أُعطي له يتزامن مع الوحي الذي أُعطي لفرنسيس الأسيزي على شكل سيراف ذي ستة أجنحة ، أدرك أن صعود الإنسان إلى الله يحدث من خلال ست مراحل ، ست مراحل من الإضاءة ، متطابقة. لأجنحة السرافيم الستة. والعقل يساعدنا على فهم أننا نستطيع أن نفهم الله بثلاث طرق. أولاً ، يمكننا أن نفهم وجود الله في العالم ، بحيث يكون العالم نوعًا من أثر الله. ثانيًا ، يمكننا أن نفهم الله في النفس البشرية ، بحيث تكون الروح هي صورة الله. وثالثًا ، يمكننا أن نتأمل الله ونخدمه مباشرة. لذلك ، هناك ثلاث مراحل في المجموع: العالم ، الروح ، الله.

تتوافق هذه المراحل الثلاث أيضًا مع الوجود الثلاثي للأشياء: في الله وفي المادة وفي العقل. كما أنها تتوافق مع الثالوث الأقدس. وفقًا لهذا ، هناك ثلاثة مبادئ في الروح: الإحساس والعقل والروح. لهذا يقول الإنجيليون القديسون أنه يجب على المرء أن يحب الله من كل القلب ، من كل نفس ، من كل عقل. ثلاث مراحل تتوافق مع ثلاثة أنواع من اللاهوت - رمزي وشخصي وصوفي. تخبرنا الرمزية عن الله الموجود في العالم ؛ إن موضوع الحق هو الله الذي يظهر في نفوسنا ، بينما يتحدث الصوفي عن الله في ذاته. ولكن يمكن النظر إلى كل مرحلة من هذه المراحل بطريقتين: يمكن اعتبارها في حد ذاتها وقائمة بالمقارنة مع الأخرى. لذلك تضاعف عدد المراحل ، وبذلك يتم الحصول على ست مراحل ، ست درجات من صعود الروح إلى الله. يقارن بونافنتورا هذه الخطوات الست بأيام الخلق الستة ، مع الدرجات الست لهيكل سليمان ، وأجنحة السيرافيم الستة ، وما إلى ذلك.

تقابل هذه المراحل الست ملكات الروح الست: الإحساس ، والخيال ، والمعنى ، والفهم ، والعقل ، والملكة الأخيرة ، والتي يسميها بونافنتورا "نور السينديرس" ، وهي ملكة تفوق كل ملكاتنا. هذا المصطلح يعني ، كما كان ، اتحادًا صوفيًا ، شبيهاً بالله.

في المرحلة الأولى ، يدرك الشخص العالم الموجود من تلقاء نفسه. ومعرفة هذا العالم ، يرى الإنسان حكمة الخالق في هذا الخليقة ، يرى عددًا لا حصر له من الأشياء ويفهم أن هذا العدد الهائل من الأشياء يتحدث عن قوة الله اللامحدودة ، عن صفاته اللانهائية. يتحدث جمال الأشياء عن جمال الله اللامتناهي ، ويتحدث النظام عن حكمة الله اللانهائية ، وما إلى ذلك.

في المرحلة الثانية ، لم يعد الشخص ينظر إلى الخلق نفسه ، ولكن كيف يدخل العالم إلى الروح ، أي كيف يختبر المرء هذا العالم؟ يصف بونافنتورا نظريته عن المعرفة إلى حد كبير باللغة الأوغسطينية ، موضحًا كيف يوجد في البيئة أولاً مظهر للأشياء ، وبعض صورها ، ثم تخترق هذه الصور أعضاء الحس. ثم ، من عضو الإحساس الخارجي ، تخترق هذه الصور العضو الداخلي ، ثم إلى القدرة الإدراكية ، ثم تدخل الذاكرة وتصبح موضوع الفهم العقلي. بعد ظهور صورة الشيء المدرك في العقل ، ينشأ حكم ، فكرة عن الشيء المدرك. إن الإنسان ، بعد أن وصل إلى بيان حقيقي ، يحصل على متعة معينة من هذا ، وبما أن الشخص يتلقى اللذة الرئيسية بالله ، فإن الله هو معنى كل شيء. والنور الحقيقي الذي ينير معرفة كل شيء هو الحقيقة المطلقة.

في الخطوة الثالثة ، ينصح بونافنتورا المتسلق بالدخول إلى نفسه ورؤية كيف تحب الروح نفسها. لكن هل تستطيع الروح أن تحب نفسها دون أن تدرك ذلك؟ وأعلم - لا أتذكر؟ لذلك ، هناك ثلاث قدرات في الروح (أيضًا من أوغسطينوس): قدرة الذاكرة ، والمعرفة ، أي. هيئة التدريس التأملية ، وكلية الاختيار أو الإرادة. تُظهر كل من هذه القدرات كيف يوجد الله في أرواحنا وكيف أن الروح هي نوع من الله. على سبيل المثال ، تظهر الذاكرة أن هناك مبادئ معينة في الروح لا يمكن لأي شخص أن ينساها أبدًا. هذه هي المبادئ الأساسية للعلوم ، والبديهيات ، والافتراضات الواضحة الفطرية والواضحة لجميع الناس. تُظهر لنا القوة التأملية أيضًا وجود الله في الروح ، منذ هذه الملكة ، أي. تعتمد القدرة على التفكير على عمل الاستدلالات ، وهذه الاستنتاجات نفسها مبنية على تعريفات معينة. تستند هذه التعريفات بدورها إلى تعريفات أعلى ، وما إلى ذلك. إلى أعلى بداية ، الوجود في ذاته والحقيقة في حد ذاتها. وهكذا ، حتى في القوة التأملية ، نرى كيف أن الروح هي صورة الله. بالتفكير ، يميز الإنسان الباطل عن الحقيقة ، لأن الروح نفسها ينيرها إله الحق.

هنا يقوم بونافنتورا ، بتحليل القدرة المعرفية ، بدراسة مكانة ودور الفلسفة في معرفة الإنسان بالله. الفلسفة تقود الإنسان أيضًا إلى الله. الفلسفة من ثلاثة أنواع: طبيعية ، وعقلانية ، وأخلاقية. تعتبر الفلسفة الطبيعية سبب الوجود وبالتالي تقود إلى الله الآب ، والفلسفة العقلانية تنظر في قوانين الفكر وبالتالي تقود إلى الله الكلمة ، والفلسفة الأخلاقية تعتبر نظام الحياة وبالتالي تقود إلى خير الروح القدس. وفقًا لذلك ، يتم أيضًا تقسيم كل نوع من أنواع الفلسفة الثلاثة إلى ثلاثة أنواع من المعرفة. وهكذا ، تنقسم الفلسفة الطبيعية إلى ميتافيزيقا ورياضيات وفيزياء. تستكشف الميتافيزيقا جوهر الأشياء وبالتالي تقود إلى الله الآب ، والرياضيات تبحث في الأرقام وبالتالي تقود إلى الله الكلمة ، والفيزياء تفحص ترتيب العالم وبالتالي تقود إلى الروح القدس.

تتكون الفلسفة العقلانية أيضًا من ثلاثة أجزاء: القواعد والمنطق والبلاغة. القواعد النحوية تخبرنا عن جوهر الكلمات ، وبالتالي فهي تقود إلى الله الآب ، والمنطق يخبرنا عن الاستخدام الصحيح للكلمات ، وبالتالي فهو يقود إلى الله الكلمة ، والبلاغة تخبر عن كيفية استخدام الكلمات بشكل صحيح ، وكيفية التحدث بشكل جميل ، وبالتالي يقود إلى الروح القدس.

وبناءً على ذلك ، تنقسم الفلسفة الأخلاقية إلى أخلاق فردية وعائلية واجتماعية. تتحدث الأخلاق الفردية عن عدم ولاد الله الآب ، وتذكرنا أخلاق الأسرة بميلاد الله الابن ، والأخلاق الاجتماعية تتحدث عن الحرية الموجودة في الروح القدس. لذلك ، فإن جميع أنواع هذه الفلسفة ، بما أنها تستند جميعها إلى الإيمان الحقيقي ، تستند إلى قواعد معصومة من الخطأ ، لذا فهي تؤدي بالضرورة إلى الحقيقة.

والخطوة الرابعة لا تتعلق فقط بالنفس التي توجد في حد ذاتها ، بل الروح التي تحولت بالنعمة. يسأل بونافنتورا لماذا لا تستطيع كل نفس أن ترتفع إلى الله ، فلماذا لا تستطيع كل نفس أن ترى الله في حد ذاتها؟ ولكن لأن غالبية النفوس منغمسة في العالم الحسي ، ولا يمكن للنفس أن تقوم إلا بمساعدة نعمة الله وبمساعدة يسوع المسيح. ولهذا عليك أن تؤمن بالتضحية الكفارية ليسوع المسيح وأن ترجو نعمته. للقيام بذلك ، عليك أن تؤمن بالله وتأمله وتحبه. أولئك. الإيمان والرجاء والمحبة هي الفضائل الثلاث الأساسية.

في هذه المرحلة ، لم يعد الشخص يلجأ إلى الفلسفة ، بل إلى الكتاب المقدس، والتأمل في الله لا يتحقق من خلال أفعال العقل ، بل من خلال خبرة القلب. تسمع الروح أعلى انسجام ، وترى أعلى درجات اللذة. في الوقت نفسه ، تصبح روحنا أيضًا مبنية بشكل هرمي ، مثل العالم كله ، وهذا التسلسل الهرمي يتوافق مع التسلسل الهرمي للرتب الملائكية التسعة. بالتأمل في هؤلاء الملائكة في نفسه ، يرى الإنسان الله في نفسه. الشاعر على أعلى أي. المرحلة الرابعة من الصعود إلى الله ، يجب على المرء أن يعتمد على الكتاب المقدس ، الذي يعلمنا ، كما علمتنا شرائع موسى ، التطهير الروحي ، ويعلمنا الاستنارة ، كما علمنا الأنبياء ، ويعلمنا الكمال الروحي الذي تم تحديده. في الأناجيل.

فيما يتعلق بالخطوة الخامسة ، يقول بونافنتورا إنه من الممكن أن نتأمل الله ليس فقط فينا ، بل فوقنا أيضًا ، من خلال نور يفوق أرواحنا. تتأمل الروح في الله ككائن موجود خارج الإنسان. إذا كانت الطريقة الأولى أي إن اعتبار الله في العالم ليس سوى دهليز الهيكل ، والطريقة الثانية للنظر إلى الله في الروح هي المقدس ، ثم الثالثة هي قدس الأقداس.

يمكن فهم الله على أنه جوهر وكثير من أقانيمه. كان من الأفضل أن يعتبر يوحنا الدمشقي الله جوهرًا ، وهذا الاعتبار يتوافق مع العهد القديم. الاسم الذي يتوافق مع الله بهذه الطريقة في فهمه هو يهوه. يعتبر ديونيسيوس الأريوباجي أن اعتبار الله كاملاً أقنامه هو أفضل ما قام به ديونيسيوس الأريوباجي ، واسم الله بهذه الطريقة في المعرفة جيد ، وهذا ما أعطانا إياه العهد الجديد. لفهم الله ، يجب على المرء أن يوجه نظره إلى الوجود على هذا النحو ، وهو الحرمان الكامل من اللاوجود. لذلك فإن الوجود هو أول ما يدخل الفكر البشري. من المستحيل التفكير في شيء ما على أنه غير موجود ، وبالتالي فإن الهدف الأول للفكر البشري هو الوجود. بدون هذا الكائن الإلهي ، لا يمكن للعقل أن يعرف. مثلما هو مطلوب للضوء لرؤية الزهور ، لذلك هناك حاجة لمعرفة ذلك. هذا الكائن دائمًا خير ، لأن الخير أفضل من اللاوجود (نوع من التعديل في الدليل الأنطولوجي لله). لذلك فإن الله كائن حقيقي وبالتالي موجود ، والله صالح حق.

وفي المرحلة السادسة الأخيرة ، يرى الإنسان أن الله هو الذي يتطابق فيه الخالق مع الخليقة ، كجوهر لا ينفصل ، عند التفكير في أي العقل يسكت ، فإن القلب هو الوحيد الذي يتكلم. هذا ما تم الكشف عنه للقديس فرنسيس الأسيزي ، ومن المستحيل قول أي شيء عن هذه المرحلة ، لأنه لا يوجد سبب ولا كلمات لوصف هذه المرحلة. للقيام بذلك ، تحتاج إلى ترك أفعال العقل ، وتحتاج إلى طلب النعمة ، وتحتاج إلى رؤية الله وليس الإنسان - هذا هو الهدف الأسمى للحياة البشرية ، هذا هو الموت. بهذه الأفكار ينتهي دليل الروح إلى الله.

القديس بونافنتورا

استقر الدومينيكان في باريس عام 1217 ، وفي عام 1229 أصبح رولان كريمونا أول أستاذ دومينيكي في الجامعة المحلية. ظهر الفرنسيسكان في باريس عام 1219 ، وحوالي عام 1235. أصبح ألكسندر جايلز ، الذي كان يُدرس بالفعل في باريس ، عضوًا في الرهبنة الفرنسيسكانية. سرعان ما انضم إلى رولاند كريمونا زميله الدومينيكاني جان من سان جيل ، وفي عام 1238 انضم الفرنسيسكان جان لاروشيل إلى ألكسندر جايلز.

تلقى كلا الأمرين المتسولين الكراسي في باريس في الوقت الذي كان فيه غيوم أوف أوفيرني أسقف تلك المدينة (1228-1249). قبل تعيينه أسقفًا غيوم ، عمل استاذا في باريس ؛ لقد كان مثالاً على انتقائي واسع الأفق. مستفيدًا من المنحة الجديدة ، طبق الأفكار المستمدة من أرسطو وابن سينا ​​وابن جبيرول ، ودمجها مع نظريات أوغسطينوس وأخضعها لتطور النظرة اللاهوتية المسيحية للعالم. على سبيل المثال ، تبنى الفكرة الأرسطية عن الروح على أنها "كمال الجسد العضوي المادي ، مع وجود حياة قوية" ، على الرغم من أنه كان مستعدًا في الروح الأرسطية للتحدث عن الروح كشكل من أشكال الجسد ، كما استخدم الصياغات الأفلاطونية الأوغسطينية لوصف العلاقة بين الروح والجسد. بالإضافة إلى ذلك ، رفض نظرية ابن سينا ​​للعقل النشط المنفصل ، والتي نسبها ، مثل ابن سينا ​​، إلى أرسطو نفسه ، وبدلاً من ذلك تحول إلى النظرية الأوغسطينية للإضاءة الإلهية. علاوة على ذلك ، على الرغم من قبول غيوم لعقيدة ابن سينا ​​عن الاختلاف بين الجوهر والوجود واستخدمها للتمييز بين الله والمخلوقات ، فقد رفض نظرية الانبثاق الأفلاطونية الحديثة وعارض عقيدة خلود العالم.

ألكسندر جايلز ، الذي كان تلميذه لبعض الوقت القديس. يعتبر بونافنتورا أستاذ اللاهوت الأول في باريس ، والذي استخدمه بيتر لومبارد ككتاب مدرسي "الجمل". من خلاصة ألكسندر اللاهوتية (مجموع اللاهوت) ، لاحظ زميله الإنجليزي وزميله الفرنسيسكان ، روجر بيكون ، أنه كان ثقيلًا مثل الحصان ، وعلاوة على ذلك ، مشكوك فيه من حيث التأليف. على الرغم من أن الجزء الأول من بيان بيكون هو مبالغة واضحة ، يجب الاعتراف بالجزء الثاني على أنه صحيح. لهذا العمل تجميع ، بما في ذلك ما كتبه الإسكندر نفسه ، ولكن أيضًا الإضافات التي قدمها جان لاروشيل وآخرين. ومع ذلك ، فإنه يعطي فكرة عن أفكار هؤلاء الفرنسيسكان الذين كانوا يعلمون في ذلك الوقت في باريس ، ويظهر أنه على الرغم من وجود اهتمام فكري بالفعل بأرسطو وابن سينا ​​وابن جبيرول ، فقد كان مصحوبًا بموقف متحفظ للغاية تجاه أرسطو وأتباعه ، يجب تصديق رأي ثابت حول أوغسطين وأنسيلم بدلاً من أرسطو ، والتعبير عن الاقتناع بأنه بدون ضوء الوحي لا يمكن تحقيق الرضا. لا يمكن تسمية الإسكندر بأنه أوغسطيني ، إذا كان يعني بهذا المصطلح أن أوغسطينوس لا يدين بأي شيء لأي مفكر غير أوغسطين. على سبيل المثال ، يتبع ابن جبيرول ، مفسرًا "المادة" على أنها معادلة للاحتمالية وعزو بنية hylomorphic إلى كل مخلوق. لكنه ، بشكل عام ، يواصل بالتأكيد التقليد الأفلاطوني الأوغسطيني.

Giovanni Fidanza ، المعروف باسم St. ولد بونافنتورا في باجنوريا في توسكانا. يعتبر تاريخ ميلاده عادة 1221 ؛ ومع ذلك ، تم طرح حجج قوية تنسبه إلى عام 1217. على ما يبدو ، درس الفن في باريس ، ثم التحق بالفرنسيسكان في عام 1243. درس اللاهوت مع ألكسندر جايلز وجان لاروشيل ، ومن عام 1245 ، بعد وفاتهما ، كان أساتذته أودون ريغو وويليام من ميليتون. في عام 1248 حصل على درجة البكالوريوس مع الحق في تفسير الكتاب المقدس ، وفي عام 1250 - مع الحق في تفسير "جمل" بيتر لومبارد. يجب أن يكون تعليقه على الأقوال قد كتب بين 1250 و 1252. في عام 1248 ، حصل على حق التدريس من مدير الجامعة ودرّس في مدرسة الفرنسيسكان حتى عام 1257.

بسبب الصراع بين العلمانيين ورجال الدين العاديين ، لم يُقبل بونافنتورا ، مثل الدومينيكان توماس الأكويني ، حتى عام 1257 كـ "سيد" أو أستاذ في كلية اللاهوت. ومع ذلك ، في نفس العام ، ولكن قبل ذلك بقليل ، تم انتخابه جنرالًا للرهبنة الفرنسيسكانية ، مما وضع حدًا لمسيرته الأكاديمية.

بالإضافة إلى عمله الرئيسي ، تعليق على "الجمل" لبيتر لومبارد ، كتب بونافنتورا العديد من التعليقات على الكتاب المقدس ، وخلاصة لاهوتية (BrevQoqwum) ، وهو عمل صغير "في بناء الفنون لعلم اللاهوت" (Deride artwm ad theologiam) ، عدة Qtlaestiones dispgtatae الشهير و "دليل العقل إلى الله" (Spegapit mentis in Deum). كرئيس للرهبنة الفرنسيسكانية ، نظم بونافنتورا عدة مقابلات (Couationes) في باريس ، وعلى وجه الخصوص ، مقابلات حول الأيام الستة للخلق (في Hexaemeron). بحلول الوقت الذي أجريت فيه هذه المقابلات ، كانت الروح العقلانية ، المستوحاة من الافتتان بأرسطو ، قد سادت في كلية الآداب. وأظهرت المقابلات كيف كان رد فعل بونافنتورا على ذلك.

في عام 1273 عين البابا غريغوري العاشر بونافنتورا كاردينال وأسقف ألبانو. بهذه الكرامة ، شارك في أعمال المجلس الثاني في ليون ، لكنه توفي في هذه المدينة عام 1274 ، دون انتظار انتهاء المجلس.

كتب إيغوين جيلسون أن قراءة بونافنتورا "غالبًا ما تستحضر" ... "القديس فرنسيس الأسيزي ، الذي أصبح فيلسوفًا ويحاضر في جامعة باريس. صحيح أن المشكلة تكمن في أنه من الصعب للغاية تخيل القديس. فرانسيس كفيلسوف يحاضر في الجامعة. لقد كرس المثل الأعلى المتمثل في التقليد الحرفي للمسيح ورسله ، خاصة فيما يتعلق بالفقر ، ولم يفكر حتى في إخوته الرهبان الذين يشغلون الكراسي في الجامعات ويتولون الكليات والمكتبات. يمكن للمرء أيضًا أن يعترض على جيلسون بأنه من الخطأ إلى حد ما اعتبار بونافنتورا فيلسوفًا. لقد تفلسف ، نعم. لكنه قبل كل شيء كان عالم لاهوت. وينطبق الشيء نفسه على الأكويني. ومع ذلك ، سيجد القارئ الحديث مؤشرات لما قد يعتبره على الأرجح وجهة نظر فلسفية بدلاً من كتابات القديس بطرس. توماس مما ورد في كتابات القديس توما. بونافنتورا.

في الوقت نفسه ، لا يمكن ببساطة رفض تأكيد جيلسون. إذا كان هناك نظام فرنسيسكاني منظم ومحفوظ ذاتيًا ، يتكون في جزء من الكهنة ، فإن المؤسسات التعليمية مطلوبة أيضًا ، حتى لو كانت مملوكة للكرسي الرسولي. علاوة على ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار تحول مجموعة من الرفقاء والتلاميذ إلى مجتمع منظم ، يصبح من الواضح أن استيعاب القديس. فرانسيس ، يجب أن تجد علاقة الروح البشرية بالله تعبيرًا فكريًا. يمكننا أن نفترض أن التركيب اللاهوتي الفلسفي لبونافنتورا هو مجرد تعبير من هذا القبيل. لا ينبغي بالطبع الاستهانة بالتأثير القوي لأوغسطين على فكر بونافنتورا. في الوقت نفسه ، هناك أسباب للتأكيد على أن فكر بونافنتورا كان أكثر ارتباطًا بروح القديس. فرانسيس ، بدلاً من فكر المؤلف الفرنسيسكاني اللاحق دونس سكوت. إن قول ذلك لا يعني التقليل من شأن دونس سكوت. كفيلسوف ، هو أعلى بكثير من بونافنتورا. في الواقع ، يمكن إثبات أنه كان أبرز عالم ميتافيزيقي مسيحي في العصور الوسطى. ولكن ، على ما يبدو ، لم يستحق بونافنتورا اللقب الفخري لدكتور سيرافيك ، بينما عُرف دونس سكوت بالطبيب الخفي.

لا ينبغي أن تؤخذ هذه الملاحظات على أنها تعني أن بونافنتورا لا يستطيع التمييز بين الفلسفة واللاهوت ، أو أنه ينكر إمكانية المعرفة الفلسفية. كما يتوقع المرء من مفكر من القرن الثالث عشر ، يدرك جيدًا وجود فلاسفة غير مسيحيين ، فإنه يرسم خطاً واضحاً بين الفلسفة واللاهوت. يقول ، على سبيل المثال ، أن اللاهوت يبدأ بالله ، بالسبب الأسمى ، الذي تنتهي به الفلسفة. بعبارة أخرى ، ينطلق اللاهوتي من الإيمان بالله ويستمد بياناته أو مقدماته من الوحي الإلهي ، بينما يبدأ الفيلسوف ، برغبته في معرفة الواقع ، بالتفكير في الأشياء المحدودة ويدافع عن وجود الله باعتباره خالقها. . في محاولة لإظهار انفتاح اللاهوت على كل المعرفة (على سبيل المثال ، في "تأسيس الفنون على علم اللاهوت") ، أدرك بوضوح إمكانية المعرفة الفلسفية.

في فلسفته ، يستخدم بونافنتورا ، بالطبع ، المفاهيم الأرسطية الأساسية - مثل الفعل والفعالية ، والشكل والمادة ، والجوهر والصدفة. مما لا شك فيه أنه لم يكن مناهضًا لأرسطو الذي رفض ببساطة فلسفة أرسطو بأكملها. لكن العناصر الأرسطية في فكره غالبًا ما يتم دمجها مع الأفكار المستعارة من مصادر أخرى ، في حين أن هذه الأفكار المستعارة من مصادر أخرى يتم تعديلها أحيانًا تحت تأثير النظريات الأرسطية. على سبيل المثال ، على الرغم من قبول بونافنتورا للنظرية الأرسطية للبنية hylomorphic للأشياء المادية ، إلا أنه ، باتباع ألكسندر جايلز (وابن جبيرول) ، يوسع هذه النظرية لتشمل جميع المخلوقات ، بما في ذلك الملائكة ، وبالتالي يفسر "المادة" على أنها قوة خالصة ليس له علاقة ضرورية متأصلة بالكمية أو المادية في معناها. مرة أخرى ، بقبول النظرية الأرسطية للروح كشكل من أشكال الجسد ، يؤكد بونافنتورا أيضًا أن الروح البشرية هي مادة روحية ، تتكون من شكل روحي ومادة روحية ، وتكتسب فرديتها بفضل الجمع بين هذين المكونين. عناصر. من الواضح أن هذا الرأي يجعل الروح مادة مستقلة ، وبعبارة ملطفة ، من الصعب التوفيق بينها وبين التعريف الأرسطي للروح. علاوة على ذلك ، يتم دمج نظرية الإدراك الأرسطية السائدة مع عقيدة أوغسطينوس للإضاءة الإلهية. لإظهار كيف تتغير الأفكار المستعارة من المفكرين بخلاف أرسطو أحيانًا تحت تأثير أفكاره ، دعونا ننتقل إلى نظرية بونافنتورا عن الحصص الأساسية.

هذه النظرية مأخوذة من أوغسطين ، التي يعرفها بونافنتورا جيدًا. في الواقع ، يقول بوضوح إنه ، في رأيه ، يجب الموافقة على هذه النظرية ، لأنها تتفق مع العقل وتؤكدها سلطة أوغسطين. في الوقت نفسه ، لا ينوي التأكيد على أن جميع الأشكال الكامنة في المادة تحقق ذاتها ، أو أن الله هو السبب الوحيد لتحقيقها. لذلك فهو يدافع عن وجهة نظر يبدو أنها ، كما يقول ، هي وجهة نظر أرسطو ، والتي وفقًا لها تقريبًا أشكال طبيعية، على أي حال ، يتم تحقيق الأشكال الجسدية بسبب عمل سبب إنتاج نهائي خاص. بعبارة أخرى ، تحتوي المادة منذ البداية على أشكال يحتمل أن تكون حاضرة ، والتي تتحقق بسبب القوى النشطة التي تم إنشاؤها. لأن هذه الأشكال من المحتمل أن تكون موجودة بالفعل ، فإن القوى المحدودة في العمل لا تخلق من لا شيء. في الوقت نفسه ، فإن أفعالهم ليست مجرد مناسبات لنشاط الله السببي.

إن مجرد سرد آراء بونافنتورا يعطي انطباعًا حتمًا بأنه انتقائي يستعير أفكارًا من مصادر مختلفة ويحاول دمجها ، محققًا مزيجًا أو توليفًا في إطار النظرة اللاهوتية المسيحية للعالم. في الواقع ، لا شيء يمنع أتباع أرسطو من تصوير بونافنتورا على أنه أرسطو غير متسق ، أي كمفكر يستخدم أفكار أرسطو على نطاق أوسع من أسلافه ، ولكن ليس لديه مثل هذه المعرفة بالأرسطو مثل القديس. ألبرت العظيم وسانت. توماس الأكويني ، وغير قادر على تطوير نظام متكامل في الروح الأرسطية. ومع ذلك ، فإن وصف بونافنتورا بأنه أرسطي غير متسق أمر مشكوك فيه. إذا اقترحت أن بونافنتورا سعى إلى أن يكون أرسطوًا ثابتًا وفشل في تحقيق هدفه ، فهذا غير صحيح. إذا كان تعبير "أرسطو غير متناسق" يشير إلى أن الأرسطية والفلسفة تزامنا في ذلك الوقت ، وأن بونافنتورا لم يكن فيلسوفًا أكثر من الأكويني ، لأنه اعتمد بدرجة أقل على فكر أرسطو ، فيجب ملاحظة أن تحديد الفلسفة مع الأرسطية عرضة للنقد ، حتى لو كنا نتحدث عن النصف الأول من القرن الثالث عشر. بقدر ما يتعلق الأمر بالانتقائية ، كان بونافنتورا بالتأكيد انتقائيًا بمعنى أنه استعار أفكارًا من مصادر مختلفة. والإيمان المسيحي ، بالطبع ، هو المركز الذي يتم فيه دمج الأفكار المختلفة في نظرة شاملة للعالم. في الوقت نفسه ، إذا لم يصر المرء على تحديد الفلسفة مع الأرسطية ، فيمكن للمرء أن يثبت أننا قادرون على اكتشاف في فكر بونافنتورا نهجًا فلسفيًا يتطابق مع نهج أوغسطين ، وعلى أي حال ، يساهم في توحيد العناصر غير المتجانسة . بعبارة أخرى ، يمكن القول إن العوامل الموحدة في انتقائية بونافنتورا ليست خارجية محضة عن الفلسفة ، حتى لو كان الدور الرئيسي يلعبه الإيمان المسيحي.

مثل أوغسطين من قبله ، بونافنتورا منغمس في علاقة الروح بالله. يعبر اسم "دليل العقل إلى الله" عن التركيز والمركز الروحي لفكره. يمكن القول ، بالطبع ، أنه يُظهر اهتمامًا بعلاقة النفس بالله ، فهو يفكر بالضبط كمسيحي ، وأن العمل المذكور أعلاه ينتمي إلى علم اللاهوت الصوفي. إنه كذلك بالتأكيد. ومع ذلك ، لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأن الاهتمام المسيحي بـ "العالم الداخلي" يؤثر على تفكيره الفلسفي ويساعد في جعله مختلفًا عن الانعكاس الفلسفي لأرسطو. تأمل ، على سبيل المثال ، آراء بونافنتورا حول إمكانية إثبات وجود الله. إنه لا ينكر أن التفكير في العالم الموضوعي الخارجي يمكن أن يصبح أساسًا لإثبات وجود الله. على العكس من ذلك ، فإنه يقدم عددًا من الحجج الأرسطية (أو الأرسطية في الروح). في الوقت نفسه ، يؤكد أن وجود الله هو حقيقة متأصلة في العقل البشري. إنه لا يقصد أن يقول أن لدى البشر فكرة فطرية عن الله أو معرفة فطرية صريحة عنه. إنه يعني أن الإنسان لديه معرفة ضمنية عن الله ، والتي يمكن توضيحها بالتأمل. على سبيل المثال ، كل إنسان لديه رغبة طبيعية في السعادة ، والتي لا يمكن تحقيقها في الواقع إلا من خلال امتلاك الخير الأسمى والنهائي ، وهو الله. يمكن بالفعل تحقيق المعرفة الافتراضية أو الضمنية عن الله من خلال التفكير في أفعاله. ومع ذلك ، يحب بونافنتورا التحدث بإسهاب عن توجه الروح نحو الله وأن الروح تحول المعرفة الضمنية عن الله إلى معرفة صريحة من خلال إدراك نفسها وتطلعاتها الأساسية.

قد يكون هناك اعتراض على أن عقيدة بونافنتورا للسعي وراء السعادة ، والتي تفترض معرفة ضمنية عن الله ، تم تبنيها من التقليد الأوغسطيني ، وهي موجودة جنبًا إلى جنب مع الحجج الأرسطية ، وترتبط بالروحانية أكثر من الفلسفة "العلمية". بعد كل شيء ، لا يقول بونافنتورا في تعليقه على الأقوال المأثورة أن الله يمكن أن يُعرف من خلال المخلوقات ، كسبب من خلال النتيجة ، وأن طريقة المعرفة هذه طبيعية للإنسان ، لأن موضوعات الإدراك الحسي هي الوسيلة التي نأتي بها. إلى حقائق المعرفة التي تتجاوز الإدراك الحسي. عندما يكتب بونافنتورا عن موضوعات روحية وصوفية ، فإنه يفضل بطبيعة الحال ، إذا جاز التعبير ، النهج "الداخلي" لمعرفة الله ؛ كفيلسوف يتبع الخط الأرسطي للحجة.

نكرر أن وجهة النظر هذه تفترض تحديد الفلسفة مع الأرسطية. على أي حال ، فهي منفتحة على النقد. في الواقع ، يعتقد بونافنتورا ، تمامًا بالروح الأفلاطونية الأوغسطينية ، أن الاعتراف بنقص وحدود الإبداعات ينطوي على معرفة ضمنية بالمعيار ، بالمقارنة مع أي إبداعات تعتبر غير كاملة. ترتبط وجهة النظر هذه بالنظرية الأوغسطينية للإضاءة. كما أنها تتفق مع اعتراف بونافنتورا بإثبات أنسيلم ، الذي ينطلق من فكرة الكمال. لأن فكرة الكمال ، الموجودة فعليًا في الروح على الأقل ، هي بالنسبة له علامة على الحضور الإلهي ، وهي فعل من أعمال الاستنارة الإلهية. لذلك ، من وجهة نظر بونافنتورا ، فإن الحجج التي تنطلق من الأشياء الخارجية للإدراك الحسي إلى وجود الله ، بطريقة حقيقية للغاية ، تفترض أن هناك معرفة افتراضية أو ضمنية عن الله في الروح.

بعبارة أخرى ، فإن المنطق الأوغسطيني مهم بشكل أساسي بالنسبة له. الله ينعكس بالفعل في الطبيعة ، التي هي ظل الله أو "أثره". لكنها تتجلى بشكل أوضح في النفس البشرية التي هي صورة الله.

لقد لوحظ بالفعل أن بونافنتورا ليس مناهضًا لأرسطو: فهو لا يرفض أرسطو باعتباره مفكرًا ضئيلًا ولا يعتبر معظم النظريات الفلسفية للفيلسوف اليوناني خاطئة. لا يستخدم بونافنتورا الفئات والمفاهيم الأرسطية الرئيسية فحسب ، بل يضع أرسطو في نواحٍ معينة فوق أفلاطون. بالنسبة لأفلاطون ، كما يجادل بونافنتورا ، فتح الباب للشك لأنه أنكر قدرتنا على امتلاك معرفة حقيقية بأشياء هذا العالم ، بينما قدم أرسطو ، بمذهبه عن الأشكال الجوهرية الجوهرية ، الأساس النظري للفلسفة الطبيعية. في الوقت نفسه ، أخضع بونافنتورا أرسطو لنقد حاد للغاية. اقترح أفلاطون نظرية الأفكار كنماذج أو نماذج أولية. رفض أرسطو هذه النظرية.

‹في بداية الميتافيزيقيا ، وفي النهاية ، وفي أماكن أخرى كثيرة ، يلعن أفكار أفلاطون. بالنسبة إلى بونافنتورا ، فإن المثالية هي في قلب الميتافيزيقيا. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإيمان بالخلق الإلهي. وإذا رفض الفيلسوف ذلك ، فلا ينبغي أن يتفاجأ المرء من أنه يقدم الله على أنه يعرف نفسه فقط ولا يزعج نفسه بالعناية الإلهية. كان أرسطو فيلسوفًا طبيعيًا عظيمًا حقًا. قال "كلمة العلم" (sermo sdentiae). لكن برفضه المثالية ، أظهر حدوده كميتافيزيقي.

يفسر بونافنتورا أرسطو بمعنى أنه لم يكن لديه مفهوم الخلق الإلهي واعتبر أن العالم كان موجودًا منذ الأبد. ومع ذلك ، من وجهة نظر بونافنتورا ، فإن الفكرة القائلة بأن الحركة والوقت ليس لهما بداية هي فكرة سخيفة. لقد قدم عددًا من الحجج لإثبات ذلك. على سبيل المثال ، إذا كان العالم موجودًا منذ الأبد ، ففي أي لحظة من الزمن ، بغض النظر عما نأخذه ، ستكون الشمس قد قامت بالفعل بعدد لا حصر له من الثورات. لكن لا شيء يمكن أن يضاف إلى اللانهائي. لذلك فإن الدوران اليومي للشمس يظهر أن العالم لا يمكن أن يوجد منذ الأزل. لذلك خُلِق. فشل أرسطو في فهم هذه الحقيقة الواضحة تمامًا.

نظرًا لأن تركيز تفكير بونافنتورا كان رحلة الروح إلى الله ، فقد كان يعتقد بطبيعة الحال أن المعرفة الفلسفية تتطلب الوحي واللاهوت لإكمالها ، وأن المعرفة اللاهوتية (معرفة الله) تؤدي إلى معرفة مباشرة بالله ، تتوج بالتأمل في الله في السماء. لذلك شدد على عدم كفاية أي نظام فلسفي مستقل بذاته. من الواضح أننا ، بعد أن اعترفنا بوجود الحقائق الموحاة ، سننظر في أي رؤية فلسفية للعالم تتجاهل مثل هذه الحقائق باعتبارها تفسيرًا خاطئًا للواقع. لنأخذ المثال الذي قدمه بونافنتورا ، فإن نظرية المثالية ، التي لا تعرف العقيدة المسيحية عن المسيح باعتباره الكلمة أو الكلمة الإلهية ، لن تكون هي الحقيقة الكاملة. ومع ذلك ، يجادل بونافنتورا ليس فقط في أن النظام الفلسفي القائم على الاكتفاء الذاتي والمكتفي بذاته محكوم عليه بالنقص. يجادل بأن الفيلسوف الذي يدعي مثل هذا الاكتفاء الذاتي مخطئ لا محالة. إن العقل البشري ، الذي أضعفه السقوط ، قادر بالفعل على الوصول إلى المعرفة الفلسفية. ومع ذلك ، فكلما حاول باستمرار التعرف على الحقائق التي تتجاوز الإدراك الحسي ، كلما كان مخطئًا. ووفقًا لبونافنتورا ، فإن أرسطو مثال جيد على ذلك. لقد كان فيلسوفًا طبيعيًا عظيمًا ، ولكن عندما يتعلق الأمر بالله أو بالعلاقة بين العالم والله ، كان مخطئًا في الأمور ذات الأهمية القصوى.

في دراسته الرائعة لفلسفة بونافنتورا ، التي نُشرت في عام 1924 ، أشار إتيان جيلسون على وجه التحديد إلى هذا التسلسل الفكري ، حيث رأى فيه تأكيدًا لمزاعمه بأن بونافنتورا قد شرح فلسفة مسيحية على وجه التحديد ، وهي بارزة في عداءها الواضح لأرسطو ومتميزة عن المسيحية. Arisgotelianism. سانت. توماس الأكويني - على الرغم من تكاملها. ومع ذلك ، فقد تم التشكيك في تفسير جيلسون ، لا سيما من قبل فان ستينبيرجين. لاحظ الأخير ، على سبيل المثال ، أنه إذا شدد بونافنتورا على عدم كفاية نظام فلسفي مكتفي ذاتيًا تمامًا ، فإن الأكويني فعل الشيء نفسه. علاوة على ذلك ، كان الأكويني مقتنعًا - وليس أقل من بونافنتورا - بأن المعرفة الفلسفية تتطلب المعرفة اللاهوتية كمكمل لها وأن معرفة الله ، من وجهة نظر لاهوتية ، تخضع للتأمل المباشر عن الله. بالإضافة إلى ذلك ، حدث هجوم بونافنتورا على أرسطو بشكل أساسي في كتابات الوقت الذي كانت فيه الأرسطية غير التقليدية أو الكلية منتشرة على نطاق واسع في كلية الفنون في باريس - وقد عارضها ليس فقط بونافنتورا ، ولكن أيضًا الأكويني. جادل Van Steenbergen أيضًا بأن فلسفة St. لم يكن بونافنتورا من الخلق الأصلي لهذا القديس ، بل كان موضوعًا أرسطوًا انتقائيًا وأفلاطونيًا حديثًا للاهوت الأوغسطيني.

وفقًا لمؤلف هذه السطور ، فإن ما قاله فان ستينبرغن صحيح إلى حد كبير. صحيح ، على سبيل المثال ، أن الأكويني جادل بأنه إذا عرف الناس الله على الإطلاق ، وإذا امتنع الفلاسفة عن الخلط بين الخطأ والحقيقة في أفكارهم عن الله ، فإن نور الوحي كان ضروريًا من الناحية الأخلاقية لهذا الغرض. من الصحيح أيضًا أن نقد أرسطو أكثر وضوحًا في كتابات بونافنتورا ، التي تعود إلى الوقت الذي أثار فيه الموقف في كلية الآداب في باريس معارضة علماء اللاهوت. لا تقتصر ملاحظات بونافنتورا النقدية على هذه الكتابات. على أي حال ، لا يمكن إهمالها لمجرد أنها صيغت بعد التعليق على "الجمل" وعكست رد فعل بونافنتورا على موقف معين.

من المهم أنه في المنطقة التي يمكن أن نطلق عليها ميتافيزيقيا المتعالي ، فضل بونافنتورا أفلاطون وأفلوطين ، وليس أرسطو ، على الرغم من أنه كان يعتقد ، بالطبع ، أن الحقائق التي اقترب منها أفلاطون وأفلوطين كانت أكثر. شكل مثاليفهم من قبل أوغسطينوس ، مستنيراً بنور الإيمان المسيحي. أخيرًا ، يبدو أن توصيف فلسفة بونافنتورا على أنها تقنية أرستوتيكية انتقائية وأفلاطونية حديثة غير كافٍ. إذا أخذنا في الاعتبار الآراء الفردية لبونافنتورا ، فإنه كان بالطبع انتقائيًا ، وتشكل العناصر الأرسطية في فكره جزءًا من انتقائيته. ومع ذلك ، فإن نهجه في التفكير الفلسفي ، الموجه بوضوح نحو "العالم الداخلي" ، هو أكثر من أوغسطيني من أرسطو.

لا يمكن تعريفه ببساطة من خلال اللاهوت المسيحي أو الروحانية المسيحية. تأثير هذه العوامل لا يمكن إنكاره. لكن الحقيقة هي أنه كان في المجال الفلسفي الذي أثروا فيه على فكر بونافنتورا. اعتباره أرسطوًا غير متناسق هو الفشل في إنصافه. لن يكون نهجه على ذوق الجميع. بالنسبة للبعض ، سيبدو هذا النهج ذاتيًا وخاليًا من روح الفلسفة "العلمية". ومع ذلك ، يميل هذا النهج في تاريخ الفلسفة إلى إعادة إنتاجه بشكل أو بآخر ، وهو بالتأكيد ليس مقاربة أرسطية نموذجية.

دعونا ننتقل إلى شخص من نوع مختلف تمامًا - الفرنسيسكان الإنجليزي الشهير روجر بيكون (1215-1292). بعد أن أنهى دراسة الفن في أكسفورد ، وصل بيكون إلى باريس عام 1236 أو 1237. في باريس ، ألقى محاضرة عن "الفيزياء" و "الميتافيزيقيا" لأرسطو - هذه الحقيقة ، على ما يبدو ، تشير إلى أنه بحلول ذلك الوقت لم يعد الحظر مأخوذًا على محمل الجد. كما قارن عددًا من التعليقات (التي فقد بعضها) على أطروحات أرسطو وعلى عمل واحد أو اثنين - مثل Liber de reasonis ، والتي نُسبت خطأً إلى أرسطو. كان بيكون معجبًا كبيرًا بالفيلسوف اليوناني ، على الرغم من أنه لم يكن بأي حال من الأحوال الأرسطي النقي الذي كان يحب أن يفكر في نفسه. ومع ذلك ، لم يكن من المعجبين باللاهوتيين الباريسيين ، الذين أدلى بملاحظات لاذعة ضدهم. وبخهم لرحلاتهم في الفلسفة ، لجهلهم باللغات والعلوم ، ولتبجيلهم لأشخاص مثل إسكندر جايلز وألبرت الأكبر. فشل بيكون في تقدير العمل الذي قام به أساتذة اللاهوت لتطوير موضوعهم بشكل منهجي.

عاد حوالي عام 1247 بيكون إلى أكسفورد ، وبعد سنوات قليلة دخل الرهبنة الفرنسيسكانية. في أكسفورد ، كرس نفسه للبحث اللغوي والعلمي وأنشأ عمله الرئيسي ، Opus mains ("العمل العظيم") ، حيث كتب Opus minus ("Small Work") و Opus tertam ("العمل الثالث") كإضافات إليه. كتب أيضًا عن الرياضيات والعلوم ، بالإضافة إلى تجميع قواعد النحو اليونانية والعبرية وخلاصة فلسفية. لأسباب غير واضحة تمامًا ، في عام 1277 أو 1278 ، حكم عليه جيروم الأسكولي ، وهو جنرال من الفرنسيسكان ، بالسجن القديس. الاستنتاج 105 جونافينتورا. فُرضت عليه بعض القيود ، رغم أننا لا نعرف إلى متى. توفي عام 1292 ، على ما يبدو في أكسفورد ، قبل أن يتمكن من إكمال الخلاصة اللاهوتية.

تميز لحم الخنزير المقدد بمزيج غريب من الصفات. مع كل هجماته على اللاهوتيين ، كان من بعض النواحي رجلاً ساذجًا للغاية. كان يعتقد ، على سبيل المثال ، أن الله قد كشف أسرار الطبيعة لليهود ، وأن تعاليمهم السرية قد تم نقلها إلى أرسطو من خلال الكلدان والمصريين ، وأنه يمكن استعادتها بالصفات الأخلاقية والعقلية اللازمة. علاوة على ذلك ، انحنى نحو الآراء المروعة التي تطورت في القرن الثاني عشر. يواكيم فلورسكي ، وحاول إثبات أن مجيء المسيح الدجال قادم. كان مهتمًا أيضًا بعلم التنجيم والكيمياء ، وفي الوقت نفسه كان من رواد العلوم التجريبية وقام بعمل جاد في مجال البصريات ، خاصة فيما يتعلق بالعدسات المقعرة ، وبالإضافة إلى ذلك ، توقع إمكانية اختراع التلسكوب والأدوات الأخرى.

إن الاعتقاد بأن روجر بيكون كان أول شخص في العصور الوسطى يهتم بالعلوم التجريبية سيكون خطأً واضحًا. تم وضع الأساس العام من خلال ترجمة الكتابات العلمية العربية ، بينما استوحى العرب من كتابات الإغريق. بالإضافة إلى ذلك ، شهد بيكون أقوى تأثير لشخصين - روبرت جروسيتيست (1168-1253) في إنجلترا وبيير من ماريكورت ، الذي التقى به في باريس. كان غروسيتيست لبعض الوقت مستشارًا لجامعة أكسفورد ، ومن عام 1235 حتى وفاته أسقف لنكولن. كان قريبًا من الفرنسيسكان. أعجب بيكون بأفكاره حول تطبيق الرياضيات في الفيزياء ، حول الحاجة إلى المراقبة والتحقق التجريبيين ، بالإضافة إلى التفكير المنطقي حول طبيعة الضوء. الالتزام بالطريقة التجريبية في العلوم. على وجه الخصوص ، يذكر أن بيير كان مشغولًا بصنع مرآة يمكن أن تسبب اشتعالًا من مسافة بعيدة.

في الجزء السادس من كتاب Opus maws ، يجادل بيكون بأنه على الرغم من أن التفكير يمكن أن يقود العقل إلى نتيجة صحيحة ، إلا أن التأكيد التجريبي فقط يزيل كل الشك. ومع ذلك ، فهو لا يفكر في الخبرة الحسية فحسب ، بل هناك نوعان من التجارب. أحد الاختلافات هو أنه يمكن لأي شخص الاعتماد على حواسهم ، بمساعدة الأدوات وروايات شهود العيان الموثوقة. نوع آخر من الخبرة هو إدراك الحقائق الروحية ، التي تبلغ ذروتها في حالات صوفية سامية. مثل هذه التجربة ممكنة من خلال التنوير الإلهي. بعبارة أخرى ، المعرفة التجريبية ، وفقًا لبيكون ، هي المعرفة المكتسبة من خلال التجربة ، على عكس المعرفة التي يتم الحصول عليها ببساطة من خلال الاستدلال أو التفكير.

الجزء الأخير من Opus macus مخصص للفلسفة الأخلاقية ، والتي ، من وجهة نظر المؤلف ، أكثر أهمية من الرياضيات أو العلوم التجريبية. في الواقع ، وفقًا لبيكون ، يجب تنظيم أي علم على أساس الفلسفة الأخلاقية أو توجيهه نحو الأخيرة. صحيح أن هذا المصطلح يفهمه بمعنى واسع جدًا. يستخدم بيكون كتابات الفلاسفة اليونانيين والرومان والمسلمين. ومع ذلك ، فهو يتحدث ليس فقط عن أسباب تبني الدين المسيحي ، ولكن أيضًا عن لم شمل الشخص مع المسيح. لم يكن عالِمًا محايدًا ، بل كان فرنسيسكانيًا من العصور الوسطى كان مهتمًا بالعلوم التجريبية ، وبطبيعة الحال ، كان بإمكانه أن يقول عن حق إنه أظهر اهتمامًا بالعلم ، واتبع خطى أرسطو.

يجب أن تتضمن أي قائمة من المفكرين الفرنسيسكان الأكثر إثارة للاهتمام في العصور الوسطى ، بالطبع ، اسم ريموند (أو رامون) لول (حوالي 1232 / 5-1315). ولد Lull في مايوركا. حوالي عام 1263 شهد تحولًا دينيًا وقرر تكريس نفسه لنشر المسيحية في العالم الإسلامي. استعدادًا لرسالته ، درس اللغات العربية والفلسفة العربية لمدة تسع سنوات. تصبح عضوا في وسام القديس الثالث. أعطى فرانسيس ، لول ، مع فترات انقطاع طفيفة ، عدة دورات قصيرة في باريس ؛ قام بعدة رحلات استكشافية إلى إفريقيا المسلمة. تشير التقاليد إلى أن لول توفي في النهاية شهيدًا في شمال إفريقيا ، لكن هذه القصة كانت موضع تساؤل.

كان لول كاتبًا غزير الإنتاج للغاية ، ومعظم كتاباته باللغة الكاتالونية ، على الرغم من أنه كتب بعضها باللغة العربية. جاءت معظم الأعمال الباقية إلينا في ترجمات لاتينية.

لم يكن لول شاعراً فحسب ، بل كتب أيضًا عن المنطق والفلسفة واللاهوت. لم يحلم بإعادة توحيد العالم المسيحي نفسه فحسب ، بل حلم أيضًا بتوحيد البشرية على أساس الدين المسيحي. وفي ulanquema رسم برنامج مجتمع الأمة بقيادة البابا. دفعته إقامته في باريس إلى الكتابة عن أخطاء الفيلسوف المسلم Averroes وما يسمى ب Averroists (مثل Seeger of Brabant) الذي درّس في كلية الآداب.

كرجل دين ، سعى لول إلى إظهار المسلمين واليهود أن المعتقدات المسيحية لا تتعارض مع العقل. بروح أنسلم ، تحدث عن إثبات بنود الإيمان بالأسس اللازمة. كفيلسوف ، التزم بنظرية الهيكل الهيلومورفي العالمي لجميع المخلوقات ، والتي جاءت من ابن جبيرول ، ودافع عن الأطروحات حول استحالة أن يكون الخلق أبديًا لله وعن أسبقية الإرادة على العقل. ومع ذلك ، فإن فكرة لول ليست مثيرة للاهتمام لأنها تضمنت نظريات تقليدية من هذا النوع. الجانب الأكثر إثارة للاهتمام في عمله هو الدراسات والبرامج المنطقية ، عندما كان في القرن الثاني عشر. قام العلماء المسيحيون الذين عرفوا "الفئات" الأرسطية و De lnterpretatume ("المنطق القديم") بتجديد معرفتهم بكتب أخرى من "أورغانون" ("المنطق الجديد") ، ثم تم إيلاء اهتمام خاص لتفسير الاستنتاجات الخاطئة في De sopbisticis elencbis. بالطبع ، تمت تنمية المنطق الأرسطي في الجامعات.

لكن في القرن الثالث عشر في كلية الآداب نشأ منطق أطلق عليه "المنطق الحديث" على عكس "المنطق القديم" الذي يتضمن المنطق "القديم" و "الجديد" بالمعنى السابق. في وقت لاحق سوف نعود إلى لوجيكا. موديرنا. وتجدر الإشارة هنا إلى أن تكهنات Lull المنطقية ، وثيقة الصلة بمعتقداته الميتافيزيقية ووجدت تعبيرًا عنها في أعمال مثل "الفن العظيم" (Ars magna) و "الفن الأكثر عمومية" (Ars generalis ultima) و "شجرة المعرفة" "(Arbor Scientiae) ، يقف بعيدًا عن التطور العام للمنطق في القرن الثالث عشر.

وفقًا لول ، تفترض الفلسفة والعلوم مسبقًا فئات أو مفاهيم أساسية معينة وتعتمد عليها منطقيًا. المسندات المطلقة (مثل الخير) تحدد الصفات التي تشكل مجتمعة طبيعة الله والموجودة في أشكال محدودة في المخلوقات. من ناحية أخرى ، تحدد المسندات النسبية الأنواع الأساسية للعلاقات الموجودة بين المخلوقات (مثل الاختلاف والمساواة). هناك أيضًا ، على سبيل المثال ، بعض الأسئلة الأساسية. تتمثل الخطوة الأولى في منطق لول ، بالتالي ، في إنشاء المفاهيم الأساسية التي تشكل نوعًا من أبجدية الفكر. يمكن استخدام هذا "الفن الاندماجي" (ors combinatoria) أيضًا لبناء المبادئ الأساسية لكل العلوم وبالتالي يشهد على وحدتها. لتسهيل إنشاء مثل هذه المجموعات ، يقترح Lull استخدام الرموز. يصف الأجهزة الميكانيكية ذات الدوائر أو الأقراص متحدة المركز والدوارة التي تجعل من الممكن فهم المجموعات المختلفة الممكنة للمفاهيم الأساسية.

لقد تم اقتراح أن أفكار Lull هذه تدل على تأثير الكتابات اليهودية الكابالية. على أي حال ، يبدو أن أهدافه كانت في معظمها اعتذارية. كان يعتقد أن فنه الاندماجي يجب أن يكون بمثابة حوار مع المسلمين وغيرهم من غير المسيحيين. كان من المفترض أن يظهر ، على سبيل المثال ، أن جميع العلوم واحدة وتعتمد على المسندات التي تحدد الصفات الإلهية. وبعبارة أخرى ، فإن St. Boshventura 2.00 ميل ، يبدو أن هدفه كان توضيحيًا وتعليميًا في المقام الأول ، حتى لو أشار أحيانًا إلى أنه يمكن استخدام الفن الاندماجي لاكتشاف حقائق جديدة. بالحديث عن Lull ، يجب أن نتذكر رغبته في تحويل العالم الإسلامي إلى المسيحية.

ومع ذلك ، إذا تجاهلنا الروابط بين فكر Lull والموقف التاريخي آنذاك ، فلن نتمكن من المساعدة في أن نتفاجأ من تشابه تكهناته المنطقية مع تعاليم ليبنيز حول أبجدية التفكير البشري ، حول الرمزية الرياضية التي توفر اللغة المقابلة ( characteristica universalis) وحول الفن الاندماجي. تأثر لايبنيز بالفعل إلى حد ما بـ Lull. علاوة على ذلك ، على الرغم من أن ليبنيز لم يكن ، مثل Lull ، منشغلًا بفكرة تحويل المسلمين ، فقد فكر (لفترة من الوقت على الأقل) في إمكانية استخدام مخططاته المنطقية لإعادة توحيد الطوائف المسيحية. بشكل عام ، في كل من Lull (في القرن الثالث عشر) وفي Leibniz (في القرن السابع عشر) يمكننا العثور على نموذج التناغم العالمي.

ربنا الكريم إن كنت أعبدك خوفا من جهنم أحرقني في جهنم ، وإذا كنت أعبدك متوكلًا على الجنة أخرجني من الجنة ؛ ولكن إن كنت أعبدك من أجلك فلا تخف عني جمالك الذي لا يفنى. عطار. "ملاحظات على القديسين"

من كتاب تاريخ الفلسفة. الفلسفة القديمة والوسطى مؤلف تاتاركيفيتش فلاديسلاف

من كتاب الفلسفة القديمة والوسطى مؤلف تاتاركيفيتش فلاديسلاف

القديس بونافنتورا و Augustinism في القرن الثالث عشر كان النظام الأرثوذكسي ، الذي أصبح سائدًا لأول مرة في القرن الثالث عشر ، بعد التعرف على أعمال أرسطو ، محافظًا ، ويعارض بشكل عام المصادر الجديدة. ووفقًا للتقاليد ، فقد اعتمد بشكل أساسي

من المجلد 3 من الكتاب مؤلف إنجلز فريدريش

الثاني القديس برونو

من كتاب Theophany مؤلف لوسكي فلاديمير نيكولايفيتش

III SAINT MAX "هل كان jehen mir die jrinen Beeme an؟" ، الكتاب على هذا النحو ، الكتاب في شكله النقي ، أي

من كتاب الفن والجمال في جماليات القرون الوسطى بواسطة ايكو امبرتو

الفصل السابع: القديس ديونيسيوس الأريوباجي والقديس مكسيموس المعترف ... أكثر من أنطاكية والإسكندرية ، سيكون اللاهوت البيزنطي في ظهور الغطاس مدينًا لأعمال المؤلف الغامض المعروف باسم القديس. ديونيسيوس الأريوباجيت. لا نحتاج إلى التدرب هنا

من كتاب الأيديولوجيا الألمانية مؤلف إنجلز فريدريش

من كتاب النظرية الأدبية الحديثة. مقتطفات المؤلف Kabanova I.V.

من كتاب فلسفة الصحة [مجموعة مقالات] مؤلف فريق الطب من المؤلفين -

من كتاب الوداع بدون رجوع؟ [الموت والعالم الآخر من وجهة نظر التخاطر] مؤلف باسيان رودولف

ثانيًا. سان برونو

من كتاب المؤلف

ثالثا. سانت ماكس (97) "هل كان jehen mir die jrinen Veeme an؟" (98) يستغل القديس ماكس ، "يستخدم" أو "يستخدم" الكاتدرائية من أجل إعطاء تعليق اعتذاري طويل على "الكتاب" وهو ليس مجرد أي كتاب ولكن "الكتاب" ، الكتاب على هذا النحو ، الكتاب في أنقى صوره ، أي

من كتاب المؤلف

فندق Bonaventure المبنى الذي سأدرجه بإيجاز هو فندق Bonaventure ، الذي بناه المهندس المعماري John Portman في وسط مدينة لوس أنجلوس. أعماله الأخرى هي سلسلة فنادق حياة ريجنسي ومركز بيتشتري في أتلانتا ومركز رينيسانس في

من كتاب المؤلف

"الطبيب المقدس" في شارع كازيني الصغير بموسكو يوجد نصب تذكاري لرجل ذو لطف ونبل مذهلين - "الطبيب المقدس". كُتب على الجرانيت عبارة "عجلوا لفعل الخير". طبيب يبلغ من العمر أربعين عامًا ، غني ومزدهر ، رأى فيودور بتروفيتش جاز ذات مرة في أي ظروف