Dom Novac

Toulmin sa konceptualnim revolucijama u nauci. Toulmin

U okviru socio-psihološkog pravca rekonstrukcije procesa razvoja naučnog znanja leži koncept američkog filozofa Stephena Toulmina (1922-1997).

Sa Toulminove tačke gledišta, Kuhnov model je u nerešivom sukobu sa empirijskom istorijom nauke, negirajući kontinuitet njenog razvoja, budući da ova istorija nema periode „apsolutnog nesporazuma“.

Da bi objasnio kontinuitet u opisu nauke, Toulmin predlaže da se koristi evoluciona šema slična teoriji prirodne selekcije Charlesa Darwina.

Razvoj nauke, smatra Toulmin, karakteriziraju ne radikalne revolucije, već mikrorevolucije, koje su povezane sa svakim pojedinačnim otkrićem i analogne su individualnoj varijabilnosti ili mutacijama.

Razvoj nauke se odvija kao raspoređivanje mreže problema! određuju se situaciono i nestaju sa promjenom situacije ili kao rezultat promjene ciljeva i generacija. Koncepti, teorije i postupci objašnjenja ne ocjenjuju se kao istiniti ili lažni, već u smislu prilagođavanja okruženje, na intelektualno polje problema.

Znanje se, prema Tulminu, „množi“ kao tok problema i koncepata, od kojih se najvredniji prenose iz ere u eru, iz jedne naučne zajednice u drugu, održavajući kontinuitet u razvoju. Istovremeno, oni prolaze kroz određenu transformaciju, "hibridizaciju" itd. Prevrednovanje i promjenu racionalnosti Toulmin ne povezuje ni sa kakvom dubokom krizom, jer je kriza bolna pojava. On ih radije posmatra kao situacije izbora i preferencije u uslovima stalnih i manjih mutacija pojmova. U ovom slučaju ne govorimo o napretku u razvoju nauke, već samo o njenom većem ili manjem prilagođavanju promenljivim uslovima.

Dakle, Toulmin suštinski tumači naučni proces kao stalan i neusmeren proces ideja koje se bore za egzistenciju kroz najbolje prilagođavanje svom okruženju.

Naučne teorije i tradicije, prema Toulminu, podliježu procesima konzervativnog očuvanja (opstanak) i inovacije („mutacije“). Inovacije u nauci („mutacije“) su ograničene faktorima kritike i samokritike („prirodna“ i „vještačka“ selekcija). Opstaju one populacije koje se u najvećoj mjeri prilagođavaju „intelektualnom okruženju“. Najvažnije promjene uključuju promjene u temeljnim teorijskim standardima, ili „matricama“ razumijevanja, koje su u osnovi naučnih teorija137.

Naučnici, naučna elita, su neka vrsta farmera, koji „uzgajaju“ koncepte i probleme i biraju (u skladu sa svojim standardima) najracionalnije uzorke. Izbor i preferencija pojedinih koncepata i koncepata ne određuje njihova istinitost, već njihova djelotvornost u rješavanju problema i evaluacija od strane naučne elite, koja čini, takoreći, „vijeće stručnjaka“ datog naučnog društva. Oni su ti koji određuju mjeru njihove adekvatnosti i primjene. Naučnici, poput farmera, pokušavaju da ne troše energiju na neefikasne operacije i, poput farmera, oprezni su u razvijanju onih problema koji zahtijevaju hitna rješenja, piše Toulmin u Human Understanding.

Temeljni koncept metodologije, prema Toulminu, je koncept evoluirajuće racionalnosti. To je identično standardima opravdanja i razumijevanja. Naučnik smatra „razumljivim“ one događaje itd. koji opravdavaju njegovo preliminarno očekivanje. Sama očekivanja su vođena istorijskom slikom racionalnosti, “ideala prirodnog poretka”. Ono što se ne uklapa u „matricu razumevanja“ smatra se „nenormalnim“. Eliminacija “anomalija” je najvažniji podsticaj za naučnu evoluciju. Objašnjenje se ne ocjenjuje u smislu istinitosti, već prema sljedećim kriterijima: prediktivna pouzdanost, koherentnost, koherentnost, pogodnost. Ovi kriteriji su historijski promjenjivi i određeni djelovanjem naučne elite. Nastaju pod uticajem intranaučnih i vanznanstvenih (društvenih, ekonomskih, ideoloških) faktora koji se međusobno dopunjuju. Ali ipak, Tulmin pridaje odlučujuću ulogu intranaučnim (racionalnim) faktorima.

Istorija nauke se u Toulminu pojavljuje kao proces implementacije i smenjivanja standarda racionalnog objašnjenja koji se odvija tokom vremena, uzet zajedno sa procedurama testiranja i testiranja njihove praktične delotvornosti, a nauka je „kao razvojno telo ideja i metoda“ koje „stalno evoluirati u promjenjivom društvenom okruženju“ . Za razliku od Popperove bioevolucijske pozicije ili Kuhnove biosocijalne pozicije, Toulminova pozicija se može okarakterisati kao „selekcionistički” model nauke.

Nesumnjivo, Toulmin uspijeva uočiti bitne dijalektičke karakteristike razvoja nauke, a posebno činjenicu da na evoluciju naučnih teorija utiču istorijski promenljivi „standardi“ i „strategije“ racionalnosti, koje su zauzvrat podložne suprotnom uticaju. iz disciplina koje se razvijaju. Važan element njegovog koncepta je korišćenje podataka iz sociologije, socijalne psihologije, ekonomije i istorije nauke i afirmacija konkretnog istorijskog pristupa razvoju nauke.

Istovremeno, on apsolutizuje biološku analogiju kao šemu za opisivanje naučnih procesa i relativizuje sliku nauke, koja se razlaže u istoriju opstanka i izumiranja konceptualnih populacija koje se prilagođavaju određenim istorijskim podacima („ekološkim zahtevima“). Osim toga, ni T. Kuhn ni St. Toulmin ne istražuje pitanje „mehanizama“ formiranja naučnika i pojave novog znanja. Uočavajući kompleksnu prirodu ovog problema, oni su svoju pažnju usmjerili uglavnom na problem izbora između već formiranih teorija.

St. Toulmin

Istorija, praksa i "treći svijet"

(poteškoće Lakatosove metodologije)

1. MALO LIČNO

U ovom članku želim da skrenem pažnju na poteškoće u razumijevanju koje se javljaju prilikom čitanja radova I. Lakatoša o metodologiji i filozofiji nauke, te da pokušam da ocrtam neke pristupe prevazilaženju ovih poteškoća. Ovo je meni lično posebno važno, jer je upravo zbog ovih poteškoća došlo do neočekivano ozbiljnih nesuglasica među nama na nekoliko javnih skupova, a posebno tokom konferencije u novembru 1973. godine. To je jedan od razloga što je mnogo sam razmišljao o tome zašto smo Imre i ja slijedili paralelne puteve u filozofiji nauke.

Šta je to što je ukorijenjeno u razmišljanjima povijesno orijentiranih filozofa nauke kao što su Michael Polanyi, Thomas Kuhn i ja (uprkos našim neslaganjima po mnogim pitanjima) što nas je pretvorilo u „heretike“ u Lakatosovim očima, ako ne u „neprijateljske ideološka tendencija”? Zaista, kako je sve to postalo moguće, s obzirom na to, prvo, koliko njegovu „metodologiju istraživačkih programa“ mnogi smatraju bliskom mojoj analizi „intelektualnih strategija“ u nauci, i drugo, odlučujuću ulogu koju smo obojica pripisali istorijskim promjenama i kolektivnom prosuđivanju matematičara - zaključak kojim završava njegova knjiga Dokazi i pobijanja?

Ne bi bilo iznenađujuće da se - daleko od zidova Londonske škole ekonomije - Imreove ideje o "istraživačkim programima" lako izjednače sa mojim idejama o "inteligentnim strategijama". Uostalom, oba pristupa nastojala su da odgovore na isto pitanje: kako bismo mogli odrediti koji su pravci teorijske inovacije u nauci više ili manje racionalni, ili produktivni, ili plodonosni, itd., u jednoj ili drugoj prirodnoj nauci u jednoj ili drugoj fazi? njegov razvoj?

Štaviše, oba pristupa su zahtijevala od filozofa nauke da pođe od preciznog opisa "programa" ili "strategije" u svakoj posebnoj fazi teorijskog razvoja: na primjer, Newtonovo proučavanje centrifugalnih sila, valna teorija svjetlosti iz devetnaestog stoljeća, Darwinova teorija o poreklu vrsta. Osim toga, oba pristupa nisu prepoznala nijedan uspješno operativni program (strategiju), nijednu paradigmu izuzetan autoritet, zasnovan samo na njegovom prisustvu. Naprotiv, oba pristupa su pokazala kako se trenutno prihvaćeni pravci teorijskog rada mogu podvrgnuti kritičkom ispitivanju, koje je imalo za cilj otkriti da li zaista imaju ove prednosti?- plodnost, uspjeh ili „progresivnost“?

Glavna tačka razlike među nama (čini mi se) je pitanje izvora i prirode ovih konačnih, "kritičnih" standarda prosuđivanja. U jednoj fazi razvoja svojih pogleda na filozofiju nauke, Imre je postao fasciniran idejom da ovi standardi mogu biti bezvremenski i neistorijski; drugim riječima, da bismo mogli uspostaviti univerzalne kanone za razlikovanje “progresivnih” od “reakcionarnih” trendova u znanstvenim promjenama, kao nešto analogno “kriteriju razgraničenja” Karla Poppera. Ali od 1973. godine (kao što ću kasnije pokazati) on je uglavnom napustio ovu ideju. Međutim, moje uvjerenje je da smo, naprotiv, dužni svaki put, čak i u završnoj fazi, da se vratimo na put kojim smo krenuli kako bismo shvatili šta osigurava „plodnost“, recimo, u kvantnoj mehanici, ili fizičkoj kosmologiji, ili fiziologije ćelija, ili u okeanografiji, na jednom ili drugom stupnju razvoja ovih nauka - ova misao je očigledno razbesnela Imrea. Pokušao je da diskredituje ovu ideju optužbom za nepodnošljiv elitizam sa posljedicama sličnim staljinističkim (P.S.A., Lansing, 1972.),

blizak stavovima Der Stürmera (U.C.L.A. Copernicus simpozijum, 1973.), ili ga je nazvao na osnovu „Wittgensteinove misaone policije“ (vidi njegovu neobjavljenu recenziju moje knjige Human Understanding).

Sve ovo vreme, za života, nisam mogao da shvatim šta je Imrea guralo u takve krajnosti; i bio sam donekle zatečen kada sam otkrio da su moji stavovi o konceptualnoj promeni u prirodnim naukama našli podršku u Imreovom izveštaju o konceptualnim promenama u matematici u Proofs and Refutations. Tada sam došao do zaključka da je njegovo odbacivanje svega što je povezano s L. Wittgensteinom bilo bolna posljedica njegove izuzetno bliske veze s K. Popperom, i da nije predstavljalo ništa drugo do povijesni kuriozitet - kasni i iskrivljeni odjek starog Beča,

Zaboravljen, nestao kao san,

davno minule bitke.

Što se mene tiče, pošto sam dobio tako važne filozofske lekcije od Vitgenštajna, kao i od Popera, kao i od R. Kolingvuda, ne verujem da su ova dva bečka filozofa u nepomirljivom sukobu.

Istovremeno, ovaj zaključak nije potpun. Naravno – i Imre je to shvatio – postoje pitanja i principi u kojima ja, Polanyi i Kuhn, činimo ozbiljne “otpadnike”. Sva trojica smo manje-više jasno povezani s onim što on naziva "elitizmom", "historicizmom", "sociologijom" i "autoritarizmom", i svi imamo poteškoća da razlikujemo stvarne činjenice fizičke radnje(1. svijet) i idealni sudovi (2. svijet) naučnika koji rade, s jedne strane, i propozicioni odnosi „3. svijeta“ u kojima se ti postupci i sudovi na kraju vrednuju, s druge strane.

Ono što me ovdje zanima je kako je Imre shvatio ovu opoziciju - između aktivnosti i mišljenja naučnika i propozicionih odnosa u nauci. Šta je izvor ovog mišljenja u razvoju njegovih vlastitih stavova? I kako se sve to pomiriti s onim što se kaže u njegovom klasičnom djelu “Dokazi i opovrgavanja”, u kojem se jasno manifestiraju naj “istoricistički” i “elitistički” stavovi u odnosu na matematiku? Kad bih mogao uvjerljivo odgovoriti na ova pitanja, mogao bih se riješiti čuđenja izazvanog Imreovim odbacivanjem Ljudskog razumijevanja i drugih mojih radova.

2. KONSISTENTNOST I PROMJENA

U RAZVOJU LAKATOSOVIH GLEDOVA

Glavna stvar na koju ću se fokusirati je odnos između dokaza i opovrgavanja, Lakatosove prve monografije o filozofiji matematike, i stavova o filozofiji nauke i metodologije nauke koje je iznio sredinom do kasnih 1960-ih. Vidjet ćemo da postoje stvarne paralele između njegovih pogleda na ova dva predmeta - i iako se čini da su njegovi kasniji pogledi na prirodne nauke samo prijevod njegovih ranijih pogleda na matematiku, još uvijek postoji izražena razlika između njih, posebno po pitanju osnovnih standarda prosuđivanja.

Radi praktičnosti, podijelit ću Lakatoševu raspravu o metodologiji nauke i matematike u tri istorijske faze, sa ciljem da pokažem gdje je bio dosljedan, a gdje nije, na svom putu od dokaza i opovrgavanja do njegovih posljednjih radova, na primjer njegovog izvještaja o Kopernika (U.C.L.A. novembar 1973.). Prva faza uključuje:

(1). "Dokazi i opovrgavanja" (1963-64), koji se uglavnom zasniva na istim osnovama kao Imreova doktorska disertacija (Cambridge, 1961) i njegovi radovi predstavljeni u Aristotelovskom društvu i Umskom udruženju 1962., o "povratku u beskonačnost". i osnove matematike.”

U ovim ranim člancima Lakatos se fokusira na metodologiju konceptualne promjene u matematici. "Euklidski", "empiristički" i "induktivistički" istraživački programi kojima se ovdje bavi, u ovoj fazi, on smatra programima za intelektualni napredak u matematici, a predstavnici ovih programa bili su Cantor, Couture, Hilbert i Brower. Galileo i Newton, ako se uopšte pominju, samo su matematički fizičari; Najviše ga zanimaju savremene rasprave između Gedela i Tarskog, Genzena, Stegmüllera i neo-Hilbertijanaca.

Od 1965. Imrea smo gledali u drugoj ulozi. Počevši od ovog ljeta (konferencija na Bedford koledžu, London), ulazi u drugu fazu, otvaranje

(2) niz radova o filozofiji prirodnih nauka, predstavljenih od 1965. do 1970. godine, u kojima je svoj fokus prebacio na fiziku i astronomiju.

Šta je razlog za ovu promjenu? Po mom mišljenju, Imre se (pokušat ću to pokazati u nastavku) uključio u javnu debatu izazvanu Kuhnovom teorijom „naučnih revolucija“; to je bilo živo izraženo u sukobu Kuhna i Poppera na konferenciji u Bedfordu. Od tog vremena, Lakatos metodologija “istraživačkih programa” se brzo razvijala, posebno primijenjena na teorijski razvoj fizičkih nauka. Ova faza je kulminirala Lakatosovim radom, predstavljenim na simpozijumu u Bedfordu i objavljenom u Kritici i rastu znanja, pod nazivom Falsifikacija i metodologija istraživačkih programa (1970). Tokom ovog prelaznog perioda, Imre je pokušao da klasifikuje naučnim istraživački programi koriste istu kvazi-logičku terminologiju kao u analizi matematički otkrića: „induktivisti“, „empiričari“, „falsifikatori“ itd. Osim ovog pomaka s matematike na fiziku, druga važna inovacija u ovim člancima bila je manifestacija jasnog neprijateljstva prema "historicizmu" u svim njegovim varijacijama i naglasak na bezvremenskim kritičnim funkcijama razuma i "trećeg svijeta" kako u nauci tako iu matematike. (Obje ove osobine su možda odražavale Popperovu podršku Kuhnovoj teoriji "paradigmi" i historijskom relativizmu kojem su se Kuhnovi rani pogledi lako naginjali.)

Konačno imamo sljedeću fazu:

(3) Imreovi radovi za posljednje dvije godine, posebno izvještaj iz Jerusalema i izvještaj o Koperniku (U.C.L.A.).

U njima vidimo početak nove promjene naglaska. Njegovi motivi bili su detaljnije istraživanje validan intelektualne strategije koje su se manifestovale u promjeni teorijskih istraživačkih programa u fizici i astronomiji u protekla tri stoljeća. Ne možemo pravilno razlikovati različite intelektualne ciljeve kojima su rukovodili fizičari poput Galilea i Newtona, Maxwella i Einsteina, u odabiru njihovog pravca mišljenja ako primijenimo samo kvazilogično terminologija Razlike u intelektualnoj strategiji među njima nisu bile čiste formalno- kažu, jedan je bio "induktivista", drugi "falsifikator", treći "euklidovac" itd. - oni su bili suštinski. Razlike između njihovih strategija i ideja proizašle su iz različitih empirijskih ideala “adekvatnosti objašnjenja” i “teorijske iscrpnosti”. Dakle, u ovim posljednjim

U njegovim radovima, posebno onima koji su pisani zajedno sa Eli Zaharom, vidimo Imrea kako se zagrijava i prihvaća šire i temeljitije poimanje suštinske razlike između rivalskih istraživačkih programa. (U tome vidim pravu šansu za približavanje njegovih „istraživačkih programa“ i mojih „intelektualnih strategija“.)

Uprkos ovom važnom pomjeranju naglaska, mnogo toga u Imreovim stavovima ostalo je nepromijenjeno. Uporedimo korak po korak tekstove “Dokaza i opovrgavanja” i njegovih kasnijih radova. Uzmimo za primjer njegovo najnovije izdanje izvještaja “Istorija nauke i njene racionalne rekonstrukcije”, napravljeno u Jerusalimu (januar 1971.) i ponovo pripremljeno za objavljivanje 1973. Otvara se riječima: “Filozofija nauke bez istorija nauke je prazna; istorija nauke bez filozofije nauke je slepa.” Vođeni ovom parafrazom Kantove izreke, u ovom članku pokušaćemo da objasnimo Kako historiografija nauke mogla bi učiti od filozofije nauke i obrnuto."

Vraćajući se na uvod u dokaze i pobijanja, nalazimo da je ista ideja primijenjena na filozofiju matematike:

„Pod modernom dominacijom formalizma, ne možemo a da ne padnemo u iskušenje da parafraziramo Kanta: istorija matematike, koja je izgubila vođstvo filozofije, postala je slijepi, dok je filozofija matematike, okrenuvši leđa najintrigantnijim događajima u istoriji matematike, postala prazan» .

Završne fraze Lakatosovog rada iz 1973. o filozofiji nauke, koje su eksplicitan citat iz njegovog rada o filozofiji matematike iz 1962. o "Beskonačnoj regresiji", zvuče slično: "Dozvolite mi da vas podsjetim na moju omiljenu - i sada prilično otkačenu - frazu da je istorija nauke (matematike) često karikatura njene racionalne rekonstrukcije; da je racionalna rekonstrukcija često karikatura stvarne istorije nauke (matematike); a ta racionalna rekonstrukcija, poput stvarne istorije, u nekima liči na karikature istorijski opisi. Mislim da će mi ovaj članak omogućiti da dodam: Quod erat demonsrandum.”

Ukratko, svi oni intelektualni zadaci koje je Lakatos sebi postavio 1965. u filozofiji nauke, zajedno sa terminologijom korištenom u metodologiji nauke, jednostavno se prenose na istraživačke postupke prirodnih nauka,

ideje koje su prvobitno razvijene za matematičke diskusije o metodologiji matematičari i filozofiju matematičari, sada se primjenjuju na metodologiju i filozofiju nauke.

Posebno je zanimljivo pratiti promjenu Lakatosovog stava prema Popperovom problemu „kriterijuma razgraničenja“ i prema standardima naučnog prosuđivanja. U drugom periodu svog razvoja (Lakatos 2) koketirao je sa Popperovskom idejom da su filozofi dužni da obezbede odlučujući kriterijum za razlikovanje nauke od „ne-nauke” ili „dobre nauke” od „loše nauke”, budući da je bili, izvan stvarnog iskustva prirodnih nauka; moraju insistirati na istinski kritičkom načinu na koji naučnik mora formirati neke "racionalne" standarde zaključivanja, što je krajnji rezultat njegovog rada. Ali unutra nedavni radovi on čini ustupke filozofima poput Polanyija koji se ne pomiruju tako lako s njegovim ranijim izjavama. Na primjer, 1973. godine, u novoj verziji Jerusalimskog izvještaja, on je eksplicitno odbacio Popperov zaključak da „mora postojati nepromjenjiv status zakona ustavne prirode (ugrađenog u njegov kriterijum razgraničenja) za razlikovanje dobre i loše nauke" kao nedopustiv aprioristički. Nasuprot tome, Polanyijev alternativni stav da „uopšte ne bi trebalo i ne može postojati bilo kakvo statutarno pravo: postoji samo „precedentna praksa““ sada mu se čini „da ima dosta zajedničkog sa istinom“.

„Do sada su se svi „zakoni“ koje su predlagali filozofi nauke koji ispovedaju apriorizam ispostavili kao pogrešni u svetlu podataka do kojih su došli najbolji naučnici. Do sada je to bila standardna situacija u nauci, standard koji je nauka primenjivala "instinktivno". elita V specifično slučajevima koji su stvorili osnovni - iako ne isključivi - standard univerzalni zakonima filozofa. Ali ako je to tako, onda napredak u metodologiji, barem što se tiče najrazvijenijih nauka, i dalje zaostaje za konvencionalnom naučnom mudrošću. Dakle, zahtjev bi to bio u slučajevima kada, recimo, Njutnova ili Ajnštajnova nauka krši a priori pravila igre koja su formulisali Bekon, Karnap ili Poper, sav naučni rad bi trebalo da počne kao iznova, bila bi deplasirana arogancija. U potpunosti se slazem sa ovim.

U ovoj završnoj fazi (Lakatos 3), Imreov pristup metodologiji naučnih programa postaje gotovo jednako „istoricistički“ kao Polanyi ili moj. Odakle onda ta struja optužbi za naš skandalozni elitizam, autoritarnost itd.? to je pitanje...

Smiješno je, ali ovi konačni ustupci "zakonu za ovu studiju", čiji autoritet priznaju naučnici, jednostavno su povratak na Imreov prvobitni stav u odnosu na matematiku. Na kraju dijaloga koji čini tkivo dokaza i opovrgavanja, tvrdi se da sudska praksa nastaje kao rezultat radikalnih promjena u intelektualnoj strategiji u historiji matematike:

« Theta: Da se vratimo na posao. Da li se osjećate nezadovoljno zbog "otvorenog" radikalnog proširenja pojmova?

Beta: Da. Niko neće htjeti zamijeniti ovu najnoviju puštenu marku za pravo opovrgavanje! Jasno vidim da nežna tendencija širenja koncepta heurističke kritike koju je otkrio Pi predstavlja najvažniji pokretač matematičkog rasta. Ali matematičari nikada neće prihvatiti ovaj najnoviji divlji oblik opovrgavanja!

Učitelj: Grešiš, Beta. Oni su to prihvatili i njihovo prihvatanje je bila prekretnica u istoriji matematike. Ova revolucija u matematičkoj kritici promijenila je koncept matematičke istine, promijenila standarde matematičkog dokaza, promijenila prirodu matematičkog rasta...”

Tako se Lakatoš složio da koncept istine, standarde dokazivanja i obrasce otkrivanja u matematici treba analizirati i primjenjivati na način koji uzima u obzir njihov historijski razvoj, kao i da se povijesno dešavaju promjene u načinu na koji ideje "istine", " dokazi" i "rast" se prihvataju rade matematičari sami su podložni kritičnoj primjeni filozofija matematike. Ako ova pozicija nije pravi „historicizam“ ili „elitizam“ koji je Imre kasnije odbacio od drugih filozofa nauke, šta je onda, smem li da pitam?

3. ŠTA JE UKLJUČEN U „TREĆI SVIJET“?

U završnim odeljcima ovog izveštaja predstaviću dva mogući razlozi, duž koje je Lakatoš pokušao povući tako oštru liniju između svoje kasnije pozicije, s jedne strane, i pozicije Michaela Polanyija i moje, s druge strane. Ovdje ću postaviti neka pitanja o paralelama – ili njihovom nedostatku – između filozofije matematike i filozofije prirodnih nauka. Posebno ću tvrditi da je Imre, zbog činjenice da je njegovo početno iskustvo bilo ograničeno na matematiku, pogriješio što je previše pojednostavio sadržaj „trećeg svijeta“, na osnovu čega bi, kao dobar popperovac, trebao izraziti i ocijeniti sav intelektualni sadržaj, metode i proizvodi bilo koji racionalna disciplina. Zatim ću u posljednjem poglavlju pokazati kako ga je ovo preveliko pojednostavljivanje naizgled dovelo do ideje da sve one pozicije u filozofiji nauke koje daju primarni značaj praksa naučnici su podložni „istorijskom relativizmu“, kao što je onaj izražen u prvom izdanju „Strukture naučnih revolucija“ T. Kuhna. Sa svoje strane, ja ću tvrditi da prikaz naučne prakse, ako se radi ispravno, uključuje garancije da će svi zahtjevi "racionalnosti" zagovornika "trećeg svijeta" biti zadovoljeni, uz izbjegavanje opasnosti relativizma, bez nailaska na poteškoće. , veći od onih sa kojima se sam Imreov položaj susreo posljednjih godina.

Počnimo s poređenjem između matematike i prirodnih nauka: filozofi nauke koji su započeli kao prirodnjaci često su otkrili da se njihovi postupci sukobljavaju s postupcima njihovih kolega koji su na ovu temu došli iz matematike ili simboličke logike. Vratiću se na ovo; Napomenimo za sada da je general filozofski Program "razjašnjenja kroz aksiomatizaciju", popularan među empirističkim filozofima 1920-ih i 1930-ih, bio je privlačan zbog svoje elegancije i uvjerljivosti miješanjem dvije različite stvari: Hilbertove želje za aksiomatizacijom kao unutrašnjim ciljem matematičari, te utilitarniji stav prema aksiomatizaciji od strane Hertza kao sredstva za prevazilaženje teorijskih poteškoća u mehanici, koja se smatra granom fizičari. Primjer G. Fregeovih "Osnova aritmetike", s moje tačke gledišta, naprotiv, naveo je filozofe predratnih godina da zahtijevaju veću idealizaciju i "bezvremenost" u svojim analizama.

nauke, a ne na stvarnu prirodu prirodnih nauka. Uprkos njihovim javnim izjavama protiv pozitivizma i svih njihovih djela, ni Popper ni Lakatos nisu mogli u potpunosti raskinuti s nasljeđem Bečkog kruga. Konkretno, Lakatoševo iskustvo kao matematičar možda ga je spriječilo da prepozna potrebu za takvim prekidom.

U čistoj matematici, međutim, postoje dva aspekta koja je u određenoj mjeri približavaju bilo kojoj prirodno nauka.

1). Intelektualni sadržaj teorijskog sistema u čistoj matematici može se svesti na visok stepen aproksimacije sistemu iskaza koji izražavaju ovaj sadržaj. Sa matematičke tačke gledišta, teorijski sistem i Tu je jednostavno sistem iskaza, zajedno sa njihovim međusobnim odnosima. Sadržaj prakse – tj. praktične procedure pomoću kojih se identifikuju ili generišu stvarne fizičke instance objekata koje opisuje sistem, bilo da se radi o bezdimenzionalnim tačkama, jednakim uglovima, jednakim brzinama, ili bilo šta drugo - "spoljašnje" su za sistem. Sadržaj prakse, da tako kažemo, nema direktnog uticaja na vrednovanje datog matematičkog sistema ako se shvati jednostavno kao „matematika“.

2). U nekim granama matematike (ako ne i svim) moguća je i dalja idealizacija: mogu se zamisliti situacije u kojima ovaj obrazac matematički sistem se uzima kao njegov final I definitivno formu. Na primjer, kada je Frege razvio svoju "logičku" analizu aritmetike, tvrdio je da je postigao konačan oblik za nju. Konačno, tvrdio je, filozofi matematike bi mogli „otkinuti“ one „izrasline“ kojima su aritmetički pojmovi postali tako gusto „obrasli u svom čistom obliku, sa stanovišta razuma“. Ovaj platonski pravac doveo je do činjenice da je aritmetika izbačena iz svoje istorije. Fregeovi aritmetički koncepti se više ne mogu smatrati istorijskim proizvodima za koje bi se jednog dana moglo reći da su bolje, nego konkurentski koncepti, ali podjednako vezani za dato vrijeme. Jedino pitanje koje Frege sebi dozvoljava je: „Da li je ova analiza tačna?“ Ili on U redu opisuje "čisti oblik" aritmetičkih koncepata - koji se smatraju stanovnicima "trećeg svijeta" - ili jednostavno pogrešno. Izbjegavajući gledanje na njegov koncept kao jednostavno na neko privremeno poboljšanje,

koji je daljim razvojem matematike mogao biti zamijenjen naknadnom konceptualnom promjenom, radije je igrao, praveći samo najviše i “win-win” opklade.

Filozofi koji su navikli da rade u okviru formalne logike i čiste matematike mogu na kraju sasvim prirodno pretpostaviti da su objekti i odnosi podložni „racionalnoj evaluaciji“ i koji čine populaciju Popperovog (i Platonovog?) „Trećeg sveta“ propozicije koje se pojavljuju u „Trećem svetu“ njihove termine i logičke veze između njih. Međutim, upitno je da li je ova pretpostavka utemeljena. Čak iu onim prirodnim naukama u kojima se teorije mogu umetnuti u matematičke forme, empirijski sadržaj navedenih nauka prevazilazi okvire ovih matematičkih teorija. Na primjer, način na koji se identifikuju ili generiraju stvarni empirijski objekti o kojima se raspravlja u bilo kojoj takvoj teoriji je - u direktnoj suprotnosti sa onim što je slučaj u čistoj matematici - problem "unutrašnji" za nauku o kojoj je riječ: zapravo, problem čiji je rješenje može direktno i intimno zavisiti od značaja i prihvatljivosti rezultirajuće naučne teorije. (Ako racionalni status moderne fizike počiva na dokazu postojanja stvarnih „elektrona“, onda racionalni status geometrije ne zavisi od empirijskog otkrića „stvarnih bezdimenzionalnih tačaka“.) Ako uzmemo bilo koju empirijsku prirodnu nauku, onda bilo koja hipoteza da struja oblik ove nauke je istovremeno i njen konačan i konačan oblik bi izgledao mnogo manje prihvatljivo. Na primjer, čak i kinematika, čije su se formule i zaključci smatrali gotovo "a priori" u 17. i 18. stoljeću, promijenjena je kao rezultat pojave teorije relativnosti. Isto tako, jedini način da se "racionalnoj mehanici" da status čiste matematike bio je oslobađanje od svih istinski empirijskih odnosa.

Ove dvije razlike između matematike i prirodnih nauka imaju ozbiljne posljedice na prirodu i sadržaj takozvanog „trećeg svijeta“ koji igra tako važnu ulogu u razmišljanju K. Poppera i Imrea Lakatoša. Ako intelektualni sadržaj bilo koje važeće prirodne nauke uključuje ne samo izjave, ali takođe praksa, ne samo ona

teorijskih prijedloga, ali i postupaka za njihovu primjenu u istraživačkoj praksi, onda ni naučnik ni filozof ne mogu ograničiti njihovu „racionalnu“ ili „kritičku“ pažnju. formalne idealizacije ove teorije, tj. predstavljanja ovih teorija kao čistih sistema iskaza i zaključaka koji čine logičko-matematičku strukturu.

Za mnoge filozofe nauke ovo je neprihvatljiva misao. Oni pokušavaju da „racionalnu kritiku“ posmatraju kao stvar „formalne evaluacije“, „logičke strogosti“ itd. tako da im uvođenje istorijski promenljivog korpusa prakse izgleda kao opasan ustupak „iracionalizmu“; a kada M. Polanyi tvrdi da je veći dio ove prakse općenito neizreciv, a ne eksplicitan, njihovi strahovi su dodatno ojačani.

Ali vrijeme je da se odgovori na ove sumnje i pokaže da su zasnovane na nesporazumu. Sadržaj onoga što je „poznato“ u prirodnoj nauci nije izraženo samo u njenim teorijskim terminima i izjavama; istraživačke procedure osmišljene, na primjer, kako bi ove teorijske ideje stekle empirijsku relevantnost, čine neophodnu komponentu nauke; i iako ovi postupci ostavljaju nešto „prećutno“ u stvarnoj naučnoj praksi, to ne znači da nisu podložni racionalnoj kritici.

Zaista, možemo krenuti u kontranapad. Iako neki historijski orijentirani filozofi nauke ne prepoznaju važnost racionalne kritike i svrstavaju se u relativiste, većina njih je prilično uvjerena u tu važnost i ide dovoljno daleko da je opravda. Ono što mene i, recimo, Polanyija razdvaja od Poppera i Lakatosa je naše uvjerenje da „racionalnu kritiku“ ne treba primjenjivati samo na riječi naučnicima, ali i njihovim akcije- ne samo na teorijske iskaze, već i na empirijsku praksu - i da kanon racionalne kritike uključuje ne samo "istinu" iskaza i ispravnost zaključaka, već i adekvatnost i neadekvatnost drugih vrsta naučne aktivnosti.

Stoga, ako nismo zadovoljni imidžom Popperovog „3. svijeta“, moramo pronaći način da je proširimo. Budući da intelektualni sadržaj prirodnih nauka uključuje i lingvističke termine i iskaze i nejezičke postupke kroz koje ove ideje stiču empirijske

relevantnosti i primjene, „3. svijet“ mora uključiti, u suštini, naučnu praksu mimo njenih izjava, zaključaka, pojmova i „istina“.

Lakatoš nije želio da učini ovaj ustupak. Zbog svog matematičkog temperamenta, odbacio je sve naznake prakse kao iracionalnu kapitulaciju pred empirijskom sociologijom ili psihologijom. Istovremeno, nije se ustručavao da karikira stavove svojih protivnika i ignoriše njihove glavne argumente. M. Polanyi se mogao braniti bez moje pomoći, tako da ću govoriti samo u svoje ime.

Detaljan opis "konceptualne promjene" u nauci dat u tomu 1 Ljudskog razumijevanja izgrađen je na distinkciji koja ima potpuno iste "kritičke" posljedice kao i Popperova distinkcija "trećeg svijeta" racionalne kritike, s jedne strane, i prvi i drugi (fizički i mentalni) svijet empirijskih činjenica, s druge strane, naime razlika između “disciplina” i “profesija”. U nauci, shvaćenoj kao "disciplina", sve je odmah otvoreno za racionalnu kritiku, uključujući i one dijelove njenog intelektualnog sadržaja koji se više otkrivaju u praksi istraživanja nego u izjavama. Naprotiv, institucionalne interakcije koje formiraju naučna djelatnost, smatraju se „profesijom“ i otvoreni su samo za racionalnu kritiku indirektno, kroz ispitivanje stepena u kojem služe intelektualnim potrebama discipline kojoj treba da doprinesu. Uopšteno govoreći, nije tako teško razlikovati praksa nauka od nje političari. Pitanja prakse ostaju intelektualna ili disciplinska pitanja; Pitanja politike su uvijek institucionalna ili profesionalna.

Iako su moje rasprave često pogrešno tumačene kao izjednačavanje to dvoje, uložio sam velike napore da naglasim razliku između njih kad god se ukaže prilika. (Knjiga čak uključuje i zasebna poglavlja koja se odvojeno bave pitanjima koja se odnose na „discipline” i „profesije”, respektivno.) Za razliku od onih koji insistiraju na inherentno nepokolebljivom autoritetu bilo kog naučnog vođe ili naučne institucije, posebno sam pazio da pokažem da su aktivnosti i prosudbe naučnika, bilo pojedinaca ili grupa, uvijek otvoreni za racionalnu reviziju. Zbog toga

Bio sam pomalo iznenađen, da ne kažem iznerviran, kada sam otkrio da je Imre Lakatoš, u svojoj nedovršenoj recenziji Ljudskog razumijevanja, ignorirao ovu ključnu distinkciju i karikirao moju poziciju kao stav ekstremnog elitističkog autoritarizma.

Zašto, uostalom, Imre Lakatoš nije mogao shvatiti da je u mojoj analizi odnos između “disciplina” (sa njihovim intelektualnim sadržajem) i “profesija” (sa njihovim institucionalnim aktivnostima) sljedeći – to je osnova za funkcionalnu analizu “ racionalna kritika” u nauci? Prije svega, spreman sam pretpostaviti da svako ko u „intelektualni sadržaj“ nauke uvede i praksu na ravnopravnoj osnovi sa izjavama – pa tako u sferu „racionalne kritike“ uključi nešto više od analize odnosa među iskazima. - u očima Imrea pati od najgore vrste psihologizma ili sociologizma. Međutim, ovo nije ništa drugo do matematička predrasuda. Svaka analiza racionalne kritike u prirodnim naukama koja nastoji da opravda da novi elementi postaju relevantni je u toj tački. Kada filozofiju matematike prepustimo samoj filozofiji prirodnih nauka, moramo priznati ove nove elemente prakse i razmotriti razmatranja na osnovu kojih se vrši njihova racionalna evaluacija. Dajući racionalnoj kritici priznanje i pažnju koju zaslužuje, ne bismo trebali ograničiti njen obim i primjenu na sadržaj propozicionalne logike, već je dopustiti u „treći svijet“ Sve one elemente koji se mogu kritički procijeniti racionalnim standardima. Ako se, kao rezultat toga, “treći svijet” transformira iz formalnog svijeta Bića, uključujući samo iskaze i propozicijske odnose, u supstancijalni Svijet Postajanja, uključujući i jezičko-simboličke i nejezičko-praktične elemente, onda neka bude tako. to!

U djelima Imrea Lakatoša može se naći dosta potvrda ove pretpostavke. Njegova glavna salva protiv „Ljudskog razumevanja“, na primer, počinje odlomkom koji skoro tačno prikazuje moju poziciju – ali sa nekim značajnim izobličenjima:

„Na kraju krajeva, glavna greška, prema Tulminu, koju čini većina filozofa nauke, jeste to što se fokusiraju na probleme „logičnosti“ iskaza (treći svet) i njihove dokazivosti i potvrdljivosti, verovatnoće i lažljivosti,

a ne o problemima "racionalnosti" povezanih sa vještinom i društvenom aktivnošću, koje Toulmin naziva "koncepti", "konceptualne populacije", "discipline", zajedno s problemima njihove novčane vrijednosti, riješene u smislu dobiti i gubitka."

Lagana, ali zlonamjerna pretjerana ekspozicija koja je evidentna u ovom odlomku leži, prvo, u Imreovim riječima “društvena aktivnost” i “cijena gotovine”, umjesto u mojim terminima “procedure” i “plodnost”; drugo, u njegovoj eksplicitnoj (iako izbačenoj) jednadžbi “problema trećeg svijeta” i “problema povezanih s izjavama i njihovom vjerovatnoćom...”. Strogom razlikovanjem između “izjava i njihove vjerovatnoće” i “procedura i njihove plodnosti”, Imre jednostavno pretpostavlja da procedure (čak i ako racionalno procedure) se ne odvijaju u Trećem svijetu. Dakle, moj naglasak na nejezičkoj praksi nauke, koja ne zaslužuje ništa manje pažnje od izjava formuliranih na njenom jeziku, očito bi mu se trebao činiti kao svojevrsna opozicija stvarnom logicno zahtjevi racionalnosti i „trećeg svijeta“.

Naoružan ovim pogrešnim tumačenjem, Imre nije oklijevao da me izjavi antiracionalista, navodno zagovarajući “pragmatizam, elitizam, autoritarnost, historizam i sociologizam”. Ali pritom se činilo da je već smatrao da je najvažnije filozofsko pitanje koje treba riješiti: da li postupci i njihova plodnost mogu zauzeti mjesto u sferi racionalne kritike na isti način kao izjave i njihova vjerovatnoća. Imre je jasno rekao da su "procedure" ne mogu tvrdim ovo, dok ja isto tako jasno tvrdim to mogu. Po mom mišljenju, na primjer, „racionalna kritika“ se sastoji ne manje od obraćanja pažnje na intelektualnu plodnost eksplanatornih postupaka u nauci nego od proučavanja inferencijalnih koraka formalnog naučnog rasuđivanja. Proučavanje naučne prakse uopšte nije dokaz bilo kakvog „anti-racionalizma“ u filozofiji nauke; naprotiv, ono ukazuje na neophodan srednji put, koji omogućava da se pobegne od krajnosti uskog racionalizma formalnih logičara i matematičara. , što Lakatoš nikada nije mogao izbjeći, i pretjerano prošireni racionalizam relativističkih historičara kao što je rani Kuhn.

4. DVA OBLIKA ISTORIZMA

Imam još jednu ideju zašto je Lakatos tako neprijateljski raspoložen prema filozofima koji istoriju i praksu nauke shvataju „preozbiljno“. Ova druga pretpostavka je da nas on smatra nekim opakim oblikom istoricizma. Kao što ću kasnije pokazati, dvosmislenost svojstvena Imreovoj upotrebi termina „historicizam“ upravo je ono što dovodi do ozbiljnih problema. (Slični argumenti bi se mogli dati da se odbiju njegove druge optužbe za „psihologizam“, „sociologizam“ itd.) Umjesto jedne i jasne definicije „historicizma“, u koju bi bezuslovno trebalo uključiti Kuhna, Polanyija i Toulmina i iz koje mogao je da se odvoji isto tako bezuslovno, nalazimo barem u njegovom rezonovanju dva različite “istoricističke” pozicije, koje imaju potpuno različite posljedice za racionalnu analizu naučne metodologije. Ako napravimo ove razlike, ispada da:

(1) pozicija branjena u prvom izdanju Kuhnove Strukture naučnih revolucija je "istoricistička" u jačem i ranjivijem smislu od bilo čega što smo Michael Polanyi ili ja ikada pokušali da tvrdimo;

(2) štaviše, u jedinom relevantnom smislu pojma, pozicija koju je na kraju zauzeo Imre Lakatos je isto toliko „istoricistička“ kao i Polanyijeva ili moja pozicija.

Pošto je prevideo ili ignorisao ovu razliku, Imre je sugerisao da bi svaki značajan argument protiv Kuna mogao biti istovremeno usmeren protiv Polanjija i Toulmina. Zašto je ovo odlučio? Sve što je do sada rečeno vraća nas ponovo na početnu tačku, naime, na Imreovu matematičku preokupaciju "propozicijama i njihovim vjerovatnoćama" i njegovo odbijanje da "istraživačke postupke i njihovu plodnost" na kraju primi u sferu racionalnog. u rangu sa drugim terminima.

Koliko je jak oblik istoricizma može se suditi iz nekih karakteristika Kuhnove rane pozicije. Kuhn je rano tvrdio da naučnici prirode koji rade u različitim paradigmama nemaju zajedničku osnovu za poređenje racionalnih i intelektualnih vrijednosti svojih pogleda. Tokom svoje dominacije, bilo koja naučna

“paradigma” postavlja odgovarajuće, iako privremene, kanone racionalnog prosuđivanja i kritike, čijem autoritetu podliježu naučnici koji rade u njenim okvirima. Za one koji rade van ovih okvira, naprotiv, takvi kanoni nemaju ni posebno značenje ni uvjerljivost. Naravno, i dalje je pitanje da li je Kuhn zaista zauzeo upravo ovaj stav, koji je izražen u prvom izdanju njegove knjige. Kako i sam Lakatoš napominje.

„Kuhn je očigledno imao ambivalentan stav prema objektivnom naučnom napretku. Ne sumnjam da je, kao pravi naučnik i univerzitetski predavač, lično prezirao relativizam. Ali njega teorija može se shvatiti kao da ili odbacuje naučni napredak i priznaje samo naučnu promjenu; ili priznaje da se naučni napredak zaista dešava, ali samo procesiranje stvarne istorije naziva „progresom“.

Imre je s pravom nazvao ovu posljednju izjavu - da se samo marš stvarne historije naziva "naučnim progresom" zlobni historicizam; iako je (kao što je dobro znao) moja rasprava o konceptualnoj promjeni počela odbacivanjem upravo ovog oblika „historijskog relativizma“.

Stoga bi centralno pitanje ovog članka moglo zvučati drugačije. Znajući dobro da dijelim njegovo protivljenje istorijski relativizam Kuhnov stav, zašto je Imre tvrdoglavo brkao Polanyijevu poziciju i moju sa Kuhnovom pozicijom, i tvrdio da se ne možemo stvarno odmaknuti od istoricizam ma koliko se trudili? U poređenju sa ovim pitanjem, optužbe za “elitizam” i druge izgledaju kao sekundarna retorika.

Svako ko prihvati jaka historicistički stav će sasvim prirodno biti prihvaćen od strane jake verzije druge pozicije. Sa ove tačke gledišta, na primjer, pojedini naučnici i institucije, čija su mišljenja mjerodavna, tokom dominacije bilo koje „paradigme“, koriste u skladu s tim apsolutni autoritet pri rješavanju naučnih problema; i takav zaključak se zaista može kritikovati kao „elitistički“, „autoritarni“, itd., itd. (Isto se odnosi i na „psihologizam” i „sociologizam”: čitalac može lako preneti isto razmišljanje na ove termine.) Alternativa, slabiji oblik "historicizma", naprotiv, ne podrazumijeva bilo kakav takav prijenos moći na nekog određenog naučnika,

grupa naučnika ili naučna era. Jedina stvar iza ovoga je da su u prirodnim naukama, kao iu drugim naukama, sami kriterijumi racionalnog prosuđivanja podložni reviziji i istorijskom razvoju; da bi poređenje ovih nauka sa stanovišta njihove racionalnosti u različitim fazama evolucije imalo smisao i vrednost samo ako bi ovo istorijat kriterijuma racionalnost.

Rekavši to, jedina vrsta “historicizma” koja se može naći u mojoj knjizi “Ljudsko razumijevanje” je ista ona koju je tako veličanstveno predstavio sam Imre u svom dubokom uvidu u matematiku u “Dokazima i opovrganjima”, odnosno razumijevanju da se „prekretnica u istoriji matematike“ sastoji uglavnom od „revolucije u matematičkoj kritici“, zahvaljujući kojoj se i sam „koncept matematičke istine“, kao i „standardi matematičkog dokaza“, „priroda matematičkog rasta“. ” promijenjeno. U tom smislu, sam „Lakatos 1” stoji na „istoricističkoj” poziciji u filozofiji matematike: u odnosu na metodologiju matematike, ideje iznete u „Dokazi i opovrgavanja” o matematičkoj kritici, istini, dokazima, konceptualnom rastu , reći toliko o istorijskom razvoju matematike isto kao i moji sudovi o naučnoj kritici itd. govoriti o istorijskom razvoju prirodnih nauka.

Čudno je da je istoricizam dokaza i opovrgavanja čak jači od mog. Završne stranice Imreovog argumenta mogu se čitati kao da karakteriziraju matematičke "revolucije" u terminima koji su vrlo bliski Kuhnu. Ako se između redova ne bi pročitalo ono što je Lakatos napisao i izvukli svi zaključci koji slijede iz njegovih tekstova, mogli bismo pokušati pripisati njegovoj filozofiji matematike upravo sve jeresi koje je on sam pronašao u Kuhnovoj filozofiji nauke. (Zar to nije rekao matematičari prihvaćeno revoluciju u matematičkoj kritici, a njihovo usvajanje je bila prekretnica u istoriji matematike? Zar nas to ne uvjerava da je njihovo "prihvatanje" bilo sve što je bilo potrebno? I šta ovome može dodati elitista i autoritarac?) Ali takve optužbe bi bile nepravedne. Pažljivije čitanje Imreovih tekstova jasno pokazuje da čak i „revolucije u matematičkoj kritici“ ostavljaju otvorenu mogućnost racionalne procene u zavisnosti od toga da li

da li su u racionalnom ili iracionalnom „proširenju pojmova“. Takve matematičke "revolucije" su uzrokovane razlozi koji odgovaraju njihovoj vrsti. A glavno pitanje koje se obrađuje u relevantnim odlomcima Ljudskog razumevanja tiče se upravo „prekretnica“ u naučnim promenama. Drugim riječima, pitanje je koji su razlozi dovoljni kada promjene u intelektualnoj strategiji dovode do promjene kriterija naučne kritike. Isto pitanje se može formulisati u vezi sa uzastopnim promenama u „konceptu naučne istine, standardima naučnih dokaza i obrascima naučnog rasta“.

U srednjem periodu svog rada (“Lakatos 2”), Imre je bio sklon da na prirodne nauke primeni puninu istoricističke analize koju je već primenio na matematiku. Zašto? Zašto je oklevao da zaključke dokaza i opovrgavanja prenese na prirodnu nauku u celini, a time i na odgovarajuću istoricističku analizu promenljivih kriterijuma racionalne kritike u nauci? . Ne mogu da nađem razumljiv odgovor na ovo pitanje u Imreovim ranim radovima o filozofiji nauke, i stoga se moram vratiti na spekulativnu hipotezu. To je ovo: početna recepcija i intelektualni uticaj Strukture naučnih revolucija, odnosno suštinski „iracionalističke” verzije istoricizma izražene u prvom izdanju ove knjige, je ono što je navelo Imrea da napravi oštar preokret. Prema mojim zapažanjima, Imre je dugi niz godina bio prilično ambivalentan prema „Dokazima i pobijanjima“ i čak je bio blizu da ih se odrekne. Oni od nas koji su se divili ovom djelu i savjetovali Imrea da preštampa originalnu seriju članaka kao zasebnu monografiju bili smo obeshrabreni njegovim oklevanjem da to učini. A ako uporedimo Lakatosov koncept s Kuhnovom originalnom teorijom i uočimo njihove ekstremne sličnosti, možemo retrospektivno vidjeti zašto je bio toliko zabrinut. Što ako se njegove vlastite ideje o utjecaju "matematičke revolucije" na kritičke koncepte istine, dokaza i značaja čitaju kao da imaju iste iracionalističke implikacije kao i Kuhnov koncept "naučnih revolucija"? S obzirom na ovaj rizik, lako je razumjeti zašto je vjerovatno osjetio potrebu da zauzme robusniju poziciju u kojoj, sa svojom teorijom "naučne racionalnosti"

sve moguće optužbe za historizam ili relativizam bile bi nedvosmisleno uklonjene. U tom smislu, Popperove ideje o "trećem svijetu" i "kriterijumima razgraničenja" za razlikovanje dobre i loše nauke izgleda da pružaju sigurniju liniju odbrane.

Vremenom je Imre prevazišao svoje strahove i preuzeo rizik da se vrati na prethodni put. Vidimo da "Lakatos 3" odbacuje Popperov a priori "kriterijum razgraničenja" kao previše krut i vraća metodologiji prirodnih nauka nešto poput istorijskog relativnost(Za razliku od relativizam), kojoj je prethodno odao priznanje u matematičkoj metodologiji. U ovoj završnoj fazi, na primjer, on je vjerovao da Polanyijeva teza o važnosti "precedentne prakse" u proučavanju naučnog prosuđivanja "sadrži mnogo istine". I uprkos svim njegovim dodatnim tumačenjima i primjedbama o potrebi kombiniranja “mudrosti naučnog žirija i njegove sudske prakse” s analitičkom jasnoćom filozofskog koncepta “statutnog prava”, došao je do nedvosmislenog poricanja pojmova “ oni filozofi nauke koji uzimaju zdravo za gotovo da su opšti naučni standardi nepromenljivi i da je um sposoban da ih spozna a priori."

Barem u ovom pogledu, Imreov "kriterijum naučnog suda" bio je prilično otvoren za istorijske promjene i revizije u svjetlu filozofske kritike i naučnog iskustva, kako to Michael Polanyi ili ja zahtijevamo. Da li je sindikat sa Eli Zaharom na kraju uticao na Lakatosa i pomogao mu da se vrati na ovu poziciju, ili je on sam došao do toga, drugo je pitanje. U svakom slučaju, kao što sam već rekao na simpozijumu UCLA, I bilo je lijepo poželeti dobrodošlicu Imreu da se vrati pravim problemima.

Šta mislim pod ovim? Dozvolite mi da ukratko objasnim ovu tačku. Čim je Imre čvrsto zauzeo stav “Lakatosa 3” i priznao “precedentnu praksu” i istorijsku relativnost u kriterijum naučnog suda, sva njegova tumačenja i objašnjenja više nisu mogla beskonačno odlagati rešenje nekih fundamentalnih problema koji se pred bilo kim postavljaju, koji prihvata ovu vrstu istorijske relativnosti. Na primjer, šta učiniti u vezi s problemom "eventualno"? Šta ako naši trenutni naučni sudovi pa čak i naši trenutni kriterijuma procjene ovih presuda će se revidirati i mijenjati tokom vremena iz razloga koji proizilaze iz budućnosti

intelektualne strategije koje danas ne možemo predvidjeti? Ostaviću po strani Imreovu blagu ironiju o mom "hegelijanizmu" i njegovo pozivanje na dobro poznatu opasku Maynarda Keynesa da "na kraju svi umiremo". Iako je Imre odbio da prihvati "krajnji" problem kao legitiman u svom pregledu Ljudskog razumijevanja, argument koji je koristio doveo ga je u zamku. Zato što ga možete pitati:

„Kako da se nosimo sa mogućim kontradikcijama koje nastaju u okviru racionalne kritike između najpažljivije razvijenih naučnih ideja i kriterijuma, koji odražavaju najviši nivo naučnih ocena u sadašnjoj fazi nauke, i retrospektivno razmatranih ideja naučnika prošlosti stoljeća, čiji se sudovi upoređuju s praktičnim iskustvom i novim teorijskim pogledima narednih godina?

Konkretno: ako smo suočeni sa potrebom za strateškom ponovnom evaluacijom naše metodologije, kako možemo racionalno opravdati opklade koje smo ranije dali, ili predvidjeti vrednosne sudove budućih naučnika o komparativnoj plodnosti strateških alternativa (tj. alternativnih istraživačkih programa) sa kojima se danas suočavamo? Imre bi mogao odgovoriti da je ovo pitanje pogrešno postavljeno; međutim, nastaje za Lakatos 3 na isti način kao što nastaje u mom Ljudskom Razumevanju.

Još jedno pitanje: kako je Imre Lakatoš mogao propustiti ovu posljedicu svojih kasnijih ideja o naučnoj metodologiji? Ovdje se, vjerujem, moramo vratiti na moju prvobitnu hipotezu: to jest, da je Lakatos, poput Karla Poppera, dozvolio samo ograničenu populaciju u svoj „treći svijet“. Svako ko ovaj "treći svijet" smatra onim u kojem su prisutne izjave i njihovi formalni odnosi i ništa više, može o njemu razmišljati kao o nečemu bezvremenski, kao nešto što nije podložno istorijskim promenama i empirijskom kretanju. Sa ove vanvremenske tačke gledišta, filozofska kritika je logička kritika, koja se bavi „dokazivošću, potvrdnošću, verovatnoćom i/ili lažljivošću“ izjava i „valjanošću“ zaključaka koji ih povezuju. Ali ako samo procedure i ostalo

elementi prakse su smešteni u „treći svet“, njegov temporalni ili se istorijski karakter više ne može zanemariti. Jer „u krajnjoj liniji“ problem zaista vreba za one koji bi ograničili obim „problema trećeg svijeta“ samo na logičke ili propozicione probleme, kao i za one koji prepoznaju „racionalne procedure“ kao legitimne objekte naučne procjene. Čak i ako uzmemo u obzir samo propozicijski sadržaj trenutne nauke, zajedno sa njenim unutrašnjim kriterijumima validnosti, dokaza i relevantnosti, konačni opis nam može dati samo izvesna reprezentacija „trećeg sveta“, posmatrana kroz prizmu postojećeg stanja. Uprkos formalno-logičkoj ili matematičkoj prirodi njegovih unutrašnjih odnosa, totalitet ovog “svijeta” će sasvim očito biti neka vrsta historijske egzistencije 1975. godine. ili u bilo kom drugom istorijskom trenutku. Bez obzira na to koliko se izjava i zaključaka uključenih u njega danas činilo utemeljenim i “na čvrstom racionalnom tlu”, oni će se veoma, veoma razlikovati od onih koji će završiti u “trećem svijetu” koji budući naučnici kažu , u 2175 će moći odrediti. Dakle, kada istorijska relativnost i „precedentna praksa“ uđu u opis naučne metodologije, problem opisa za komparativne istorijske sudove racionalnost postaje neizbežna; i tvrdi da je “treći svijet” svijet samo logika, oni jednostavno odlažu trenutak u kojem se suočavamo sa stvarnim stanjem stvari.

Trebam li reći koliko sam bio ogorčen što me je Imreov prerani odlazak lišio mogućnosti da o svim tim pitanjima razgovaram s njim lično, kao što se dogodilo više puta u prošlosti? Meni, njegovom poštovanom i dobroćudnom protivniku, nedostajaće skoro podjednako ozbiljnost njegove inteligencije i zadovoljstvo njegove kritike! I nadam se da on ne bi smatrao da je "racionalna rekonstrukcija" istorije njegove filozofije nauke koja je ovde predstavljena previše gruba "karikatura" onoga što je on zapravo radio ili kako je racionalizovao ono što je uradio.

Prvoobjavljeno: Toulmin St. Istorija, praksa i"3-dsvijet"(ambikvitete u Lakatosovoj teoriji metodologije)// Eseji sećanja na Imre Lakatosa (Bostonske studije filozofije nauke, vol. XXXIX). Dordrecht- Boston, 1976. P. 655 -675.

Prevod V.N. Porus

Bilješke

Upravo početak, budući da sam prirodno bio sklon da eksplicitno istaknem svaki korak koji bi ukazivao na približavanje pozicije koju je Imre posljednjih godina zauzimao mojoj vlastitoj. Komentarišući izvještaj o Koperniku u Los Angelesu, zadirkivao sam ga, tvrdeći da je baš kao što je sam Imre pripisao Karlu Popperu položaj („Popper 3“) identičan onom koji je on sam zauzimao u srednjem periodu svog rada („Lakatos 2“ ” ), nova pozicija na koju se preselio ("Lakatos 3") mogla je biti ista kao "Toulmin 2". Međutim, kao što ćemo uskoro vidjeti, Imre je vjerovatno imao razloga da insistira na eventualnom prelasku na poziciju " Lakatoš 3", kako je Poper insistirao na odgovarajućem prelasku na poziciju "Poper 3".

Ironično, čitanje Dokaz i opovrgavanje pomoglo mi je da steknem samopouzdanje u fazi kada sam sam razvijao koncept kasnije objavljen u Human Understanding.

Američki filozof analitičkog smjera, bio je pod značajnim utjecajem filozofije L. Wittgensteina.

Završio je King's College, Cambridge (1951), predavao filozofiju na Oksfordu, profesor na Univerzitetu u Lidsu (1955-59), zatim se preselio u SAD, gde je od 1965. predavao filozofiju na raznim univerzitetima (Mičigen, Kalifornija, Čikago, Northwestern (Illinois) i dr., kao i na univerzitetima u Australiji i Izraelu. 1950-ih je kritikovao neopozitivistički program za potkrepljivanje naučnih saznanja, predlažući istorijski pristup naučnoistraživačkim procesima. Šezdesetih je formulisao koncept istorijskog formiranja i funkcionisanja „standarda racionalnosti i razumevanja“ koji su u osnovi naučnih teorija. Razumevanje u nauci, prema Toulminu, obično je određeno usaglašenošću njenih izjava sa standardima prihvaćenim u naučnoj zajednici, „matricama“. Šta znači ne uklapa se u "matricu" smatra se anomalijom, čije eliminisanje („poboljšanje razumijevanja") djeluje kao poticaj za evoluciju nauke.Racionalnost naučnog znanja određena je njegovom usklađenošću sa standardima razumijevanja. Potonje se mijenja tokom evolucije naučnih teorija, što on tumači kao kontinuirani odabir konceptualnih inovacija. Teorije se same po sebi ne smatraju logičkim sistemima iskaza, već kao posebna vrsta „populacije“ pojmova. Ova biološka analogija igra značajnu ulogu u evolucijskoj epistemologiji općenito, a posebno u Toulminu. On prikazuje razvoj nauke kao sličan biološkoj evoluciji. Naučne teorije i tradicije podležu konzervaciji (opstanak) i inovaciji (mutacija). „Mutacije“ su obuzdane kritikom i samokritikom („prirodna“ i „veštačka“ selekcija), pa se uočljive promene dešavaju samo pod određenim uslovima, kada intelektualno okruženje omogućava „opstanak“ onih populacija koje mu se prilagode najvećim opseg. Najvažnije promjene se odnose na zamjenu samih matrica razumijevanja, temeljnih teorijskih standarda. Nauka je i skup intelektualnih disciplina i profesionalna institucija. Mehanizam evolucije “konceptualnih populacija” sastoji se od njihove interakcije sa intraznanstvenim (intelektualnim) i vanznanstvenim (društvenim, ekonomskim, itd.) faktorima. Koncepti mogu “preživjeti” zbog značaja njihovog doprinosa poboljšanju razumijevanja, ali to može nastati i pod utjecajem drugih utjecaja, na primjer. ideološka podrška ili ekonomski prioriteti, društveno-politička uloga lidera naučnih škola ili njihov autoritet u naučnoj zajednici. Unutrašnja (racionalno rekonstruisana) i eksterna (u zavisnosti od vannaučnih faktora) istorija nauke komplementarne su strane istog evolucionog procesa. Toulmin i dalje ističe odlučujuću ulogu racionalnih faktora. “Nosioci” naučne racionalnosti su predstavnici “naučne elite” od kojih uglavnom zavisi uspjeh “vještačke” selekcije i “ozgoja” novih, produktivnih konceptualnih “populacija”. Svoj program implementirao je u niz istorijskih i naučnih studija, čiji je sadržaj, međutim, otkrivao ograničenja evolucionog modela razvoja znanja. U svojim epistemološkim analizama pokušavao je izbjeći objektivističko tumačenje istine, naginjući se instrumentalističkom i pragmatističkom tumačenju istine. Suprotstavio se dogmatizmu u epistemologiji, protiv neopravdane univerzalizacije određenih kriterijuma racionalnosti, i zahtevao specifičan istorijski pristup procesima razvoja nauke, povezan sa korišćenjem podataka iz sociologije, socijalne psihologije, istorije nauke i drugih disciplina. U svojim radovima o etici i filozofiji religije, Toulmin je tvrdio da valjanost moralnih i religioznih sudova zavisi od pravila i shema razumijevanja i objašnjenja prihvaćenih u ovim oblastima, formuliranih ili praktikovanih u jeziku i koji služe harmonizaciji društvenog ponašanja. Međutim, ova pravila i šeme nemaju univerzalno važenje, već djeluju u specifičnim situacijama etičkog ponašanja. Dakle, analiza jezika etike i religije prvenstveno nije usmjerena na identifikaciju određenih univerzalnih karakteristika, već na njihovu posebnost. U svojim kasnijim radovima došao je do zaključka da je potrebno revidirati tradicionalne “humanističke” ideje o racionalnosti, koje datiraju još od prosvjetiteljstva: ljudska racionalnost određena je kontekstom društvenih i političkih ciljeva, kojima služi i nauka.
Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950; Filozofija nauke: uvod. L., 1953; Upotreba argumenta. Cambr., 1958; Poreklo nauke (v. 1-3, sa J. Goodfieldom); Wittgensteinov Beč (sa A. Janikom). L., 1973; Znati i djelovati. L., 1976; Povratak kosmologiji. Berkley, 1982; Zloupotreba kazuistike (sa A. Jonsen). Berkley, 1988; Cosmopolis, N .-Y, 1989; u ruskom prijevodu: Konceptualne revolucije u nauci - U knjizi: Struktura i razvoj nauke. M., 1978; Ljudsko razumijevanje. M-, 1983; Da li je razlika između normalne i revolucionarne nauke opravdana kritika?.- U knjizi: Filozofija nauke, broj 5. M., 1999, str. 246-258; Istorija, praksa i „treći svet.“ - Ibid., str. 258-280; Mocart u psihologiji. - “VF”, 1981, br. 10.
Lit.: Andrianova T.V., RakitovA. I. Filozofija nauke S. Tulmina - U knjizi: Kritika modernih nemarksističkih koncepata filozofije nauke. M., 1987, str. 109-134; PorusV. N. Cijena “fleksibilne” racionalnosti (O filozofiji nauke S. Tulmina) - U knjizi: Filozofija nauke, knj. 5. M„ 1999, str. 228-246.

TOULMIN

(Toulmin) Stephen Edelston ( . 25.3.1922) , Amer. filozof, predstavnik antipozitivističkog pokreta u Anglo-Americi. filozofija nauke. IN početak 50-ih gg. T. kritizirao osnovni odredbe neopozitivizma. IN početak 60s gg. T. formuliše pogled na epistemologiju kao teoriju istorije. formiranje i funkcionisanje „standarda racionalnosti i razumevanja koji leže u osnovi naučnim teorije." Prema T., naučnik smatra razumljivim one događaje ili pojave koji odgovaraju standardima koje on prihvata. Ono što se ne uklapa u „matricu razumevanja“ smatra se anomalijom čije eliminisanje (tj. poboljšano razumijevanje) djeluje kao evolucija nauke. Racionalnost naučnim znanje je, prema T., usklađenost sa prihvaćenim standardima razumijevanja. Standardi racionalnosti se menjaju sa promenom naučnim teorije – kontinuirani proces odabira konceptualnih inovacija. Sadržaj teorija T. smatra ne logičnim. izjave, već kao jedinstvena populacija koncepata. Prema T., osnovni karakteristike evolucije nauke slične su Darwinovoj biološkoj shemi. evolucija. Sadržaj konceptualnih populacija (analog bioloških vrsta) podložan promjenama, što podrazumijeva metode i ciljeve naučnim aktivnosti; Pojava konceptualnih inovacija uravnotežena je procesom kritičnosti. izbor (analogno biološkoj mutaciji i selekciji); ovu dualnost. dovodi do primjetne promjene samo na određenom uslovima (analogno opstanku ili izumiranju vrsta u borbi za); zadržavaju se one konceptualne opcije koje su bolje prilagođene zahtjevima intelektualnog okruženja.

Mehanizam evolucije konceptualnih populacija, prema T., sastoji se od njihove interakcije sa totalitetom intraznanstvenih. (intelektualac) i vannaučne (socijalne, psihološke, ekonomske i itd.) faktori. Odlučujući faktor za opstanak pojedinih koncepata je značaj njihovog doprinosa poboljšanju razumijevanja.

Evolucija teorija zavisi od istorijski promenljivih standarda i strategija racionalnosti, koje su zauzvrat podložne povratnim informacijama od disciplina koje se razvijaju. U tom smislu, interni (racionalno rekonstruibilno) i eksterne (u zavisnosti od vanznanstvenih faktora) istorije nauke su komplementarne strane istog procesa prilagođavanja naučnim koncepte prema zahtjevima “njihovog staništa”.

T. O., T. poriče objektivnu svrsishodnost razvoja nauke, zapravo eliminiše istine iz epistemologije, zamenjujući je pragmatičkim i instrumentalističkim analogama. T.-ov govor protiv apsolutizacije formalne logike kao kriterija racionalnosti i zahtjeva za specifičnim istorijskim. pristup analizi razvoja nauke koristeći podatke iz sociologije, ekonomije, socijalne psihologije i politike, pravičan sam po sebi, na eklektičnoj osnovi. filozofija (kombinacija realizma, analitičke filozofije i neokantijanizma) pretvoriti u ozbiljne ustupke relativizmu i iracionalizmu. To je posebno očito u T.-ovim radovima o etici i filozofiji religije, koji potvrđuju valjanost moralnog i vjerski prosudbe iz sveukupnosti pravila i shema razumijevanja i objašnjenja prihvaćenih u ovim oblastima.

Filozofija nauke, L., 1953; Ispitivanje mjesta razuma u etici, L.-N. Y., 1958; Predak nauke, v. 1-3, L., 1961-65; Predviđanje i razumijevanje, Bloomington, 1961; Metafizička vjerovanja, L., 1970-e (joint sa R. Hepburnom, A. Maclntyreom); Ljudsko razumijevanje, v. 1, Princeton, 1972; Wittgensteinov Beč, N.Y., 1973 (joint sa A. Ja-nikom); Znati i djelovati, N.Y.-L., 1976; V rus. trans. - Konceptualne revolucije u nauci, u knjiga: Struktura i razvoj nauke, M., 1978, With. 170-89.

Hill T.I., Sovrem. teorije znanja, lane With engleski, M., 1965; Porus V.N., Chertkova E.L., Koncept evolucije nauke S.T., “FN”, 1978, br. 5, With. 130-39; Co-hen L., Da li je napredak nauke evolucijski?, British Journal for the Philosophy of Science, 1973, v. 24, Mi 1, str. 41-46; M o t u s k a A., Relatywistyczna wizja nauki. Analiza krytyczna koncepcii T. S. Kuhna i S. E. Toulmina, Wroclaw, 1980.

Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. montaža: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljev, V. G. Panov. 1983 .

TOULMIN

(Toulmin)

Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950; Filozofija nauke: uvod. L., 1953; Upotreba argumenta. Cambr., 1958; Poreklo nauke (v. 1-3, sa J. Goodfieldom); Wittgensteinov Beč (sa A. Janikom). L., 1973; Znati i djelovati. L., 1976; Povratak kosmologiji. Berkley, 1982; Zloupotreba kazuistike (sa A. Jonsen). Berkley, 1988; Cosmopolis, N .-Y, 1989; u ruskom prevodu: Konceptualne revolucije u nauci.- U knjizi: Struktura i razvoj nauke. M., 1978; Human. M-, 1983; Podnosi kritiku normalne i revolucionarne nauke.- U knjizi: Filozofija nauke, broj 5. M., 1999, str. 246-258; Istorija i „treći svet“ – Ibid., str. 258-280; Mocart u psihologiji. – „VF“, 1981, br. 10.

Lit.: Andrianova T.V., RakitovA. I. Filozofija nauke S. Tulmina - U knjizi: Kritika modernih nemarksističkih koncepata filozofije nauke. M., 1987, str. 109-134; PorusV. N. Cijena “fleksibilne” racionalnosti (O filozofiji nauke S. Tulmina) - U knjizi: Filozofija nauke, knj. 5. M„ 1999, str. 228-246.

V. N. Poru s

Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Pogledajte šta je "TULMIN" u drugim rječnicima:

Toulmin, Stephen Edelston Stephen Edelston Toulmin (1922 1997) (eng. Stephen Edelston Toulmin) britanski filozof, autor naučni radovi i profesor. Pod utjecajem ideja austrijskog filozofa Ludwiga Wittgensteina, Toulmin je posvetio svoja djela... ... Wikipedia

- (Toulmin) Stephen Edelston (r. 1922.) američki filozof postpozitivističke škole. Rani radovi (“Filozofija nauke”, 1953, itd.) sadrže kritiku neopozitivističkog koncepta nauke. Naknadno (“Veliki Beč”, 1973, u koautorstvu sa A...... Najnoviji filozofski rečnik

Stephen Edelston Toulmin Stephen Edelston Toulmin Datum rođenja: 25. mart 1922 (1922 03 25) Mjesto rođenja: London, UK Datum smrti ... Wikipedia

TOULMIN STEVEN- (1922 1997) - engleski filozof i učitelj, specijalista u oblasti ideja, tvorac evolucionističkog koncepta nauke. Studirao je fiziku na Univerzitetu u Kembridžu i doktorirao 1948. godine za svoju disertaciju „Istraživanje mjesta uma u... ...

TOULMIN STEPHEN EDELSTON- (r. 1922) – američki filozof, predstavnik postpozitivističkog pokreta u anglo-američkoj filozofiji nauke. Disciplinski model evolucije nauke koji je razvio je takođe primenljiv za opisivanje istorijskog razvoja tehnologije, gde... Filozofija nauke i tehnologije: Tematski rečnik

TOULMIN Stephen Edelston- (r. 1922.) engleski filozof. Njegova porodica u godinama prije i poslije Prvog svjetskog rata bila je povezana s politikom Engleske liberalne stranke i djelovanjem Nobelovac Norman Angell, naširoko poznata knjiga koju je Velika iluzija dala...... Moderna zapadna filozofija. enciklopedijski rječnik

25. mart 1922-97) - američki analitički filozof, bio je pod značajnim uticajem filozofije L. Wittgensteina. Završio je King's College, Cambridge (1951), predavao filozofiju na Oksfordu, profesor na Univerzitetu u Lidsu (1955-59), zatim se preselio u SAD, gde je od 1965. predavao filozofiju na raznim univerzitetima (Mičigen, Kalifornija, Čikago, Northwestern (Illinois) i dr., kao i na univerzitetima u Australiji i Izraelu. 1950-ih je kritikovao neopozitivistički program za potkrepljivanje naučnih saznanja, predlažući istorijski pristup naučnoistraživačkim procesima. Šezdesetih je formulisao koncept istorijskog formiranja i funkcionisanja „standarda racionalnosti i razumevanja“ koji su u osnovi naučnih teorija. Razumevanje u nauci, prema Toulminu, obično je određeno usaglašenošću njenih izjava sa standardima prihvaćenim u naučnoj zajednici, „matricama“. Šta znači ne uklapa se u "matricu" smatra se anomalijom čije otklanjanje ("poboljšanje razumijevanja") djeluje kao stimulans za evoluciju nauke.Racionalnost naučnog znanja je određena njegovom usklađenošću sa standardima razumijevanja. Potonje se mijenja tokom evolucije naučnih teorija, što on tumači kao kontinuirani odabir konceptualnih inovacija. Teorije se same po sebi ne smatraju logičkim sistemima iskaza, već kao posebna vrsta „populacije“ pojmova. Ova biološka analogija igra značajnu ulogu u evolucijskoj epistemologiji općenito, a posebno u Toulminu. On prikazuje razvoj nauke kao sličan biološkoj evoluciji. Naučne teorije i tradicije podležu konzervaciji (opstanak) i inovaciji (mutacija). „Mutacije“ su obuzdane kritikom i samokritikom („prirodna“ i „veštačka“ selekcija), pa se uočljive promene dešavaju samo pod određenim uslovima, kada intelektualno okruženje omogućava „opstanak“ onih populacija koje mu se prilagode najvećim opseg. Najvažnije promjene se odnose na zamjenu samih matrica razumijevanja, temeljnih teorijskih standarda. Nauka je i skup intelektualnih disciplina i profesionalna institucija. Mehanizam evolucije “konceptualnih populacija” sastoji se od njihove interakcije sa intraznanstvenim (intelektualnim) i vanznanstvenim (društvenim, ekonomskim, itd.) faktorima. Koncepti mogu “preživjeti” zbog značaja njihovog doprinosa poboljšanju razumijevanja, ali to može nastati i pod utjecajem drugih utjecaja, na primjer. ideološka podrška ili ekonomski prioriteti, društveno-politička uloga lidera naučnih škola ili njihov autoritet u naučnoj zajednici. Unutrašnja (racionalno rekonstruisana) i eksterna (u zavisnosti od vannaučnih faktora) istorija nauke komplementarne su strane istog evolucionog procesa. Toulmin i dalje ističe odlučujuću ulogu racionalnih faktora. “Nosioci” naučne racionalnosti su predstavnici “naučne elite” od kojih uglavnom zavisi uspjeh “vještačke” selekcije i “ozgoja” novih, produktivnih konceptualnih “populacija”. Svoj program implementirao je u niz istorijskih i naučnih studija, čiji je sadržaj, međutim, otkrivao ograničenja evolucionog modela razvoja znanja. U svojim epistemološkim analizama pokušavao je izbjeći objektivističko tumačenje istine, naginjući se instrumentalističkom i pragmatističkom tumačenju istine. Suprotstavio se dogmatizmu u epistemologiji, protiv neopravdane univerzalizacije određenih kriterijuma racionalnosti, i zahtevao specifičan istorijski pristup procesima razvoja nauke, povezan sa korišćenjem podataka iz sociologije, socijalne psihologije, istorije nauke i drugih disciplina. U svojim radovima o etici i filozofiji religije, Toulmin je tvrdio da valjanost moralnih i religioznih sudova zavisi od pravila i shema razumijevanja i objašnjenja prihvaćenih u ovim oblastima, formuliranih ili praktikovanih u jeziku i koji služe harmonizaciji društvenog ponašanja. Međutim, ova pravila i šeme nemaju univerzalno važenje, već djeluju u specifičnim situacijama etičkog ponašanja. Dakle, analiza jezika etike i religije prvenstveno nije usmjerena na identifikaciju određenih univerzalnih karakteristika, već na njihovu posebnost. U svojim kasnijim radovima došao je do zaključka da je potrebno revidirati tradicionalne “humanističke” ideje o racionalnosti, koje datiraju još od prosvjetiteljstva: ljudska racionalnost određena je kontekstom društvenih i političkih ciljeva, kojima služi i nauka.

Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950; Filozofija nauke: uvod. L., 1953; Upotreba argumenta. Cambr., 1958; Poreklo nauke (v. 1-3, sa J. Goodfieldom); Wittgensteins Beč (sa A. Janikom). L., 1973; Znati i djelovati. L., 1976; Povratak kosmologiji. Berkley, 1982; Zloupotreba kazuistike (sa A. Jonsenom). Berkley, 1988; Cosmopolis, N.-Y, 1989; na ruskom Prevod: Konceptualne revolucije u nauci - U knjizi: Struktura i razvoj nauke. M., 1978; Ljudsko razumijevanje. M-, 1983; Da li razlika između normalne i revolucionarne nauke podnosi kritiku? - U knjizi: Filozofija nauke, knj. 5. M., 1999, str. 246-258; Istorija, praksa i “treći svijet.” - Ibid., str. 258-280; Mozart u psihologiji - "VF", 1981, br. 10.

U početku je T. studirao fiziku na Univerzitetu u Kembridžu, a 1942-45 radio je u organizaciji koja se bavila istraživanjem radara. Vrativši se u Kembridž, studirao je filozofiju tokom poslednje dve godine Vitgenštajnove akademske karijere. Godine 1948. doktorirao je za svoju disertaciju “Razum u etici”, objavljenu 1949. Pozvan kao predavač filozofije nauke na Univerzitetu Oksford, radio je uglavnom u ovoj oblasti filozofije do 1960. godine. Element skeptičkog pragmatizma prisutan u radu pokojnog Vitgenštajna naveo ga je tokom ovih godina da ospori oslanjanje na formalnu logiku tako rašireno među filozofima nauke od Beča do Londona, kao i među njihovim američkim kolegama. U svojoj knjizi. “Upotrebe argumenta” (1958) sažeo je ovaj izazov, ističući “pozadinu”, zavisnost od “polja” rasuđivanja, kao i potrebu da se bilo koji argument – u nauci, pravu i politici, medicini i etici – tumači u kontekst njihovog odnosa prema praktičnoj aktivnosti, prema Vitgenštajnovskim oblicima života.

Od ranih 60-ih do sredine 70-ih, T.-ovi radovi su istraživali različite karakteristike praktičnih konteksta rasuđivanja. On je takođe povezao ovo pitanje sa Collingwoodovim konceptom istorijske evolucije koncepata i praksi. 1959-60. T. je prvi put išao da drži predavanja u SAD, a nakon 1965. takve posjete su postale redovne. Tokom ovih godina, zajedno sa svojim učenikom A. Janikom, napisao je knjigu. "Wittgensteinov Beč", a ujedno je započeo i svoje najambicioznije djelo "Ljudsko razumijevanje" koje je objavljeno 1972. To je bila tačka u kojoj se njegovo istraživanje ukrštalo sa pristupom R. Kozeleka i njega. škole istorije koncepata.

Od 1973. T. je radio na Univerzitetu u Čikagu. Tokom ovog perioda, praktične vrste zaključivanja postale su centar njegovih interesovanja. U svjetlu prakse kliničke medicine i sličnih područja, tumačio je aristotelovski koncept „froneze“ (Nikomahova etika. Knjiga VI). Zatim, oko 15 godina, T. je razvijao probleme kliničke medicinske etike, na osnovu zapažanja na Medicinskom fakultetu Univerziteta u Čikagu.

Istovremeno, učešće u radu Komiteta za društvenu misao na Univerzitetu u Čikagu izazvalo je njegovo interesovanje za probleme istorijskog razvoja humanitarne misli, posebno jer se taj razvoj odvijao u 16. veku. - od Erasmusa i Luthera do Montaignea i Shakespearea. Postoji jasna kontradikcija između interesovanja za konkretno i posebno među humanistima 16. veka. a usmjerenost misli na apstraktno i univerzalno među predstavnicima egzaktnih nauka, počevši od Galilea i Descartesa, poslužila je kao poticaj da T. u svojoj knjizi preispita modernost. "Kosmopolis" (Cosmopolis, 1989). Ona tumači nastanak i uspon egzaktnih nauka u ovo doba kao jedan od odgovora na široku političku, društvenu i duhovnu krizu koja je zahvatila Evropu na početku moderne ere. Priroda ove krize predstavljena je, na primjer, u teološkim opravdanjima za brutalnost i okrutnost Tridesetogodišnjeg rata. Međutim, političko poravnanje u Evropi nakon 1648. bilo je zasnovano na statičnim idealima prirodnog i društvenog poretka. Sumnja u ove ideale izražena je tek u naše vrijeme u vezi s pojavom teorija "haosa" i "složenosti" u prirodnim znanostima, kao i donekle slične kritike ideje suvereniteta. nacionalna država kao suštinski element političkog poretka.

Od svog formalnog penzionisanja 1992. godine, T. je proveo određeni dio godine na Univerzitetu Južne Kalifornije, baveći se „multietničkim i transnacionalnim istraživanjima“, te je išao na kurseve predavanja u Evropu, posebno u Švedsku, Austriju i Holandija. Njegova interesovanja su se fokusirala na nove kategorije politike i nauke koje su se pojavile, s jedne strane, u eri nelinearne matematike, teorija haosa i složenosti, as druge strane, u praksi nastanka političkih institucija, koje karakteriše direktna interakcija između lokalnih i globalnih organizacija, često nevladinih ili međunarodnih, sa sve manjim značajem tradicionalnih državnih struktura vlasti.

U spektru različitih oblika – od teorije do prakse – efikasne „lokacije“ delovanja, prema T., sada se više nalaze u disperzovanim „funkcionalnim mrežama“ nego u centralizovanim „izvorima“ moći i autoriteta. Stoga moramo tražiti modele za našu konceptualnu opremu ne toliko u aksiomatiziranim teorijama fizike, kao što je to bio slučaj nakon 1650-ih, koliko u ekološkim kategorijama i evolucijskim modelima bioloških znanosti. Ništa nije potpuno stabilno, ali ništa nije ni totalni tok. U kliničkoj medicini, u tehnologiji, u praktičnoj politici, naše poznate i naizgled urođene ideje o “logičkoj strukturi” i “nacionalnom suverenitetu” se stoga pokazuju, za potrebe praktičnih odluka i argumentacije, više pogrešnim nego potpuno pouzdanim.

Konceptualne revolucije u znanosti // Struktura i razvoj znanosti. M., 1978; Ljudsko razumijevanje. M., 1984; Filozofija nauke. L., 1953; Predak nauke. V. 1-3. L., 1961-65; Predviđanje i razumevanje. Bloomington, 1961; Znati i djelovati. N.Y.; L., 1976.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓