Hrišćanski motivi u ruskoj književnosti.

Ova studija posvećena je problemu konstrukcije radnje u ruskom romanu 20. stoljeća u njegovoj verziji, koja uključuje biblijske slike i motive kao element koji stvara radnju.

Korpus književnih tekstova, u ovom ili onom obliku koji se odnose na biblijske slike, zaplete i teme, opsežan je u ruskoj književnosti 20. stoljeća. Ovo je trilogija "Hristos i Antihrist" D.S. Merežkovskog (1895-1905), dilogiju "Moskva" A. Belog (1926), "Bela odeća" V.D. Dudincev (objavljeno 1987), "Piramida" J1. Leonova (1994). Evanđeoskih motiva ima i u Tihom Donu M. Šolohova (1928-1940) i na Fakultetu nepotrebnih stvari Yu.O. Dombrovski (1964-75, objavljeno 1978). Od proze malih oblika izdvajaju se Šulamit A. Kuprina (na starozavjetnom zapletu) i Juda Iskariotski J1. Andreeva1 (o novozavetnoj priči), oba dela su nastala u prvoj deceniji 20. veka. Čak i ovo, daleko od potpunog, nabrajanja otkriva jasnu tendenciju prevlasti interesovanja za novozavjetne, jevanđeljske priče. U romanima, čija radnja uključuje novozavjetne motive, osoba postaje središte koncentracije suprotstavljenih sila dobra i zla, što očituje utjecaj Renanovog koncepta "Isusovog života" [vidi: Averintsev 1980: 503] .

Kao istraživački materijal u ovom djelu odabrano je pet romana: "Samson Nazarei" V. (3.) Žabotinskog, "Majstor i Margarita" M.

1 Napominjemo da je glavni lajtmotiv J1.H. Andreeva je potraga za odgovorima na "vječna pitanja". Više ili manje svjesno preispitujući kršćansku antropologiju s njenom imperativnom bogolikošću čovjeka (na primjer, u pričama "Eleazar" i "Juda Iskariotski i drugi", obje 1906., koje mijenjaju i desakraliziraju biblijske zaplete), Andreev pristupa razumijevanju ličnosti. kao kontejner mnogih "istina", po mnogo čemu anticipirajući pravac traganja za književnošću 20. veka.

Evanđelje po Pilatu" nazvao je fikcionalizirani esej D. Merežkovskog E. Renana "Život Isusov" (1863), koji je postao svojevrsna prekretnica kako u povijesti prevazilaženja kršćanskih kanona tako i u formiranju semantičkog konteksta" [Chetina 2002: 110].

Bulgakova, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Blah" Č. Ajtmatova i "Psalam" F. Gorenštajna, u kojima biblijski motivi imaju zaplet. Sva ova dela (sa izuzetkom „Samsona iz Nazareta“) reprodukuju istorijske događaje različitih istorijskih etapa 20. veka, odražavaju umetničke strategije svojstvene formiranju književnog procesa prošlog veka i jasno predstavljaju individualnost autorov pristup tumačenju biblijskih slika i motiva. Ova djela ne samo da se mogu povezati jedno s drugim svojom orijentacijom na biblijske probleme, već su međusobno povezana eksplicitnim i skrivenim prozivkama. Dosljedna analiza ovih djela omogućava da se identifikuju neke opće karakteristike razvoja ruske književnosti.

Sva ova djela pripadaju žanru romana, toliko raznolikom da se u književnoj kritici 20. stoljeća više puta pokušavalo staviti u ulogu četvrte vrste književnosti. Rasprave o prirodi romana kao žanra su stalne, što i ne čudi, jer „slika svetskog istorijskog i književnog procesa koju razvijamo često zavisi od razumevanja žanrovske prirode romana“ [Kosikov 1994: 45 ].

Dakle, prema žanrovskoj koncepciji M.M. Bahtina, roman je zasnovan na sučeljavanju dvaju svjetonazorskih principa – monologa i dijaloga [Bakhtin 1975: 449, 451]. Istoriju „nove reči“ on crta, pre svega, kao istoriju razvoja principa „višejezičnosti“, kao dugu ali uspešnu borbu između „dijaloga“ i „monologa“, „proze“ protiv „poezije“. “, “roman” protiv “eposa”. Roman za Bahtina nije običan žanr (ne „žanr među žanrovima“) sa određenim „kanonom“, već oličeni element međusobnog osvetljavanja jezika. Kao takav, ovaj element, piše M.M. Bahtin, oduvijek je postojao, „starije je od kanonskog i čistog jednojezičnosti“ [Bahtin 1975: 455], međutim, sve do novog doba u literaturi je još uvijek dominirao monološki princip, odnosno „direktno“ i „gotovo“. ” žanrovi. Dijaloške forme, pak, vodile su svojevrsnu perifernu ili poluslužbenu egzistenciju i samo povremeno probijale u prvi plan književnog života. Stvorili su "predromantičnu" klimu. Treba napomenuti da "dijalog" prema Bahtinu nije samo ukrštanje nekoliko tačaka gledišta na tu temu. Dijaloška riječ za njega nije samo riječ koja se gradi s "okom" na tuđa mišljenja, već riječ koja teži temeljnom "nekonvergenciji" sa svim drugim gledištima.

Međutim, uz sav uticaj "dijaloškog" razvoja M.M. Bahtina o književnoj svijesti, savremeni istraživači nikako ne žure da raskinu s drugim, naime, sa hegelijanskim konceptom romana.

Slijedeći Hegela, koji je definirao romantičnu koliziju kao „sukob između poezije srca i proze svakodnevnih odnosa koji mu se suprotstavlja“ [Hegel 1971: 3; 475], kao protivrečnost između „beskonačne subjektivnosti u sebi“, s jedne strane, i „racionalnog sveta uređenog sopstvenim silama“ [Hegel 1969: 2; 286, 303] - s druge strane, većina modernih istraživača (G.N. Pospelov, E.M. Meletinski, A.D. Mikhailov, P.A. Grintser i drugi) smatra da je suština romana u njegovoj orijentaciji prema slici "atomiziranog", "emancipovanog", a često i "samodovoljna" ličnost, koja živi, ​​po Hegelovim rečima, "ideale i beskonačni zakon srca" [Hegel 1969: 2; 304] iu neskladu sa " okruženje sa svojim normama i zahtevima” [Pospelov 1971: 196].

Po našem mišljenju, N.T. Rymar: „Roman je žanr koji, konkretizirajući i individualizirajući ličnost romanesknog junaka, ali i forsirajući sve vrste društvenih, moralnih, starosnih ograničenja i barijera, reprodukuje i dramatizuje situaciju „nepotpunosti“ bića pojedinca. maksimum, ali ova dramatizacija otkriva nemogućnost da osoba koja joj je dodeljena bude zadovoljna. Stoga, za razliku od epa, roman ne može jednostavno "prihvatiti" i epski "veličati" "gotovu" stvarnost, kakva se pojavljuje u "tradiciji" tradicionalističke kulture" [Rymar 1999: 68].

Nauka o književnosti u XX veku. mnogo je urađeno da se jedan tako složen estetski objekt na adekvatan način opiše kao književno djelo. Alati književne analize postaju suptilniji, opis i analiza teksta se doživljavaju kao pokret ka interpretaciji umjetničke cjeline. Princip integriteta diktira kriterijume za isticanje pojedinih komponenti teksta u toku analize (u našem slučaju to su: zaplet, zaplet, kompoziciona struktura, sistem slika i sl.). A, s obzirom da se misija romanopisca, prema Umbertu Ecu, „svodi na stvaranje svijeta“, a proces stvaranja knjige je sličan procesu – „Rad na romanu je kosmološki događaj, kao što opisano u knjizi Postanka” [Eco 1989: 438, 437], onda je zadatak istraživača, koristeći svu istu biblijsku terminologiju, da označi “dane stvaranja” u organski integralnom i nedjeljivom umjetničkom svijetu roman, organizovan po radnji.

Radnja je motivacija za lanac događaja prikazanih u književnom djelu, tj. „život likova u njegovim prostorno-vremenskim promjenama, u pozicijama i okolnostima koje se međusobno zamjenjuju“ [Khalizev 19996: 381]. Takvo shvatanje radnje seže u rusku književnu kritiku 19. veka. (na primjer, "Poetika zapleta" A.N. Veselovskog). Tokom 1920-ih, V.B. Šklovski i drugi predstavnici formalne škole razvili su drugačije razumevanje ovog pojma. Ako je B.V. Tomashevsky, radnja je u korelaciji sa kompozicijom: „Sveukupnost događaja u njihovoj međusobnoj unutrašnjoj povezanosti<.>nazovimo to zapletom (latinski: legenda, mit, bajka, - A.K.). Umjetnički konstruirana distribucija događaja u djelu naziva se zapletom"3 [vidi: Tomashevsky 1996: 180-182], Šklovski se prije poistovjećuje s Tolstojevom idejom zapleta kao "spoj misli i osjećaja".

Prema Bahtinu, radnja, koja karakteriše delo „sa stanovišta njegove tematske orijentacije u stvarnosti“, i radnja kao skup „gesta“ u „umetničkoj stvarnosti“, čine „konstruktivnu“ celinu, režiranu kao zaplet ka „tematskom polu”, a kao zaplet – „polu konačne stvarnosti dela” [Medvedev 1928: 187-188]. Zauzvrat, V.V. Kožinov smatra da je "zaplet određeni sloj djela, jedna od njegovih "školjki"<.>Drugim riječima, radnja se pojavljuje kao „sve“ u djelu samo u određenom aspektu ovog djela; uz ostale rezove ispada da je "sve" u djelu umjetnički govor, ili i "sve" - ​​likovi i okolnosti u njihovom odnosu<.>Radnja je živi slijed svih brojnih i raznovrsnih radnji prikazanih u djelu. Tada se zaplet shvata kao „sistem glavnih događaja koji se mogu prepričati“ [Kožinov 1964: 421, 422].

Po pitanju razlikovanja zapleta i zapleta, skloni smo dijeliti ideje B.V. Tomashevsky. Naučnik izvlači priču iz okvira književnog teksta (priča je iz života, radnja je od autora), nazivajući je "skupom međusobno povezanih događaja koji se izvještavaju u djelu". “Fabule”, nastavlja Tomashevsky, “suprotstavlja se zapletu: isti događaji, ali u njihovoj prezentaciji, redoslijedom kojim se izvještavaju u djelu, u vezi u kojoj su poruke o njima date u djelu” [vidi : Tomashevsky 1996 : 180]. Štaviše, sam događaj je ovdje

3 Uporedi: P. Mihajlov tumači radnju kao „stvarnu stranu narativa, tj. događaje, zgode, radnje, stanja u njihovom uzročno-hronološkom nizu, koje autor sređuje i formira u zapletu“ [Mikhailov 1939: 11 ;. 640-641]. Isto nalazimo i kod V. Šklovskog: „...zaplet je samo materijal za izradu sižea“ [Shklovsky 1925: 161]. je uzeta kao najmanja neraskidiva jedinica građenja parcele, koju je A.N. Veselovski je to definisao kao motiv4.

Zauzvrat, prema Yu.M. Lotman, "izdvajanje događaja - diskretnih jedinica zapleta - i davanje im određenog značenja, s jedne strane, kao i određenog vremenskog, uzročnog ili bilo kojeg drugog poretka, s druge strane, čine suštinu radnje" [Lotman 1973: 40].

Dakle, radnju smatramo skupom događaja, a zaplet - (semantičkom, vremenskom, kauzalnom ili bilo kojom drugom) njihovom motivacijom. U našem slučaju biblijski motivi djeluju kao eksterni zaplet u odnosu na radnje analiziranih romana. Drugim riječima, odvojeni od neposrednog starozavjetnog i novozavjetnog konteksta, biblijski događaji djeluju u umjetničkom svijetu djela kao komponentna događajna karika oko koje se razvija opći zaplet. Sa takvim pozivanjem na biblijski tekst, jasno je da se slike i motivi preuzeti iz Svetog pisma, „upravo samo kao sistemi, kao tačke primene sila, mogu ponoviti“ [Zundelović 1925: 2; stb. 900] ili, koristeći terminologiju A.N. Veselovskog, da djeluju kao takozvane "lutajuće zaplete"; što, u suštini, potvrđuje raznovrsnost dela napisanih na biblijske teme. Štaviše, sami biblijski mitovi i legende - na primjer, "Kainovo ubistvo Abela", "Vavilonski pandemonijum", "Podvizi Samsonovi", "priča o Jovu dugotrpljivom", "Judina izdaja" , "broj zveri" i mnoge druge - više se ne pamte u kontekstu Svete istorije, ali se lako reprodukuju kao komponente l

Pod motivom mislim na najjednostavniju narativnu jedinicu - razmišlja A.N. Veselovsky, - figurativno odgovara na različite zahtjeve primitivnog uma ili svakodnevnog promatranja. Uz sličnost ili jedinstvo svakodnevnih i psihičkih stanja u prvim fazama ljudskog razvoja, takvi motivi mogu se samostalno stvarati i istovremeno predstavljati slične karakteristike. I dodaje: „Znak motiva je njegov figurativni jednočlani šematizam“ [Veselovsky 1989: 301, 302]. u naučnom smislu, kao mikrozapleti) umetničkog dela.

Iznesenom ostaje dodati da je radnja početna faza u kretanju autorove misli od začeća do utjelovljenja, to je veza fikcije sa neposrednom stvarnošću. Dakle, „zaplet je najuniverzalnije svojstvo umjetnosti<.>. Postoji čitav niz zapleta koji lutaju od jednog naroda do drugog, iako svaki od njih poprima nacionalna obilježja, ali zadržava svoj okvir potpuno netaknutim i nepromijenjenim” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Dok je „zaplet apstrakcija, zaključak koji izvlačimo iz ukupnosti događaja, pojava, pozicija itd., ali nije fiksiran specifičnom verbalnom formulom u samom djelu“ [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Književnost „preigrava“ život“, jer je „u nekim aspektima raznovrsnija i bogatija od sveta stvarnosti, uprkos svim svojim uslovnim skraćenicama“ [Lihačov 1968: 79]. Stoga zaplet, „poput ogledala svijeta, iza kojeg kao da nestaje autor“ [Rymar 2001: 14], ne samo da dolazi do izražaja u tekstu djela i određuje njegovu konstrukciju (kompoziciju), već i u potpunosti fokusira pažnju čitaoca na sebe.

U svom djelu “Kraj romana” O. Mandelstam u osvit 20. stoljeća navodi činjenicu odumiranja tradicionalnog evropskog žanra, gdje je narativ zasnovan na radnji biografske prirode, te psihološkoj motivaciji. herojevih postupaka pretvorio se iz pomoćnog sredstva u smislen cilj sam po sebi5. Istovremeno, psihološke kolizije zamjenjuju zapletni, događajni6.

5 Žanrovskoj modifikaciji romana posvećena su dva teorijska eseja O. Mandelstama: “Kraj romana” i “Rađanje zapleta” [Mandelstam 1983].

6 Međutim, smatramo da je glavni princip koji je omogućio da se roman formira kao samostalan žanr „princip produbljivanja unutrašnji život“, o čemu je, posebno, Thomas Mann tako uporno pisao. Uz svu neospornu "zaplet" romana 20. vijeka, njegov psihološki sadržaj nikako nije

Dakle, u "Samsonu Nazarećaninu" čitalac, prateći autora, ne samo da se upoznaje sa sadržajem biblijske legende, već i sa mnogim navodnim događajima koji objašnjavaju, dopunjuju, dešifruju" upravo ovaj sadržaj. Čitajući Majstora i Margaritu, on, prateći junake romana, pokušava da se rekreira poslednjih sati Hristov život. U glavnom liku Doktora Živaga on vidi sudbinu čovjeka koji je cijeli život iznutra oponašao Krista. A u "Scaffoldu" kao da saznaje kolika je cena takvog oponašanja, štaviše, kolika je cena duhovne slobode i spasenja u savremenom svetu. Zauzvrat, "Psalam" pruža čitatelju priliku da na primjeru prati odnos, odnosno dijalog čovjeka s Bogom. tragični događaji sredinom 20. vijeka, a istorijska autentičnost ovih događaja data je u sprezi sa biblijskom ocjenom njihovog morala.

Radnja ovih djela organizirana je na različite načine. Biblijska legenda, koju je V. Žabotinski stavio kao osnovu romana "Samson iz Nazareta", progresivno se razvija u tekstu. Međutim, prvo, sa "uključivanjem" u njega nebiblijskih priča koje je razvio autor. Drugo, „razdvajanjem“, prateći izvor, priče o Samsonu na mnoge samostalne epizodne mikro-zaplete, u čijem se lancu često „isprepliću“ druge biblijske priče. I, treće, jasno se uočava ciklični razvoj linije radnje. Stoga, po našem mišljenju, roman čini integralni zaplet hronike, ali se razvija kao posledica centrifugalnih i centripetalnih sila; priča je zasnovana na legendi o Samsonu, koju je Žabotinski preuzeo iz starozavetne "Knjige o sudijama Izraelovih" i umetnički interpretirao. je izgubio na važnosti. To mogu potvrditi i radovi analizirani u ovoj studiji.

7 Ideja o centrifugalnim i centrifugalnim tipovima gradnje parcele seže u "Filozofiju umjetnosti" V.F. Schelling i primijenjen na tipologiju romana D. Zatonskog [Zatonsky 1973].

Majstor i Margarita” M. Bulgakova je roman centripetalne konstrukcije, a organizacija centripetalnih sila koje pokreću tekst odvija se oko jevanđeljske tradicije. Čak ni priča o Hristu kao takvoj, koju je autor izložio u poglavljima „Jerusalim“ romana, već njen kontekst, koji prodire u poglavlja „Moskva“, je ono što ujedinjuje i prenosi napred tako raznolike, naizgled potpuno nespojive, na jednom umjetničke svemirske priče.

Originalnost arhitektonike romana B. Pasternaka "Doktor Živago" povezana je, prije svega, s činjenicom da autor spaja dvije, u suštini, jednake priče - lirsku i epsku. U proznom dijelu Doktora Živaga, lirski junak je odraz toka epskih događaja u duši Jurija Andrejeviča Živaga. U poetskom dijelu, lirski junak je umjetnički pandan Živagu, doktorova duša, „otkrivena“ u vlastitim „vlastitim“ pjesmama. Dakle, B. Pasternak, takoreći, dvaput "igra" sliku lirskog junaka: "razvoj" ličnosti doktora u pozadini drame koja se odvija u romanu i Yu.A. Živago (B.L. Pasternak), izražen / prikazan / u završnom dijelu romana, u “Pjesmama Jurija Živaga”. A ako uzmemo u obzir da se „junak u romanesknom narativu ne pojavljuje odmah kao nešto spremno, to je, prije svega, upravo slika koja je u procesu kontinuiranog formiranja: u toku odvijanja djela. u cjelini” [Barabanova 2004: 4], tada će radnja romana, zasnovana na slici glavnog junaka koji oponaša Krista, biti shvaćena kao „životna priča” upravo ovog junaka, vraćajući se na „životnu priču”. "Hrista, tj. - Jevanđelju.

Govoreći o romanu Ch. Aitmatova "Blok", treba napomenuti da se njegova umjetnička konstrukcija razvija po principu kontrapunkta - nametanja jedne priče drugoj. Štaviše, ovi redovi, nezavisni jedan od drugog i toliko različiti po svom semantičkom sadržaju, usmereni su na istu lajtmotivsku sliku – sliku Hrista koji se penje na Golgotu. Prema svjetonazoru proznog pisca, jevanđeljska priča se ponavlja iz vijeka u vijek, iz epohe u epohu u sudbini pojedinih ljudi, generacija, naroda, a na kraju i same prirode. Štaviše, kako uvjerava pisac, svako vrijeme ima svoju „Golgotu“. I upravo je ona mjesto gdje se suprotstavljene strane neprestano okupljaju kroz istoriju čovječanstva. Ili je možda upravo ova konfrontacija - ponekad neopravdano "žrtvovana" i nesrazmjerno "krvava" - sam život? Onda više nema „preklapanja priča“, već „preplitanja ljudskih sudbina“? Čini se da su takva pitanja - u osnovi "kontrapunktna" - najvažnija pokretačka snaga zapleta Bloka.

Psalam" F. Gorensteina - "roman-razmišljanje o četiri pogubljenja Gospodnja" (kako je sam autor nazvao djelo), sastoji se iz pet dijelova. Svaki dio uključuje: "biblijski predgovor" i "parabolu"; i govori o jednoj od "kazna Gospodnjih" koje su pale na zemlju, kao što je predvidio biblijski prorok Jezekilj. Završni dio romana govori o “razbijenoj čaši” ili, prema Gorenštajnu, o “petoj pošasti”, koja je najavljena preko proroka Amosa. Događajni čvorovi koji se odvijaju u priči o ovom ili onom „pogubljenju“ podijeljeni su na zasebne dijelove s vlastitim zapletom u knjizi. Sukcesivno mijenjanje jednog "nezavisnog" dijela u drugi stvara holistički razvoj radnje. Ispada da završeni zapleti svakog dela zajedno čine ukupnu radnju. U modernoj književnoj kritici takva konstrukcija se naziva „zaplet hronike“. Ali, za razliku od Samsona iz Nazareta Žabotinskog, Psalam se razvija linearno. Slijed uzastopnih događaja stvara utisak o životu koji se odvija pred čitaocem najmanje dvije generacije: predratne generacije očeva i poslijeratne generacije djece. Međutim, biblijski kontekst romana neprestano proširuje ove okvire na bezvremensko, univerzalno; istorija jedne osobe, naroda, kontinenta. poprima drugačije značenje. Ona se nalazi u jednom lancu događaja iznesenih ili predviđenih u Bibliji. Postoji sakralizacija života. I, na kraju, upravo se ovaj život pojavljuje pred čitaocem kao krhki most bačen iz nepostojanja u vječnost. A progresivno kretanje istorije čovečanstva kao da autor ostvaruje u samoj radnji romana, tačnije, u samom napredovanju radnje romana.

Proučavanje tipova razvoja sižea povezano je sa organizacijom umjetničkog prostora i vremena.

Ideju o hronotopu, koji je omogućio stvaranje svojevrsne ontologije romana, razvio je M.M. Bahtin: „U književno-umjetničkom hronotopu dolazi do stapanja prostornih i vremenskih znakova u smislenu i konkretnu cjelinu. Vrijeme se ovdje zgušnjava, zgušnjava, postaje umjetnički vidljivo, dok se prostor intenzivira, uvlači u kretanje vremena, zapleta, istorije. Znakovi vremena se otkrivaju u prostoru, a prostor se sagledava i mjeri vremenom. Ovo ukrštanje redova i spajanje znakova karakteriše umetnički hronotop” [Bahtin 1975: 235]. Štaviše, u ukupnosti vremena i prostora za Bahtina, vodeća kategorija je vrijeme, dok se prostor pojavljuje kao vremenski zavisna varijabla8. Bahtin je organizacione centre glavnih događaja romana vidio u jedinstvu vremena i prostora i stoga je kronotop zasnovao na tipologiji zapleta i likova („prostorni“ i „vremenski“ oblici likova).

Zbog ikoničnosti umjetnosti, umjetničko vrijeme i prostor svijeta koji stvara riječ su uslovni i diskontinuirani. Beletristika, u poređenju sa drugim vrstama umetnosti, što slobodnije barata realnim vremenom i prostorom.

8 U radovima ruskih strukturalista - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudov - prioritetna pažnja posvećena je umjetničkom prostoru.

Pisci lako opisuju događaje koji se dešavaju na različitim mjestima, prelazeći s jednog vremenskog plana na drugi (obično iz sadašnjosti u prošlost). Radnja književnog djela razvija se uglavnom u vremenu, pa je, uz preovladavanje prostorne nesigurnosti u književnom tekstu, takva nejasnoća u odnosu na umjetničko vrijeme rijetka.

U ovom složenom umjetničkom sistemu radnja ima ulogu nosećeg okvira, na koji je nanizan čitav niz komponenti nove stvarnosti koju stvara autor. Roman je, kao cjelovito i cjelovito djelo, „zamišljen kao pravi prikaz stvarnosti“, organizovan „u činu komunikacije između autora i čitaoca“ [Rymar 2001: 14].

Sama specifičnost fabule, upućena biblijskom tekstu i udvostručenom njegovom radnjom sa više ili manje zaokruženosti, aktuelizuje problem intertekstualnosti i njene funkcije u razvoju fabule. Dakle, svih pet analiziranih romana ima nešto zajedničko: prvo, sa biblijskim tekstom; drugo, među sobom; i, treće, sa drugim delima domaće i svetske književnosti. Na primjer, kao što je već spomenuto, prozni tekst "Doktora Živaga" nalazi svoj nastavak u poetskom dijelu romana, a "aksijalna" pjesma "Hamlet", koja otvara svesku Jurija Živaga, upućuje čitaoca i na radnju Šekspirova tragedija i jevanđeoska priča Getsemanske molitve Hrist. U Bloku Č. Ajtmatova, lajtmotivska slika Hrista koji se penje na Golgotu, posebno u scenama "Jerusalima", podseća ne samo na konverziju novozavetnog teksta, već i - polemički - na "Majstora i Margarite" M. Bulgakova. Zauzvrat, Bulgakov koristi umjetničke tehnike koje je razvio V. Žabotinski u Samsonu Nazarećaninu. I F. Gorenstein u Psalmu otvoreno se poziva na književno naslijeđe tako velikih prethodnika kao što su I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, JT.H. Tolstoj, N.S. Gumiljov i drugi.

Kada se analiziraju djela čija je radnja orijentirana na Bibliju, potrebno je pribjeći prepričavanju, navodeći one citate koji najpotpunije odražavaju tok radnje9. Ako citirani citat sadrži aluziju na biblijski tekst, onda je potrebno razjasniti njegovo značenje reprodukcijom originalnog teksta.

Svi radovi razmatrani u ovom radu već su bili predmet analitičke studije.

O romanu V. (3.) Žabotinskog “Samson iz Nazareta” piše M. Weiskopf, M. Sokolyansky, I. Nedava.

M. Weiskopf se fokusira na prisustvo u romanu Žabotinskog aluzija ne samo na biblijski tekst, već i na grčku mitologiju i književnost na engleskom jeziku. Poseduje i poređenje problema Jabotinskog sa filozofskim nasleđem F. Ničea: posebno, upoređujući Samsonove izjave sa tekstom „Tako je govorio Zaratustra“, Vajskof dolazi do zaključka: „Svako ko je pročitao Ničeovu knjigu prepoznaće njenu okrutnu etiku. in<.>Samsonove presude. Štaviše, veza Žabotinskog sa grčkom mitologijom je takođe indirektna: „vojni podvizi<.>Samsona privlače, prema istraživaču, kanonska antiteza koju je izgradio Friedrich Nietzsche u "Rađanju tragedije iz duha muzike" - tj. u borbu između Dionisa i Apolona” [Weiskopf 2000: 260].

M. Sokoljanski žanr "Samsona iz Nazareta" definiše kao "istorijski roman" i posebnu pažnju pridaje razvoju "starozavetnog zapleta" Žabotinski, navodeći da "sa tako obimnim pogledom na junaka, biblijsko-epski monologizam je potpuno

9 Belinski naziva radnju zapletom, a zaplet sadržajem. Prepričavanje "Heroja našeg vremena" M.Yu. Lermontov i priča "Tarantas" V.A. Sollogub, upozorio je na brkanje ovih pojmova. “Mi generalno razumijemo samo sadržaj spolja, kao "zaplet" djela, ne sluteći da je sadržaj duša, život i radnja ove radnje ”, napisao je kritičar, suprotstavljajući se praznom, iako bogatom incidentima, romanu N.V. Gogoljeva priča lutkarice "Evelina de Vallerol" "Starosvetski zemljoposednici", gde "nema incidenta, nema zapleta, nema raspleta". [Belinsky 1954: 5; 552-553]. nemoguće<.>Junak Žabotinskog sklon je introspekciji, pa čak i refleksiji. Jer „na narativni način Žabotinskog je samo u maloj meri uticao biblijski sistem pripovedanja, koji je uticao uglavnom na ritmički obrazac proze“ [Sokoljanskij 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava daje opširan prikaz političkog i kreativnog životaŽabotinski, pokazujući kako su se pojedine činjenice njegove biografije odrazile u književnim i novinarskim kreacijama. Drugim riječima, „biograf podatke o životu i djelu svog junaka pretvara u povezanu pripovijest, s početkom i krajem, ističući ono glavno i preskačući ono manje značajno“ [Losev 2006: 11]. Dakle, Nedava smatra da je "roman "Samson Nazarećanin"<.>je začeto<.>kao izraz novih ideja.<.>Ovo nije samo istorijski roman,<.>to je priča u kojoj su prošlost, sadašnjost i budućnost povezani u jedan mozaik. „U romanu se nesumnjivo mogu pronaći mnoge osobine svojstvene samom autoru, da bi se otkrila identifikacija ili, barem, duhovna bliskost pisca i njegovog junaka. Vidimo li pred sobom prikrivenu autobiografiju?” [Nedavno].

Slika Krista u modernom domaćem romanu posvećena je djelima S. Semenove, E. Pervushine, O. Sedakove.

E. Pervushina se posebno osvrće na jevanđeljske motive u romanu Ch. Aitmatova "The Block". O. Sedakova daje komparativnu analizu "Doktora Živaga" sa romanom F.M. Dostojevski "Idiot" „Opšta ideja dva romana – po mišljenju istraživača – može biti<.>nazovite to: fenomen istinskog hrišćanstva (drugim rečima: „sveta duša“, „čovek Božiji“, ličnost slična Hristu) u savremenom društvu – bogojavljenje“ [Sedakova 2002]. S. Semenova naziva Isusa Hrista književnim likom našeg vremena [Semenova 1989: 229].

I. Smirnov, otkrivajući odjeke "Doktora Živaga" sa biblijskim tekstom, toliko brojne da se jevanđelje, u njegovoj interpretaciji, pretvara u istu matricu romana kao i Džojsova "Odiseja", uvodi i Pasternaka u tradiciju Dostojevski, prvi ruski pisac koji je dao umetničku sliku Hrista u Braći Karamazovima [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gašparov u Doktoru Živagu naglašava kontrapunktnu konstrukciju radnje i smatra je psihološkim i simboličkim procesom koji se „može tumačiti kao prevazilaženje linearnog toka vremena“. Istovremeno, „slušalac je u stanju da izađe iz jednosmernog, homogenog i nepovratnog vremenskog toka i na taj način izvrši simbolički čin savladavanja vremena, a samim tim i „prevazilaženja smrti““ [Gasparov 1993a: 244]. U suštini, „čin savladavanja smrti“ je osnova hrišćanskog pogleda na svet.

Ista ideja prisutna je iu romanu M. Bulgakova Majstor i Margarita. Kako B. Gašparov ispravno primjećuje, „nakon završetka priče o Ha-Notsriju i smrti Učitelja (ostvarujući na dva različita nivoa ideju raspeća kao znaka kritičnog preokreta), nakon grmljavine koja je preplavila Moskvu i Jershalaim, Woland i njegova pratnja nestaju,<.>napuštanje Moskve u plamenu; u poslednjoj viziji, Moskva se Učitelju pojavljuje kao „grad sa slomljenim suncem“. Vatra i prskano sunce služe kao jasni signali smaka svijeta u Bulgakovljevom umjetničkom svijetu. Ali smrt Moskve krajem 20-ih (vrijeme glavnog dijela romana) samo uzrokuje početak novog ciklusa. U epilogu već vidimo Moskvu tridesetih godina prošlog veka, u kojoj se izvode nova čuda i „znakovi“, slični prethodnim.<.>Sve to, takoreći, najavljuje rasplet novog ciklusa“ [Gasparov 1993a: 106-107].

Na rad M.A. Bulgakovu su se u različita vremena obraćali mnogi teoretičari i istoričari književnosti. Naravno, najveće interesovanje uživalo je delo pisca „zalazak sunca“. V. Lakshin, V. Nemtsev, V. Akimov, A. Vulis, I.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin i mnogi drugi. itd. Što se tiče predmeta naše studije, JI je to vrlo precizno izrazio. Yanovskaya: „U obimnim fondovima Bulgakovljeve evangelizacije<.>uzeo šta mu je trebalo. Radio je na izvorima ne kao istraživač, već kao umjetnik - tražeći istinu slike, a ne istinu događaja. [Yanovskaya 1983: 260]. Zaista, slika Ješue je „autorsko oličenje ideala pozitivna osoba na koje su usmerene težnje junaka romana” [Nemcev 1991: 115]; slika koju čitalac nepogrešivo prepoznaje kao umjetnička projekcija Isusa Krista, nacrtana rukom briljantnog Učitelja.

Svako pozivanje autora na sliku Hrista uvek je plod bolnih umetničkih traganja. Roman Ch. Aitmatova "The Block" nije bio izuzetak, nezasluženo zaboravljen od strane književne kritike poslednjih decenija. Od početka do kraja, posao je izvanredan. Neobično, prije svega, svojim umjetničkim svijetom, koji je u šaroliki mozaik organski spojio takve "vrijednosti na više nivoa" kao što su život životinja i život ljudi, kao što su kršćanska percepcija i budistička filozofija, kao evropski i azijski mentalitet, i konačno, kao svet klirika i laika u pravoslavnoj crkvi. Komadi ovog mozaika su priče koje se spajaju na mnogim mjestima raskrsnice i opet se rasipaju u svojim smjerovima kako bi došle do svog logičnog zaključka. Suvoparnim naučnim jezikom rečeno, kontrapunktni razvoj romana, kombinujući različite linije zapleta, čini integralnu, dobro razvijenu radnju. Dakle, prema ispravnom zapažanju E. Pervushine, jevanđeljska epizoda u umjetničkom sistemu "Plakha" postaje "ne samo činjenica prošlosti u jednom vremenskom nizu, ona se odvija kao posebna dimenzija konkretnog u njegovom odnosu sa vječni, a Ajtmatov Hristos je nosilac ideja koje utjelovljuju ovu posebnu mjeru” [Pervushina]. Okrećući se temi raspeća, uprkos sličnosti svjetonazorskih paradigmi, Ch. Aitmatov i M. Bulgakov teže različitim umjetničkim ciljevima. Naime, Bulgakov, stvarajući svet Ješue, nastoji da pokaže i umetnički dokaže realnost jevanđeljske priče. U "Scaffoldu" ova stvarnost se više ne dovodi u pitanje, važno je da Ajtmatov okrene čovečanstvo ka Hristu; u kome vidi spas čovečanstva. Dok je za Bulgakova spasenje količina koja se ciklički obnavlja. (Č. ​​Ajtmatov, međutim, takođe koristi metodu cikličke obnove, ali ona nije povezana sa „činom spasenja“ kao takvim, već sa garantom postojanja života u najširem smislu).

Kratak pregled književnih i kritičkih odgovora na djela dotičnih autora pokazuje da rad svakog umjetnika, u interakciji s kulturom svog vremena, u većoj mjeri svjedoči „ne o tome“ što je autor svojim radom želio reći. “, već o tome kako je raznoliko društvo reagovalo na njegov rad, o istorijskom procesu u kojem je<.>dobrovoljno ili nevoljno učestvovao” umetnik [Losev 2006: 12].

Primjer za to je percepcija lirskog junaka B. Pasternaka. Dakle, prema D.S. Lihačov, "Živago - glasnogovornik tajne Pasternaka." „Živago je ličnost, kao stvorena da bi sagledala eru, a da se uopšte ne meša u nju. U romanu je glavna glumačka snaga element revolucije. Sam protagonist ne utiče i ne pokušava da utiče na nju, ne meša se u tok događaja. [Lihačev 1990: 175]. Međutim, upravo "elementom revolucije" Živago je izbačen prvo iz društveno-političkog prostora, zatim iz života. Simbolično, ali dugo vremena, djela briljantnih umjetnika dijelila su istu sudbinu10.

10 Dakle, prema poštenoj primjedbi E. Chetine, „ideologizacija „vječnih zapleta”<.>donosi najznačajnije i najdvosmislenije zaplete iz duhovnog prostora kulture knjige. Evanđeoske scene koje se ne uklapaju u rigidne obrasce ideoloških obračuna i političkih sukoba su „ispravljene“ i prilagođene modernoj revolucionarnoj stvarnosti“ [Četina 2002: 112]. Svjedok tog doba V.T. Šalamov je napisao: „Niko ne poštuje naglas šta

Posle smrti Ju. Živaga, njegove pesme ostaju u Pasternakovom romanu. Oni su ti koji, prema autorovoj namjeri, spajaju svjetove. "Moguće svjetove" pjesme "Hamlet" ocrtava S. Zolyan. „Ako su pjesme junaka ugrađene u tijelo romana, onda one istovremeno pripadaju stvarnom svijetu pisca Pasternaka i izmišljenom svijetu doktora Živaga. Oni postoje na granici, na preseku nekoliko umetničkih svetova: sveta Pasternakove poezije, sveta njegove proze, sveta (fikcionalnog, kako bi logičari rekli - intenzivnog) poezije Jurija Andrejeviča Živaga. Koncept "mogućih svjetova", tj. različite vrste situacija, u jednoj od kojih određena stvar poprima jedno značenje, a u drugoj suprotno.<.>Ko je lirski junak - "ja" - ove pesme: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Hriste? Doktor Živago? Na raskrsnici koliko mogućih svjetova postoji ovo "ja" i kako se njegova značenja transformiraju pri prelasku iz jednog svijeta u drugi? To su problemi koji se razmatraju u studiji S. Zolyana o Pasternakovom Hamletu“, napisao je V. Rudnev u predgovoru objavljivanja Zoljanovove analize [Rudnev 1988: 97]. Sam S. Zolyan na kraju svog rada zaključuje: „Evanđeoski svetski kontekst ispada u isto vreme i svetski kontekst Šekspirovog Hamleta i Pasternakovog dela (reproduciranog u ime njegovog heroja, Jurija Živaga), štaviše, u isti svetski kontekst može da uđe svaki čitalac ovog teksta” [Zolyan 1988: 103]. Dodajmo da temu Hrista-Hamleta realizuje i Ch. Ajtmatov u "Odru": u liku samog Spasitelja i u slici Bostona. hiljadama godina talasala se ljudska duša, koja je odgovarala na njene najtajnije misli. Čitao sam tekstove liturgija, tekstove pashalnih službi i bogosluženja Strasne sedmice i bio sam zadivljen njihovom snagom, dubinom, umjetnošću – velikom demokratizmom ove algebre duše. I kako pismena osoba može pobjeći od pitanja kršćanstva? I kako se može napisati roman o prošlosti, a da se ne razjasni svoj stav prema Hristu. Na kraju krajeva, takva osoba će se stidjeti pred jednostavnom ženom koja ide na bdjenje, koju ne vidi, ne želi vidjeti i prisiljava sebe da misli da kršćanstvo ne postoji. Ali šta je sa mnom, kad sam vidio bogosluženja u snijegu, bez odijela, među hiljadugodišnjim arišovima, sa nasumično izračunatim istokom za oltar, sa crnim vjevericama, sramežljivo gledajući tajgu bogoslužje?

F. Gorenstein se također poziva na uspostavljenu umjetničku "veliku sliku". Istina, ovoga puta nije riječ o junaku Šekspirove tragedije, već o mistiku i iscjelitelju iz nacionalne njemačke legende, koji je svoje najpotpunije književno oličenje dobio u Geteovom Faustu. Epizoda iz istoimene drame njemačkog klasika, u kojoj Wagner stvara umjetnog čovjeka, poslužila je Gorenštajnu da razvije jednog od centralnih likova, Savelija Ivolgina. Općenito, Psalam je intertekstualan kroz i kroz. Ali uz svu neospornu intertekstualnost, autorov glas ostaje u njemu, po riječima samog F. Gorensteina, „biblijski prodoran i upečatljiv“ [Glad 1991: 222]. Možda je upravo to odigralo određenu ulogu u činjenici da se do sada nije mnogo pisalo o psalmu, a sva literatura na ovu temu ograničena je na kritičke odgovore i memoare prijatelja. Roman se češće pojavljuje u općim prikazima Gorensteinovog djela, na primjer, u kritikama T. Chernove [Chernova 2000] i V. Kamyanova [Kamyanov 1993].

Dakle, Černova vrlo precizno napominje da detalji iz svakodnevnog života koji se ponavljaju s posla na posao postaju „prepoznatljivi“, i na kraju, „trajni simboli“ Gorenštajnove proze. Česte stanice, bolnice, konobe. - „metafore haosa, beskućništva, lutanja“, koje simbolizuju vreme i prostor, u suštini definišu zemlju u kojoj je pisac živeo i radio. “Simboli ove zemlje su u Gorenštajnu: ograde od ploča, pustoš, uništene kuće, građevinski otpad, bodljikava žica, psi koji laju na ljude – to su iz njegovih radova. Međutim, logorski moral potpuno je neprikladan za osobu koja će živjeti: on je neljudski u svojoj suštini, ali fascinira potpunošću i kategoričnošću“, sažima svoje misli T. Černova [Černova 2000].

V. Kamyanov analizira odlike umjetničkog svijeta Gorenštajnove proze, kao i uticaj koji je na pisca izvršila književna baština F.M. Dostojevski. „F. Gorenštajn, psiholog, mnogo duguje Dostojevskom. Ovo je vidljivo golim okom. Ali autoru Idiota i opsednutih, pisac-primalac predstavlja veoma ozbiljan filozofski i estetski prikaz. Čini se da Gorenštajn propušta svet Dostojevskog kroz njega. Pisac 1973. stvara filozofsku dramu "Sporovi o Dostojevskom", u kojoj raspravlja o moralnoj prirodi čoveka - u suštini, nastavljajući svoja razmišljanja o "dijalektici duše", koju je započeo veliki klasik 19. veka. Prema zaključku V. Kamyanova: „Dijalozi najnovije umetnosti sa umetničkim klasicima, koji bi mogli da gledaju daleko unapred, sasvim su prirodni. Tekući spor između F. Gorenštajna i Dostojevskog, proroka budućih kataklizmi, je u ovom nizu” [Kamyanov 1993].

Biblijsko „tlo“ romana istražuje se u delima E. Vasiljeve, Š. Markiša, V. Nemceva. Prema E. Vasiljevi, „ruski prostor“ je samo „pozadina pet parabola“ Gorenštajna [Vasiljeva 2005]. Dok S. Markish smatra da „„Psalam“ uključuje rusku, sovjetsku modernost kao neku vrstu karike u lancu Svete istorije“ [Markish 2002]. V. Nemcev izdvaja ulogu „biblijskog ritma” [Nemcev 2003: 35].

Zanimljiva su zapažanja berlinskog izdavača Gorensteina B. Khazanova: „Kao niko od njegovih kolega pisaca, u Gorenštajnovoj prozi može se uočiti ona posebna višeslojnost „autora“, koja se u ruskoj književnoj tradiciji može pratiti samo u Dostojevskog” [Hazanov 2002: 156] . Prema Marku Rozovskom, saradniku pisca, režiseru: „Gorenštajn, prilagođavajući se klasici, uvek u početku ima globalni projekat<.>reci: o Bogu, o vjeri i nevjeri, o buntovnom i poniznom čovjeku, krivom i nevinom. [Rozovsky 2002: 162]. Uz to, potrebno je spomenuti i članak N. Ivanove „Kroz mržnju – do ljubavi, kroz ljubav – do razumijevanja“, koji je postao predgovor prvom domaćem izdanju

Psalam. I takođe, studija G. Gorbunove i S. Kaurova "Nominacija likova romana "Psalam" F. Gorensteina u kontekstu biblijskih tradicija", čiji naslov govori sam za sebe.

Relevantnost i naučna novina studije određuju se činjenicom da, unatoč obilju radova posvećenih kršćanskim problemima pojedinih djela (posebno Bulgakova i Pasternaka), moderna književna kritika još nije pokušala općenitije formulirati problem - dosljedna komparativna analiza ruskih romana 20. vijeka, u kojima biblijski (kao novozavjetni i starozavjetni motivi imaju zapletnu funkciju.

Teorijski značaj disertacije je u tome što je prvi put učinjen pokušaj da se dosledno analiziraju ruski romani 20. veka, čija je radnja zasnovana na biblijskim motivima i slikama, uz identifikaciju i sistematizaciju načina organizovanja. narativ.

Praktični značaj disertacije je u mogućnosti da se rezultati studija koriste u univerzitetskoj i školskoj nastavi ruske književnosti 20. veka, u razvoju opštih i specijalnih kurseva iz teorije i istorije književnosti: posebno u proučavanje ruskog romana prošlog veka, kao i proučavanje književnog i umetničkog nasleđa. Zhabotinsky, M.A. Bulgakov, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov i F.N. Gorenstein.

Metodološka osnova studije su radovi o istoriji i teoriji romana M. Bahtina, E.M. Meletinski, A.D. Mihailova, P.A. Grinzer i drugi, kao i studije posvećene analizi radova koji se razmatraju. Izbor metoda istraživanja određen je specifičnostima materijala - ovo je komparativna i intertekstualna analiza.

Predmet istraživanja ove disertacije je ruski roman 20. stoljeća, koji uključuje biblijske slike i motive kao element koji stvara radnju. Predmet istraživanja je funkcija biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća.

Glavni cilj rada - identificirati i sistematizirati funkcije biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća - definira njegove zadatke:

1) da identifikuje intertekstualne i intertekstualne veze dela koja uključuju biblijske motive, reminiscencije, aluzije, citate;

2) analizirati na koji način biblijske slike i motivi funkcionišu u razvoju fabule, u kompoziciji i u zapletu;

3) karakteriziraju i tipiziraju sižetvorne funkcije biblijskih slika i motiva.

Za odbranu se daju sljedeće odredbe:

1) ruski roman 20. veka, koji se odnosi na biblijske teme, tumači ih u skladu sa individualnim namerama autora;

2) biblijski motivi i slike mogu imati funkciju formiranja zapleta u ruskom romanu 20. veka;

3) ova funkcija se može izvršiti na različite načine: da formira osnovu zapleta; formiraju samostalnu priču, umetnutu mikrozaplet ili dodatnu lirsku radnju koja pojašnjava biblijsku komponentu epa.

4) kao rezultat toga može dobiti zapletno-kompozicionu strukturu romana drugačiji karakter: progresivna, hronična, kontrapunktna, centrifugalna, centripetalna, a u jednom radu mogu se kombinovati različite vrste konstrukcije.

Struktura rada određena je zadacima. Uvod definiše ciljeve i zadatke, relevantnost i perspektivu studije; navodi se koncept rada i nudi analitički pregled istraživanja postavljenog problema.

Prvo poglavlje posvećeno je analizi umjetničke interpretacije biblijske legende u romanu V. (3.) Žabotinskog "Samson iz Nazareta"; drugi - na posebnosti razvoja jevanđeljske radnje u ruskom romanu 20. veka (na materijalu "Majstora i Margarite" M. Bulgakova, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Plakha" Ch. Aitmatov); treći - specifičnosti radnje romana "Psalam" F. Gorensteina.

Tekst disertacije prate napomene i dodatak. Spisak izvora obuhvata 181 naslov.

ZAKLJUČAK

Dakle, koristeći analizirane romane kao primjer, hipotetički možemo razlikovati pet opcija korištenja biblijskih motiva i slika u romanskoj organizaciji radnje.

Prvu mogu predstavljati djela u kojima se radnja zasniva na integralnoj biblijskoj legendi. Početak ovog tipa vjerovatno je dala knjiga E. Renana "Isusov život". Romani koji koriste i preispituju starozavjetnu i novozavjetnu tradiciju gravitiraju žanru "povijesnog narativa", čija radnja raste na hronološkom zapletu. To su dilogija "Josef i njegova braća" T. Manna, priča "Juda Iskariotski" L. Andreeva i roman "Samson iz Nazareta" V.E. Zhabotinsky.

Kod drugog tipa, biblijska fabula s uključenim likovima razvija se u samostalnu radnu liniju koja ne iscrpljuje sadržaj djela, u kojoj nekoliko slojeva fabule, razvijajući se centripetalno, zadržavaju svoju jednakost. Najkarakterističniji primjer takve konstrukcije analiziran je u ovom djelu - “Majstor i Margarita” M.A. Bulgakov.

Treći tip se može svrstati u djela u kojima se jedna biblijska epizoda ne razvija kao samodovoljna priča, već formira zasebnu cjelovitu umetnutu mikrozaplet, zacrtan okvirom cjelovite epizode. Asocijacije koje odstupaju od ovog mikrozapleta mogu formirati povezujući lajtmotiv koji čini kontrapunktnu konstrukciju radnje. Ovako se razvija radnja romana Ch.T. Aitmatov's Scaffold.

Četvrta vrsta obuhvata djela u kojima centrifugalna epska fabula podsjeća na biblijske slike, čija je cjelina generalizirana i otkrivena u dodatnom lirskom sloju radnje. Prilično rijetku varijantu u modernoj književnosti može predstavljati roman B. Pasternaka "Doktor Živago".

Biblijska istorija, a posebno mit o evanđelju, shvata se kao vanvremenski centar razvoja čovečanstva. Oko kojih se okreću, - zamjenjujući i/ili nastavljajući jedni druge, - ere, države, narodi, ljudi.; štaviše, svi sa svojim sudbinama, ali kao da su ujedinjeni u jednu, zajedničku za sve, večnu životnu sudbinu

Bogočovek Isus Hrist. Tako u romanu "Doktor Živago" postoji polifoni razvoj mnogih "sudbina" - razvoj junaka, protok vremena, tok istorijskih događaja. Čini se da se upravo taj "razvoj" odvija u skladu sa svojom radnom linijom. Ali uz svu raznolikost događaja i polifoniju likova, središnja slika Jurija Andrejeviča Živaga postaje polifono središte, usklađujući prividni nesrazmjer događaja i likova.

Čini se da reprodukuje sliku Isusa Hrista, koji je sišao na zemlju u našem 1., dvadesetom veku. Paralele života doktora Živaga sa životom u romanu se ne deklarišu, međutim, neosporno je da je unutrašnja percepcija života glavnog junaka slična percepciji okolnog sveta od strane „galilejevskog ekscentrika“; već dvije hiljade godina uspinje se na „ćelavu goru“ da bi bio razapet na krstu, „jer, kako je On sam rekao, ko hoće da spase dušu svoju, izgubiće je, a ko izgubi dušu svoju („Hrista radi "ili komšija njegov, -A.K.", on će ga naći" (Mt. 16:25). Pasternak, u najvišem smislu, kao da piše svoje jevanđelje, svoju radosnu vijest da je čovjek došao na svijet i „oko njega se spasio

129 hiljada". Čak i u činjenici da oni koji su bliski Juriju Andrejeviču u romanu prolaze kroz razne nevolje i katastrofe i na kraju umiru, autor nimalo nije u suprotnosti s kršćanskom tradicijom. Kao što je poznato, za

Živimo skoro vek kasnije od događaja opisanih u romanu, međutim, u moralnom smislu, Doktor Živago nikako nije izgubio na aktuelnosti, naprotiv, i sada više nego ikad imamo šta da naučimo od Pasternakovog junaka. Zato smo, govoreći o dvadesetom veku, koristili pridev „naš“.

129 “Spasi dušu svoju, i hiljade oko tebe će se spasiti” (Sv. Serafim Sarovski).

Hristu je suđeno da strada mnoge, mnoge, počevši od najbližih učenika-podvižnika – apostola.

Sve strane njegove radnje, teške, tužne i razrađene<.>, - ova stvar (B. Pasternak govori o romanu "Doktor Živago", tada još nedovršenom, - A.K.) biće izraz mojih pogleda na umetnost, na Jevanđelje, na ljudski život u istoriji. (13. oktobar 1946.) [op. prema: Pasternak 1989a: 266]. Dakle, B. Pasternak koristi evanđelske događaje ne kao epski, već kao lirski materijal. Kako je ispravno primetio D. Lihačov, „Doktor Živago nije roman u punom smislu te reči, a njegov žanr je veoma teško definisati, jer delo kombinuje i lirsko i epsko; njen žanr se čak definiše kao veliko lirsko delo“ [Lihačov 1990: 170-171]. Sam Pasternak je u pismu O. Freudenbergu rekao da se radnja romana, kombinujući različite, ponekad različite, epske i lirske linije, centrifugalno razvija oko glavnog junaka. Njegov unutrašnji svet se projektuje na sliku Bogočoveka, a događaji koji se odvijaju oko junaka implicitno ponavljaju jevanđelsku priču, koju Pasternak shvata kao dramu. Drama ljudske nesigurnosti u svijetu.

Ništa manje jedinstvena nije ni peta vrsta romana koju predstavlja "Psalm" F. Gorensteina. Svaka od linija radnje orijentisana na različite biblijske motive (Stari i Novi zavet) razvija se hronološki i ima potpuno zaokružen karakter u okviru parabole. Sve njih objedinjuje lik glavnog junaka Dana Antihrista, čiji život čini povezujuću radnju i realizuje radnju orijentisanu na biblijsku apokalipsu. Na slici glavnog junaka Gorenstein prikazuje Božjeg glasnika koji je došao na svijet da spasi čovječanstvo. Ali on nije Hrist koji oprašta grehe, već „Dan, Asp, Antihrist, brat Hrista Mesije“: glasnik koji tješi potlačene. On je došao na zemlju kada se kazna Gospodnja spustila na čovječanstvo zarobljeno u grijesima, on donosi iskupljenje ljudima. Nešto slično, ali slabije, sporedno, nalazi se i u romanu J1. Ulitskaya "Daniel Stein, prevodilac".

Ako govorimo o općim trendovima u građenju radnje zasnovane na biblijskim motivima i slikama, onda su zbog kombinacije biblijskog teksta sa modernošću oni otvoreno dijaloški. Štaviše, autor se obraća ne samo direktno čitaocu, već i, kao da samo vrijeme poziva da postane njegov istomišljenik i protivnik. Apelacija na biblijske teme i „višestepena uključenost“ različitih umjetničkih komponenti daju djelima kosmološki karakter. Čini se da modeliraju Univerzum, gdje „trojedini sistem“ društvo – čovjek – kultura „formira minijaturnu nišu u bezgraničnom prostoru prirode. a tri podsistema ovog sistema nisu "termini",<.>i takvi podsistemi, koji su, takoreći, naslagani jedan na drugi, prodiru jedan u drugi, prelaze jedan u drugi” [Kagan 1996: 45-46]. Organizacija fabule i zapleta u analiziranim romanima „kao da se nalažu jedna na drugu, prodiru, prelaze jedna u drugu“, čini jedinstven sistem/strukturu romana. A sveukupnost njihovih egzistencijalistički ocrtanih umjetničkih svjetova, okrenutih prema Bibliji, formira „svoju nišu u bezgraničnom prostoru književnosti“. I upravo egzistencijalistički, a ne religiozni pogled na čovjeka i društvo, na historiju i modernost, na Boga kao Vrhovni Um, kao Nad-ličnost, vezuje djela, prvo, za univerzalne ljudske vrijednosti, a drugo , čini njihove besmrtnike. Ili, da se izrazim rečima K. Jaspersa, nosi pečat „najvećih mogućnosti ljudskog postojanja“ [Jaspers 1994: 56].

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. Isus Krist // Mitovi naroda svijeta. T. I. - M.; 1980. S. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Nastanak i razvoj ranokršćanske književnosti // Istorija svjetske književnosti. T. I. M.; 1983. S. 501-515.

3. Aitmatov 2005 - Aitmatov C. Scaffold / Aitmatov C. Scaffold: Roman, priče. - Sankt Peterburg: Azbuka-klassika, 2005. S. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Svetlost umetnika. Ili Mihail Bulgakov protiv đavola. - M.; 1995.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Juda Iskariotski / Andreev L.N. Vodi i priče. U 2 sveska T. 2. - M.: Khudozh. lit., 1971. S. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. "Faust" Goethea. - M.: Obrazovanje, 1979. S. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: svjetovi, idoli, himere // Pitanja književnosti. 1993. br. 1. S. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Red Age: Silver and Niello. Bakarne cijevi. - M.: Mlada garda, 2004. - 397 str.

9. Aristotel 1978 - Aristotel. Poetika // Aristotel i antička književnost / Ed. ed. M.L. Gašparov. - M.; 1978, str. 120-143.

10. Arutjunova 1990 - Arutjunova N.D. Metafora i diskurs // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. S. 5-32.

11. Biblija. Stari i Novi zavjet. Kanonsko izdanje, u ruskom prevodu. Ruska Biblija 053, UBS-EPF 1990-20M.

12. Babel 2002 - Babel I. Sobr. op. u dva toma. T. 1. - M.; 2002. - 219 str.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Problem identiteta slike književnog junaka kao problem naracije. Dis. to-ta philol. nauke. - Samara, 2004. - 316s.

14. Bart 1989 - Bart R. Izabrana djela: Semiotika. Poetika. - M.: Progres, 1989. -616 str.

15. Bahtin 1972 - Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M.: Umetnik. lit., 1972. - 470 str.

16. Bahtin 1975 - Bahtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. - M.: Umetnik. lit., 1975. - 502 str.

17. Bahtin 1986 - Bahtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. Edition 2nd. - M.: Art, 1986. - 423 str.

18. Belinski 1954 - Belinski V.G. Pun coll. cit.: u 13. T. 5. - M.; 1954. -863 str.

19. Berdjajev 1994 - Berđajev N. Filozofija kreativnosti, kulture i umjetnosti. U 2 sv. T. 1. M.: Art, 1994. - 542 str.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Obilježeno mjesečinom // Vshrodzhennya. 1991. br. 8. S. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler B.C. XX vijek. Čovjek. Kultura. // Čovjek u sistemu nauka. - M.; 1990, str. 302-318.

22. Dobra vest 1990. - Dobra vest: Novi zavet: prevod sa grčkog teksta. - Beč: Svjetski centar za prevođenje Biblije, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Reka širom otvorena. O stvaralačkoj istoriji romana Borisa Pasternaka "Doktor Živago" II Pasternak B.L. Doktor Živago. - M.; 1989. S. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. Materijali za stvaralačku istoriju romana B. Pasternaka "Doktor Živago" // Novi svet. 1988. br. 6. str. 205-249.

25. BpB 1993 - Veliki vodič kroz Bibliju: Per. s njim. - M.: Republika, 1993. - 479 str.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Ruska lirika 19. - ranog 20. vijeka u svjetlu istorijske poetike. (Subjektna struktura.) - M.; 1997. -307 str.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Majstor i Margarita: roman. - M.: Više. škola, 1989. -559 str.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Bela garda: roman, priča, drame. - M.: Sovremennik, 1991. -688 str. str. 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. O priči Antona Utkina "Približavanje Tendri" // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “The Goat Song of Zeev Jabotinsky” // Solarni pleksus, br. 12-13. Jerusalem, 2000 S. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. Između Biblije i avangarde: zaplet Žabotinskog // Nova književna revija, br. 80, 2006. str. 131-144.

32. Vasiljeva 2005 - Vasiljeva E. "Mesija - Prorok - Antihrist ("Psalam" F. Gorensteina)" // Toronto Slavic Quarterly, br. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Istorijska poetika. - M.; 1989.-406 str.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Testament majstora // Pitanja književnosti. 1968. br. 6. S. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. "Inteligencija treba naučiti razmišljati svojom glavom i ne biti stranka" Razgovor sa Friedrichom

36. Gorenstein // "Ruska misao", Pariz, br. 4328, 27. jul 2000. http://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.html

37. Vorobyov - Vorobyov M. "Ješua, Jehošua, Isus" http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991 - Vulis A.Z. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita". - M.: Beletristika, 1991. - 224 str.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky B.C. Sabrana djela u četiri knjige. - M.; 1997. knj. IV. - 608 str.

40. Gašparov 1993a - Gašparov B.M. Književni lajtmotivi (Eseji o ruskoj književnosti XX veka). - M.: Nauka, 1993. - 304 str.

41. Gašparov 19936 - Gašparov M.JI. Poetika "srebrnog doba" // Ruska poezija srebrnog doba. 1890-1917. Antologija. - M.: Nauka, 1993. S. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1969. Tom 2. - 326 str.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1971. T. 3.- 474 str.

44. Goethe 1957 - Goethe I.V. Priroda. 1782 / Goethe I. Odabrani radovi iz prirodnih nauka. - L.: AN SSSR, 1957. S. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. O umjetnosti. - M.; 1975. -456 str.

46. ​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (Preveo B. Pasternak) / Goethe I.V. Poems. Faust: Per. s njim. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. S. 287-768.

47. Glad 1991 - Glad D. Razgovori u egzilu. Moskva: Knjižna komora, 1991. - 170 str.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Roman u stihovima Borisa Pasternaka "Spektorski" u kontekstu ruske književnosti. - Smolensk, 1997. - 79 str.

49. Gorenstein 2001 - Gorenstein F. Psalam: Roman-refleksija o četiri pogubljenja Gospoda. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 str.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. U potrazi za transformacijskim modelima / Per. od fr. // Inozemna istraživanja semiotike folklora. - M.: Nauka, 1985. S. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. Pun coll. cit.: U 10 tomova - M.; 2001. Tom 2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika: U 4 toma TI. - M.: Ruski jezik, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Fragment // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 446-451.

54. Darwin 19996 - Darwin M.N. Ciklus // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Predavanje 33. Psalam 130. / Predavanja o psalmima // MAKHANAIM - Jevrejski kulturni i vjerski centar http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovski 1989 - Dombrovski Yu.O. Fakultet nepotrebnih stvari: roman. - M.: Umetnik. lit., 1989. - 510 str.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Vrijeme i prostor // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psihologizam // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 313-328.

59. Zhabotinsky 2001 - Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazirey. roman. - Odesa: Optimum, 2001. - 324 str.

60. Zhabotinsky 2003 - Zhabotinsky V. (3.) Pet. roman. - Odesa: Optimum, 2003. - 232 str.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Umjetnost romana i XX vijeka. - M.: Umetnik. lit., 1973. - 535 str.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. "Evo me." analizi Pasternakovog "Hamleta" // Daugava, br. 11. 1988. str. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Ruski poetski tekst: iskustvo analize i poređenja: knjiga za učitelja. Perm, 2003. - 152 str.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya. Zaplet // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M .; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900.

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vyach.Vs. Pasternakovo "Vječno djetinjstvo" // Književnost i umjetnost u sistemu kulture. - M.: Nauka, 1988. S. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. O poeziji N. Gumiljova // N.S. Gumiljov: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. S. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Filozofija kulture. - St. Petersburg; 1996. - 414 str.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. XX vijek kao odlazeća priroda // Novi svijet, 1993, br. 8. str. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. "Riječi, riječi, riječi." // Lechaim, februar 2006. Shvat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Cassirer 1990 - Cassirer E. Moć metafore // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. S. 33-43.

71. KEE - Kratka jevrejska enciklopedija na ruskom (KEE) u 11 tomova. - Jerusalim, 1976-2005.

72. Kirpotin 1947 - Kirpotin V.F.M. Dostojevski. - M.: Sovjetski pisac, 1947.

73. Kožinov 1964 - Kožinov V.V. Zaplet, zaplet, kompozicija // Teorija književnosti: U 3 knjige. Knjiga 2. Glavni problemi u istorijskom pokrivanju. Vrste i žanrovi književnosti. -M.: Nauka, 1964. S. 408-485.

74. Korman 1992 - Korman B.O. Odabrani radovi iz teorije i istorije književnosti. - Izhevsk; 1992. - 236 str.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. O teoriji romana (srednjovjekovni roman i roman novog doba) // Problemi žanra u književnosti srednjeg vijeka / Književnost srednjeg vijeka, renesanse i baroka, knj. I. - M.: Naslijeđe, 1994. S. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. "Nije zaslužio svjetlo, zaslužio je mir.": Komentar na "Majstor i Margarita" Mihaila Bulgakova // Književnost u školi. 1998. br. 2. S. 54-61.

77. Lakshin 1991 - Lakshin V.Ya. Bulgakiada. - Kijev, 1991. - 63 str.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Naslov // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenstein Friedrich Naumovich // Internet magazin Consent-Moscow http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. "Život nakon smrti, ili Novi podaci o realizmu" // Novy Mir, 1993, br. 7. With. 232-252.

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Moderna ruska književnost: 1950. - 1990.: Udžbenik. U 2 toma - M.: Izdavački centar "Akademija", 2003. - T. 2. - 668 str.

82. Lihačov 1968 - Lihačov D.S. Unutrašnji svijet umjetničkog djela // Pitanja književnosti, 1968, br. 8. str. 74-87.

83. Lihačov 1979 - Lihačov D.S. Poetika drevne ruske književnosti. - M.; 1979. -360 str.

84. Lihačov 1990 - Lihačov D.S. Razmišljanja o romanu B.L. Pasternak "Doktor Živago" // Sa različitih stajališta: "Doktor Živago" B. Pasternaka. - M.: Sovjetski pisac, 1990. S. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Dijalektika mita / Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M.; 1991. - 525 str.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Iskustvo u književnoj biografiji. - M.: Mlada garda, 2006. - 4471. e.: ilustr. - (Život izuzetnih ljudi: Ser. Biogr.; br. 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Članci o tipologiji kulture. Problem. 2.1. Tartu, 1973. -95 str.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. O Khlestakovu / Lotman Yu.M. Odabrani članci: U 3 toma - Tallinn, 1992. Tom 1. S. 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. O umjetnosti: Struktura književnog teksta. Semiotika filma i problemi kinematografske estetike. - Sankt Peterburg: Art-SPb, 1998. - 704 str.

90. Lukonjin 2004 - Lukonjin S. Ženski logo Svetlane Semenove // ​​Literaturnaja gazeta, br. 9, 2004 http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Simbol // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma.

92. M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774.

93. Mandelstam 1983 - Mandelstam O.E. Proza. - Ed. Ardis, SAD, 1983.

94. Markish 2002 - Markish Sh. Lament za majstora // Jerusalem Journal, br. 13,2002 http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Portret Borisa Pasternaka. - M.: Sovjetska Rusija, 1990. - 288 str.

96. Medvedev 1928 - Medvedev P.N. Formalni metod u književnoj kritici. Kritički uvod u sociološku poetiku. - L.; 1928.

97. Meerson - Meerson O. Krist ili "Princ - Krist"? Svedočenje generala Ivolgina http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Muškarci 1990a - Muškarci A. Povratak iskonima // Fedotov G.P. Sveci drevne Rusije. -M.: Moskovski radnik, 1990. S. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. O Renanu i njegovoj knjizi // Renan E. Život Isusov: Reprint, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. S. 414-426.

100. Muškarci 1990v - Muškarci A. Sin čovječji // Promjena, 1990, br. 6-12.

101. Mihajlov 1939 - Mihajlov P. Fabula // Književna enciklopedija: U 11 tomova - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Beletristika, 1939. -Stb. 640-641.

102. MOJ ZION - Mesijanski forum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Sećanja na Gumiljova i Ahmatovu (odlomak) // N.S. Gumiljov: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. S. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Životne prekretnice http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: formiranje romanopisca. - Samara, 1991. - 164 str.

106. Nemcev 2003 - Nemcev V.I. Tragedija istine. - Samara: Samara naučni centar Ruske akademije nauka, 2003. - 255 str.

107. Nietzsche 1990 - Nietzsche F. Sobr. cit.: U 2 sveska T. 1. -M.; 1990, -446 str.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Dvije velike metafore // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. S. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M.: Art, 1991. - 588 str.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Pišem instinktom / Razgovarao T. Beck // Pitanja književnosti. 2003. br. 5. str. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “Duga udaljenost, ili slavenski naglasak” // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. S. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Materijali za biografiju. - M.: Sovjetski pisac, 1989. - 688 str.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Sigurnosno pismo. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. S. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Živago: Roman. - Perm, 1990, -575 str.

115. Pasternak 1991 - Pasternak B.L. Sobr. op. u 5 tomova. T. 4: Priče; Članci; Eseji. - M.; 1991. - 910 str.

116. Pervušina - Pervušina E.A. „O jevanđeljskim motivima u romanu Ch. Aitmatova „Skela““ http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Pasternakova prepiska 1990. - Prepiska Borisa Pasternaka / Komp., prir. tekstove i komentare. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Intro. Art. L. Ya. Ginzburg. - M.: Beletristika, 1990. - 574 str.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepska nebasna pjesma: geneza, evolucija, tipologija. - Perm, 1991. - 112 str.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Rečnik ruskih ličnih imena: Ok. 2600 im. - M.: Ruski jezik, 1980. - 380 str.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Smijeh pod znakom apokalipse // Pitanja književnosti, br. 5, 1991. str. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. „Od pravih pisaca ne možete napraviti tipografiju“ / Tajna Gorenštajna // Oktobar 2002, br. 9, str. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Problemi istorijskog razvoja književnosti. -M., 1972. - 271 str.

123. Potebnja 1976 - Potebnja A.A. Estetika i poetika. - M.; 1976. - 614 str.

124. Prišvin 1996 - Prišvinovi dnevnici / Publ. L. Ryazanova // Pitanja književnosti. 1996, br. 5. S. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Morfologija bajke / Država. Institut za istoriju umetnosti. - L.: Academia, 1928. - 152 str. - (Pitanja poetike; br. XII).

126. Buntovnik 2001 - Buntovnik G.M. Umetnički svetovi romana Mihaila Bulgakova / Perm. stanje ped. un-t. - Perm: Izdavačka kuća PRILIT, 2001. - 196 str.

127. Renan 1990 - Renan E. Isusov život: reprint, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. -509 str.

128. Riker 2000 - Riker P. Vrijeme i priča: 2 sv. - M.; SPb., 2000. Tom 1 - 313 str.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V. V. Legenda o velikom inkvizitoru F. M. Dostojevskom. - M.: Republika, 1996. - 578 str.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. "Koraci" / Tajna Gorensteina // Oktobar 2002, br. 9. P. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Osnove opće psihologije. - Sankt Peterburg: Peter, 2000. - 720 str.

132. Rudnev - Rudnev V. Predgovor publikaciji: Zolyan S. ""Evo me." analizi Pasternakovog "Hamleta" // Daugava, br. 11. 1988. str. 97.

133. Rymar 1999 - Rymar N.T. Književni pojmovi (građa za rječnik). - Kolomna; 1999. S. 67-71.

134. Rymar 2001 - Rymar N.T. Realistički roman 19. stoljeća: poetika moralnog kompromisa // Poetika ruske književnosti. Povodom 70. godišnjice profesora Jurija Vladimiroviča Mana. Sat. članci. - M.; 2001. S. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Dva kršćanska romana: "Idiot" i "Doktor Živago" // Književni časopis. - M.; 2002, br. 16. S. 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. “Čitala sam tvoj testament cijelu noć.” (Slika Krista u modernom romanu) // Novy Mir, 1989, br. 11. P. 229-243.

137. Servantes 1976 - Cervantes Saavedra M. Lukavi hidalgo Don Kihot od La Manče. Dio 2. - M.: Mlada garda, 1976. - 448 str.

138. Slavkin - Slavkin V. «Jedinstveni "neudobni" talenat. U spomen na Friedricha Gorensteina" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Misteriozni roman "Doktor Živago". - M: Nova književna revija, 1996. - 208 str.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita": Ogled o stvaralačkoj istoriji. - M.: Nauka, 1991. - 127 str.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. "Majstor i Margarita": problem bića i svijesti ili razuma i sudbine? // Lepta. 1997. br. 36. S. 205-215.

142. Sokoljanskij 2001a - Sokoljanski M. „U početku je bila poezija“ // Vladimir Žabotinski. "Ja sam sin svog vremena." - Izdavačka kuća "Druk", Odesa, 2001. S. 5-13.

143. Sokoljanski 20016 - Sokoljanski M. Istorijski roman Vl. Zhabotinsky // Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazarene. roman. - Odesa: Optimum, 2001. S. VII-XVI.

144. Sokoljanski 2001. u - Sokoljanski M.G. Bilješke // Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazarene. roman. - Odesa: Optimum, 2001. S. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Povratak čitatelju // Zhabotinsky V. (3.) Pet. roman. - Odesa: Optimum, 2003. S. V-XVI.

146. Tolstoj 1951 - Tolstoj L.N. Pun coll. cit.: U 90 tona T. 30. - M.; 1951. -608 str.

147. Tolstoj 1955 - L.N. Tolstoj u memoarima savremenika: U 2 toma T. 1. -M.; 1955.

148. Tolstoj 2004 - Tolstoj L.N. Otac Sergij / Tolstoj L.N. Vodi i priče. - M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2004. S. 413-448 str.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Teorija književnosti. Poetika. - M.; 1996. -334 str.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Istorija književnosti. Film. - M.; 1977. -574 str.

151. Tjučev 1978 - Tjučev F.I. Poems. - Perm: Izdavačka kuća knjiga, 1978. - 416 str.

152. Uzharevich - Uzharevich I. Upoređivanje lirskog I sa Hristom u lirici A. Bloka i B. Pasternaka http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Ž. Globalni prirodni simboli u romanu M. Bulgakova "Majstor i Margarita" // Filolog: Naučno-metodološki časopis Permskog državnog pedagoškog univerziteta. 2002, br. tj. 19-26.

154. Florenski 1990 - Florenski P.A. Stub i temelj istine. T. 1. -M.; 1990. -490 str.

155. Florenski 1993 - Florenski P. Imena (Arhiva sveštenika Pavla Florenskog) / sveštenik Pavel Florenski. Mala kolekcija. op. Issue 1. Ed. priprema igumen Andronik (Trubačov). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ovaj čovjek je Mojsije / Per. sa engleskog. Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Uvod u psihoanalizu. Predavanja 1-15 / Per. sa engleskog. G. Baryshnikova. - Sankt Peterburg: Aleteyya St. Petersburg, 1999. - 455 str.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Poetika radnje i žanra. - M.: Labirint, 1997. - 448 str.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. “Friedrich Gorenstein i ruska književnost” / Tajna Gorensteina // Oktobar 2002, br. 9. P. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Lirika // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Zaplet // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Teorija književnosti. - M.: Viša škola, 2000. -398 str.

163. Hasidi u ruskoj biblioteci - Samarićani (Šomronim) // Hasidi u ruskoj biblioteci http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Cvetaeva 1997 - Cvetaeva M. Sabrana djela: U 7 tomova T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 str.

165. Chernets 1992 - Chernets JI.B. Funkcioniranje književnog djela kao teorijski problem. Abstract . doc. philol. nauke. -M.; 1992.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozicija // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 115-132.

167. Chernets 19996 - Chernets L.V. Svijet rada // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 191-202.

168. Chernova 2000 - Chernova T. Reading Friedrich Gorenstein. Beleške provincijskog čitaoca // Oktobar, 2000, br. 11. P. 146-152.

169. Čukovski 2000 - Čukovski K.I. Sećanja na N.S. Gumiljov // N.S. Gumiljov: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. S. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M .; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002.

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. "Bez mjesta" // Novo vrijeme. 17. mart 2002, br. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Sabrana djela: U 8 tomova T. 8. - M.: Interbuk, 1994. - 669 str.

173. Shklovsky 1925 - Shklovsky V.B. O teoriji proze. - M., JL; 1925

174. Schlegel 1983 - Schlegel F. Estetika. Filozofija / Kritika: U 2 toma - M .; 1983. Tom II. -448 str.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Fav. coll. cit.: U 6 tomova - M .; 1964. Tom 2.

176. Eco, Umberto 1989 - Eco, Umberto. Bilješke na marginama "Name of the Rose" // Eco U. Name of the Rose. - M.: Knjižna komora, 1989. S. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Kreativni put Mihaila Bulgakova. - M.: Sovjetski pisac, 1983. - 320 str.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Smisao i svrha istorije. - M.: Republika, 1994. - 528 str.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zaratustra u Jerusalimu: Niče i "novi Hebreji" // Israel Affairs. Vol. 1. Br. 3. Proljeće 1995. (Specijalno izdanje: "Oblikovanje izraelskog identiteta: mit, sjećanje i trauma" / Uredili Robert Wistrich i David Ohana).

BIBLIJSKE SKICE Ne poričem veličinu ili korisnost vjere; ovo je veliki početak kretanja, razvoja, strasti u istoriji, ali vera u ljudsku dušu je ili privatna činjenica ili epidemija. Ne možete to izvući, pogotovo za nekoga ko je dozvolio analizu i nevjerovatnu sumnju... Herzen, „Iz toga

BIBLIJSKI MITOVI

BIBLIJSKI MITOVI Bog je stvorio nebo i zemlju. U početku je zemlja bila pusta, nije bilo ničega na zemlji. Tama je sakrila okean, a Duh Božji lebdio je nad vodama. Postanak 1:1–2. Koliko istine, a koliko mita sadrži gornja izjava? Prema najnovijim

"Nebiblijske" biblijske frazeološke jedinice, "prilično" biblijske i ne baš