Šta uči plemeniti kodeks časti. Kodeks plemstva

Ruska aristokratija, ili kodeks časti plemića Plemenito obrazovanje nije pedagoški sistem, nije posebna tehnika i nije skup pravila. Ovo je način života, stil ponašanja, odjeća. To je asimilirano svjesno, a dijelom i nesvjesno, kroz navike i imitaciju. To su tradicije o kojima se ne raspravlja, već se poštuju. Plemiće su učili nezavisnosti, hrabrosti, plemenitosti, časti. Plemići su vjerovali da će se u budućnosti nejednakost slojeva ruskog društva postepeno izgladiti i da će plemićka kultura u cjelini – od književnih i umjetničkih djela do lijepog ponašanja – postati vlasništvo svih klasa, biti zajednička. legitimno naslijeđe slobodnih i prosvijećenih građana. Stav plemića umnogome je bio određen njegovim položajem i ulogom u državi. Plemstvo je istovremeno bilo privilegovani i uslužni sloj. To je u duši plemića rodilo kombinaciju osjećaja izabranosti i osjećaja odgovornosti. Plemićev stav prema vojnoj i javnoj službi bio je povezan sa služenjem društvu, Rusiji. Moto: "Služi vjerno kome se kuneš." Čak i plemić koji nije bio u javnoj službi bio je primoran da se bavi poslovima svog imanja i svojih seljaka. Uputa: "Poslušajte gazde, ne jurite za njihovom naklonošću, ne tražite uslugu, ne odbijajte uslugu, ponovo vodite računa o odijevanju i častite od malih nogu." Razlika između službe plemstva i službe lakeja je u tome što prva podrazumijeva lični interes u pitanjima od nacionalnog značaja. Plemić služi caru kao vazal, ali s njim obavlja zajedničke poslove, snosivši svoj dio odgovornosti za sve što se dešava u državi. Odgoj djece se sastojao u tome da su bila usmjerena ne na uspjeh, već na ideal. Da bude hrabar, pošten, obrazovan - ne da bi stekao slavu, bogatstvo, visok čin, već zato što je plemić, mnogo mu je dato, a takav i treba da bude. Plemenita čast se smatrala glavnom klasnom vrlinom. Ova čast ne daje osobi nikakve privilegije, već ga, naprotiv, čini ranjivijim. Čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuslovno i bezuslovno prevladavao nad svim drugim obzirima - nad profitom, uspjehom, sigurnošću ili razboritošću. Čovek je morao da odgovara za svoje reči, a za uvredu je morao da se bori u duelu. Ne boriti se smatralo se granicom niskosti. Ako vas osoba namjerno vrijeđa ili grubo ponizi - udarite ga, ali ako vas samo povrijedi, onda je najbolji način da mu se osvetite da budete izvanredno ljubazni s njim spolja i, istovremeno, vratite mu čak i bodlje sa kamatama. Sa svojim neprijateljem morate biti izrazito ljubazni ili ga srušiti. Djeca su odgajana u atmosferi visokih zahtjeva i naglašenog povjerenja. Plemeniti odgoj davao je uspjeh u životu. To je uključivalo ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osobe - čistu savjest, visoko samopoštovanje, bez bijesa, bez ljutnje, aristokratski ponos nije dopuštao da se takva osjećanja ispolje. Pridavala se velika važnost hrabrosti i samopouzdanju da se može odgajati uz snažne napore i stavove. Ove osobine su oduvijek bile visoko cijenjene i marljivo usađene u djecu. Bili su nemogući bez fizičke snage, agilnosti i izdržljivosti. Licejci su obučavani u jahanju, mačevanju, plivanju, veslanju itd. Raspored je bio strog: ustajanje u 7 ujutro, šetnja po bilo kojem vremenu, jednostavna hrana - to je diktirao sam život. Djevojke su bile primorane da leže na podu tako da su im leđa bila ujednačena, bez obzira na vremenske prilike prisiljavale su se da hodaju, jašu, lagano se oblače - ruske plemkinje su bile psihički i fizički bolje pripremljene za životne poteškoće od današnjih žena. Plemićka djeca su naučila da savladaju bol, očaj, strah i trudila se da ne pokažu koliko je teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna sposobnost da se kontroliše, što je postignuto dugim i pažljivim obrazovanjem. U sekularnom društvu, osoba se često mora suočiti s vrlo neugodnim stvarima opuštenog i veselog lica. Mora djelovati zadovoljno kada se u stvari osjeća loše, mora sa osmehom prići onima kojima bi rado prišao s pištoljem. Ovi zahtjevi su odgajani od ranog djetinjstva, uporno i ponekad okrutno. Morate sakriti svoj temperament i moći ne biti, već izgledati. Onaj ko kontroliše sebe kontroliše situaciju. Vjerovalo se da dobro vaspitana osoba ne opterećuje one oko sebe svojim ličnim nevoljama i iskustvima, zna kako zaštititi svoj unutrašnji svijet od nepozvanih svjedoka. U životu, nevezanom za službu, plemići su se bavili posebnim aktivnostima, ne manje zanimljivim i vrlo važnim. Balovi, društveni događaji, salonski razgovori, privatna prepiska - sve je to nosilo prizvuk rituala, za učešće u kojima je bila potrebna obuka. Imali su sposobnost da se "apeluju na ljude". Bila je to posebna umjetnost. Veliki svijet je pozorište u kojem su svi i umjetnici i gledaoci u isto vrijeme. Osoba koja savršeno poznaje pravila lijepog ponašanja nije se njima opterećivala, već je stekla pravu slobodu u odnosima s ljudima. Djecu su, prije svega, učili higijenskim pravilima: prati zube, peru uši, držati ruke i nokte u uzornom redu. Ne čačkajte nos, uši, duvajte nos samo u maramicu i ne gledajte više u njega. Ne pokazujte svoju haljinu, već razmislite kako ste obučeni. Briga o svom izgledu je kod aristokrata kombinovana sa fizičkom izdržljivošću i hrabrošću. Pravila bontona zahtijevala su da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Posebna pažnja bila je posvećena nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim oblikom. To jest, demonstracija bogatstva - otvorena i namjerna - smatrala se opscenim. Lepo ponašanje nije bilo potrebno samo za praznike, na primer, kao što je: ne sedeti kada drugi stoje. Bilo koje pitanje upućeno vama ne može ostati bez odgovora. Ne možete zauzeti najbolje mjesto u prostoriji, nasrnuti na jelo koje volite, a da ga ne ponudite drugima da probaju. Morate govoriti polako i jasno. Najgrublja uvreda je jasna nepažnja prema osobi koja vam nešto kaže. Kada razgovarate, morate gledati sagovornika u lice, ne gledati okolo ili gledati kroz prozor, ugao itd. Ako vam je ispričana već poznata priča, pažljivo je poslušajte do kraja, pružite zadovoljstvo pripovjedaču. U razgovoru sa starijima nagovestite da očekujete da ćete nešto naučiti od njih. U razgovoru sa ženom, sve šale i dosjetke, direktno ili indirektno, trebaju biti usmjerene na pohvalu sagovornika i ne smiju se tumačiti uvredljivo ili neprijatno za nju. Prvo pravilo lepog ponašanja je da se ponašate tako da vaše društvo bude što prijatnije za druge. Posebna sofisticiranost ponašanja je podjednako se ponašati i sa jednima i sa drugima. Naravno, vrlo visokorangirana osoba treba da pokaže svoje poštovanje – na primjer, sačekati da se s njom razgovara, a ne početi razgovarati s prvim. Održavajte razgovor koji je već započeo, a ne sami birajte temu razgovora. Slučajno pohvalite nekoga za dobre kvalitete. Pravila pristojnosti u tretmanu moraju se poštovati sa svima - i sa lakejem, i sa prosjakom na ulici, i sa prolaznikom. Razmetanje i arogancija oduvijek se smatralo lošim manirima. Najviše je skromnosti pouzdan način zadovoljenje sujete. Samopoštovanje tjera ljude da se ponašaju skromno. Evo nekoliko pravila – kodeksa časti za svakog plemića: 1. Nikada ne pokušavajte da izgledate pametniji ili učeniji od ljudi u čijem ste društvu. 2. Sklonite se s puta osim ako vas to ne zatraži. 3. Govorite često, ali ne dugo. 4. Nikada se ne upuštajte u misteriju i misteriju – to je neprijatno i sumnjivo. 5. Ne dokazujte svoje mišljenje glasno i žarko – iako ste u pravu, iznesite ga skromno i smireno. 6. Izražavajte svoje stavove samouvjereno, ali se prema drugima odnosite s poštovanjem. Nema laži, izdaje, sve se to tiče samo pristojnosti ponašanja. Laži i bezobrazluk su neprihvatljivi. 7. Nije sramota čistiti prljavštinu, sramota je živjeti u prljavštini.

Izvor:

„Ruski aristokrata 19. veka je veoma poseban tip ličnosti. Čitav stil njegovog života, držanje, čak i izgled - nosili su otisak određene kulturne tradicije. Zato ga je modernoj osobi tako teško "oslikati": oponašanje samo vanjskih karakteristika ponašanja izgleda nepodnošljivo lažno. Da bismo zamislili ruskog plemića u njegovom živom obliku, potrebno je sagledati vezu između pravila ponašanja i etičkih stavova usvojenih u njegovom krugu. Plemstvo se među ostalim klasama ruskog društva isticalo svojom izrazitom, naglašenom orijentacijom prema određenom spekulativnom idealu.

„Plemenito vaspitanje“ nije pedagoški sistem, nije posebna tehnika, čak ni skup pravila. To je, prije svega, način života, stil ponašanja, asimilirani dijelom svjesno, dijelom nesvjesno: kroz naviku i imitaciju; ovo je tradicija o kojoj se ne raspravlja, već se poštuje. Dakle, nisu važni toliko teorijski recepti, koliko oni principi koji su se zapravo manifestirali u svakodnevnom životu, ponašanju i živoj komunikaciji.

Pravilo "vjerno služiti" bilo je uvršteno u kodeks plemenite časti i tako je imalo status etičke vrijednosti, moralnog zakona.

Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visok položaj plemića u društvu obavezuje da bude uzor visokih moralnih kvaliteta: „Kome ​​se mnogo daje, mnogo će se i tražiti“.

Odlučujuća postavka u odgoju plemenitog djeteta bila je da ono nije usmjereno na uspjeh, već na ideal. Trebalo je da bude hrabar, pošten, obrazovan, ne da bi nešto postigao, nego zato što je plemić, zato što mu je mnogo dato, zato što treba da bude takav.

Plemenita čast se smatrala gotovo glavnom klasnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, "čast" ne daje osobi nikakve privilegije, već ga, naprotiv, čini ranjivijim od drugih. U idealnom slučaju, čast je bila osnovni zakon plemićkog ponašanja, koji je svakako i bezuslovno prevladavao nad bilo kojim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti.

Pokazivanje ozlojeđenosti i nečinjenje ništa da se počinilac ispravi ili jednostavno s njim razriješi, smatralo se znakom lošeg odgoja i sumnjivih moralnih načela. “Pristojni ljudi”, tvrdio je Chesterfield, “nikad se ne dure jedni na druge.”

Prekršiti ovu riječ značilo je jednom zauvijek uništiti nečiju reputaciju, stoga je garancija pod iskreno bio apsolutno pouzdan. U ovoj atmosferi povećane zahtjevnosti i - istovremeno - naglašenog povjerenja, odgajala su se plemenita djeca. P.K. Martyanov u svojoj knjizi „Djela i ljudi“ kaže da je admiral I.F. Kruzenshtern, direktor mornaričkog korpusa ranih 1840-ih, oprostio učeniku svaki grijeh ako je priznao. Jednom je kadet priznao zaista težak prekršaj, a njegov komandant bataljona je insistirao na kazni. Ali Kruzenštern je bio neumoljiv: „Dao sam reč da neće biti kazne i održaću reč! Javiću svom suverenu da sam dao reč! Neka me optuži! A ti odlazi, preklinjem te!”

Plemenito dijete, koje je u porodici usađeno sa tradicionalnim etičkim normama, doživjelo je šok kada se suočilo sa nemogućnošću da ih slijedi u uslovima državne obrazovne ustanove, gdje je obično steklo iskustvo samostalnog života.

Ako je „podsticaj čitavog života“ čast, sasvim je očigledno da u ljudskom ponašanju ne vodilja rezultati, već principi. Plemenita etika zahtijevala je poštovanje prava pojedinca, bez obzira na zvaničnu hijerarhiju.

Od ranog djetinjstva, obrazovano uvjerenje „ne usuđuj se vrijeđati!“ bio stalno prisutan u umu jednog plemića, određujući njegove reakcije i postupke. Savjesno čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, vodio računa o čisto konvencionalnim, bontonskim normama ponašanja. Ali glavno je da je branio svoje ljudsko dostojanstvo. Pojačani osjećaj vlastite vrijednosti odgojen je i razvijen u djetetu čitavim sistemom različitih, spolja ponekad nepovezanih zahtjeva.

Važno je napomenuti značaj koji se pridaje hrabrosti i povjerenje da se ona može odgojiti, razviti kroz snažne napore i obuku. Bez obzira na vrstu aktivnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnim dostojanstvom plemića i to se vodilo računa o odgoju djeteta. Dječak od 10-12 godina morao je da jaše kao i odrasli. Iako majke plaču i traže od očeva da im sin bude siguran, njihovi protesti izgledaju kao ritual koji prati ovaj obavezni test za dječaka. Mlade žene su bile ponosne na svoju sposobnost da dobro voze.

Hrabrost i izdržljivost koji se zahtijevaju od plemića bili su gotovo nemogući bez odgovarajuće fizičke snage i spretnosti. Nije iznenađujuće što su ove osobine bile visoko cijenjene i marljivo usađene djeci. U Liceju Carskoye Selo, gde je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vreme za „gimnastičke vežbe“; Učenici Liceja su obučavani u jahanju, mačevanju, plivanju i veslanju. Dodajte ovome uspon u 7 ujutro, šetnje po bilo kojem vremenu i obično jednostavnu hranu.

S. N. Glinka se prisjetio: „U mladosti smo bili naviknuti na sve promjene zraka i, kako bi ojačali svoju tjelesnu snagu, bili su prisiljeni preskakati jarke, penjati se i penjati na visoke stupove, preskakati drvenog konja, penjati se u visine.“ Za djevojčice je u tom smislu bilo mnogo manje zahtjeva, ali čak ni one nisu nimalo gajile fizičku ženstvenost. A.P. Kern napominje da su ih svaki dan nakon doručka izvodili u šetnju parkom “uprkos bilo kakvom vremenu”, guvernanta ih je tjerala da legnu na pod tako da su im “leđa bila ravna”.

Koja je razlika između treninga i kaljenja plemenite djece od savremene nastave fizičkog vaspitanja? Razlika je u tome što su fizičke vježbe i stres osmišljeni ne samo da poboljšaju zdravlje, već da doprinesu formiranju ličnosti. U opštem kontekstu etičkih i ideoloških principa, fizički testovi su, takoreći, izjednačeni sa moralnim. Izjednačeni su u smislu da se sve poteškoće i udarci sudbine moraju podnositi hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva.

Takvu snagu volje i hrabrost određuju, prije svega, kvalitete pojedinca. Ali nemoguće je ne primijetiti potpuno određen etički stav. Tamo gdje je čast bila glavni poticaj života, samokontrola je bila neophodna. Na primjer, trebalo je moći potisnuti sebične interese (čak i one sasvim razumljive i objašnjive) u sebi ako bi došli u sukob sa zahtjevima dužnosti. „Neuspeh podnošen hrabrošću“ za Puškina je bio „veliki i plemeniti spektakl“, a kukavičluk za njega, čini se, jedna od najprezrenijih ljudskih osobina.

Etičke norme bile su u bliskom kontaktu s normama bontona: demonstrirati osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Sposobnost skrivanja od znatiželjnih očiju "manjih smetnji i razočaranja" smatrala se obaveznom osobinom dobro vaspitane osobe. U duhu ovih zahtjeva, plemenito dijete je odgajano od ranog djetinjstva. Učeni su da što više savladaju strah, očaj i bol i nastoje da ne pokažu koliko je to teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna sposobnost da se kontroliše, što je postignuto dugim i pažljivim obrazovanjem.

Spoljašnja suzdržanost i samokontrola bili su prirodno povezani sa pojačanim osjećajem vlastite vrijednosti, uz uvjerenje da je nedostojno i nepristojno demonstrirati svoju tugu, slabost ili zbunjenost. Obrazovana osoba, prvo, ne opterećuje ljude oko sebe svojim ličnim nevoljama i iskustvima, a drugo, zna kako zaštititi svoj unutrašnji svijet od nepozvanih svjedoka.

Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za samoizražavanje pojedinca. Uz svu pažnju dobrog ponašanja, pametni ljudi ih nikada nisu smatrali nečim samodovoljnim. Žukovski, izdvajajući dvije vrste sekularnog uspjeha, od kojih se jedna temelji na privlačnim, ali površnim osobinama osobe (prijatni maniri, duhovitost, ljubaznost, itd.), a druga na intelektualnim i moralnim razlikama, daje prednost drugoj.

Chesterfield, neumorno govoreći svom sinu o potrebi poštivanja svih pravila lijepog ponašanja, naglašava da su glavne osobine osobe, naravno, poštenje i plemenitost, talenat i obrazovanje. Ali u životu je potrebno posjedovati neke sporedne kvalitete, primjećuje on, od kojih je najpotrebniji dobar odgoj, jer on "daje poseban sjaj višim manifestacijama uma i srca".

Pravila lijepog ponašanja nisu bila ograničena na niz preporuka kao što su: u kojoj ruci držati viljušku, kada skinuti šešir itd. Naravno, tome su učila i plemenita djeca, ali se zaista dobro obrazovanje zasnivalo na niz etičkih postulata koji su morali biti implementirani kroz odgovarajuće eksterne oblike ponašanja.

Plemenita djeca, kao i svaka druga, prije svega su se navikla na elementarna pravila higijene. Chesterfield stalno podsjeća svog sina na potrebu da svaki dan pere zube i uši, održava ruke i stopala u uzornoj čistoći i posebno pazi na stanje noktiju. Usput, dječaku daje takav savjet: „Ni u kom slučaju ne čačkaj prstom po nosu ili ušima, kao što mnogi rade. (...) To je bolesno odvratno." Ili: „Pokušaj dobro ispuhati nos na maramicu kada se ukaže prilika, ali nemoj ni pomišljati da kasnije pogledaš u ovu maramicu!“ Kako je sin odrastao, otac ga je počeo impresionirati složenijim istinama. Sada je uvjerio mladića da se svojom haljinom hvale, naravno, samo "kul", ali dobro vaspitana osoba je dužna razmišljati o tome kako je obučen, jednostavno iz poštovanja prema društvu.

Odnos prema izgledu i odijevanju nije bio tašt i umišljen, već estetski, čak filozofski. Bio je to kult lijepog, želja da se pronađe elegantan oblik za sve manifestacije života. S ove tačke gledišta, izbrušena oštrina i uglađeni nokti, izuzetni komplimenti i pažljivo oblikovana kosa - prenijeli su komplementarne karakteristike izgleda osobe koja život doživljava kao umjetnost. Pravila bontona zahtijevala su da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Posebna pažnja bila je posvećena nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim oblikom. Zapazimo da se svako otvoreno i namjerno demonstriranje bogatstva smatra „opscenim“ u dobrom društvu. Henri Pelem: "Obucite se tako da za vas ne kažu: "Kako je dobro obučen!", već: "Kakav je on džentlmen!"

V. A. Žukovski je zabeležio sledeću epizodu u svom dnevniku. “Veliki vojvoda nije slušao čitanje; bilo je nepristojno. Čitanje se nije moglo dugo nastaviti. Ako mi je dozvolio da završim, dokazao je da je slušao sa zadovoljstvom. Ova vrsta prisile je neophodna: nije kao da koristite druge samo za sebe: treba obratiti pažnju na njih. I još više za mene. Sačuvaj nas Bože od navike da sebe vidimo kao centar svega i da druge smatramo samo pripadajućim, da tražimo svoje zadovoljstvo i svoju korist, ne mareći šta to košta za druge: to je neka vrsta sibarizma, samozadovoljstva, sebičnosti, vrlo ponižavajuće za dušu i veoma loše za nju." Ovaj moralistički patos izgleda neadekvatan malom činu učenika, ali bi savremenici Žukovskog najverovatnije smatrali njegovu reakciju sasvim prirodnom. Tendencija da se vanjski bonton poveže s njihovim etičkim implikacijama bila je široko rasprostranjena.

Žukovski: „Ne podvrgavajte one oko sebe ničemu što može da ih ponizi; vrijeđaš ih i otuđuješ ih od sebe i ponižavaš se tom lažnom superiornošću, koja ne treba da se sastoji u tome da drugi osjete njihovu beznačajnost, već da im svojim prisustvom nadahneš osjećaj za svoje i svoje dostojanstvo.

Chesterfield: „Nikada ne popuštajte u iskušenju da razotkrijete slabosti i nedostatke drugih kako biste zabavili društvo ili pokazali svoju superiornost. Iznad svega, to je nemoralno, i osoba sa dobro srce više pokušava da sakrije nego razotkrije tuđe slabosti i nedostatke. Razmetljivost i arogancija smatrani su beznadežno lošim oblikom u aristokratskom krugu.

Naglašena pažnja prema drugima, koja je odlikovala ponašanje svjetovne osobe, naravno, nije bila nauštrb njegove brige za vlastito dostojanstvo, prema kojem su se plemići odnosili sa takvom skrupuloznošću. Ali samopoštovanje ih je natjeralo da se spolja ponašaju vrlo skromno. Kao i obično, ovo pravilo dobrog ukusa imalo je određene etičke i psihološke osnove.

Puškin, govoreći o prednostima sudskog bontona, uporedio ga je sa zakonom koji definiše dužnosti koje se moraju ispuniti i granice koje se ne smiju prelaziti. “Gdje nema etikete, tamo su dvorjani u stalnom strahu da ne urade nešto nepristojno. Nije dobro da vas se smatra neznalicom: neprijatno je izgledati kao podređeni nadobudnik. Legitimno je proširiti ovo razmišljanje na bonton sekularnog društva općenito. Zapravo, tačno poznavanje kako i u kom slučaju treba postupiti spašava osobu od opasnosti da se nađe u nezgodnoj poziciji, da bude neshvaćena.

Pripremajući se za život u svijetu, plemenito dijete moralo je naučiti izražavati svoja osjećanja u suzdržanom i ispravnom obliku. S. L. Tolstoj je podsjetio da su najteža nedjela djece u očima njihovog oca bila „laž i bezobrazluk“, bez obzira prema kome su smjeli biti – prema majci, vaspitačima ili slugama.

I moralne norme i pravila lijepog ponašanja plemenita djeca su prirodno asimilirala, prvenstveno u porodični krug. Naravno, nemoguće je sve plemićke porodice podvesti pod jedan obrazac, odnosi unutar svake od njih određivali su, naravno, lični kvaliteti njenih članova. Ali ipak, u svoj raznolikosti plemenitog porodičnog života vidljive su neke zajedničke crte. S jedne strane, odgoj djeteta je potpuno nasumičan: dadilje, vaspitači, roditelji, bake i djedovi, starija braća i sestre, bliži i dalji rođaci, stalni prijatelji kod kuće - svi oni odgajaju po svom nahođenju i po želji. S druge strane, primoran je da se povinuje jednoobraznim i prilično krutim pravilima ponašanja kojima ga, svjesno ili nesvjesno, svi malo po malo uče.

Poslušnost prema roditeljima, poštovanje starijih bili su jedan od osnovnih elemenata. U tradiciji poštovanja plemićke porodice, autoritet oca bio je bezuslovan i o kojem se nije moglo pregovarati. Otvorena, prkosna neposlušnost volji roditelja u plemenitom društvu doživljavana je kao skandal. Određene norme su zabranjivale otvoreno pokazivanje nepoštovanja prema roditeljima, čak i ako djeca nisu imala istinsku naklonost prema njima. Puškin je, na primjer, imao razloga da bude kritičan prema svojim roditeljima i nikada nije bio istinski blizak s njima. Istovremeno, nije dozvolio nijednu lošu riječ ili djelo u odnosu na svoje roditelje. Pored ličnih moralnih kvaliteta ovdje je, po svemu sudeći, igrala ulogu i čvrsta ideja da bi svako drugo ponašanje bilo neprihvatljivo i jednostavno nepristojno.

Odnos prema djeci u plemićkoj porodici sa današnjih pozicija može izgledati nepotrebno strog, čak i oštar. Ali ovu strogost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visok stepen zahtjevnosti prema plemenitom djetetu determinisan je činjenicom da je njegovo vaspitanje bilo strogo usmjereno na normu utvrđenu u tradiciji, u plemenitom kodeksu časti, u pravilima lijepog ponašanja.

Iako su mnoga djeca učila kod kuće, njihov dan je bio striktno zakazan, uz uvijek rano ustajanje, časove i razne aktivnosti. Poštivanje reda su nemilosrdno pratili tutori. Doručci, ručkovi i večere održavani su u krugu cijele porodice, uvijek u određenim satima. N. V. Davidov se priseća: „Dobri maniri su bili obavezni; kršenje bontona, pravila učtivosti, spoljne časti prema starijima nije bilo dozvoljeno i strogo je kažnjavano. Djeca i tinejdžeri nikada nisu kasnili na doručak i večeru, sjedili su tiho i korektno za stolom, ne usuđujući se da glasno pričaju i odbijaju bilo koje jelo. To, međutim, ni najmanje nije spriječilo procvat podvala, poput tajne razmjene kruhova, šutiranja itd.

Okrećući se memoarima i ruskoj klasičnoj književnosti, lako je uočiti da je porodična kuća za plemenito dijete prebivalište sreće, s njim su povezana najbolja sjećanja, najtoplija osjećanja. Nije slučajno da se, da bi se ukazala na ozbiljnost zahtjeva za djecu, mora posebno fokusirati na to; autori romana i memoara, po pravilu, tome ne pridaju nikakav značaj. Očigledno, ako se ozbiljnost ne percipira kao samovolja i nasilje, ona se vrlo lako toleriše i daje plodove.

Nepotrebno je reći da su opšti principi obrazovanja dali odlične rezultate u onim porodicama u kojima su ih vodili ljudi visoke kulture i ljudske originalnosti. Jedan takav primjer je porodica Bestuzhev. Mihail Bestužev piše: „... dodajte nežnu ljubav naših roditelja prema nama, njihovu dostupnost i naklonost bez ugađanja i bez upuštanja u loše ponašanje; potpuna sloboda djelovanja uz zavjet da se ne prelazi granicu zabranjenog - tada će biti moguće formirati neku ideju o naknadnom načinu razmišljanja i srcu naše porodice ... ”Najstariji od petorice braće Bestužev, Nikolaj, muškarac retkih duhovnih kvaliteta, bio je miljenik njegovih roditelja. „Ali ta žarka ljubav nije zaslijepila mog oca do te mjere da me je povrijedila ugađanjem i popustljivošću. U svom ocu sam vidio prijatelja, ali prijatelja koji striktno vjeruje u moje postupke.

Kao dokaz "svemoćnog uticaja ovog prijateljstva" Nikolaj navodi sledeći slučaj. Nakon što je postao kadet u marinskom korpusu, dječak je brzo shvatio da su očeve bliske veze sa nadređenima omogućile zanemarivanje opšta pravila. Postepeno, Nikolaj je pokrenuo nastavu do te mere da je postalo nemoguće to sakriti od oca. “Umjesto prijekora i kazni, jednostavno mi je rekao: “Nisi dostojan mog prijateljstva, ja ću od tebe odstupiti – živi sam, kao što znaš. Ove jednostavne riječi, izgovorene bez ljutnje, mirno ali odlučno, toliko su djelovale na mene da sam se potpuno preporodio: postao sam prvi u svim razredima...”.

“Roditelji su nas vodili tako da ne samo da nisu kažnjavali, čak nisu ni grdili, već nam je njihova volja uvijek bila svetinja”, prisjetila se kćerka N. S. Mordvinova. - Naš otac nije volio da se djeca svađaju, a kad čuje neki spor između nas, onda će, ne odvlačeći se od svog zanimanja, samo reći: "le plus sage sède (najpametniji se popušta) - i sve će utihnuti sa nama”.

Odobravanje i kažnjavanje treba da budu veoma retke, jer je ohrabrenje najveća nagrada, a neodobravanje najteža kazna. Očev bijes treba da bude šok za dječaka, događaj koji će se pamtiti cijeli život, stoga ni u kom slučaju ne treba srušiti ljutnju na dijete iz beznačajnih razloga. Česterfild je sa svojom karakterističnom preciznošću formulisao princip odnosa prema deci, usvojen u kulturnim plemićkim porodicama: "Nisam imao glupo žensko obožavanje prema tebi: trudio sam se da to zaslužiš."

Pokušavajući da utvrdi šta je pravi odgoj, Chesterfield ga je uporedio sa nekom vrstom nevidljive linije, prelaskom preko koje, osoba postaje nepodnošljivo ceremonijalna, a ne dostižući je, drska ili nespretna. Suptilnost leži u činjenici da dobro vaspitana osoba zna kada treba zanemariti pravila bontona kako bi održala dobar ton. Dobro roditeljstvo je osmišljeno da pojednostavi, a ne da komplicira odnose među ljudima.

Sposobnost zadržavanja sebe jedna je od onih vještina koja se prenosi samo iz ruke u ruku, kroz posmatranje i nehotično oponašanje, upijajući atmosferu sredine u kojoj je ta vještina razvijena do umjetničkog nivoa.

Prirodnost i lakoća s kojom su sekularni ljudi ispunjavali sve zahtjeve bontona rezultat je svrsishodnog odgoja koji je kombinirao usađivanje određenih etičkih standarda i napornu obuku. Kao što znate, dobro vaspitana osoba neće odgristi cijeli odrezak ili polizati prste, čak i ako večera sam. Između ostalog, u tome postoji i element obuke: pravila lijepog ponašanja treba da pređu u naviku, da se izvršavaju automatski. Od ranog djetinjstva usađivane su odgovarajuće navike, a tutor ili guvernanta je uvijek bila prisutna pored svakog plemenitog djeteta, budno promatrajući svaki njegov korak.

„Čim ljeti, na selu, mogu slobodno i veselo da dišem, a ovdje me sada sprečava Madame Point: svi me prate i govore: „Drži leđa uspravno. Ne govori glasno. Ne idi uskoro. Ne hodaj tiho. Spustite oči... „Za šta je to? .. Samo da bude što prije prilično veliko!” - ogorčena je mlada junakinja priče V. A. Sologuba "Velika svetlost". No, s druge strane, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao iz brige gospođe ili monsieur-a, sa 16-17 godina ne samo da je tečno govorio francuski, već je i lako, automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.

Da bi bila slobodna, samouvjerena i opuštena - sekularnoj osobi je bilo potrebno da može dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom smislu, časovi plesa su bili od posebnog značaja. Plesovi su učili svu plemićku djecu bez izuzetka, to je bio jedan od obaveznih elemenata obrazovanja. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka počela rano (od pete ili šeste godine), a nastavnici su bili vrlo zahtjevni.

Ako se mali bal održavao u roditeljskom domu, djeca od 10-12 godina ne samo da su mu prisustvovala, već su i plesala zajedno sa odraslima. Čuveni "prvi bal" u životu plemenite djevojke, strogo govoreći, nije bio prvi; do 16-17 godina, kada su je počeli "vaditi", savršeno je znala ne samo da pleše, već i da se ponaša u specifičnom balskom okruženju.

S. N. Glinka je, prisjećajući se svog učitelja plesa, g. Nodena, napisao: „Smatrao je svoj zanat ne materijalnim, već pitanjem visokog morala. Noden je rekao da kako se tijelo ispravlja, tako se i duša ispravlja. Yu. M. Lotman je napisao: „Sposobnost spoticanja nije povezana s vanjskim uvjetima, već s karakterom i odgojem osobe. Mentalna i fizička elegancija su povezane i isključuju mogućnost netačnih ili ružnih pokreta i gestova.

Da bi se ponašao kao sekularna osoba, mladi plemić je morao savladati i stidljivost - mučno osjećanje tako svojstveno adolescentima. Samopouzdanje zavisi od mnogih okolnosti, ali, očigledno, od značaja su i direktan poziv da se veruje u svoje mogućnosti i uverenje da to garantuje željeni rezultat.

Krajem 1940-ih, jedna od stalnih baza geoloških ekspedicija imala je izuzetno prljav javni toalet. Ali, naravno, nije ova, svima poznata, okolnost izazvala opću pažnju, već činjenica da je u bazu u sklopu jedne od ekspedicija trebao doći potomak drevne kneževske porodice. “Pa, tolerišemo”, našalili su se geolozi, “ali šta će učiniti Njegovo Gospodstvo?!” “Njegova milost”, došavši, učinio je ono što je mnoge obeshrabrilo: mirno je uzeo kantu vode, krpu i pažljivo oprao prljavi toalet... blato.

Trebalo bi pokušati da shvatimo život ruskog plemstva kao dio naše vlastite prošlosti. Možda će tada u nama, kao u Tolstojevom dečaku, odgovoriti snažna i stroga, istorijski utvrđena struktura tog života i sačuvati nas od očajnih i pogrešnih postupaka.

***

Što se tiče knjiga... Znate li kakve su knjige čitala djeca u to vrijeme? Zapravo, čitale su iste knjige koje su čitale i njihove majke, a majke su u to vrijeme čitale viteške romane, gdje su hrabri vitezovi spašavali lijepe dame. Možda ne uvek, sa stanovišta književnosti, ovi romani su kvalitetni, ali su uvek veoma lepi, puni ljubavnih priča i avantura. Čitajte one knjige koje čitamo i mi. Na primjer, Servantes "Don Kihot", Daniel Defoe "Avanture Robinsona Crusoea".

Braća Muravjov prisjećaju se da su ih nakon čitanja ove knjige toliko zapalile avanture da su odlučili pobjeći od kuće na ostrvo Sahalin, koje im se činilo nenaseljenim, i tamo živjeti kao Robinzoni. Takvo djelo kao što je "Dječji Plutarh" također je bilo veoma popularno, ovo nije čak ni jedna, već serija knjiga. Ko je Plutarh, znate: ovo je drevni rimski istoričar koji je ostavio ogroman broj biografija velikih ljudi: rimskih careva, generala, heroja. djetinjasti Plutarh, jer su iste biografije pisane za djecu, prilagođeni jezik. Ove knjige su čitali, posebno dečaci, ideal rimskog vojnika, rimskog heroja, za njih je bio ideal na kome su odgajani u životu.

Jedan primjer je tipičan. Budući decembrista Nikita Muravjov, tada još mali dečak, Nikituška, star 6 ili 7 godina, na dečijem balu kod plesnog majstora Jogela (znate da su pored balova odraslih plemića bili balovi posebno organizovani za djece da se naviknu na život odraslih). A na takvom balu mala Nikituška stoji sa strane potpuno ozbiljnog pogleda i ne pleše. Maman, prirodno uznemirena, prilazi i pita: "Nikituška, zašto ne igraš?" I Nikita ponosno kaže: "Jesu li Aristid i Katon plesali?" Ali moja majka je bila domišljata i odmah je odgovorila: „Pa, u tvojim godinama su verovatno plesali“. I tek nakon toga Nikitushka ide i pleše.

On je još mali dečak, pa šta znaš o svom životu sa 6-7 godina? Još ne zna ko će biti, ali već sigurno zna da će biti isti kao što su bili slavni rimski junaci. I to je tačno, jer odmah posle ovih događaja sledi rat 1812. Napoleon napada Rusiju, a Nikituška, još je mali, ima 13 godina, beži od kuće, nađe negde kartu Rusije, odlazi u Kutuzov traži aktivnu vojsku. Iz nekog razloga sa sobom nosi spisak imena francuskih generala. Negdje u šumama u blizini Mozhaisk, seljaci ga uhvate, misleći da je francuski špijun (u to vrijeme bilo je vrlo teško razlikovati malog plemića od Francuza) i šalju ga generalnom gubernatoru, gdje njegova majka spašava. njega. Ali to nije važno. Još jedna stvar je važna - da su Nikita, njegovi vršnjaci imali nekakvo posebno djetinjstvo, jer su od djetinjstva shvatili da smrt nije strašna, svi rimski heroji su herojski umrli. Najgora stvar u životu čovjeka je obeščastiti svoje ime i izgubiti vlastito dostojanstvo.

Vrlo često se postavlja pitanje: da li previše idealizujemo plemiće? Uostalom, odlično poznajemo i druge, obrnute primjere potpuno nedostojnog ponašanja: bilo je i vlastelina tiranina, i izdajnika, nitkova, savršeno dobro poznajemo ne baš pametne oficire i mnoge druge primjere. I više od toga - bilo ih je više od onih o kojima govorimo. Pa ipak, uzeću sebi slobodu da odlučim da ćemo se danas fokusirati na vrednije primere. Prvo, iz razloga što je i sam odgoj plemića, sam njegov život, bio usmjeren ka idealu. Ne znam kako se to tada zvalo, sad se zove "javno mnjenje".

Javno mnijenje je bilo jasno: ako je izdaja, kukavičluk, nedolično ponašanje, onda je to bilo univerzalno osuđeno. I, naprotiv, ponašanje dostojno imena plemića ohrabrivalo se na svaki mogući način. A razmislimo kako znamo za sve mane plemića, kako znamo za sve bolesti, čireve ovog imanja? Od istih plemića koje poznajemo. Od plemenitih pisaca, od Fonvizina, od Puškina, od Tolstoja, od Gribojedova. Ovo govori samo jedno - da je ovo imanje bilo itekako svjesno svih svojih mana i nedostataka, i ne samo da je to vrlo dobro poznavalo, nego su, što je sada vrlo rijetko, imali veliku želju da se izbore sa tim manama, bolestima posjeda. . I težili su tome na sve moguće načine.”

Ljubav i čast kao porodične vrijednosti

Proučavanje emocionalnih aspekata porodičnih odnosa u ruskom plemićkom okruženju XIX vijeka, vidi se da su u odnosima muža i žene, roditelja i djece, braće i sestara, suprotno ustaljenoj patrijarhalnoj tradiciji, prisutna takva univerzalna vrijednost kao što je ljubav, kao i pojam časti. Napominjem da se patrijarhalni porodični sistem, iako je podrazumijevao hijerarhiju u odnosima, nikako nije odlikovao oštrim despotizmom i hladnoćom. Mnoge plemićke porodice izgrađene su na ljubavi i međusobnom razumijevanju. Samo ljubav je imala različite oblike u porodičnom predstavljanju. Neki su to doživljavali kao manifestaciju brige jedno za drugo, drugi kao srdačnu ili strastvenu privlačnost, a ponekad jednostavno prijateljski osećaj. Odnos prema prijateljstvu u porodici bio je veoma ozbiljan.

Plemić koji poštuje sebe morao je imati krug pristojnih prijatelja, a osim toga, sudjelovati u formiranju kruga prijatelja svoje porodice. U pitanjima prijateljstva ključnu ulogu imala je roditeljska riječ, a ako ga je mladić mogao zaobići dok je bio u službi ili studiju, van očeve kuće, onda je djevojka, koja je bila pod stalnim nadzorom, potpuno ovisila o njoj. roditeljska volja u pitanjima prijateljstva. Supruga je imala relativnu slobodu u odnosima sa prijateljima, ali opet, njen krug poznanika morao je odobriti supružnik.

Od sredine XIX veka, zahvaljujući novim ideološkim strujanjima, pogledi na ljubav i prijateljstvo među novom generacijom plemića donekle su se promenili. U odnosima se pojavila sloboda izbora i sloboda osjećanja na koje roditelji više nisu uticali.

Problemi proučavanja emocionalne pozadine unutarporodičnih odnosa u kontekstu istorije društveni razvoj plemstvo svuda XIX veka, povezuje se sa formulisanjem niza važnih pitanja.

Kako su se usađivale ideje o porodičnim odnosima? Zašto je porodična čast, koja se sastoji od ukupnosti ugleda svih članova porodice, bila tako visoko cijenjena?

Nije tajna da se mentalitet plemstva formirao zbog strogo uređenog načina života. Stoga se u sekularnom društvu nisu podsticali stavovi i osjećaji, koji na bilo koji način odstupaju od opšteprihvaćenih normi.

Zanimljivo je da većina memoara sadrži prilično uzdržan opis osjećaja. Ali činjenica da su ta osjećanja i dalje prisutna neosporno dokazuje da su se i plemićke porodice u svojim odnosima vodile emotivnim motivima.

Često je ljubav kao lajtmotiv braka karakteristična za muškarca, a za ženu je poštovanje budućeg supružnika i volje srodnika.

I JA. Butkovskaya piše u svojim memoarima o svom supružniku i razvoju njihove veze prije vjenčanja:

“N.Ya. Butkovsky je, bez sumnje, pametan čovek i prijatan sagovornik, svideo se mojoj porodici i, uprkos njegovih četrdeset godina, mogla bi se svideti svakoj devojci...

Zainteresovao se za mene i želeći kraće upoznavanje sa učenim divljakom sveo je razgovor na moju omiljenu temu...

Razgovor je bio živahan...

Ovaj prolog nas je, međutim, ubrzo doveo do prijateljstva, a potom i do provodadžisanja.

M.F. Kamenskaja piše da je budući muž osvojio i njeno srce kroz prijateljske razgovore. Međutim, pored muža, imala je osećanja prema njegovom prijatelju, s kojim sudbina nije htela da ih poveže: „I iako sam celog života gajila topla osećanja prema Nestoru Vasiljeviču, Kamensky je već zauzeo glavno mesto u mom životu. srce”

U plemstvu prvog poluvremena XIX veka dominiraju dva pogleda na ljubav. Ljubav je vrlina, a ljubav je osećaj. Ideje o idealnoj ljubavi uveliko su povučene iz knjiga tog vremena.

Književnost je pokazivala prelepu platonsku ljubav, tajne sastanke, strastvene ispovesti, snove o zajedničkoj budućnosti. "Jadna Liza" N.M. Karamzina, "Evgenije Onjegin", "Dubrovski" A.S. Puškin, "Asja" I. S. Turgenjeva i mnoga druga djela prikazuju sliku požrtvovne ljubavi, nesebične ljubavi, ali koja nailazi na prepreke u obliku klasnih konvencija i umire od nje.

Plemenito društvo nije poricalo ljubav, već se, naprotiv, divilo ovom osjećaju, ali kao svojevrsnoj apstraktnoj, idealiziranoj pojavi.

OH. Benckendorff u svojim memoarima piše o sreći koju mu je pružila zajednička ljubav sa suprugom, te da je povjerenje, podrška u njihovoj vezi najveća vrijednost porodice.

Plemić i poznati publicista A.I. Koshelev je u svojim bilješkama opisao vezu i raskid s Aleksandrom Osipovnom Rosset (Smirnova-Rosset):

„Na večeri kod E.A. Karamzine upoznao sam djevojku Rosset i strastveno se zaljubio u nju. Viđali smo je skoro svakodnevno, dopisivali se i na kraju smo skoro odlučili da se venčamo. Uznemirila me njena vezanost za veliki svijet, te sam odlučio da joj pišem objašnjavajući svoju strastvenu ljubav prema njoj, ali i izlažući svoje pretpostavke o budućnosti. Ja sam sve iskreno rekao; i ona mi je odgovorila potpuno isto; i naša veza je prekinuta jednom za svagda. Nekoliko dana nakon toga bio sam potpuno nesposoban za bilo koje zanimanje; Hodao sam ulicama kao luđak, a bolest jetre, koja me je i ranije mučila, pojačala se do te mere da sam legao u krevet.

Napominjem to za prvo poluvrijeme XIX vekovima, memoari muškaraca su mnogo bogatiji za opisivanje osećanja od ženskih.

Ljubav kao takva nije se učila u porodici, edukativna nauka je vodila računa o tome kako se „ispravno“ ponašati i izražavati svoja osećanja. Ljubav je izvirala iz poštovanja, ili se videla u samopožrtvovanju i brizi.

Upravo se u brizi iskazivala ljubav između roditelja i djece. Pričanje o ljubavi prema djeci nije bilo prihvaćeno. Roditeljska ljubav iskazana je u njihovim akcijama koje imaju za cilj da svojoj djeci osiguraju dostojnu budućnost.

GOSPOĐA. Nikolaeva u svojim memoarima piše da su njeni roditelji brinuli o njenoj časti i dobrobiti, da joj nisu povlađivali, ali nisu ni pritiskali. Iskreno komunicirali, ali ne bez poštovanja.

M.F. Kamenskaya u svojim memoarima opisuje s kakvom ljubavlju i dobrotom se njen otac odnosio prema njoj nakon smrti majke i najstarije kćeri. Posvetio joj se, nije se ženio, često je šetao s njom i odvajao večeri za komunikaciju, brinuo se o njenom odlasku u svijet i nije ni počeo da je pleni brakom, želeći joj jedinu sreću.

Međutim, nisu svi roditelji razumjeli značenje riječi "briga".

A.P. Kern je u svojim memoarima pisala o užasnoj "tiraniji" njenog oca, koji se prema njoj ponašao kao prema stvari, stalno kažnjavao i pokazivao nezadovoljstvo.

GOSPOĐA. Nikoleva je takođe pisala o tome kako izvesna udovica po imenu Kutuzova nije volela jednu od svojih ćerki, pokazujući to na sve moguće načine (devojku je preselila da živi u prednjoj sobi, sa poslugom).

Može se zaključiti da je shvatanje ljubavi u plemićkoj porodici prve polovine XIX vijeka, kao i ispoljavanje te ljubavi, zavisilo je od roditeljskog pogleda na svijet, od ličnih kvaliteta svakog od članova porodice i atmosfere koja vlada u kućnom prostoru. Ljubav koju su roditelji prenijeli djeci unijeli su oni u porodice koje su stvorili.

Prema nijansama i značenjima, ljubav se u smislu plemenitosti dijelila na žensku, majčinsku, mušku i očinsku. Ženska ljubav je značila žrtvu u ime interesa buduće porodice, majčinska ljubav je značila žrtvu u ime interesa djece. Ženska ljubav je ta koja brine o porodici. Čovjekova ljubav podrazumijeva osjećaj. Muškarac može priuštiti brak iz ljubavi, može priuštiti srčane snove, strastveno udvaranje i romantične podvige u ime dame srca. Očeva ljubav je izgrađena i na osjećaju srca i na osjećaju dužnosti. Razlika od ženske ljubavi bila je u tome što je muškarac u svojim osećanjima sam sebi gospodar.

U drugom poluvremenu XIX veka situacija se menja. Sada žena može biti gospodarica svojih osjećaja.

Na portalu internet stranice Samarskog književnog muzeja 2014. godine otvorena je virtuelna izložba „Nemirno srce: krv i ljubav u pismima jedne plemićke porodice“ u kojoj je ispričana priča.

ljubav majke pisca Alekseja Tolstoja - Aleksandre Leontijevne i sitnog plemića Alekseja Apolonoviča Bostroma.

Poznato je da nakon 8 godina braka s grofom Nikolajem Aleksandrovičem Tolstojem i rođenja 4 djece, Aleksandra Leontijevna odlučuje da napusti svoju porodicu i započne novi zivot sa osobom koja joj je bliska po duhu i težnjama.

Njen zakoniti muž, grof Tolstoj, volio ju je, ali nije razumio njene interese i živio je u skladu sa kodeksom časti plemića. Na licu tipičnog patrijarhalnog braka, u kojem je Aleksandra Leontjevna bila nesretna.

AA. Bostrom je pripadao tipu "novog čovjeka": liberala, zanesenog idejama društvenog restrukturiranja, progresivnog domaćinstva i zemaljskih aktivnosti.

Sa njim Aleksandra Leontijevna želi da izgradi porodicu zasnovanu ne samo na ljubavi, već i na zajedničkom radu za dobrobit društva, porodicu koja bi mogla postati primer nove vrste odnosa.

Ali konačna odluka da se žrtvuju deca, društveni položaj, poštovanje rodbine i prijatelja, zarad prava ljubav i prava ženska sreća, usvojena je nakon dvije godine bacanja, teškog razmišljanja, pokušaja kompromisa.

Priča o Aleksandri Leontijevni može se opisati kao simbol epohe kada žena i njena osećanja dolaze do izražaja, u poređenju sa tradicijama. U ženskoj ljubavi je prisutna žrtva, ali ona sada ne žrtvuje ličnu sreću zarad klasnih propisa, već čast i položaj u društvu, zarad lične sreće.

Želja za srećom za sebe, svoju djecu i voljene osobe - karakteristika porodični odnosi druge polovine XIX vijeka, po čemu se odlikuje nova plemićka generacija. Ljubav postaje otvorenije osećanje u porodici.

Ako je ljubav, kao porodična vrijednost, doživjela promjene u svjetonazoru društva, onda je plemenita čast, kao porodično dobro, ostala najviša klasna vrlina sve do raspada Ruskog carstva.

Plemenita čast je individualni ili službeni pogledi plemića na njihovu službenu i društvenu dužnost, na njihov položaj u državi i na društvenoj ljestvici, na nepovredivost njihovih privilegija i prava.

Čast je složen etički i društveni koncept povezan s procjenom osobina ličnosti kao što su lojalnost, pravednost, istinitost, plemenitost, dostojanstvo. Čast se može posmatrati kao relativni koncept koje su oživjele određene kulturne ili društvene tradicije, materijalni razlozi ili lične ambicije. S druge strane, čast se tumači kao osjećaj svojstven čovjeku, sastavni dio njegove ličnosti.

Rečnik V. I. Dahla definiše čast kao „unutrašnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost, poštenje, plemenitost duše i čiste savjesti“, te kao „uslovnu, svjetovnu, svjetovnu plemenitost, često lažnu, izmišljenu“.

Dužnost svakog plemića nije bila samo da sačuva svoju čast i čast porodice, već i da je zaštiti u slučaju zadiranja izvana. Otuda se institucija dvoboja pojavljuje u plemstvu.

Zanimljivo, dueli u prvom poluvremenu XIX stoljeća bili zabranjeni zakonom, ali, kao iu bračnom pravu, plemići su ovu zabranu odlučno zaobišli.

Ruski plemić je živeo i delovao pod uticajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao podanik suverena, podlijegao je zakonima, ali kao čovjek plemstva, koji je istovremeno bio društveno dominantna korporacija i kulturna elita, bio je podvrgnut zakonima časti.

Šta uključuje čast? Prije svega, reputacija - uvriježeno mišljenje o zaslugama i manama nekoga koje prevladava u društvu. Okaljati svoj ugled predstavnika plemstva značilo je narušiti moralne temelje koje ima imanje, izložiti javnosti svoje nedostatke i nemoralno ponašanje.

Međutim, reputacija bi mogla biti ugrožena i izvana. Tračevi, glasine, uvrede, obmane, prijateljstvo sa neprikladnim ljudima, nepristojni nagoveštaji i udvaranje u ljubavnoj sferi, koketiranje i koketiranje sa oženjenim ljudima, sve je to bacilo senku na dobro ime plemića. Štaviše, ne onaj ko je podstrekač, već onaj protiv čijeg je imena uperena zla namera. Očistiti se u očima društva bilo je moguće samo uz pomoć poštenog dvoboja, tj. duel, sa počiniocem.

Dvoboj je bio uslov za stalno održavanje osjećaja časti u plemstvu, omogućavanje plemiću da osjeti svoju čast, da se dokaže kao ličnost, da pokaže svoju plemenitost, hrabrost, svoje vještine itd.

Institucija dvoboja podržavala je osjećaj odgovornosti plemića za vlastite postupke, a istovremeno je služila kao podsjetnik plemića na kraj karijere, porodičnu sreću i život; zajedno sa parom dvobojnih pištolja, plemić je pripremio pisma rodbini i testament.

Nakon što smo analizirali koncept plemenite časti i dvoboja, možemo preći na razmatranje porodične časti.

Porodična čast bila je opća ideja o plemenitoj plemićkoj porodici u društvu, koja se formirala na osnovu ponašanja članova porodice, kao i na osnovu njihovih zasluga prema otadžbini. Može se dodati da su porodična čast i ideje koje su članovi porodice formirali o svojoj porodici i prezimenu.

Nepoštovanje porodice, plemenskog klana, bilo kojeg njegovog člana smatrano je ličnom uvredom. Posebno je oštro, naravno, percipirana uvreda nanesena rođaku koji ni sam nije mogao tražiti zadovoljštinu - preminulom pretku, starcu, djetetu, ženi.

Čast neudate žene branila je njena braća, otac ili verenik.

Izbila je prava drama između plemićkih porodica Novoselceva i Černova 1824. godine. Opisana je u "Bakinim pričama" E.P. Yankova:

„Sin Novoselceve, po imenu Vladimir, bio je divan mladić kojeg je njegova majka voljela i njegovala...

Upoznao je neke Černove (dok je služio u Sankt Peterburgu). Ovi Černovi su imali ćerku koja je bila posebno lepa, i mladi čovjek veoma se dopao; zaneo se i mora da je otišao toliko daleko da je morao da obeća da će je oženiti...

Počeo je da traži blagoslov od svoje majke, ona ne želi da čuje...

Mladić se vratio u Sankt Peterburg, saopštio bratu Černovoj da njegova majka nije dala pristanak. Černov ga je izazvao na duel...

Novoselcev je ubijen"

Naime, oba učesnika duela su jedan drugom nanijeli smrtne rane.

Treba napomenuti da su takve priče bile rijetke. Odbijanje braka nanijelo je štetu porodičnoj časti, ali ne toliko prijeteće da se zbog toga vodi dvoboj.

Mnogo češće su se dvoboji javljali kako bi se zaštitila čast supružnika, jer je svaki odnos između muškarca i udate žene koji prelazi granice pristojnosti potencijalno predstavljao prijetnju njenoj časti i časti njenog muža. Prijetnja bi mogla uključivati ​​i nespretno izgovorenu frazu, lagano flertovanje i pokušaje da se povuče sa damom, odvede je, kompromituje je pismima i poklonima, vrijeđa je, odaje intimne tajne ili rastvara začinjene tračeve. Štaviše, ako dama razriješi tračeve, tada će njen muž biti odgovoran za to.

Ovo je bila još jedna odlika porodične časti – odgovornost članova porodice za međusobno ponašanje.

U slučaju da je dokazana preljuba supruge postala uzrok dvoboja, ženin ljubavnik se smatrao prestupnikom, te je on trebao biti pozvan. U slučaju nevjere muža, bilo ko od njenih najbližih rođaka mogao se zauzeti za čast žene.

Međutim, kodeksi za dvoboj sadržavali su direktnu zabranu izazivanja bliskih rođaka na dvoboj, koji je uključivao sinove, očeve, djedove, unuke, ujake, nećake, braću. Rođak je možda već bio pozvan. Takođe, dvoboji između povjerioca i dužnika bili su strogo zabranjeni.

Breteri su oduvijek bili u središtu duelskog života. To su kavgadžije, kavgadžije čiji je cilj bio izazivanje duela. U Rusiji, gdje je gotovo dva stoljeća vladao kult dvoboja, ali nije postojao kodeks dvoboja, braća su se smatrala nosiocima ovih normi ponašanja.

Poznate ličnosti A. Yakubovich, K. Ryleev, A. Bestuzhev, grof F. Tolstoj (Amerikanac), princ F. Gagarin slovili su za Brete. Osobine ponašanja "brata" nesumnjivo su uočljive u nekim dvobojskim pričama A. Puškina.

Među mladim gardistima, Mihail Lunjin se smatrao jednim od najočajnijih braće i opasnih duelista. Stalno je „školovao“, zadirkivao vlast, drzao cara i prestolonaslednika, dobrovoljno se prijavio da se bori protiv njih u dvoboju za čast svog puka.

Breteri su prešutno smatrani ozbiljnom prijetnjom časti porodice.

U drugom poluvremenu XIX veka praksa duela je opala. Zaštita porodične vrline i dalje je bila u rukama ljudi, ali moral više nije zahtevao krvavi dvoboj, za vređanje porodične časti, ograničen samo na javnu osudu. Međutim, u slučaju A. L. Tolstoja, slučaj je mogao završiti tragično:

„Mesec dana kasnije, Tolstoj (grof N.A., zakoniti muž) stigao je u Nikolajevsk i dao Bostromu (ljubavniku svoje žene) izazov na dvoboj, što je ovaj odbio. Dana 20. avgusta (1. septembra) 1882. godine, na stanici Bezenčuk, Tolstoj je, putujući vozom Samara-Sankt Peterburg, video svoju ženu i Bostroma kako ulaze u voz. Pronašao ih je u kupeu klase 2 i pucao na protivnika, ranivši ga.

Nakon ovog incidenta, brak supružnika je zvanično raskinut. Svako od njih dobio je priliku da poveže svoju sudbinu sa ljudima koji su mu prikladniji. Nikolaj Aleksandrovič se 1888. oženio udovicom stožernog kapetana Verom Lvovnom Gorodeckom, a Aleksandra Leontjevna ponovo se sastala sa svojim ljubavnikom A. A. Bostromom.

Pored instituta dvoboja, skrupulozan je bio i odnos porodice prema onoj rodbini koja je ukaljala porodičnu čast u situaciji koja nije podrazumevala dvoboj. Na primjer, učešće u zavjeri, progonstvu, lišavanju plemićkog dostojanstva itd.

Za takve slučajeve postojao je običaj „odricanja“ rodbine i društva od osobe koja je obeščastila svoju porodicu i njegovo imanje.

"...prateći svoje muževe ( mi pričamo o ženama decembrista) i nastavljajući svoju bračnu vezu s njima, prirodno će se uplesti u njihovu sudbinu i izgubiti svoju prijašnju titulu, odnosno već će biti priznate samo kao supruge prognanih osuđenika..."

Plemići u svojim memoarima često opisuju slučajeve kada su se roditelji odrekli djece koja su išla protiv njihove volje, lišili ih nasljedstva.

I.V. Kretschmer, čija se majka udala protiv volje roditelja, i time navukla gnjev porodice, dugi niz godina nije se mogla vratiti roditeljima, koji su tvrdoglavo odbijali njena pisma u kojima je tražila oprost.

Ostavši bez muža (umro je ubrzo nakon udaje), sa malim djetetom u naručju, jedva je sastavljala kraj s krajem.

Kroz XIX vijeka, porodična čast se sveto čuvala. Odbačeni od porodice i društva, bili su u žalosnom položaju, posebno žene.

Čuvena "Ana Karenjina" L.N. Tolstoj daje najbolju sliku koncepata porodične časti druge polovine XIX vijeka.

Ana Arkadjevna, svojim odlaskom od muža do mladog ljubavnika, potkopava ne samo svoju čast, već i čast svoje porodice. Naravno, strogi supružnik, odgojen u najboljim plemenitim tradicijama, ne samo da joj to ne oprašta, već i ne pristaje da se odrekne svog sina, čak ne pristaje ni na razvod. Sekularno društvo prestaje da prihvaća Anu, a bivši, bogati život, iako bez ljubavi, potonut će u prošlost, a surova stvarnost ostat će u sadašnjosti.

Plemići, posebno plemkinje, koje su osramotile čast porodice, ili nisu uspjele pronaći sreću u životu, ili su se do kraja borile za svoj položaj na ovom svijetu, ili su umrle.

„Počela je epidemija samoubistava, a ono najgore nije samo među plemićima i inteligencijom; Trgovci, seljaci i radnici pucali su, udavili se i vješali se. Ovo je bilo posebno uznemirujuće.

Dana 8. aprila 1874. godine saznalo se da je komorski paž korpusa počinio samoubistvo. Vodio je razuzdani život, pio, i izbačen je iz korpusa. Otac mu je poslao "ljuto pismo" iz Moskve, nakon čega se mladić upucao. U Tiflisu je pukovnikova ćerka, bogata, obrazovana i miljenica porodice, izvršila samoubistvo. U Shavlyju se ubila voljena supruga procjenitelja policije Telshevskaya. Petersburgu, djevojka je izvršila samoubistvo iz beznadežne ljubavi prema čovjeku kojeg nije ni poznavala.

Ništa manje tragične nisu i priče opisane u časopisu "Glas", takođe za 1874. godinu:

“Prvog oktobra pucao je poručnik po imenu Morova, star četrdeset godina. Bila je napomena: uzrok moje smrti je kockanje...

10. oktobra, uveče, sin tajnog savetnika Sergeja Fanstela, star 15 godina, pronađen je obešen u svojoj sobi...

Penzionisani podoficir Vasiljev oženio se udovicom koja je imala ćerku od šesnaest godina. Zaljubio se u svoju poćerku, ali ona nije uzvratila. U noći 11. oktobra Vasiljev ju je upucao iz revolvera i upucao sebe.”

Strah od odbacivanja, ma od koga, od strane društva, rodbine, ljubavnika, jedna je od najopsesivnijih fobija među plemićima. Stoga su porodične vrijednosti pažljivo regulirane, a porodična čast žestoko se čuvala. Plemstvo je rijetko opraštalo izdaju svojih interesa i normi, pa je plemićka porodica bila garant "pristojnog ponašanja" svih svojih članova, mladih i starih.

Može se zaključiti da su osjećaji u plemstvu igrali daleko od toga vodeća uloga. Dužnost i čast su uvijek bili na prvom mjestu. U tome su plemići vidjeli posebnost svog staleža.

Najsitnije pojedinosti besprijekornog ponašanja i ispravnih misli usađivane su plemićima od djetinjstva, a prema predanju, roditelji i veliki broj vaspitača, dadilja i učitelja morali su to pomno pratiti.

Duel kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel. Borba kao spektakl: gladijatorske borbe, asso, borbe šakama

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

AT Danas se riječ "dvoboj" koristi u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo utvrditi suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, duel ovo je ritual za plemenito rješavanje i prestanak sukoba koji utiču na ličnu čast plemića.

U posjedovnoj strukturi postpetrin ruska država dominiralo plemstvo. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost mnogo obavezala. Ekskluzivnost zahteva klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog porekla koji su služili svoje redove, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "milost" je bila samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.

Klasna izolacija se zasnivala, s jedne strane, na podržavanom kultu klana, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opozicija "Ivanima, koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo porijeklo. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne veze, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa svojim porijeklom i položajem. Procjena društva oficira ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz plemenskog klana ili iz društva prijetnja je koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.

Po kojim pravilima je živjelo plemenito društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. U sebi je ujedinio sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško da je na nekoliko stranica moguće opisati tako složen fenomen kao plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nečasno, uveliko opstale do danas. Hajde da damo samo nekoliko veoma opštih napomena.

Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrani su neprihvatljivim. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da je prisvojiti državni novac, opljačkati potčinjeni puk, grad ili čitavu pokrajinu činilo se uobičajenom stvari. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo pojedinaca u Rusiji" [ 91 ] ispričao kako se ogromna bogatstva stekla na gubernatorskim i ministarskim mjestima, na poreznim farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je osuđena za ovo mora ili da se upuca ili nestane.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora priznati tuđu čast, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gde god podlost ugrožava čast i dostojanstvo, plemić je dužan da se zauzme za njih.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura Prednje hronike. 16. vek

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njenim zakonima. Čitav život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakim minutom teže je dorasti svom plemenitom položaju. Upotreba mača i pištolja je važna, ali pravog plemića prepoznaju po sposobnosti da koristi maramicu i stolni nož, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne smije spriječiti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.

Čast nije bila mehanički zbir potrebnih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Skoro hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruganje.

Plemić nije mogao dozvoliti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji ne dozvoljava neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da je njegovo poštenje ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual duela? Shema je mnogima poznata u fikciji: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim je došlo do dvoboja (bitka) i, na kraju, do pomirenja (prekidanja slučaja).

Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje uslovljeno scenarijem od same borbe. Ali borba, dvoboj je zaista kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva rivala na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom..

Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uslovno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. veka. Do tada je još uvijek nemoguće govoriti o preovlađujućoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo gubi vodeću ulogu u klasnoj strukturi Rusije, postepeno se raspada pod pritiskom buržoaskih odnosa i iako su se dueli i dalje dešavali, suština fenomena se u velikoj meri promenila.

Plemenita kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, a u raznim modernim stvarnostima uvidjela je obilježja sličnosti sa istorijskom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak drevnih tradicija borilačkih vještina. Real istorija borilačkih veština zahteva univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje od istoričara. Ne tvrdeći da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušat ćemo vratiti ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o historiji dvoboja i imenovati one istorijske situacije sa kojima su duelisti našli sličnosti prilikom ulaska u dvoboj.

Ritualni duel ima duboke tradicije. Najdrevnija sorta je vojni dvoboj. Iz svjetske istorije znamo slučajeve kada je bitka između trupa počinjala tako što su prije formacije, junaci, poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti, lijevo ili lijevo, a iz tabora suparnika pozivali „na poštenu borbu ” koji su hteli da odmere snagu. Izazov bi mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama na račun protivnika (međutim, ne nužno) i demonstracijom vlastite vještine i vještine. Takav dvoboj (koji se često naziva posebnim terminom - aristia), na koji su zapovjednici također mogli izaći, nije nužno bila “poštena” bitka, a iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti ležećeg ili ranjenog čovjeka), ali nisu se uvijek poklapali, i nisu napravljeni nikakvi prethodni dogovori. Pobjeda (skoro uvijek - smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod borbe mogao bi imati takav jak uticaj o vojsci da je ishod bitke bio unaprijed dogovoren.

Aristokrata 19. veka je veoma poseban tip ličnosti. Čitav stil njegovog života, način ponašanja, pa i izgled nosili su otiske određene kulturne tradicije. Zato je modernoj osobi (glumcu u bioskopu, na sceni) tako teško da ga prikaže. Imitacija vanjskih karakteristika ponašanja izgleda lažno. Takozvani dobar ton u životu sastojao se u organskom jedinstvu etičkih i estetskih normi.

U drugoj polovini 18. stoljeća, plemićka elita je njegovala vodstvo svog posjeda u političkom i kulturnom životu Rusije, s pravom videći glavnu prepreku za postizanje ovog cilja u depresivno niskom kulturnom nivou ogromne većine ruskih zemljoposjednika ( komedija "Podrast" D.F. Fonvizina).

Uprkos znatnim poteškoćama, duhovni vođe (plemićki pisci, duhovnici) preuzeli su obrazovanje djece Prostakova i Skotinina, trudeći se da od njih naprave prosvijećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu.

Na plemenitu djecu primjenjivalo se takozvano "normativno obrazovanje" prema kojem se ličnost, uz zadržavanje i razvijanje individualnih kvaliteta, glancala prema određenoj slici. U XIX veku u Rusiji je bilo ljudi koji nas danas zadivljuju neuporedivom iskrenošću, plemenitošću i suptilnošću osećanja. Ovako su odrasli ne samo zahvaljujući izvanrednim ličnim kvalitetama, već i zahvaljujući posebnom odgoju. Pritom, mora se imati na umu da „plemenito vaspitanje“ nije pedagoški sistem, nije posebna metodologija, pa čak ni skup pravila, to je, prije svega, način života, stil ponašanje, koje mlađi asimiliraju od starijeg svjesno, dio nesvjesno kroz naviku i imitacije. Koncept "plemenitog tipa ponašanja", naravno, krajnje je proizvoljan. Svaki posjed imao je svoje poroke i slabosti, pa tako i rusko plemstvo. Ne treba ga idealizirati. Šta je bilo dobro u ruskom plemstvu?

Puškin A.S. rezonovao: "Šta plemstvo uči - nezavisnost, hrabrost, plemenitost, čast." Način života ih može razviti, ojačati ili ugušiti. Da li im trebaju jednostavni ljudi? Need! vjerovao je da će generacija ljudi iz "Aleksandarske ere" uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi se ljudi mogu formirati u Rusiji pod povoljnim okolnostima. Može se reći da su se te osobine ruske osobe razvile u plemstvu, koje bi, u idealnom slučaju, trebalo prodrijeti u društveno okruženje. Plemenita kultura u cjelini (od umjetničkih djela do lijepog ponašanja) mogla bi postati vlasništvo svih klasa u Rusiji u 20. vijeku. Nažalost, ruska istorija je krenula sasvim drugim putem, tragičnim i krvavim.

Prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada se može samo nagađati kakvi bi bili njeni rezultati. Život, stil odnosa, nepisana pravila ponašanja pokazali su se najkrhkijim materijalom, nije se moglo sakriti u muzejima i bibliotekama - to se pokazalo nemogućim u modernom stvarnom životu. Pokušaj da se učenjem „dobrog ponašanja“ vrati izgubljeno van pravoslavlja i bez odgovarajućeg kulturnog okruženja ne može donijeti željeni rezultat.

Pokušajmo, ako ne obnoviti, onda barem podsjetiti na neke od karakteristika nestalog društva. Međutim, treba priznati da čak ni među plemićkim društvom nije bilo toliko besprijekorno obrazovanih ljudi. U sekularnom društvu bio je običaj da se talenti koji proizlaze iz naroda, pa i od kmetova, ako daju nadu da će kasnije postati pisci, naučnici, umjetnici, srdačno i prijateljski dočekuju, uvode u krugove i porodice ravnopravno sa svima. Ovo nije bila farsa, već prava istina - rezultat dubokog poštovanja prema obrazovanju, talentima, naučnicima i književnim zaslugama, koje su prerasle u navike i običaje. Grof V.A. Sologub, aristokrata i dvorjanin, prijatelj A.S. Puškin, izjavio: "Ne postoji ništa apsurdnije i lažljivije od vere u generičko razmetanje." Hvalisanje je bilo osuđivano, uzdržanost i skromnost su cijenjeni i smatrani znakom aristokratije. Princ V.F. Odojevski, predstavnik najstarije plemićke porodice u Rusiji, govorio je o svom aristokratskom poreklu nikako drugačije nego u „šaljivom tonu“.

U Rusiji u 18. veku i prvoj polovini 19. veka plemstvo je istovremeno bilo privilegovani i služeći sloj, što je u duši plemića potaknulo neobičnu kombinaciju osećanja izabranosti i odgovornosti. Vojna ili javna služba bila je za plemića obavezan oblik služenja društvu, Rusiji, suverenu. Ako plemić nije bio u javnoj službi, onda je bio primoran da se bavi poslovima svog imanja i svojih seljaka. Naravno, nije svaki zemljoposjednik uspješno vodio domaćinstvo, međutim, odbijanje da pravilno obavlja svoje razredne funkcije van dužnosti doživljavalo se kao nedostojno ponašanje, koje zaslužuje javnu osudu, koja je usađena plemenitoj djeci od djetinjstva.

Pravilo "vjerno služiti" bilo je uključeno u kodeks plemenite časti. To su decenijama prepoznavali ljudi koji pripadaju različitim krugovima plemićkog društva. Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visok položaj plemića u društvu obavezuje da bude uzor visokih moralnih kvaliteta. Kome je mnogo dato, mnogo će se i tražiti. U tom duhu djeca su odgajana u mnogim plemićkim porodicama. Prisjetimo se epizode iz priče "Djetinjstvo teme". Tema je bacio kamen na mesara, koji ga je spasio od ljutitog bika, a zatim ga šutnuo po ušima kako se ne bi popeo gdje ne treba. Temina majka je bila veoma ljuta: "Zašto si bacio kamen, zločesto? Kasapin je bezobrazan, ali ljubazna osoba a ti si nepristojan i zao. Idi, ne želim takvog sina. Uvijek ćeš biti kriv, jer njemu ništa nije dato, a tebi je dato, a od tebe će se tražiti."

Prema najvišim moralno-etičkim staleškim načelima, plemić treba da bude hrabar, pošten, obrazovan, ne toliko da bi stekao slavu, bogatstvo, visok čin, koliko zato što mu je mnogo dato, zato što takav treba da bude. Plemenita čast se smatrala glavnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, čast čovjeku ne daje nikakve privilegije, već ga naprotiv čini ranjivijim od drugih. Čast je bila osnovni zakon plemićkog ponašanja, koji je prevladavao nad svim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti.

Šta je dvoboj? Dvoboj je bio zabranjen zakonom i, sa stanovišta zdravog razuma, bio je čisto ludilo. Šta je nateralo plemića na dvoboj? Strah od osude, oko na javno mnjenje, koje je Puškin nazvao "proleće časti". Sve je to razvilo naviku da se odgovara za svoje riječi, vrijeđanje i nesvađanje smatralo se granicom niskosti. To je također diktiralo određeni stil ponašanja: bilo je potrebno biti suzdržan i korektan, izbjegavajući i pretjeranu sumnjičavost i nedovoljnu zahtjevnost. Morate se dovoljno kontrolisati da budete prijateljski raspoloženi i ljubazni, čak i sa nekim ko vas definitivno ne voli i pokušava da vam naudi. Ako svojim ponašanjem jasno date do znanja drugima da ste uvrijeđeni i uvrijeđeni, bićete dužni da uredno uzvratite za uvredu. Ali zahtijevati satisfakciju za svaki pogled u stranu znači staviti se u glupu poziciju. Javna uvreda je neminovno dovela do duela, ali je javno izvinjenje prekinulo sukob. Stalno prisutna prijetnja smrću, dvoboj je uvelike povećao cijenu riječi, a posebno Riječi date nekome. Prekršiti svoju riječ znači zauvijek uništiti svoju reputaciju; jamstvo na uvjetnoj slobodi bilo je apsolutno pouzdano. Postoje slučajevi kada je osoba, prepoznajući svoju nepopravljivu nesreću, dala riječ da će se pucati i održala obećanje. U ovoj atmosferi poštenja, pristojnosti, osjećaja dužnosti odgajala su se plemenita djeca.

Dvoboj je, kao način zaštite časti, imao i posebnu funkciju, afirmirao je svojevrsnu plemenitu ravnopravnost, nezavisnu od birokratske i dvorske hijerarhije. Podsjetimo, duel je bio zvanično zabranjen i kažnjiv, oficiru se moglo suditi, zbog dvoboja isključen iz puka, u nadležnosti su bili i sekundanti duela. Zašto je uopšte bilo duela? Zato što su plemići vaspitani na takav način da im je podsticaj života čast. Obrazovanje izgrađeno na ovakvim principima izgleda bezobzirno, ali ono ne samo da osposobljava osobu s osobinama neophodnim za uspjeh, već nedostojno proglašava sramotnim i na taj način doprinosi formiranju moralno uređenog održivog društva.

Kako shvatiti životni uspjeh plemića? Ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osobe - čistu savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje. Plemićko obrazovanje je najmanje "praktično". Čast je iznad svega. U romanu L.N. Tolstojev "Rat i mir" opisuje scenu: degradirani oficir Dolohov u redovima vojnika.

Kako stojiš? Gdje je noga? - viknuo je komandant puka i video da je Dolohov obučen u plavi oficirski šinjel.

Zašto plavi kaput? Dole. Narednik, - presvuče se... - ali nije stigao da završi.

Generale, dužan sam da izvršavam naređenja, ali nisam dužan da trpim uvrede “, brzo je rekao Dolohov. Pogledi generala i vojnika susreli su se, general je utihnuo.

Ako hoćete, presvucite se, molim vas”, rekao je odlazeći.

Odnos između oca i sina je tipičan. Kako je napisao V.V Nabokov: "Siguran sam da bi me, ako bi me otac uhvatio u fizičkom kukavičluku, prokleo." Ove riječi su vrlo otkrivajuće za plemstvo. Princ Potemkin je rekao svom pranećaku: "Prvo pokušajte testirati da li ste kukavica, ako niste, onda pojačajte svoju urođenu hrabrost čestim ophođenjem prema neprijatelju." Važno je napomenuti značaj koji se pridaje hrabrosti i povjerenje da se ona može odgajati i razvijati uz snažne napore i obuku.

Dječak od 10-12 godina morao je da jaše kao i odrasli. Kao dijete, Aleksandar II je pao s konja u dobi od 10 godina i ležao u krevetu nekoliko dana, nakon što se oporavio, prijestolonasljednik je nastavio da trenira. Rizičnost ovakvih obrazovnih postupaka objašnjavala se iskrenim vjerovanjem u njihovu dobrotvornost. Hrabrost i izdržljivost bili su nemogući bez odgovarajuće snage i spretnosti. U liceju u kojem je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vrijeme za gimnastičke vježbe, gimnazijalci su učili jahanje, mačevanje, veslanje i plivanje. Ustajanje u 7 sati, hodanje po bilo kojem vremenu, jednostavna hrana. Zahtjevi za kadete u pogledu fizičke pripremljenosti bili su neuporedivo oštri. Opis reda u kadetskom korpusu, pa čak iu pansionima za plemenite djevojke, upečatljiv je po svojoj ozbiljnosti i krutosti (djevojke leže na podu kako bi formirale ravna leđa i pravilno držanje, strogo pridržavanje dnevne rutine itd. .).

Postavlja se pitanje: kako se zapravo obuka i kaljenje plemenite djece razlikuje od savremene nastave fizičkog vaspitanja? Fizičke vežbe u plemenitom okruženju bili su pozvani ne samo da jačaju zdravlje, već su morali doprinijeti formiranju ličnosti, jačanju discipline. Fizička su iskušenja, takoreći, bila izjednačena s moralnim, bilo kakve poteškoće i udarce sudbine treba podnijeti hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva. dobro vaspitani ljudi, kao A.S. Puškina, razlikuju se od drugih po neumoljivoj smirenosti kojom su prožeti njihovi postupci - kreću se mirno, mirno žive, suzdržano podnose gubitak (izdaju) svojih žena, rođaka, pa čak i dece, dok ljudi nižeg kruga ne mogu mirno da podnose nedaće bez podižući plač. U sekularnom životu čovjek često mora da se suoči s neugodnim stvarima opuštenog (a ponekad i veselog lica), ako napravi neku nespretnost, izgladi to svojom pribranošću, zna sakriti sitne smetnje i razočaranja od znatiželjnih očiju. Pokazati svima svoju tugu, slabost ili zbunjenost nije dostojno i nije pristojno.

Plemenita djeca, prije svega, navikla su se na elementarna pravila higijene, potrebu da se tijelo i odjeća održavaju čistima. U odnosu na odjeću, pravila lijepog ponašanja zahtijevala su da najskuplji i najsofisticiraniji outfit izgleda jednostavno. Nošenje previše nakita smatralo se lošim ponašanjem, a prednost se davala na nekoliko rijetkih i skupih nakita. U isto vrijeme, namjerna demonstracija bogatstva smatrana je opscenim. U društvu se mora ponašati tako da ne izaziva iritaciju, a drugima činiti samo prijatne stvari. Nigdje istinski dobar odgoj nije tako očigledan nego u odnosima s ljudima koji su na višem i nižem položaju - sofisticiranost ponašanja sastojala se u tome da se i kod jednog i drugoga bude isto.

Pravi džentlmen poštuje pravila pristojnosti u ophođenju sa svojim lakajem, pa čak i prosjakom na ulici. Ovi ljudi kod njega izazivaju simpatije, a nikako želju da vrijeđaju. Među plemićima siromaštvo također nije izazivalo podsmijeh, bio je običaj da mu se ne pridaje vidljiv značaj. Podsjetimo kako Puškin opisuje dnevnu sobu Tatjane Larine:

Niko sa hladnom porugom

Nisam mislio da sretnem starca,

Primjećivanje ovratnika nije moderno

Ispod mašne marame.

I provincijski novak

Domaćica se nije zamarala bahatošću,

Bila je jednaka svima,

Lako i slatko.

Razmetljivost i arogancija smatrani su beznadežno lošim manirima. Bilo je nemoguće pokušati izgledati pametnije ili učenije od ljudi u čijem si društvu. Nosite svoje učenje dok nosite sat u unutrašnjem džepu. Ako se pita, odgovori; govori često, ali ne govori dugo. Nikada nikoga ne hvatajte za dugme ili za ruku da biste bili saslušani. Nikada ne dokazujte svoje mišljenje vrućinom i glasno, govorite mirno. Budite tolerantni i poštujte mišljenja drugih ljudi. Kada se ne slažete s nekim, pribjegavajte ublažavanju izraza: "možda griješim" ili "Nisam siguran, ali mislim..."

Rusko plemstvo nikada nije imalo onih problema u komunikaciji sa običnim ljudima s kojima se suočavala raznočinska inteligencija. Za razliku od raznochinca, oni su živjeli među ljudima i dobro ih poznavali. Zemljoposjednici su, htjeli-ne htjeli, morali nekako razumjeti poljoprivredu i seljački život. Lav Tolstoj je posebno u svojoj djeci usadio poštovanje prema seljacima, koje je nazivao hraniteljima.

Moralne norme i pravila lijepog ponašanja zasnivali su se na pravoslavnoj vjeri i asimilirali su se, po pravilu, u krugu porodice. Plemićka porodica je ujedinjavala mnogo širi krug ljudi od moderne porodice. Nije bilo uobičajeno ograničavati broj djece: u pravilu ih je bilo mnogo. Prema tome, bilo je mnogo ujaka, tetaka i beskonačan broj rođaka; tutori su obično bili uključeni u krug porodice. Brojni rođaci su mogli da budu vaspitači i da se mešaju u vaspitanje dece; pojam da je obrazovanje isključivo stvar oca ili majke nije postojao. Poslušnost prema starijima, posebno roditeljima, smatrala se jednim od osnovnih elemenata vaspitanja. Prema ruskoj autokratskoj ideologiji, car je bio otac svojih podanika, čime je uspostavljena analogija između odnosa u porodici i državi u cjelini. Neposlušnost volje roditelja u plemenitom društvu doživljavana je kao skandal.

Odnos prema djeci u plemićkoj porodici bio je strog, pa čak i oštar. Ali ovu strogost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visok nivo zahtjevnosti prema djetetu bio je određen činjenicom da je njegovo odgajanje bilo strogo usmjereno na normu, fiksiranu u konceptima kodeksa plemenite časti i pravila lijepog ponašanja. I iako su mnoga djeca učila kod kuće, njihov dan je bio strogo zakazan, sa istim ranim dizanjem, časovima i raznim aktivnostima. Odlazak u crkvu, pridržavanje zapovijesti, klanjanje molitve prije kućnih aktivnosti (časova, obroka i sl.) bili su obavezni. Doručci, ručkovi i večere održavani su u krugu porodice uvijek u određeno vrijeme. Djeca tinejdžera nikada nisu kasnila, mirno su sjedila za stolom, nisu se usuđivala glasno govoriti i odbijati bilo koje jelo, striktno poštovali bonton. Za svaki ozbiljniji prekršaj djeca su kažnjavana. Za djecu mlađi uzrast korištene su čak i šipke, osim toga, u upotrebi su bile čitave ljestve običnih kazni: bez slatkiša, bez šetnji, klečanja itd. U isto vrijeme, odobravanja i kazne su trebale biti rijetke, jer je odobravanje najveća nagrada, a neodobravanje najteža kazna.

Da bi uvijek bio dobronamjeran, ljubazan, da bi rekao prijatne stvari, trebalo je naučiti prevladati lažni stid. Lažni stid često muči mlade ljude. Igrama su se učila sva plemićka djeca bez izuzetka, to je bio jedan od neophodnih elemenata obrazovanja, mladić ili djevojka koji ne znaju plesati ne bi imali šta raditi na balu, a bal u životu plemića nije plesno veče, ali svojevrsni oblik društvene organizacije plemstva. Ples je bio element važnog rituala koji je određivao stil komunikacije i način sekularnog razgovora. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka počela u dobi od 5-6 godina. U bogatim kućama priređivane su plesne večeri za djecu. Na malim balovima djeci od 10-12 godina bilo je dozvoljeno da plešu sa odraslima. Prvi bal plemenita devojka imala je sa 17 godina. Posebna pažnja bila je posvećena činjenici da je mladi plemić mogao prevladati stidljivost – mučno osjećanje adolescenata, bez obzira na njihov društveni status.

Tako se formirao jedinstven tip ličnosti, koji je Lavu Tolstoju već u drugoj polovini 19. veka izgledao kao da se povlači u prošlost. Nakon 30-ih i 40-ih godina XIX vijeka. počinje rivalstvo između starog plemstva i inteligencije raznočinci. U 60-70-im godinama. rezultira napetom političkom borbom, koja se nastavlja u 20. vijek i ostavlja traga u gotovo svim sferama društva.

Kao što smo već napomenuli, "dobro društvo" je rado prihvatalo ljude iz nižeg društva, ako su bili nadareni i pristojni ljudi, a ovi su željno upijali rafiniranu kulturu koju je gajila plemićka elita. Aristokrate su također imale koristi od toga - novi prijatelji su im pomogli da se brzo prilagode neminovnim promjenama vremena. Tako je takva kulturna saradnja prošla nezapaženo u salonima plemstva i mogla je postati plodonosna za rusko društvo s evolucijskim razvojem Rusije.

Nakon toga, sumorni i samouvjereni "vatreni revolucionari" dobili su priliku da silom nametnu svoje stavove (razlozi za to nisu predmet ovog razmatranja, međutim, napominjemo da je u mnogo čemu smrt stare Rusije bila osigurana po nepravoslavnom liberalnom mentalitetu raznočinske inteligencije). Revolucionari su uspjeli, a kulturna elita u Rusiji bila je gotovo potpuno uništena. Grandiozni "obrazovni" eksperiment dao je svoje očigledne i depresivne rezultate. Društvo je izgubilo čast i dostojanstvo, moralna načela, pravila ponašanja i društvene odnose.

Budućnost pripada mladima - to nije slogan, već činjenica. Očigledno je da će način na koji će se formirati mlada generacija Rusa biti sudbina Rusije. Došlo je vrijeme da pobliže sagledamo predrevolucionarnu prošlost Rusije i iz nje uzmemo ono najbolje kako bismo je uveli u odgoj novih generacija, stvarajući tako stvarne pretpostavke za normalan razvoj i prosperitet naše Otadžbine.