La culture de Margaret Mead et le monde de l'enfance. Typologie des cultures selon F

jePARTIE. INTRODUCTION

Margaret Mead (1901-1978) est une ethnographe américaine exceptionnelle du XXe siècle, une chercheuse talentueuse qui est à l'origine d'une nouvelle science, l'anthropologie culturelle. Influencée par les célèbres anthropologues américains de son époque, Franz Boas et Ruth Benedict, elle entreprend un travail de terrain actif en 1925 et visite un certain nombre de pays peu étudiés mais extrêmement intéressants d'un point de vue ethnographique, dont la Polynésie et les Samoa. Dans le processus d'étude du patrimoine culturel de ces pays, Mead a accordé une grande attention aux particularités du développement de la personnalité dans une société traditionnelle, à la relation étroite entre les lois d'une culture particulière et la psychologie des différents groupes d'âge qui la composent. Elle a reflété les progrès et les résultats de ses nombreuses années de recherche dans un certain nombre de monographies scientifiques, réunies sous le titre général « Culture et monde de l'enfance ».

Tout d'abord, commençant sa connaissance de la vie des peuples primitifs, Margaret Mead cherche à approfondir les relations entre les générations plus jeunes et plus âgées des insulaires et à trouver la place de ces relations dans le processus de croissance des garçons et des filles. Ses observations touchent à la problématique très aiguë des « pères et fils » de tous les temps, que la chercheuse parvient à retrouver dans la psychologie singulière des insulaires.

Cependant, l’importance du travail accompli par Margaret Mead n’a pas été immédiatement appréciée. Cela était peut-être dû au fait que l'objectif de son travail ne pouvait pas se limiter au seul cadre ethnographique : il reflétait les problèmes les plus urgents du XXe siècle, dont beaucoup sont encore d'actualité aujourd'hui. Comme tout véritable scientifique, Margaret Mead ne pouvait s’empêcher de penser à l’avenir des petites et grandes nations du monde. Et peut-être que ce sont ses œuvres qui nous ouvrent la porte de cet avenir.

IIPARTIE. PENSÉES CLÉS DE LA MONOGRAPHIE POUR LA COMPRÉHENSION DU LECTEUR MODERNE

Chaque livre de Margaret Mead, qui aborde les problèmes d'une personne ayant grandi dans une société primitive, contient non seulement les observations strictes du scientifique sur la vie et les relations des participants de cette société, mais aussi des réflexions plus larges et globales. Il s'agit de réflexions sur le lien entre les générations, sur les similitudes et les différences entre des cultures éloignées les unes des autres, sur l'importance de la science dans l'identification de ces similitudes et différences, sur le rôle des activités du scientifique dans la reconstitution et la préservation des connaissances sur la vie. de peuples isolés du reste du monde. La nécessité d’une telle préservation a été fermement reconnue par le chercheur. C’est exactement ce dont parle Mead à la première page du livre « Rime on the Blackberry Blossoms » : « Dans des régions reculées de la terre, sous les assauts de la civilisation moderne, des modes de vie dont nous ne savons rien s’effondrent. Nous devons les décrire maintenant, maintenant, sinon ils seront perdus pour toujours" ( I. Givre sur mûres en fleurs, partie 2, ch. onze). Et la validité de sa position est encore confirmée par les travaux de milliers d’anthropologues talentueux et entreprenants dans différentes parties du monde.

Ayant choisi la société samoane comme point de départ de ses recherches de terrain, Margaret Mead s'attache à comprendre en quoi l'enfance des représentants de ces sociétés diffère de la même période de la vie des Européens. À partir des observations de Sigmund Freud, Mead soulève la question qui inquiétait autrefois le psychologue (« À quoi ressemblent les enfants des peuples primitifs si leurs adultes ressemblent à nos enfants dans leur pensée ? ») et arrive dans son raisonnement à une conclusion importante : « ... La culture samoane non seulement traite l'enfant avec plus de douceur, mais elle le prépare également mieux aux prochaines rencontres avec les difficultés de la vie.» ( II. Grandir aux Samoa, Ch.XIII) En développant cette idée, l'auteur prouve que les conditions de vie dans des sociétés aussi primitives que Samoa non seulement n'interfèrent pas avec le plein développement de l'enfant, mais repoussent également les limites de bon nombre de ses capacités, plaçant souvent les enfants sur un pied d'égalité avec les adultes. . Ainsi, selon le chercheur, il est juste de considérer que la jeune génération, née loin des civilisations modernes, est souvent plus adaptée à la vie réelle que les garçons et les filles européens.

Dans son deuxième livre, Comment grandir en Nouvelle-Guinée, Margaret Mead plonge dans la vie et la culture de la petite tribu Manus pour explorer plus en détail le processus de croissance. Pour ce faire, le chercheur, en tant qu'ethnographe, anthropologue et psychologue, observe les caractéristiques de la hiérarchie familiale adoptée par les Manus, identifie les rôles personnels de chaque membre de la famille et le degré d'influence de chacun d'eux sur la formation de l'enfant. personnalité. Au cours de ses réflexions sur toutes ces questions, Mead arrive à une conclusion très importante : « … la résolution des problèmes familiaux ne réside peut-être pas dans le refus du père et de la mère de leurs rôles, comme le croient certains passionnés, mais dans leur complémentarité" ( III. Comment ils poussent en Nouvelle-Guinée, ch.je) Il ne fait aucun doute que l’idée reflétée dans cette courte déclaration inquiète les sociologues et les psychologues d’aujourd’hui tout autant qu’elle a inquiété de nombreux contemporains de Mead.

Se référant à l'exemple des coutumes des peuples samoans et manus, dans lesquelles les enfants, initialement livrés à eux-mêmes, dépendent en même temps de l'exemple de leurs compatriotes plus âgés, le chercheur souligne la nécessité d'une éducation par la vie quotidienne. « Les normes de comportement adulte, cristallisées par des années de vie consciente et intense, peuvent être transmises de père en fils, de professeur à élève, mais elles peuvent difficilement être vendues en gros, par le cinéma, la radio, les journaux », répond Margaret Mead à la question moderne. problème d'adaptation de l'enfant à son environnement culturel ( III. Comment ils poussent en Nouvelle-Guinée, ch.XIV). Autrement dit, quel que soit le niveau de développement de la société, une personne doit apprendre dès les premiers jours à s'y adapter, en adoptant des compétences vitales en contact direct avec ses porteurs adultes et expérimentés : parents, pairs plus âgés, enseignants. C'est le moyen le plus court et le plus correct de socialisation de l'individu, non seulement en initiant l'enfant au travail, mais en le rapprochant également de la culture de son peuple d'origine.

Poursuivant la chaîne de réflexion sur l'influence des traditions d'un peuple particulier sur la formation de la personnalité d'un enfant, Margaret Mead dans sa monographie « Culture et continuité » soulève la question du rôle du langage, que peu de représentants de la société ont adopté de ceux qui les entourent depuis de nombreuses années. Le chercheur souligne : « La manière dont les enfants apprennent une langue auprès de leurs aînés détermine dans quelle mesure ils seront capables d’apprendre de nouvelles langues une fois adultes » ( IV). Et la pratique pédagogique d’aujourd’hui peut confirmer que le processus même par lequel une personne maîtrise sa langue maternelle dans son enfance peut par la suite affecter non seulement son intérêt pour les langues des autres peuples, mais également sa capacité à les maîtriser.

Pour résumer cette partie de sa réflexion, Margaret Mead cite l'idée selon laquelle pendant de nombreux siècles, l'éducation des enfants à travers le monde reposait sur des méthodes créées par des cultures en développement ( IV. Culture et continuité, ch. 1). Cette idée est incontestable car, comme on le sait, élever un enfant dans son interaction avec la culture est une condition préalable à son plein épanouissement. Il est aussi incontestable que l’affirmation de Mead selon laquelle ces méthodes ne peuvent pas être appliquées de manière égale à tous les enfants sans exception, sans tenir compte de leurs caractéristiques individuelles ( là). En cela, à mon avis, le chercheur voit l'une des plus grandes difficultés dans la question de la culture et de la continuité des générations.

Décrivant le déroulement de ses propres recherches, Margaret Mead se tourne souvent vers les déclarations de ses contemporains, éminents anthropologues et ethnographes du XXe siècle, illustrant ses pensées et conclusions personnelles par leurs mots. Donc, au chapitre 11 du livre "Givre sur une mûre en fleurs" Le linguiste et ethnographe américain Edward Sapir affirme que l’apprentissage d’une langue étrangère n’a aucun aspect moral. À cet égard, Sapir pensait qu’on ne peut être honnête que dans sa langue maternelle. À mon avis, apprendre n'importe quelle langue est impossible sans étudier les règles morales inhérentes aux peuples autochtones, puisqu'elles découlent de la culture du peuple lui-même et des lois générales de l'humanité. Il est difficile de comprendre une culture inconnue sans approfondir les aspects moraux des relations qui y règnent. Et vous pouvez rester honnête même si vous parlez toutes les langues du monde.

En étudiant l'image de la vie dans les sociétés primitives, Mead trouve de nombreuses traditions et exemples de comportements qu'il serait, à son avis, bien d'emprunter aux gens de la civilisation. Par exemple, en examinant en détail le processus de croissance d’un enfant dans la société samoane, le chercheur voit beaucoup de choses positives dans le fait que les sentiments des enfants ne sont pas aussi entièrement dirigés vers leur foyer et leurs parents. Elle croit qu'un fort attachement entre un enfant et ses parents ne fait que nuire à sa croissance ( II. Grandir aux Samoa, Ch.XIII). Margaret Mead voulait peut-être souligner le manque d'indépendance de nos enfants, mais je suis convaincue que des sentiments forts envers la famille et les amis ne peuvent pas avoir un effet néfaste sur la personnalité émergente. De plus, nous sommes aujourd'hui confrontés avec acuité au problème inverse, lié à la réticence des enfants à prendre soin de leurs parents, à leur inattention, leur amertume et même leur mépris pour la chose la plus importante de la vie : leur famille. Un certain nombre de conséquences terribles découlent de ce problème, notamment des maisons de retraite surpeuplées, des centaines de sans-abri jetés à la rue et la dégradation de la famille en tant qu'institution irremplaçable de la société. Par conséquent, il est si important d'inculquer aux enfants modernes les sentiments les plus chaleureux pour leur famille. En plus d'apprendre à être indépendants, il leur sera préférable et plus fiable de suivre l'exemple de leurs proches.

Comme vous le savez, aux origines de la culture de l’enfance se trouvent deux institutions sociales les plus importantes : l’institution de la maternité d’une part et l’institution de la paternité d’autre part. Dans son livre « Comment grandir en Nouvelle-Guinée », Margaret Mead note à juste titre que le fait de la maternité ne peut être mis en doute, puisque c'est la mère qui donne à l'enfant son tout premier droit inaliénable : le droit à la vie. Mais cela signifie-t-il que la paternité n’est pas tout aussi importante ? Le chercheur considère la paternité comme une « base moins fiable pour déterminer les origines d’une personne », qui « peut toujours être remise en question » ( III. Comment ils poussent en Nouvelle-Guinée, IV. La vie de famille). À mon avis, en matière d'origine et de développement d'une personne, le père et la mère de l'enfant devraient se voir attribuer des rôles égaux, et l'avantage de l'un sur l'autre ne peut être affirmé ici. Le développement naturel et culturel de l'enfant dépend de la participation des deux parties, et toute son hérédité découle de leur union.

Dans le même chapitre de son deuxième livre, Mead tire une conséquence de l'éducation incorrecte, trop soignée, selon elle, dans les familles européennes, qui consiste en l'ignorance des enfants sur la naissance et la mort. Selon le chercheur, si l'enfant avait la possibilité d'en apprendre le plus tôt possible, comme c'est le cas chez le peuple samoan, la rencontre avec ces deux phénomènes de la nature humaine ne lui causerait pas une telle émotion émotionnelle. Je suis en partie d'accord avec cette idée : plus tôt un enfant est initié aux mystères de la vie et de la mort, plus il lui sera facile de comprendre leurs manifestations plus tard dans la vie. Cependant, la même connaissance peut gravement traumatiser la conscience d’un enfant non préparé, ébranler le monde de l’enfance et laisser de sombres souvenirs associés à cette période dans l’âme d’une petite personne.

L'une des raisons les plus importantes pour Margaret Mead de comparer l'enfance des enfants américains et le monde des enfants samoans était l'initiation au travail. Si dans notre pays les capacités de travail d’un enfant ne commencent à se développer que pendant ses années d’école, alors pour un petit membre d’une société primitive, la « vie adulte » commence déjà à l’âge de quatre ou cinq ans. Et la pratique des Samoans, selon le chercheur, s'avère plus productive, puisque les enfants acquièrent plus tôt les compétences que possèdent leurs parents. À mon avis, introduire la même pratique parmi nos peuples priverait les enfants de la possibilité de disposer d’eux-mêmes et, par conséquent, ne leur permettrait pas de développer de nombreux talents cachés. Après tout, de simples farces ne sont pas toujours derrière les jeux de nos enfants : en jouant, ils découvrent tout ce qui les entoure, se familiarisent avec les objets et les personnes qui les entourent, de sorte que le plaisir puisse bientôt se transformer en une activité utile.

IIIPARTIE. CONCLUSION

Les monographies de Margaret Mead constituent une œuvre colossale, l'une des études les plus précieuses dans le domaine des études culturelles, de l'anthropologie et de l'ethnographie. Plongeant dans l'univers de ces petites communautés naturelles, si différentes de nos mégapoles, elle dresse de nombreux parallèles entre celui-ci et le monde de la civilisation, prouvant que la structure de toute société, même la plus primitive selon nous, repose sur des lois humaines universelles. et des principes qui transforment un enfant en adulte et établissent un lien invisible entre des générations lointaines.

Considérant la dépendance du petit monde de l'enfance à l'égard du patrimoine riche et établi de la culture populaire, Mead élève cette dépendance au rang d'universel, rendant absolu le rôle du culturel dans le processus de développement et de formation de la personnalité. Elle semble essayer de dire à ses lecteurs que les différentes couleurs de peau, les différentes religions et même la distance entre les continents ne font pas beaucoup de différence entre les peuples. La même société Manus est à bien des égards similaire à notre propre société, et bon nombre de ses caractéristiques se retrouvent dans la structure des civilisations modernes. Tout comme les caractéristiques perdues par nombre de ces civilisations au cours de leur développement, on pourrait essayer de les adopter à nouveau.

Le livre de Margaret Mead « Culture et monde de l'enfance » intéressera tous ceux qui s'intéressent à l'ethnographie et aux cultures peu étudiées des peuples insulaires. Il est également intéressant pour ses épisodes de mémoire, dans lesquels la chercheuse raconte le début de son parcours à la fois en tant que scientifique et en tant que simple femme. Son livre enrichit les horizons et aide à jeter un nouveau regard sur la modernité dans nombre de ses manifestations claires et sombres, indiquant que l'avenir du monde ne peut être rendu meilleur qu'en s'appuyant sur son passé. À savoir, sur le passé culturel d’un grand peuple appelé l’humanité.

MFA - (Mead) Margaret (1901-1978) - Américaine. anthropologue, professeur à New York, Yale, Columbia University, figure marquante de l'écologie pacifiste et antiraciale. et œcuménique mouvements. Elève de Boas et Benoît, M. a développé la problématique directrice de cette école - « culture et personnalité » - dans trois directions : recherche sur les problèmes de socialisation des enfants, la signification culturelle des rôles sexuels et la dimension sociale et culturelle de personnalité. Au cœur du concept de M. se trouve l’affirmation selon laquelle le caractère culturel est un ensemble de schémas mentaux. vie conditionnée par la culture. Empiriques, la base de ce concept est constituée de vingt-cinq années de recherches sur le terrain de M. archaïque. cultures à l’aide de tests projectifs, de descriptions photographiques et filmiques. Visions du monde initiales. et la théorie. Les installations de M. comprennent : a) une relativisation extrême des critères d'une norme culturelle, jusqu'au rejet de la dichotomie « primitif - civilisé » comme préjugé eurocentrique dans l'esprit de l'école fonctionnelle (Malinowski, Radcliffe-Brown) ; b) épistémologique néo-kantienne. un modèle qui considère la science uniquement comme un processus de cognition. les vérités, y compris religieuses ; c) humanitaire-chrétien. l'œcuménisme, qui valorise le mysticisme, l'athéisme et le réformisme social comme étant différents. types de religions énergie; d) philosophe sémantique d'A. Lovejoy, selon la coupe de la nature des sociétés, la conscience en particulier. la culture est déterminée par un ensemble de concepts clés de cette culture et de leurs interprétations. Basé sur les résultats de sa première expédition en 1925-26 sur l'île. Tau (Samoa) M. a publié un document qui a fait sensation scientifique - une conclusion sur l'absence de spécificité dans la culture archaïque. conflits de l'adolescence, d'où il résulte que les problèmes de la jeunesse en Occident ont des sources purement sociales. En 1931-33, à partir d'une étude comparative de trois tribus de Nouvelle-Guinée, M. avance une hypothèse sur la dépendance du comportement sexuel aux principes de la culture et, donc, sur la relativité des normes de comportement sexuel, qui avaient une énorme influence sur l’idéologie du féminisme. En 1936-50, dans le cadre d'études ethnographiques auprès des habitants de Bali, M. développe une nouvelle attitude envers l'archaïque. rituels - comme spécifiques. manifestations du cosmique universel. un sentiment qui sous-tend toutes les religions, y compris le christianisme. A cette époque, M., avec R. Benedict, organise une comparaison et une étude des types de nationalités. personnages, visant à surmonter les stéréotypes culturels. Reprenant la théorie du nationalisme personnage, M. se rapproche des représentants de l’école néo-freudienne de « culture et personnalité ». M. a suggéré l'anglais. l'ethnographe J. L'idée de Gorer de relier les caractéristiques du russe. national caractère avec celui adopté en russe. les familles pratiquent depuis longtemps. emmailloter étroitement les bébés, sous l'influence desquels les enfants sont censés développer l'habitude de la patience et de l'obéissance. Bien que M. ait nié un lien de causalité direct entre les méthodes de prise en charge d'un enfant et le type de culture, le « déterminisme des couches » est entré dans l'histoire de la science comme exemple de mécanisme.

Dans l'histoire de la culture, M. distingue trois types de cultures : post-figurative, dans laquelle les enfants apprennent de leurs ancêtres ; configuratif, dans lequel les enfants et les adultes apprennent auprès de leurs égaux et de leurs pairs ; préfiguratif, dans lequel les adultes apprennent également de leurs enfants. Le concept de M. capture la dépendance des relations intergénérationnelles au rythme du développement scientifique et technologique. et socialité du développement, souligne que la transmission intergénérationnelle de la culture ne comprend pas seulement l'information. flux des parents vers les enfants, mais aussi une interprétation jeunesse des temps modernes. situations qui touchent les générations plus âgées.

Cela signifie que le livre écrit par M. avec J. Baldwin sur les préjugés raciaux et un certain nombre de publications - études sur l'Amérique, ont reçu un écho parmi les sociétés. Indiens, détruisant l’image du « sauvage » qui s’est développée dans la conscience de masse. Dans les années 60 sous l'impression d'un nihilisme tendances du mouvement contre-culturel des jeunes M. a abandonné l'éthique. concepts de fonctionnalisme, critiquant ses premiers travaux pour la relativisation absolue des concepts de bien et de mal. Théorique. et études culturelles Les recherches de M. s'accumulent dans la littérature utopique. projet visant à créer une « culture de participation » mondiale. Selon elle, dans un premier temps, il faudrait mettre en œuvre la sémiotique. l'unité de l'humanité, c'est-à-dire créé un système universel de graphiques, une géophysique unifiée. calendrier, etc.; dans le second, un langage unique a été développé. M. pense le passage à cette « utopie vivante » comme le résultat de deux « révolutions tranquilles » : technologique. modernisation du « tiers-monde » et « révolution des métaphores » dans le monde développé, au cours de laquelle le démonisme séduisant du concept « d'enfer » sera remplacé par une image vivante du « paradis » créée à partir de mythes archaïques, de fantasmes d'enfance et de les fruits de la créativité œcuménique. élite. Cette révolution mènera à la création d’un nouvel humain. génération tournée vers le paradis. L’unité communautaire dans une nouvelle culture devrait être un « foyer de taille moyenne », plus grand qu’une famille nucléaire, mais plus petit qu’un clan. Son existence spirituelle doit être assurée par une combinaison liturgique. conciliarité et valeurs libérales de l'individualisme. Les idées de M. continuent d'avoir une sérieuse influence sur l'ethnographie. et études culturelles la recherche, ainsi que la sociologie. école symbolique l'interactionnisme, bien qu'on leur reproche de se montrer apologétiques dans l'analyse des cultures primitives.

Op. : La culture changeante d'une tribu indienne. New York, 1932 ; Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives. New York, 1935 ; Caractère national // L'anthropologie aujourd'hui. Éd. par A.L. Kroeber. Chi., 1953 ; Devenir majeur aux Samoa. New York, 1971 ; La foi du vingtième siècle. New York, 1972 ; Culture et monde de l'enfance. M., 1988.

Lit. : Kon I.S. Margaret Mead et l'ethnographie de l'enfance // M. Mead. Culture et monde de l'enfance. M., 1988 ; Gordon J. Margaret Mead : La bibliographie complète 1925-75 ; La Haye, 1976 ; Tuzin D.F., Schwartz T. Margaret Mead en Nouvelle-Guinée : une appréciation//0céanie. 1980. V. 50, n° 4.

VIRGINIE. Chalikova

Dans l’ensemble, j’ai passé une soirée étrange aujourd’hui. Crématorium, Mead et discussions sur le thème des relations ouvertes dans le contexte de tout ce qui précède.
Vous trouverez ci-dessous de nombreux livres sur le sujet indiqué, mais comme (en général) il s'agit d'un travail pour l'université, il est peut-être écrit un peu ennuyeux *Moscou refuse de prendre l'information de la manière la moins critique après 12 heures de lecture /résumant*
Eh bien, celui qui le lit, bravo)) Le travail, soit dit en passant, porte sur la psychologie sociale de l'enfance.

Le livre de Margaret Mead « La culture et le monde de l’enfance » examine le processus de croissance des filles de la tribu samoane, qui était primitive et peu étudiée au moment de l’étude. M. Mead décrit les différences dans les approches de l'éducation des enfants dans les cultures « américaine » - occidentale et samoane, posant la question principale des raisons des différences dans les expériences d'adolescence d'un adolescent occidental (controversé, agressif, insatisfait et incertain) et une fille samoane, dont le développement de fille à femme se produit naturellement et sans douleur. Les principales différences peuvent être réduites aux dispositions suivantes avec les conséquences qui en découlent :
1. la grande importance des liens ancestraux aux Samoa, l'éducation des enfants dans leur contexte (la responsabilité des enfants plus jeunes incombe à leurs frères et sœurs ou demi-sœurs, ce qui réduit la dépendance de l'enfant à l'égard de ses parents et lui apprend à satisfaire ses besoins de différentes manières et avec le aide de différentes personnes)
2. les activités ludiques sont inextricablement liées aux activités professionnelles (par exemple, les filles de 5 à 6 ans ne jouent plus avec des poupées ou de la vaisselle, mais s'occupent des enfants ou aident aux travaux ménagers, exécutent les instructions de leurs aînés, et les garçons ne lancent pas de jouets bateaux, mais apprendre à diriger un canoë dans des lagons sécurisés, à pêcher ou à aider les aînés, à maîtriser des activités importantes pour la société et à se positionner dans la société)
3. l'enfant est élevé dans des conditions naturelles, ce qui lui permet d'enregistrer toute la gamme des interactions interpersonnelles et de comprendre l'essence des phénomènes se produisant dans la tribu (naissance, mort, sexe, maladie, fausses couches, etc.)
4. la communication entre les sexes n'est possible qu'avant l'adolescence et après la fin de l'adolescence, ce qui contribue à traiter le sexe opposé non pas comme une personne émotionnellement et idéologiquement proche, mais comme un partenaire qui remplit des fonctions très spécifiques et réduit le risque d'inceste. Une amitié étroite et confiante est possible principalement entre parents, généralement du même sexe.
5. Il n'y a pratiquement aucune pression sur les enfants - ils décident eux-mêmes quand rompre la relation entre frère et sœur (et cela est déterminé par le plus jeune enfant - lorsque la fille atteint un âge de conscience, l'âge de compréhension, elle le fera elle-même ressentir de la « honte » et établir des barrières formelles entre elle et le sexe opposé). Un autre point important est la liberté de choisir le moment du mariage sans restrictions dans la vie sexuelle. Dans notre société actuelle, c'est déjà la norme, mais lors des recherches (première moitié du XXe siècle), la pression des parents en termes de choix des époux et du moment du mariage était souvent un facteur traumatisant.
Des caractéristiques ci-dessus, les conséquences suivantes de la croissance découlent :
1. Indépendance, facilité de communication entre proches (si un conflit survient entre un parent et un adolescent, l'enfant le résout en changeant simplement de lieu de résidence (le plus souvent avec ses nombreux proches), ce qui n'est pas répréhensible et même avec des Les relations parents-enfants aux Samoa sont une pratique répandue et sont considérées non pas comme un conflit d'intérêts, mais d'un point de vue pratique : « Je ferais mieux de vivre avec mon oncle, car il y a maintenant une meilleure pêche dans son village », alors qu'en notre société quitter la famille parentale sans former la sienne est une situation conflictuelle et entraîne un éloignement total ou partiel du ou des parents)
2. Indépendance vis-à-vis d'un parent spécifique et, par conséquent, absence de complexes sexuels (selon Freud), indépendance émotionnelle à l'avenir vis-à-vis d'un partenaire intime, car le sexe est vu comme une composante purement physique de la vie, la satisfaction des besoins (ce qui réduit les risques de solitude, les expériences douloureuses de rupture, la jalousie, l'infidélité, ainsi que la frigidité et l'impuissance)
3. L'indépendance vis-à-vis d'un partenaire (conjoint) simplifie grandement les relations familiales. En particulier, si cette relation ne convient pas à l'un des couples, le divorce s'effectue par simple retour au domicile parental ou par constitution d'une nouvelle famille, ce qui nie l'insatisfaction dans le mariage et les sentiments négatifs ressentis à cet égard.
4. L'éducation naturelle (je veux dire ici une philosophie transparente des questions de naissance et de mort, de maladie, d'interactions interpersonnelles) permet aux adolescents d'adopter une attitude saine face aux questions de mort, etc., dès la puberté, ce qui a également un effet positif sur flexibilité mentale et solidité de la perception et de l'acceptation.tous les aspects de l'existence.
5. L'étroitesse de l'espace d'information unit toutes les communautés, ce qui donne la même attitude envers la religion, la philosophie, le mode de vie de l'ensemble de la société et de ses membres individuels, simplifiant ainsi le choix de la stratégie éducative et le comportement des enfants dans la société (contrairement à notre culture, où une grande variabilité place les adolescents dans une impasse et sépare non seulement les enfants et les parents, mais contribue également à la formation du doute de soi et du choix de son chemin de vie, et donc à l'expérience douloureuse d'un sentiment de solitude parmi un grand nombre de personnes autour)
6. La continuité des activités ludiques et professionnelles établit l'inséparabilité de la « théorie » de la pratique - contrairement à notre société, où la définition professionnelle n'apparaît qu'à la fin de l'adolescence, et quant au processus de scolarité, sa signification pratique Car l'enfant reste quasiment incompris jusqu'à l'entrée dans l'âge adulte et est perçu comme quelque chose d'inévitable, d'obligatoire pour tous, mais qui n'apporte pas de résultats concrets.
M. Mead s'intéresse à la manière dont l'éducation et le processus éducatif dans notre société peuvent être améliorés, mais, malheureusement, il se heurte à un certain nombre de contradictions qui résultent précisément des différences de cultures - ce qui est normal dans une petite société ne le sera jamais. s'enraciner dans un espace d'information développé, suggérant différentes options et opportunités de développement pour chacun de ses membres. Mais néanmoins, la pratique moderne montre que dans son développement, la société revient encore à certaines bases, simplifie et sépare de nombreux domaines de la vie, des théories de l'éducation naturelle sont créées, qui comptent de plus en plus d'adeptes chaque année. Je crois qu’un tel retour aux racines peut augmenter considérablement l’adaptation d’une personne au monde moderne, augmenter la flexibilité du jugement et réduire les facteurs traumatisants du développement de la société, ce qui, en fait, est l’œuvre d’un psychologue pratique.

Margaret Mead (1901-1978) – anthropologue américaine ; ses idées scientifiques sont nées de recherches « sur le terrain » sur la vision du monde, les rituels et le comportement des habitants de Nouvelle-Guinée, de Samoa et de Bali. Œuvre principale : « Culture et monde de l'enfance », « Caractère national ».

M. Mead est un partisan du relativisme culturel, c'est-à-dire le principe de la relativité des normes culturelles : ce qui est nécessaire et bon pour une culture peut être incompréhensible et inacceptable pour une autre. A partir de ces positions, M. Mead n'accepte pas l'eurocentrisme (idéalisation de la civilisation occidentale par rapport aux « non occidentales ») et rejette la division des cultures en « civilisées » et « primitives ».

M. Mead est un partisan de l'œcuménisme culturel ; l'œcuménisme (du grec « œcumène » - l'ensemble de la terre habitée) est la doctrine de l'unité du destin historique de l'humanité, malgré les différences entre les cultures. Si le mondialisme insiste sur l'alignement de toutes les cultures conformément aux normes occidentales, alors l'œcuménisme met en avant l'idée de l'unité dans la diversité, lorsque les caractéristiques culturelles des différentes cultures enrichissent le fonds culturel de l'humanité. Mead explore les caractères nationaux de différentes cultures, en particulier, il exprime l'idée que la pratique d'emmailloter étroitement les bébés en Russie influence la formation d'une culture basée sur la patience.

Les recherches de Mead ont conduit à la conclusion sensationnelle selon laquelle les conflits entre adultes et adolescents (« pères et fils ») surviennent systématiquement uniquement dans la culture occidentale et dans les cultures qui adhèrent à ses principes de développement. C’est dans la culture occidentale, bâtie sur le progrès, que surgit l’envers du progrès : les jeunes nient la culture de leurs pères, et lorsqu’ils deviennent pères, leurs enfants nient leur culture. Dans les cultures non occidentales, les contradictions intergénérationnelles sont beaucoup moins prononcées. Sur cette base, M. Mead identifie trois types de cultures : 1) post-figurative (dans laquelle les enfants apprennent de leurs parents et ancêtres) ; 2) configuratif (dans lequel les enfants et les adultes apprennent de leurs pairs) ; 3) préfiguratif (dans lequel les adultes apprennent aussi de leurs enfants).

M. Mead a cherché à détruire la vision des cultures occidentales selon laquelle les non-Occidentaux étaient des « sauvages ». Elle pensait qu’avec le temps, une « culture d’inclusion » inclusive basée sur la diversité émergerait. Mead estime qu'une fois que le calendrier commun se sera finalement répandu et qu'un langage commun sera progressivement développé, les pays du « tiers monde » rattraperont technologiquement les pays développés. La nouvelle génération humaine se concentrera sur l'incarnation du « paradis » sur terre, dont les images devront être développées par la nouvelle élite (scientifiques, personnalités religieuses, hommes politiques, réalisateurs, écrivains) sur la base de mythes anciens, les rêves des enfants et les fruits de la créativité. Dans la nouvelle société, selon M. Mead, les gens ne s'installeront pas dans les grandes villes (où les caractéristiques culturelles s'effacent et où prévaut la culture de masse), mais dans des communautés relativement petites, plus grandes qu'une famille, mais plus petites qu'un clan.

« Âge axial » de la civilisation humaine dans les enseignements de K. Jaspers.

K. Jaspers (1883-1969) – philosophe allemand, spécialiste de la culture, psychologue, psychothérapeute. Les principales œuvres culturelles de Jaspers sont : « Les origines de l'histoire et son but », « Le sens et le but de l'histoire ».

Jaspers était un penseur existentialiste selon ses vues. Le concept d'« existence » est traduit du latin par « existence » ou changement dynamique, refonte, restructuration de l'essence humaine. Pour expliquer ce processus, l’auteur utilise le concept philosophique de « transcendance », qui peut être traduit par le dépassement de ses propres limites, des limites, en élargissant les possibilités de conscience et de créativité.

Selon Jaspers, l’histoire d’une personne particulière et de la société dans son ensemble est un processus consistant à dépasser ses frontières, à se refondre, à se « sculpter ». L’existentialisme se caractérise par une thèse paradoxale : « une personne n’est pas identique (ni égale) à elle-même ». Cela signifie que si les objets physiques ne changent pratiquement pas en peu de temps, alors l'homme, en tant que système vivant sensible et cognitif, change à chaque instant. C'est-à-dire que dans un court intervalle de temps, en un instant, l'état de la perception humaine change quelque peu, différant du précédent, se concentrant sur de nouveaux objectifs, pensées, plans, intentions. Cela suggère qu’une personne est constamment en train de se « sculpter » et que la société dans son ensemble se construit, se recrée ou se sculpte également constamment. Par conséquent, chaque situation historique de toute société est individuelle, elle donne à la culture une chance « d’apprendre », de ne pas répéter les erreurs du passé et de surmonter les problèmes, les difficultés et les dangers. Jaspers appelle ces facteurs (menaces, risques, dangers, problèmes, épreuves) des « situations limites », qui sont des catalyseurs qui accélèrent le processus de culture dépassant ses limites ; Les « situations limites » « obligent » à devenir meilleur. Rappelons des exemples où la créativité a aidé les Cro-Magnons à surpasser les Néandertaliens physiquement plus puissants grâce au collectivisme et à l'imagination, entraînés par des rituels. Ou lorsque les peuples qui ont créé les civilisations de l’Orient ancien ont su transformer un désavantage (un terrain marécageux dans les vallées des grands fleuves) en un avantage (des conditions favorables à l’agriculture).

L’histoire de cette expansion des capacités humaines, selon Jaspers, comprend les étapes suivantes. 1) Préhistoire JE. Au cours de la période préhistorique, un corps humain intelligent se forme, qui n'a pas une spécialisation étroite comme les animaux, les poissons et les oiseaux, mais peut être un opérateur pour résoudre une grande variété de problèmes. 2) Les époques prométhéennes a (l'invention par l'homme de la parole, du mythe, des outils, de la capacité d'utiliser le feu). 3) Une « étape » importante dans l’apprentissage collectif des cultures a été ce qu’on appelle "L'âge axial" civilisation humaine (8-2 siècles avant JC) au cours de cette période, principalement dans les civilisations de l'Orient ancien, de nouvelles formes de conscience, différentes de la mythologie, se sont formées simultanément et indépendamment les unes des autres. Les idées mythologiques étaient perçues par les gens comme des « programmes » rigides censés être reproduits automatiquement. La perception humaine fonctionnait comme un automate selon le principe : « Je n'agis pas, mais que m'arrive-t-il » (quand on raisonne : « Je voulais le meilleur, mais ça n'a pas marché » - c'est un rudiment du vision mythologique du monde, car l'essentiel n'est pas l'individu, mais ses intentions et sa responsabilité, ainsi que l'environnement). Au lieu d'automatismes, des formes de conscience se développent (confucianisme, taoïsme dans la Chine ancienne, bouddhisme dans l'Inde ancienne, philosophie dans la Grèce antique, zaraostrisme dans l'Iran ancien), fondées sur la maîtrise de soi, la conscience de soi, la capacité de réguler indépendamment ses émotions. état, comportement, vie, destin et soyez responsable de ce qui se passe, gérez-vous. 4) La deuxième ère « prométhéenne », associée au développement de la science et de la technologie, du Nouvel Âge à nos jours. 5) Dans un avenir proche, un nouveau Temps Axial est possible, dans lequel une personne deviendra capable d'envahir son destin, ses relations avec les gens et la nature, afin de les reconstruire sous des formes plus harmonieuses et plus parfaites. Selon Jaspers, la base d’une nouvelle vision du monde qui facilite cette transition devrait être une croyance philosophique dans la possibilité d’élever le niveau d’organisation de soi-même, de sa famille, de son peuple et de l’humanité dans son ensemble.

Margaret Mead (16 décembre 1901, Philadelphie - 15 novembre 1978, New York) était une anthropologue américaine.

Elle est née dans une famille Quaker à Philadelphie, fille d'un père professeur à la Wharton School of Business de l'Université de Pennsylvanie et d'une mère sociologue qui a travaillé avec des immigrants italiens. Elle a étudié pendant un an à l'Université DePauw dans l'Indiana, a obtenu un baccalauréat de l'Université de Columbia (1923) et y a soutenu sa thèse de maîtrise en 1924. Ses opinions scientifiques ont été grandement influencées par Ruth Benedict et Franz Boas. En 1925, elle part en recherche sur le terrain en Polynésie, aux Samoa, où elle rassemble de nombreux documents sur le processus de socialisation des enfants et des adolescents dans la société samoane.

De retour de Polynésie en 1926, elle commence à travailler comme conservatrice au Musée américain d'histoire naturelle de New York. En 1929, elle a soutenu sa thèse à l'Université de Columbia et a obtenu un doctorat en philosophie (Ph.D.).

Elle s'est mariée trois fois avec divers anthropologues (dont Gregory Bateson).

Elle a étudié les relations entre différentes tranches d'âge dans les sociétés traditionnelles (Papous, Samoans, etc.) et modernes (écart entre les générations), la psychologie de l'enfant du point de vue de ce qu'on appelle. école ethnopsychologique.

Dans son ouvrage « Grandir aux Samoa » (1928), elle arrive à la conclusion qu'il n'y a pas de conflit générationnel ni de difficultés dans la socialisation des adolescents dans une société traditionnelle.

Livres (2)

Culture et monde de l'enfance

La première édition en russe d'œuvres sélectionnées de l'éminente ethnographe américaine Margaret Mead, consacrées à l'ethnographie de l'enfance.

Le livre donne une image assez complète des recherches originales sur le terrain et des vues théoriques de M. Mead, qui a eu une forte influence sur le développement de l'ethnographie et de la psychologie étrangères du XXe siècle.

Mâle et femelle

Explorer la sexualité dans un monde en mutation.

Comment les hommes et les femmes imagineront-ils leurs qualités masculines et féminines dans le monde en évolution rapide du XXe (et pourrions-nous ajouter, du XXIe) siècle, alors que tant de concepts doivent être reconsidérés ?

Le livre a été écrit à partir de documents sur les cultures de sept tribus et peuples des mers du Sud, sur lesquels l'auteur elle-même a fait des recherches, ainsi que de données sur toutes les cultures du monde connues, où sont nés des mythes exprimant le lien entre les hommes et les femmes, les femmes et les enfants. , en utilisant les méthodes de la science anthropologique, qui étudie les coutumes établies et aide à comparer la façon dont les gens ont construit des cultures aussi différentes et étonnantes sur un seul matériel héréditaire biologique.