Dom Novac

Toulmin s konceptualnim revolucijama u znanosti. Toulmin

U okviru socio-psihološkog pravca rekonstrukcije procesa razvoja znanstvenog znanja nalazi se koncept američkog filozofa Stephena Toulmina (1922.-1997.).

S Toulminove točke gledišta, Kuhnov model je u nerješivom sukobu s empirijskom poviješću znanosti, poričući kontinuitet njezina razvoja, budući da ta povijest nema razdoblja "apsolutnog nesporazuma".

Kako bi objasnio kontinuitet u opisu znanosti, Toulmin predlaže korištenje evolucijske sheme slične teoriji prirodne selekcije Charlesa Darwina.

Razvoj znanosti, smatra Toulmin, karakteriziraju ne radikalne revolucije, već mikrorevolucije, koje su povezane sa svakim pojedinačnim otkrićem i analogne su individualnoj varijabilnosti ili mutacijama.

Razvoj znanosti odvija se kao razmještanje mreže problema! određena situacijsko i nestaje s promjenom situacije ili kao rezultat promjene ciljeva i generacija. Koncepti, teorije i postupci objašnjavanja ne ocjenjuju se kao istiniti ili lažni, već u smislu prilagodbe okoliš, na intelektualno polje problema.

Znanje se, prema Toulminu, “množi” kao tijek problema i koncepata, od kojih se najvrjedniji prenose iz ere u eru, iz jedne znanstvene zajednice u drugu, održavajući kontinuitet u razvoju. Istodobno prolaze kroz određenu transformaciju, "hibridizaciju" itd. Revalorizaciju i promjenu racionalnosti Toulmin ne povezuje s nikakvom dubokom krizom, jer kriza je bolna pojava. On ih radije promatra kao situacije izbora i preferencija u uvjetima stalnih i minornih mutacija pojmova. U ovom slučaju ne govorimo o napretku u razvoju znanosti, već samo o njezinoj većoj ili manjoj prilagodbi promjenjivim uvjetima.

Dakle, Toulmin znanstveni proces u biti tumači kao stalni i neusmjereni proces ideja koje se bore za opstanak kroz najbolju prilagodbu svojoj okolini.

Znanstvene teorije i tradicije, prema Toulminu, podložne su procesima konzervativnog očuvanja (preživljavanja) i inovacija (“mutacija”). Inovacije u znanosti (“mutacije”) ograničene su čimbenicima kritike i samokritike (“prirodna” i “umjetna” selekcija). Opstaju one populacije koje se u najvećoj mjeri prilagođavaju “intelektualnom okruženju”. Najvažnije promjene uključuju promjene u temeljnim teorijskim standardima, ili "matricama" razumijevanja, koje su temelj znanstvenih teorija137.

Znanstvenici, znanstvena elita, svojevrsni su farmeri koji “uzgajaju” pojmove i probleme te biraju (u skladu sa svojim standardima) najracionalnije uzorke. Odabir i preferencija određenih koncepata i pojmova nije određena njihovom istinitošću, već njihovom učinkovitošću u rješavanju problema i vrednovanju od strane znanstvene elite, koja čini, takoreći, "vijeće stručnjaka" određenog znanstvenog društva. Oni određuju mjeru njihove primjerenosti i primjene. Znanstvenici, poput farmera, pokušavaju ne trošiti energiju na neučinkovite operacije i, poput farmera, oprezni su u razvoju onih problema koji zahtijevaju hitna rješenja, piše Toulmin u Human Understanding.

Temeljni koncept metodologije, prema Toulminu, koncept je evoluirajuće racionalnosti. Identičan je standardima opravdanja i razumijevanja. Znanstvenik smatra "razumljivima" one događaje itd. koji opravdavaju njegovo prethodno očekivanje. Sama očekivanja vođena su povijesnom slikom racionalnosti, “idealima prirodnog poretka”. Ono što se ne uklapa u “matricu razumijevanja” smatra se “nenormalnim”. Uklanjanje “anomalija” najvažniji je poticaj znanstvenoj evoluciji. Objašnjenje se ne procjenjuje u smislu istinitosti, već prema sljedećim kriterijima: prediktivna pouzdanost, koherencija, koherencija, pogodnost. Ti su kriteriji povijesno promjenjivi i određeni djelovanjem znanstvene elite. Nastaju pod utjecajem unutarznanstvenih i izvanznanstvenih (društvenih, ekonomskih, ideoloških) čimbenika koji se međusobno nadopunjuju. No ipak, Tulmin odlučujuću ulogu pripisuje unutarznanstvenim (racionalnim) čimbenicima.

Povijest znanosti pojavljuje se u Toulminu kao proces implementacije i izmjene standarda racionalnog objašnjenja koji se razvijaju tijekom vremena, uzeti zajedno s postupcima testiranja i testiranja njihove praktične učinkovitosti, a znanost je "kao tijelo ideja i metoda u razvoju" koje “konstantno se razvijati u promjenjivom društvenom okruženju” . Za razliku od Popperove bioevolucijske pozicije ili Kuhnove biosocijalne pozicije, Toulminova pozicija može se okarakterizirati kao “selekcijski” model znanosti.

Nedvojbeno, Toulmin uspijeva uočiti važna dijalektička obilježja razvoja znanosti, posebice činjenicu da na evoluciju znanstvenih teorija utječu povijesno promjenjivi “standardi” i “strategije” racionalnosti, koji su pak podložni suprotnom utjecaju. iz disciplina u razvoju. Važan element njegova koncepta je korištenje podataka iz sociologije, socijalne psihologije, ekonomije i povijesti znanosti te afirmacija konkretnog povijesnog pristupa razvoju znanosti.

Istodobno apsolutizira biološku analogiju kao shemu za opisivanje znanstvenih procesa i relativizira sliku znanosti koja se prelama na povijest opstanka i izumiranja konceptualnih populacija prilagođavajući se određenim povijesnim podacima („ekološki zahtjevi“). Osim toga, ni T. Kuhn ni St. Toulmin ne istražuje pitanje “mehanizama” formiranja znanstvenika i nastanka novog znanja. Uočavajući složenu prirodu ovog problema, svoju su pažnju usmjerili uglavnom na problem izbora između već formiranih teorija.

Sveti Toulmin

Povijest, praksa i “treći svijet”

(teškoće Lakatoševe metodologije)

1. MALO OSOBNOG

Ovim bih člankom želio skrenuti pozornost na poteškoće razumijevanja koje se javljaju pri čitanju radova I. Lakatoša o metodologiji i filozofiji znanosti, te također pokušati ocrtati neke pristupe prevladavanju tih poteškoća. To je meni osobno posebno važno, budući da je upravo zbog tih poteškoća došlo do, smatram, neočekivano ozbiljnih nesuglasica između nas na nekoliko javnih skupova, posebice tijekom konferencije u studenome 1973. To je jedan od razloga koji su učinili da da razmislim o tome zašto smo Imre i ja slijedili paralelne puteve u filozofiji znanosti.

Što je to ukorijenjeno u rezoniranju povijesno orijentiranih filozofa znanosti poput Michaela Polanyija, Thomasa Kuhna i mene (unatoč našim neslaganjima oko mnogih pitanja) što nas je pretvorilo u "heretike" u očima Lakatosa, ako ne u "neprijateljske ideološka tendencija”? ? Doista, kako je sve ovo postalo moguće, s obzirom, prvo, na to koliko mnogi smatraju njegovu "metodologiju istraživačkih programa" bliskom mojoj analizi "intelektualnih strategija" u znanosti, i drugo, na odlučujuću ulogu koju smo obojica pripisali povijesnim promjenama i kolektivnom sudu matematičara – zaključak je kojim završava njegova knjiga Proofs and Refutations?

Ne bi bilo čudno da se - daleko od zidova London School of Economics - Imreove ideje o "istraživačkim programima" lako izjednače s mojim idejama o "inteligentnim strategijama". Uostalom, oba su pristupa nastojala odgovoriti na isto pitanje: kako bismo mogli odrediti koji su pravci teorijske inovacije u znanosti više ili manje racionalni, ili produktivni, ili plodonosni, itd., u jednoj ili drugoj prirodnoj znanosti u jednoj ili drugoj fazi? njegov razvoj?

Štoviše, oba pristupa zahtijevala su od filozofa znanosti da krene od preciznog opisa "programa" ili "strategije" u svakoj pojedinoj fazi teorijskog razvoja: na primjer, Newtonovo proučavanje centrifugalnih sila, valna teorija svjetlosti iz devetnaestog stoljeća, 1990. godina, 1991., 1998. Darwinova teorija o podrijetlu vrsta. Osim toga, oba pristupa nisu prepoznavala niti jedan uspješno djelovajući program (strategiju), niti jednu paradigmu izniman autoritet, zasnovan samo na njegovoj prisutnosti. Naprotiv, oba su pristupa pokazala kako se trenutno prihvaćene linije teorijskog rada mogu podvrgnuti kritičkom ispitivanju, koje je imalo za cilj otkriti imaju li stvarno te prednosti?- plodnost, uspješnost ili “progresivnost”?

Glavna razlika između nas (čini mi se) je pitanje izvora i prirode ovih konačnih, "kritičnih" standarda prosuđivanja. U jednoj fazi razvoja svojih pogleda na filozofiju znanosti, Imre je postao fasciniran idejom da bi ti standardi mogli biti bezvremenski i ahistorijski; drugim riječima, da bismo mogli uspostaviti univerzalne kanone za razlikovanje "progresivnih" od "reakcionarnih" trendova u znanstvenim promjenama, kao nešto analogno "kriteriju razgraničenja" Karla Poppera. Ali od 1973. (kao što ću kasnije pokazati) on je uglavnom napustio tu ideju. No, moje je uvjerenje da smo, naprotiv, dužni svaki put, čak i u završnoj fazi, vratiti se na put kojim smo krenuli kako bismo razumjeli što osigurava “plodnost”, recimo, u kvantnoj mehanici, ili fizičkoj kozmologiji, ili fiziologije stanica, ili u oceanografiji, na jednom ili drugom stupnju razvoja tih znanosti - ta je misao očito razbjesnila Imrea. Tu ideju pokušao je diskreditirati optužbom za nepodnošljivi elitizam s posljedicama sličnim staljinističkim (P.S.A., Lansing, 1972.),

blizak stajalištima Der Stürmera (U.C.L.A. Copernicus symposium, 1973.), ili ga je nazvao na temelju "wittgensteinovske misaone policije" (vidi njegovu neobjavljenu recenziju moje knjige Human Understanding).

Cijelo to vrijeme, za živu glavu, nisam mogao shvatiti što je Imrea tjeralo u takve krajnosti; i bio sam pomalo zatečen kada sam otkrio da su moji pogledi na konceptualnu promjenu u prirodnim znanostima našli potporu u Imreovom prikazu konceptualne promjene u matematici u Proofs and Refutations. Tada sam došao do zaključka da je njegovo odbacivanje svega što je povezano s L. Wittgensteinom bilo bolna posljedica njegove izuzetno bliske veze s K. Popperom, te da nije predstavljalo ništa više od povijesne zanimljivosti – kasnog i iskrivljenog odjeka starog Beča,

Zaboravljena, nestala kao san,

davno minule bitke.

Što se mene tiče, budući da sam dobio tako važne filozofske lekcije od Wittgensteina, kao i od Poppera, kao i od R. Collingwooda, ne vjerujem da su ova dva bečka filozofa u nepomirljivom sukobu.

Ujedno, ovaj zaključak nije potpun. Naravno - i Imre je to razumio - postoje pitanja i načela u kojima ja, Polanyi i Kuhn činimo ozbiljna "otpadništva". Sva trojica smo više-manje jasno povezani s onim što on naziva "elitizmom", "historicizmom", "sociologijom" i "autoritarizmom", a svi mi teško razlikujemo stvarne činjenice fizičke radnje(1. svijet) i idealne prosudbe (2. svijet) znanstvenika koji rade, s jedne strane, i propozicioni odnosi “3. svijeta” u kojima se te akcije i prosudbe u konačnici vrednuju, s druge strane.

Ono što me ovdje zanima je upravo kako je Imre shvatio tu opoziciju – između aktivnosti i mišljenja znanstvenika i iskaznih odnosa u znanosti. Što je izvor ovog mišljenja u razvoju njegovih vlastitih pogleda? I kako sve to uskladiti s onim što je rečeno u njegovom klasičnom djelu “Dokazi i opovrgavanja”, u kojem se jasno očituju “historicističke” i “elitističke” pozicije u odnosu na matematiku? Kad bih mogao uvjerljivo odgovoriti na ova pitanja, mogao bih se riješiti zaprepaštenja izazvanog Imreovim odbacivanjem Ljudskog razumijevanja i mojih drugih djela.

2. DOSLJEDNOST I PROMJENA

U RAZVOJU LAKATOŠEVIH POGLEDA

Glavna točka na koju ću se usredotočiti je odnos između Dokaza i opovrgavanja, Lakatosove prve monografije o filozofiji matematike, i pogleda na filozofiju znanosti i metodologiju znanosti koje je izrazio sredinom do kasnih 1960-ih. Vidjet ćemo da postoje stvarne paralele između njegovih pogleda na ta dva predmeta - i iako se čini da su njegovi kasniji pogledi na prirodnu znanost jednostavno prijevod njegovih ranijih pogleda na matematiku, još uvijek postoji izrazito odstupanje između njih, posebno u pitanju osnovnih standarda prosuđivanja.

Olakšice radi, podijelit ću Lakatosovu raspravu o metodologiji znanosti i matematike u tri povijesne faze, s ciljem da pokažem gdje je bio dosljedan, a gdje nije, tijekom njegovog putovanja od dokaza i opovrgavanja do njegovih posljednjih radova, na primjer njegovog izvještaja o Kopernik (U.C.L.A. studeni 1973.). Prva faza uključuje:

(1). "Dokazi i opovrgavanja" (1963.-64.), koji se uglavnom temelji na istim osnovama kao i Imreova doktorska disertacija (Cambridge, 1961.), i njegovi radovi predstavljeni u Aristotelian Society i Mind Association 1962., o "regresiji u beskonačnost i temeljima matematike.”

U tim ranim člancima Lakatos se usredotočuje na metodologiju konceptualne promjene u matematici. „Euklidske“, „empirističke“ i „induktivističke“ istraživačke programe kojima se ovdje bavi u ovoj fazi smatra programima za intelektualni napredak u matematici, a predstavnici tih programa bili su Cantor, Couture, Hilbert i Brower. Galileo i Newton, ako se uopće spominju, samo su kao matematički fizičari; Najviše ga zanimaju suvremene rasprave između Gödela i Tarskog, Genzena, Stegmüllera i neohilbertijanaca.

Od 1965. Imrea gledamo u drugačijoj ulozi. Od ovog ljeta (konferencija na Bedford Collegeu u Londonu) ulazi u drugu fazu, otvaranje

(2) niz radova o filozofiji prirodnih znanosti, predstavljenih od 1965. do 1970., u kojima je pomaknuo svoj fokus na fiziku i astronomiju.

Što je razlog ove promjene? Po mom mišljenju, Imre se (pokušat ću to pokazati u nastavku) uključio u javnu raspravu koju je izazvala Kuhnova teorija o “znanstvenim revolucijama”; zorno je izraženo u sukobu između Kuhna i Poppera na Bedfordskoj konferenciji. Od tog vremena, Lakatosova metodologija "istraživačkih programa" brzo se razvijala, posebno primijenjena na teorijski razvoj fizikalnih znanosti. Ova je faza kulminirala Lakatoševim radom, predstavljenim na simpoziju u Bedfordu i objavljenim u Criticism and the Growth of Knowledge, pod naslovom Falsification and the Methodology of Research Programmes (1970). Tijekom tog međurazdoblja, Imre je pokušao klasificirati znanstveni istraživački programi koriste istu kvazilogičku terminologiju kao u analizi matematički otkrića: “induktivisti”, “empiristi”, “falsifikatori” itd. Osim ovog pomaka s matematike na fiziku, druga važna inovacija u ovim člancima bila je očitovanje jasnog neprijateljstva prema "historicizmu" u svim njegovim varijacijama i naglasak na bezvremenskim kritičkim funkcijama razuma i "trećeg svijeta" u znanosti i matematika. (Obje ove osobine mogle su odražavati Popperovu podršku Kuhnovoj teoriji "paradigmi" i povijesnom relativizmu kojemu su Kuhnova rana stajališta lako naginjala.)

Na kraju imamo sljedeću fazu:

(3) Imreovi radovi za posljednje dvije godine, posebice Jeruzalemsko izvješće i izvješće o Koperniku (U.C.L.A.).

U njima vidimo početak novog pomaka naglaska. Njegovi motivi bili su temeljitije istraživanje važeći intelektualne strategije koje su se očitovale u promjeni teorijskih istraživačkih programa u fizici i astronomiji tijekom posljednja tri stoljeća. Ne možemo pravilno razlikovati različite intelektualne ciljeve koji su vodili fizičare poput Galilea i Newtona, Maxwella i Einsteina, u odabiru njihove linije razmišljanja ako primijenimo samo kvazilogičan terminologija Razlike u intelektualnoj strategiji među njima nisu bile čiste formalan- kažu, jedan je bio “induktivist”, drugi “falsifikator”, treći “euklidovac” itd. - oni su bili sadržajno. Razlike između njihovih strategija i ideja proizašle su iz različitih empirijskih ideala "adekvatnosti objašnjenja" i "teorijske iscrpnosti". Dakle, u ovim posljednjim

U njegovim djelima, posebice onima koje je napisao zajedno s Eli Zaharom, vidimo kako Imre zagrijava i prihvaća širu i temeljitiju predodžbu o bitnoj razlici između suparničkih istraživačkih programa. (U tome vidim pravu priliku za približavanje njegovih “istraživačkih programa” i mojih “intelektualnih strategija”.)

Unatoč ovom važnom pomaku u naglasku, mnogo toga u Imreovim pogledima ostalo je nepromijenjeno. Usporedimo korak po korak tekstove “Dokaza i opovrgavanja” i njegovih kasnijih djela. Uzmimo za primjer njegovo posljednje izdanje izvještaja "Povijest znanosti i njezine racionalne rekonstrukcije", napravljeno u Jeruzalemu (siječanj 1971.) i ponovno pripremljeno za objavljivanje 1973. Počinje riječima: "Filozofija znanosti bez povijest znanosti je prazna; povijest znanosti bez filozofije znanosti je slijepa.” Vodeći se ovom parafrazom Kantovog izreka, u ovom ćemo članku pokušati objasniti Kako historiografija znanosti mogla bi učiti od filozofije znanosti i obrnuto."

Vraćajući se na uvod u dokaze i opovrgavanja, nalazimo istu ideju primijenjenu na filozofiju matematike:

“Pod modernom dominacijom formalizma, čovjek ne može a da ne padne u napast da parafrazira Kanta: povijest matematike, izgubivši vodstvo filozofije, postala je slijepi, dok je filozofija matematike, okrećući leđa najintrigantnijim događajima u povijesti matematike, postala prazan» .

Završne fraze Lakatoseva rada iz 1973. o filozofiji znanosti, koje su eksplicitan citat iz njegovog rada o filozofiji matematike iz 1962. o “Beskonačnoj regresiji”, zvuče slično: “Dopustite mi da vas podsjetim na svoju omiljenu - i sada prilično otrcanu - frazu da je povijest znanosti (matematike) često karikatura njezine racionalne rekonstrukcije; da je racionalna rekonstrukcija često karikatura stvarne povijesti znanosti (matematike); a ta racionalna rekonstrukcija, poput prave povijesti, u nekima izgleda kao karikature povijesni opisi. Mislim da će mi ovaj članak omogućiti da dodam: Quod erat demonsrandum.”

Ukratko, svi oni intelektualni zadaci koje si je Lakatos postavio 1965. u filozofiji znanosti, zajedno s terminologijom korištenom u metodologiji znanosti, jednostavno se prenose na istraživačke postupke prirodnih znanosti,

ideje razvijene u početku za matematičke rasprave o metodologiji matematičari i filozofije matematičari, sada se primjenjuju na metodologiju i filozofiju znanosti.

Posebno je zanimljivo pratiti promjenu Lakatoševa stava prema Popperovom problemu “kriterija razgraničenja” i prema standardima znanstvenog suda. U drugom razdoblju svog razvoja (Lakatos 2) koketirao je s popperovskom idejom da su filozofi dužni pružiti odlučujući kriterij za razlikovanje znanosti od "ne-znanosti" ili "dobre znanosti" od "loše znanosti", budući da je bili izvan stvarnog iskustva prirodnih znanosti; oni moraju inzistirati na istinski kritičkom načinu na koji znanstvenik mora oblikovati neke "racionalne" standarde zaključivanja, što je krajnji rezultat njegova rada. Ali u recentni radovi on čini ustupke filozofima poput Polanyija koji se ne mogu tako lako pomiriti s njegovim ranijim izjavama. Na primjer, 1973. godine, u novoj verziji Jeruzalemskog izvješća, izričito je odbacio Popperov zaključak da “mora postojati nepromjenjiv status zakona ustavne prirode (ugrađen u svoj kriterij razgraničenja) za razlikovanje dobre i loše znanosti" kao nedopušten. aprioristički. Nasuprot tome, Polanyijevo alternativno stajalište da "uopće ne bi trebalo i ne može postojati nikakvo zakonsko pravo: postoji samo 'precedentno pravo'" sada mu se čini da "ima dosta toga zajedničkog s istinom."

“Do sada su se svi “zakoni” koje su predlagali filozofi znanosti koji zagovaraju apriorizam pokazali pogrešnima u svjetlu podataka do kojih su došli najbolji znanstvenici. Do sada je to bila standardna situacija u znanosti, standard koji je znanost primjenjivala "instinktivno". elita V specifično slučajeva koji su stvorili osnovni - iako ne isključivi - standard univerzalni zakoni filozofa. Ali ako je tako, onda napredak u metodologiji, barem što se tiče najrazvijenijih znanosti, još uvijek zaostaje za konvencionalnim znanstvenim mišljenjem. Dakle, zahtjev koji bi bio da u slučajevima kada, recimo, Newtonova ili Einsteinova znanost krši apriorno Pravila igre koja su formulirali Bacon, Carnap ili Popper, sav znanstveni rad trebao bi započeti kao iznova, bila bi deplasirana arogancija. S ovim se potpuno slažem.

U ovoj završnoj fazi (Lakatos 3), Imreov pristup metodologiji znanstvenih programa postaje gotovo jednako “historicistički” kao Polanyi ili moj. Odakle onda ta bujica optužbi za naš skandalozni elitizam, autoritarnost itd.? To je pitanje...

Smiješno je, ali ovi konačni ustupci "zakonu za ovu studiju", čiji autoritet znanstvenici priznaju, naprosto su povratak na Imreov izvorni stav u odnosu na matematiku. Na kraju dijaloga koji čini strukturu Dokaza i Opovrgavanja, tvrdi se da je sudska praksa nastala kao rezultat radikalnih promjena u intelektualnoj strategiji u povijesti matematike:

« Theta: Vratimo se na posao. Jeste li nezadovoljni "otvorenim" radikalnim širenjem pojmova?

Beta: Da. Nitko neće htjeti zamijeniti ovu najnoviju izdanu marku za pravo pobijanje! Jasno vidim da nježna tendencija širenja koncepta heurističke kritike koju je otkrio Pi predstavlja najvažniji pokretač matematičkog rasta. Ali matematičari nikada neće prihvatiti ovaj najnoviji divlji oblik pobijanja!

Učitelj, nastavnik, profesor: Grešiš, Beta. Oni su to prihvatili i njihovo prihvaćanje je bila prekretnica u povijesti matematike. Ova revolucija u matematičkoj kritici promijenila je koncept matematičke istine, promijenila standarde matematičkog dokazivanja, promijenila prirodu matematičkog rasta...”

Stoga se Lakatos složio da se koncept istine, standardi dokazivanja i obrasci otkrića u matematici trebaju analizirati i primijeniti na način koji uzima u obzir njihov povijesni razvoj, kao i da se povijesno događaju promjene u načinu na koji ideje "istine", " dokaz" i "rast" su prihvaćeni radni matematičari sami podliježu kritičkoj primjeni filozofija matematike. Ako ovo stajalište nije pravi "historicizam" ili "elitizam" koji je Imre kasnije odbacio od drugih filozofa znanosti, što je onda, smijem li pitati?

3. ŠTO JE UKLJUČENO U “TREĆI SVIJET”?

U završnim odjeljcima ovog izvješća predstavit ću dva mogući razlozi, kojom je Lakatos pokušao povući tako oštru granicu između vlastitog kasnijeg stava, s jedne strane, i stava Michaela Polanyija i moga, s druge strane. Ovdje ću postaviti neka pitanja o paralelama - ili nedostatku istih - između filozofije matematike i filozofije prirodnih znanosti. Posebno ću tvrditi da je Imre, zbog činjenice da je njegovo početno iskustvo bilo ograničeno na matematiku, pogriješio u pretjeranom pojednostavljenju sadržaja "3. svijeta", na temelju kojeg bi, kao dobar popperovac, trebao izraziti i procijeniti sav intelektualni sadržaj, metode i proizvode bilo koji racionalna disciplina. Zatim ću u posljednjem poglavlju pokazati kako ga je ovo pretjerano pojednostavljenje očito dovelo do ideje da su sva ona stajališta u filozofiji znanosti koja daju primarnu važnost praksa znanstvenici su podložni "povijesnom relativizmu", poput onoga izraženog u prvom izdanju "Strukture znanstvenih revolucija" T. Kuhna. Sa svoje strane, tvrdit ću da račun znanstvene prakse, ako se pravilno izvede, uključuje jamstva da će svi zahtjevi "racionalnosti" zagovornika "Trećeg svijeta" biti zadovoljeni, uz izbjegavanje opasnosti relativizma, bez nailaženja na poteškoće , veće od onih s kojima se posljednjih godina susreće i sama Imreova pozicija.

Počnimo s usporedbom matematike i prirodnih znanosti: filozofi znanosti koji su započeli kao prirodni znanstvenici često su otkrivali da se njihovi postupci sukobljavaju s postupcima njihovih kolega koji su na predmet došli iz matematike ili simboličke logike. Vratit ću se na ovo; Napomenimo za sada da general filozofski Program "pojašnjenja kroz aksiomatizaciju", popularan među empirijskim filozofima 1920-ih i 1930-ih, bio je privlačan zbog svoje elegancije i uvjerljivosti miješajući dvije različite stvari: Hilbertovu želju za aksiomatizacijom kao unutarnjim ciljem. matematičari, i više utilitaristički stav prema aksiomatizaciji od strane Hertza kao sredstva za prevladavanje teorijskih poteškoća u mehanici, koja se smatra granom fizičari. Primjer "Temelja aritmetike" G. Fregea, s moje točke gledišta, naveo je, naprotiv, filozofe predratnih godina da zahtijevaju veću idealizaciju i "bezvremenost" u svojim analizama.

znanosti, a ne na stvarnu prirodu prirodnih znanosti. Unatoč svojim javnim izjavama protiv pozitivizma i svih svojih djela, ni Popper ni Lakatos nisu uspjeli potpuno raskinuti s naslijeđem Bečkog kruga. Konkretno, Lakatoševo iskustvo kao matematičara možda ga je spriječilo da prepozna potrebu za takvim prekidom.

U čistoj matematici, međutim, postoje dva aspekta koji je u određenoj mjeri približavaju bilo kojoj prirodni znanost.

1). Intelektualni sadržaj teorijskog sustava u čistoj matematici može se svesti na visok stupanj aproksimacije na sustav iskaza koji izražava taj sadržaj. S matematičkog gledišta, teorijski sustav i Tamo je jednostavno sustav izjava, zajedno s njihovim međusobnim odnosima. Sadržaj prakse – t.j. praktične procedure pomoću kojih se identificiraju ili generiraju stvarne fizičke instance objekata opisanih sustavom, bilo da su to bezdimenzionalne točke, jednaki kutovi, jednake brzine ili bilo što drugo - "vanjski" je sustavu. Sadržaj prakse, da tako kažemo, nema izravnog utjecaja na procjenu danog matematičkog sustava ako se shvati jednostavno kao "matematika".

2). U nekim granama matematike (ako ne i u svim) moguća je daljnja idealizacija: mogu se zamisliti situacije u kojima ova forma matematički sustav se uzima kao njegov konačni I konačan oblik. Na primjer, kada je Frege razvio svoju "logičku" analizu aritmetike, tvrdio je da je postigao konačan oblik za nju. U konačnici, tvrdio je, filozofi matematike mogli bi "otkinuti" one "izrasline" kojima su aritmetički koncepti tako gusto "obrasli u svom čistom obliku, sa stajališta razuma". Ovaj platonski smjer doveo je do toga da je aritmetika izrezana iz svoje povijesti. Fregeovi aritmetički koncepti više se ne mogu smatrati povijesnim proizvodima za koje bi se jednog dana moglo reći da bolje, nego konkurentski koncepti, ali jednako vezani za određeno vrijeme. Jedino pitanje koje si Frege dopušta je: "Je li ova analiza točna?" Ili on Pravo opisuje "čisti oblik" aritmetičkih koncepata - koji se smatraju stanovnicima "trećeg svijeta" - ili on jednostavno pogrešno. Izbjegavajući promatrati njegov koncept kao jednostavno neko privremeno poboljšanje,

koji se daljnjim razvojem matematike mogao zamijeniti naknadnom konceptualnom promjenom, radije je igrao, čineći samo najviše i "win-win" oklade.

Filozofi navikli raditi unutar okvira formalne logike i čiste matematike mogu u konačnici sasvim prirodno pretpostaviti da su objekti i odnosi podložni "racionalnoj procjeni" i koji čine stanovništvo Popperova (i Platonova?) "Trećeg svijeta" tvrdnje koje se pojavljuju u njih pojmove i logičke veze među njima. Međutim, upitno je je li ta pretpostavka utemeljena. Čak iu onim prirodnim znanostima u kojima se teorije mogu oblikovati u matematičke oblike, empirijski sadržaj navedenih znanosti nadilazi opseg tih matematičkih teorija. Na primjer, način na koji su stvarni empirijski objekti o kojima se raspravlja u bilo kojoj takvoj teoriji identificirani ili generirani je - u izravnoj suprotnosti s onim što je slučaj u čistoj matematici - problem "unutarnji" dotične znanosti: zapravo, problem čiji rješenje može izravno i intimno ovisiti o značaju i prihvatljivosti rezultirajuće znanstvene teorije. (Ako racionalni status moderne fizike počiva na dokazu postojanja stvarnih "elektrona", tada racionalni status geometrije ne ovisi o empirijskom otkriću "stvarnih točaka bez dimenzija".) Ako uzmemo bilo koju empirijsku prirodnu znanost, onda svaka hipoteza koja Trenutno oblik ove nauke je ujedno i njen konačan i definitivan oblik bi izgledao mnogo manje prihvatljivo. Na primjer, čak je i kinematika, čije su formule i zaključci u 17. i 18. stoljeću smatrani gotovo "a priori", promijenjena kao rezultat pojave teorije relativnosti. Isto tako, jedini način da se "racionalnoj mehanici" da status čiste matematike bio je osloboditi je svih istinski empirijskih odnosa.

Ove dvije razlike između matematike i prirodnih znanosti imaju ozbiljne posljedice na prirodu i sadržaj takozvanog “3. svijeta” koji igra tako važnu ulogu u razmišljanjima K. Poppera i Imrea Lakatosa. Ako intelektualni sadržaj svake valjane prirodne znanosti uključuje ne samo izjave, ali također praksa, ne samo ona

teorijski prijedlozi, ali i postupci njihove primjene u istraživačkoj praksi, onda ni znanstvenik ni filozof ne mogu ograničiti svoju „racionalnu“ ili „kritičku“ pozornost. formalne idealizacije ove teorije, tj. prikazi tih teorija kao čistih sustava iskaza i zaključaka koji tvore logičko-matematičku strukturu.

Za mnoge filozofe znanosti ovo je neprihvatljiva misao. Oni pokušavaju “racionalnu kritiku” smatrati pitanjem “formalne procjene”, “logičke strogosti” itd. tako da im uvođenje povijesno promjenjivog tijela prakse izgleda kao opasan ustupak "iracionalizmu"; a kad M. Polanyi tvrdi da je velik dio ove prakse općenito neizreciv, a ne eksplicitan, njihovi strahovi dodatno ojačaju.

Ali vrijeme je da se odgovori na te sumnje i pokaže da se temelje na nesporazumu. Sadržaj onoga što je "poznato" u prirodnoj znanosti nije izražen samo u njezinim teorijskim terminima i izjavama; istraživački postupci osmišljeni, na primjer, kako bi te teorijske ideje stekle empirijsku relevantnost, predstavljaju nužan sastavni dio znanosti; i iako ti postupci ostavljaju nešto "prešutno" u stvarnoj znanstvenoj praksi, to ne znači da nisu podložni racionalnoj kritici.

Doista, možemo pokrenuti protunapad. Iako neki povijesno orijentirani filozofi znanosti ne prepoznaju važnost racionalne kritike i svrstavaju se u relativiste, većina ih je prilično uvjerena u tu važnost i ide dovoljno daleko da je opravda. Ono što razdvaja mene i, recimo, Polanyija od Poppera i Lakatosa je naše uvjerenje da se "racionalna kritika" ne smije primijeniti samo na riječi znanstvenicima, ali i njihovim akcije- ne samo teorijskim tvrdnjama, već i empirijskoj praksi - te da kanon racionalne kritike ne uključuje samo "istinitost" tvrdnji i ispravnost zaključaka, već i prikladnost i neadekvatnost drugih vrsta znanstvene djelatnosti.

Dakle, ako nismo zadovoljni slikom Popperova “3. svijeta”, moramo pronaći način da je proširimo. Budući da intelektualni sadržaj prirodnih znanosti uključuje i jezične pojmove i izjave i nelingvističke postupke putem kojih te ideje dobivaju empirijski

relevantnosti i primjeni, "3. svijet" mora uključivati, u biti, praksu znanosti izvan njenih izjava, zaključaka, pojmova i "istina".

Lakatoš nije htio učiniti ovaj ustupak. Zbog svog matematičkog temperamenta odbacio je sve naznake prakse kao iracionalnu kapitulaciju pred empirijskom sociologijom ili psihologijom. Pritom se nije ustručavao karikirati stavove svojih protivnika i ignorirati njihove glavne argumente. M. Polanyi bi se mogao braniti i bez moje pomoći, pa ću govoriti samo u svoje ime.

Detaljan opis "konceptualne promjene" u znanosti dat u 1. svesku Ljudskog razumijevanja izgrađen je na distinkciji koja ima potpuno iste "kritičke" posljedice kao Popperova distinkcija "Trećeg svijeta" racionalne kritike, s jedne strane, i prvi i drugi (fizički i mentalni) svijet empirijskih činjenica, s druge strane, naime razlika između "disciplina" i "profesija". U znanosti, shvaćenoj kao "disciplina", sve je odmah otvoreno racionalnoj kritici, uključujući i one dijelove njezina intelektualnog sadržaja koji se više otkrivaju u praksi istraživanja nego u izjavama. Naprotiv, institucionalne interakcije koje tvore znanstvena djelatnost, smatraju se “profesijom” i otvoreni su samo za racionalnu kritiku posredno, kroz ispitivanje u kojoj mjeri služe intelektualnim potrebama discipline kojoj namjeravaju pridonijeti. Općenito govoreći, nije tako teško razlikovati praksa znanost od nje političari. Pitanja prakse ostaju intelektualna ili disciplinarna pitanja; Pitanja politike uvijek su institucionalna ili profesionalna.

Iako su moje rasprave često pogrešno tumačene kao izjednačavanje to dvoje, jako sam se trudio naglasiti razliku između njih kad god se za to ukazala prilika. (Knjiga čak uključuje zasebna poglavlja koja se zasebno bave pitanjima koja se odnose na "discipline" odnosno "profesije".) Za razliku od onih koji inzistiraju na inherentno nepokolebljivom autoritetu bilo kojeg znanstvenog vođe ili znanstvene institucije, posebno sam pazio da pokažem da su aktivnosti i prosudbe znanstvenika, bilo pojedinaca ili skupina, uvijek otvoreni za racionalnu reviziju. Zato

Bio sam donekle iznenađen, da ne kažem iritiran, kada sam otkrio da je Imre Lakatos, u svojoj nedovršenoj recenziji Ljudskog razumijevanja, zanemario ovu ključnu razliku i karikirao moj stav kao stav ekstremnog elitističkog autoritarizma.

Zašto, uostalom, Imre Lakatos nije mogao shvatiti da je u mojoj analizi odnos između “disciplina” (s njihovim intelektualnim sadržajem) i “profesija” (s njihovim institucionalnim djelovanjem) sljedeći – to je osnova za funkcionalnu analizu “ racionalna kritika” u znanosti? Prije svega, spreman sam pretpostaviti da svatko tko u "intelektualni sadržaj" znanstvene prakse uvrštava ravnopravno s iskazima - i tako u sferu "racionalne kritike" uključuje nešto više od analize odnosa između iskaza - u Imreovim očima pati od najgore vrste psihologizma ili sociologizma. Međutim, to nije ništa više od predrasude matematičara. Svaka analiza racionalne kritike u prirodnoj znanosti koja nastoji opravdati relevantnost novih elemenata je na toj točki. Kada ostavimo filozofiju matematike radi filozofije prave prirodne znanosti, moramo priznati ove nove elemente prakse i raspravljati o razmatranjima na temelju kojih se vrši njihova racionalna procjena. Dajući racionalnoj kritici zasluge i pažnju koju zaslužuje, ne bismo trebali ograničiti njezin opseg i primjenu na sadržaj propozicijske logike, već je pustiti u “treći svijet” svi oni elementi koji se mogu kritički procijeniti racionalnim mjerilima. Ako se, kao rezultat toga, “treći svijet” transformira iz formalnog svijeta Bića, uključujući samo iskaze i iskazne odnose, u supstancijalni Svijet postajanja, uključujući i jezično-simboličke i ne-lingvističko-praktične elemente, onda je tako to!

U djelima Imre Lakatosa može se naći dosta potvrda ove pretpostavke. Njegova glavna paljba protiv "Ljudskog razumijevanja", na primjer, počinje odlomkom koji gotovo točno prikazuje moju poziciju - ali s nekim značajnim iskrivljenjima:

“Uostalom, glavna pogreška, prema Toulminu, koju čini većina filozofa znanosti, jest to što se fokusiraju na probleme “logičnosti” iskaza (treći svijet) i njihove dokazivosti i potvrdljivosti, vjerojatnosti i falsifibilnosti,

a ne na probleme "racionalnosti" povezane s vještinom i društvenom aktivnošću, koje Toulmin naziva "konceptima", "konceptualnim populacijama", "disciplinama", zajedno s problemima njihove novčane vrijednosti, riješene u terminima dobiti i gubitka."

Lagano, ali zlonamjerno pretjerano izlaganje vidljivo u ovom odlomku leži, prvo, u Imreovim riječima “društvena aktivnost” i “gotovinska cijena”, umjesto mojih izraza “postupci” i “plodnost”; drugo, u njegovoj eksplicitnoj (iako izostavljenoj) jednadžbi "problema trećeg svijeta" i "problema povezanih s izjavama i njihovom vjerojatnošću...". Strogo razlikujući "izjave i njihovu vjerojatnost" i "postupke i njihovu plodotvornost", Imre stoga jednostavno pretpostavlja da procedure (čak i ako racionalan procedure) ne odvijaju se u Trećem svijetu. Dakle, moj naglasak na nejezičnoj praksi znanosti, koja ne zaslužuje manje pozornosti od iskaza formuliranih u njezinu jeziku, očito bi mu se trebao činiti kao neka vrsta suprotnosti stvarnom logično zahtjevi racionalnosti i “trećeg svijeta”.

Naoružan ovim krivim tumačenjem, Imre nije oklijevao da me proglasi antiracionalist, navodno zagovarajući “pragmatizam, elitizam, autoritarizam, historicizam i sociologizam”. Ali činivši to, činilo se da je već razmotrio najvažnije filozofsko pitanje koje treba riješiti: mogu li postupci i njihova plodotvornost zauzeti mjesto u sferi racionalne kritike na isti način kao iskazi i njihova vjerojatnost. Imre je jasno rekao da "procedure" Ne možete tvrdim ovo, dok ja isto tako jasno tvrdim ono limenka. Po mom mišljenju, na primjer, "racionalna kritika" sastoji se ništa manje od obraćanja pozornosti na intelektualnu plodnost eksplanatornih postupaka u znanosti nego od pomnog ispitivanja inferencijalnih koraka formalnog znanstvenog rasuđivanja. Proučavanje znanstvene prakse uopće nije dokaz bilo kakvog “antiracionalizma” u filozofiji znanosti; naprotiv, ono ukazuje na neophodan srednji put, koji omogućuje bijeg od krajnosti uskog racionalizma formalnih logičara i matematičara. , što Lakatos nikada nije mogao izbjeći, te pretjerano prošireni racionalizam relativističkih povjesničara poput ranog Kuhna.

4. DVA OBLIKA HISTORICIZMA

Imam još jednu ideju zašto je Lakatos tako neprijateljski raspoložen prema filozofima koji povijest i praksu znanosti shvaćaju "preozbiljno". Ova druga pretpostavka je da nas smatra nekim opakim oblikom historicizma. Kao što ću kasnije pokazati, dvosmislenost svojstvena Imreovoj upotrebi izraza “historicizam” upravo je ono što dovodi do ozbiljnih problema. (Mogli bi se dati slični argumenti kako bi se odagnale njegove druge optužbe za “psihologizam”, “sociologizam” itd.) Umjesto jedinstvene i jasne definicije “historicizma”, u koju bi bezuvjetno trebali biti uključeni Kuhn, Polanyi i Toulmin i iz koje mogao se jednako tako bezuvjetno odvojiti, nalazimo barem u njegovom razmišljanju dva različite “historicističke” pozicije, koje imaju posve različite posljedice za racionalnu analizu znanstvene metodologije. Ako napravimo ove razlike, ispada da:

(1) stajalište branjeno u prvom izdanju Kuhnove Strukture znanstvenih revolucija je "historicističko" u jačem i ranjivijem smislu od svega što smo Michael Polanyi ili ja ikada pokušali ustvrditi;

(2) štoviše, u jedinom relevantnom smislu izraza, stajalište koje je naposljetku zauzeo Imre Lakatos jednako je "historicističko" kao Polanyijevo stajalište ili moje.

Previdjevši ili ignorirajući ovu razliku, Imre je sugerirao da bi svaki smisleni argument protiv Kuhna mogao istovremeno biti usmjeren protiv Polanyija i Toulmina. Zašto je to odlučio? Sve što je do sada rečeno vraća nas ponovno na početnu točku, naime, na Imreovu matematičku preokupaciju "propozicijama i njihovim vjerojatnostima" i njegovo odbijanje da u konačnici prihvati "istraživačke postupke i njihovu plodnost" u području racionalnog. kritika na ravnopravno s drugim pojmovima.

Što je snažan oblik historicizma može se prosuditi iz nekih karakteristika Kuhnove rane pozicije. Kuhn je na početku slavno tvrdio da prirodni znanstvenici koji rade u različitim paradigmama nemaju zajednički temelj za usporedbu racionalnih i intelektualnih prednosti svojih pogleda. Tijekom svoje dominacije, svaka znanstvena

“paradigma” postavlja odgovarajuće, iako privremene, kanone racionalne prosudbe i kritike, čijem su autoritetu podložni znanstvenici koji rade u njezinom okviru. Za one koji rade izvan ovih okvira, naprotiv, takvi kanoni nemaju posebnog značenja niti uvjerljivosti. Naravno, još uvijek je pitanje je li Kuhn doista zauzeo upravo takvo stajalište koje je iznijelo u prvom izdanju svoje knjige. Kako sam Lakatos primjećuje.

“Kuhn je očito imao ambivalentan stav prema objektivnom znanstvenom napretku. Ne sumnjam da je, kao pravi znanstvenik i sveučilišni nastavnik, osobno prezirao relativizam. Ali njega teorija može se shvatiti tako da ili odbacuje znanstveni napredak i priznaje samo znanstvenu promjenu; ili priznaje da se znanstveni napredak ipak događa, ali "napretkom" naziva samo procesiju stvarne povijesti.

Upravo je ovu posljednju izjavu - da se samo marš stvarne povijesti naziva "znanstvenim napretkom" - Imre s pravom nazvao pakostan historicizam; iako je (kao što je dobro znao) moja rasprava o konceptualnoj promjeni započela odbacivanjem upravo ovog oblika "povijesnog relativizma".

Stoga bi središnje pitanje ovog članka moglo zvučati drugačije. Dobro znajući da dijelim njegovo protivljenje povijesni relativizam Kuhnovo stajalište, zašto je Imre tvrdoglavo brkao Polanyijevo i moje stajalište s Kuhnovim stajalištem, i tvrdio da se zapravo ne možemo odmaknuti od historicizma ma koliko se trudili? U usporedbi s ovim pitanjem, optužbe za “elitizam” i druge izgledaju kao sekundarna retorika.

Svatko tko prihvati snažna historicistička će pozicija sasvim prirodno biti prihvaćena od strane jake verzije druge pozicije. S tog gledišta, na primjer, pojedini znanstvenici i institucije, čija su mišljenja mjerodavna, tijekom dominacije bilo koje „paradigme“, koriste shodno apsolutni autoritet pri rješavanju znanstvenih problema; i takav se zaključak doista može kritizirati kao “elitistički”, “autoritarni” itd., itd. (Isto vrijedi za "psihologizam" i "sociologizam": čitatelj može lako prenijeti isto razmišljanje na ove pojmove.) Alternativa, slabiji oblik "historicizma", naprotiv, ne podrazumijeva nikakav takav prijenos moći na bilo kojeg određenog znanstvenika,

skupina znanstvenika ili znanstvena era. Jedino što stoji iza ovoga je to što su u prirodnim znanostima, kao iu drugim znanostima, sami kriteriji racionalnog prosuđivanja podložni reviziji i povijesnom razvoju; da bi usporedba ovih znanosti sa stajališta njihove racionalnosti na različitim stupnjevima evolucije imala smisla i vrijednosti samo ako ova povijest kriterija racionalnost.

Rekavši to, jedina vrsta “historicizma” koja se može naći u mojoj knjizi “Ljudsko razumijevanje” ista je ona koju je tako veličanstveno predstavio sam Imre u svom dubokom uvidu u matematiku u “Dokazima i opovrgavanjima”, naime, razumijevanje da se “prekretnica u povijesti matematike” sastoji uglavnom u “revoluciji u matematičkoj kritici”, zahvaljujući kojoj je sam “koncept matematičke istine”, kao i “standardi matematičkog dokazivanja”, “priroda matematičkog rasta” ” promijenjeno. U tom smislu, sam “Lakatos 1” stoji na “historicističkoj” poziciji u filozofiji matematike: u odnosu na metodologiju matematike, ideje iznesene u “Dokazima i opovrgavanjima” o matematičkoj kritici, istini, dokazu, konceptualnom rastu , govore toliko o povijesnom razvoju matematike isto kao i moji sudovi o znanstvenoj kritici itd. govoriti o povijesnom razvoju prirodnih znanosti.

Začudo, historicizam dokaza i opovrgavanja čak je jači od mog. Posljednje stranice Imreovog argumenta mogu se čitati kao karakterizacija matematičkih "revolucija" u terminima vrlo bliskim Kuhnu. Kad se ne bi čitalo između redaka ono što je Lakatos napisao i izvlačili svi zaključci koji iz njegovih tekstova proizlaze, njegovoj bi se filozofiji matematike moglo pokušati pripisati upravo sve one hereze koje je on sam pronašao u Kuhnovoj filozofiji znanosti. (Zar nije rekao da matematičari prihvaćeno revolucija u matematičkoj kritici, a njihovo usvajanje je bila prekretnica u povijesti matematike? Ne uvjerava li nas to da je njihovo "prihvaćanje" sve što je bilo potrebno? A što tome može dodati elitist i autoritarac?) Ali takve optužbe bile bi nepravedne. Pažljivije čitanje Imreovih tekstova jasno pokazuje da čak i "revolucije u matematičkoj kritici" ostavljaju otvorenu mogućnost racionalne procjene ovisno o tome je li

bilo da su u racionalnom ili iracionalnom "proširenju pojmova". Takve matematičke "revolucije" uzrokovane su razloga koji odgovaraju njihovoj vrsti. A glavno pitanje kojim se bave relevantni odlomci Ljudskog razumijevanja tiče se upravo "prekretnica" u znanstvenim promjenama. Drugim riječima, pitanje je koji su razlozi dovoljni kada promjene u intelektualnoj strategiji dovode do promjena u kriterijima znanstvene kritike. Isto se pitanje može formulirati u vezi s uzastopnim promjenama u “konceptu znanstvene istine, standardima znanstvenih dokaza i obrascima znanstvenog rasta”.

U međurazdoblju svoga rada ("Lakatos 2") Imre je bio sklon primijeniti na prirodnu znanost puninu historicističke analize koju je već primijenio na matematiku. Zašto? Zašto je oklijevao prenijeti zaključke Dokaza i opovrgavanja na prirodnu znanost u cijelosti, a time i na odgovarajuću historicističku analizu promjenjivih kriterija racionalne kritike u znanosti? . Ne mogu pronaći razumljiv odgovor na ovo pitanje u Imreovim ranim radovima o filozofiji znanosti i stoga se moram vratiti spekulativnoj hipotezi. To je ovo: početna recepcija i intelektualni utjecaj Strukture znanstvenih revolucija, naime suštinski "iracionalističke" verzije historicizma izražene u prvom izdanju ove knjige, ono je što je navelo Imrea da napravi oštar zaokret. Prema mojim opažanjima, Imre je nekoliko godina bio prilično ambivalentan prema “Dokazima i opovrgavanjima” i čak je bio blizu toga da ih se odrekne. Oni od nas koji su se divili ovom djelu i savjetovali Imreu da ponovno tiska izvornu seriju članaka kao zasebnu monografiju bili su obeshrabreni njegovom nevoljkošću da to učini. A ako usporedimo Lakatosov koncept s Kuhnovom izvornom teorijom i primijetimo njihove ekstremne sličnosti, možemo vidjeti u retrospektivi zašto je bio toliko zabrinut. Što ako se njegove vlastite ideje o utjecaju "matematičke revolucije" na kritičke koncepte istine, dokaza i značaja protumače kao da imaju iste iracionalističke implikacije kao i Kuhnov koncept "znanstvenih revolucija"? S obzirom na ovaj rizik, lako je razumjeti zašto je vjerojatno osjećao potrebu zauzeti snažniju poziciju u kojoj je, sa svojom teorijom "znanstvene racionalnosti"

sve eventualne optužbe za historicizam ili relativizam bile bi nedvosmisleno otklonjene. U tom smislu, čini se da Popperove ideje o "Trećem svijetu" i "kriterijima razgraničenja" za razlikovanje dobre i loše znanosti pružaju sigurniju liniju obrane.

S vremenom je Imre prevladao svoje strahove i preuzeo rizik povratka na prijašnji put. Vidimo da "Lakatos 3" odbacuje Popperov apriorni "kriterij razgraničenja" kao prerigidan i vraća metodologiji prirodnih znanosti nešto poput povijesnog relativnost(Za razliku od relativizam), kojoj je prije odao priznanje u matematičkoj metodologiji. U ovoj završnoj fazi, na primjer, vjerovao je da Polanyijeva teza o važnosti "precedentnog prava" u proučavanju znanstvenog suda "sadrži mnogo istine". I usprkos svim njegovim dodatnim tumačenjima i primjedbama o potrebi kombiniranja “mudrosti znanstvene porote i njezine sudske prakse” s analitičkom jasnoćom filozofskog koncepta “statutnog prava”, došao je do nedvosmislenog poricanja koncepata “ oni filozofi znanosti koji uzimaju zdravo za gotovo da su opći znanstveni standardi nepromjenjivi i da ih je um sposoban spoznati apriorno."

Barem u tom pogledu, Imreov "kriterij znanstvenog suda" bio je prilično otvoren za povijesne promjene i reviziju u svjetlu filozofske kritike i znanstvenog iskustva, kao što zahtijevamo Michael Polanyi ili ja. Je li sindikat s Eli Zaharom u konačnici utjecao na Lakatosa i pomogao mu da se vrati na ovu poziciju ili je do toga došao sam, drugo je pitanje. U svakom slučaju, kao što sam već rekao na UCLA simpoziju, ja bilo je lijepo poželjeti dobrodošlicu Imreu da se vrati pravim problemima.

Što mislim pod ovim? Dopustite mi da ukratko objasnim ovu točku. Čim je Imre čvrsto zauzeo poziciju “Lakatosa 3” i prihvatio “precedentno pravo” i povijesnu relativnost u kriterij znanstvene prosudbe, sva njegova tumačenja i objašnjenja više nisu mogla beskrajno odgađati rješenje nekih temeljnih problema koji se pred bilo kim pojavljuju, koji prihvaća ovakvu povijesnu relativnost. Na primjer, što učiniti s problemom "na kraju"? Što ako naše trenutne znanstvene prosudbe pa čak i naše trenutne kriteriji ocjene ovih presuda bit će pregledane i izmijenjene tijekom vremena zbog razloga koji proizlaze iz budućnosti

intelektualne strategije koje danas ne možemo predvidjeti? Ostaviću po strani Imreovu blagu ironiju o mom "hegelijanstvu" i njegovo pozivanje na dobro poznatu opasku Maynarda Keynesa da "na kraju svi umiremo". Iako je Imre odbio prihvatiti "konačni" problem kao legitiman u svojoj recenziji Ljudskog razumijevanja, argument koji je koristio doveo ga je u zamku. Jer ga možete pitati:

„Kako se trebamo nositi s mogućim proturječjima koja se javljaju u okviru racionalne kritike između najpomnije razrađenih znanstvenih ideja i kriterija, koji odražavaju najvišu razinu znanstvenih procjena na sadašnjem stupnju znanosti, i retrospektivno razmatranih ideja znanstvenika prošlosti stoljeća, čije se prosudbe uspoređuju s praktičnim iskustvom i novim teorijskim pogledima iz sljedećih godina?

Konkretno: ako se suočimo s potrebom za strateškim preispitivanjem naše metodologije, kako možemo racionalno opravdati oklade koje smo prethodno napravili ili predvidjeti vrijednosne sudove budućih znanstvenika o komparativnoj plodnosti strateških alternativa (tj. alternativni istraživački programi) s kojima se danas suočavamo? Imre bi mogao odgovoriti da je ovo pitanje netočno postavljeno; međutim, nastaje za Lakatosa 3 na isti način kao što nastaje u mom Ljudskom razumijevanju.

Jedno konačno pitanje: kako je Imre Lakatos mogao propustiti ovu posljedicu svojih kasnijih ideja o znanstvenoj metodologiji? Ovdje se, vjerujem, moramo vratiti mojoj izvornoj hipotezi: to jest, da je Lakatos, poput Karla Poppera, dopustio samo ograničenu populaciju u svoj "treći svijet". Svatko tko taj "treći svijet" smatra onim u kojem su izjave i njihovi formalni odnosi prisutni i ništa više, može ga smatrati nečim bezvremenski, kao nešto što nije podložno povijesnim promjenama i empirijskim kretanjima. S ove bezvremene točke gledišta, filozofska kritika je logička kritika, koja se bavi "dokazivošću, potvrdljivošću, vjerojatnošću i/ili falsifibilnošću" izjava i "valjanošću" zaključaka koji ih povezuju. Ali ako samo procedure i drugi

elementi prakse smješteni su u “treći svijet”, njegov temporalni ili se povijesni karakter više ne može ignorirati. Jer "krajnji" problem doista vreba za one koji bi ograničili opseg "problema Trećeg svijeta" samo na logičke ili propozicijske probleme, kao i za one koji priznaju "racionalne postupke" kao legitimne objekte znanstvene procjene. Čak i ako uzmemo u obzir samo propozicijski sadržaj trenutne znanosti, zajedno s njezinim unutarnjim kriterijima valjanosti, dokaza i relevantnosti, konačni opis može nam dati samo stanoviti prikaz “trećeg svijeta”, gledan kroz prizmu aktualnog stanja. Unatoč formalno-logičkoj ili matematičkoj prirodi svojih unutarnjih odnosa, ukupnost ovog “svijeta” sasvim će očito biti neka vrsta povijesnog postojanja 1975. godine. ili u bilo kojem drugom povijesnom trenutku. Bez obzira koliko se tvrdnje i zaključci koji su u njemu sadržani danas mogu činiti utemeljenima i “na čvrstoj racionalnoj osnovi”, bit će vrlo, vrlo različiti od onih koji će završiti u “trećem svijetu” kako kažu budući znanstvenici , 2175. godine moći će odrediti. Dakle, kada povijesna relativnost i "precedentna praksa" uđu u opis znanstvene metodologije, problem opisa za usporedne povijesne sudove racionalnost postaje neizbježan; i tvrdi da je “treći svijet” svijet samo logika, jednostavno odgađaju trenutak u kojem se suočavamo sa stvarnim stanjem stvari.

Trebam li reći koliko sam bio ogorčen što sam Imreovim preranim odlaskom lišen mogućnosti da s njim osobno razgovaram o svim tim pitanjima, kao što se dogodilo više puta u prošlosti? Meni, njegovom poštovanom i dobronamjernom protivniku, nedostajat će gotovo u jednakoj mjeri ozbiljnost njegove inteligencije i zadovoljstvo njegove kritike! I nadam se da on ovdje predstavljenu "racionalnu rekonstrukciju" povijesti svoje filozofije znanosti ne bi smatrao suviše grubom "karikaturom" onoga što je zapravo učinio ili načina na koji je racionalizirao ono što je učinio.

PrviObjavljeno: Toulmin St. Povijest, praksa i"3-dsvijet"(ambikviteti u Lakatosovoj teoriji metodologije)// Eseji u sjećanje na Imrea Lakatosa (Bostonske studije filozofije znanosti, sv. XXXIX.). Dordrecht- Boston, 1976. P. 655 -675.

Prijevod V. N. Porus

Bilješke

Upravo početak, budući da sam prirodno bio sklon izričito naglasiti svaki korak koji bi ukazivao na približavanje pozicije koju je Imre zauzimao posljednjih godina mojoj. Komentirajući izvješće o Koperniku u Los Angelesu, zadirkivao sam ga, tvrdeći da baš kao što je sam Imre Karlu Popperu pripisao položaj (“Popper 3”) identičan onom koji je on sam zauzimao u srednjem razdoblju svog rada (“Lakatos 2” ” ), nova pozicija na koju je prešao ("Lakatos 3") mogla je biti ista kao i "Toulmin 2". Međutim, kao što ćemo uskoro vidjeti, vjerojatno je i sam Imre imao razloga inzistirati na eventualnom prelasku na poziciju " Lakatoš 3", jer je Popper inzistirao na odgovarajućem prelasku na poziciju "Popper 3".

Ironično, čitanje Dokaza i opovrgavanja pomoglo mi je da steknem samopouzdanje u fazi kada sam i sam razvijao koncept kasnije objavljen u Human Understandingu.

Američki filozof analitičkog smjera, bio je pod značajnim utjecajem filozofije L. Wittgensteina.

Diplomirao na King's Collegeu u Cambridgeu (1951), predavao filozofiju na Oxfordu, profesor na Sveučilištu u Leedsu (1955-59), potom se preselio u SAD, gdje je od 1965. predavao filozofiju na raznim sveučilištima (Michigan, Kalifornija, Chicago, Northwestern (Illinois) itd., kao i na sveučilištima u Australiji i Izraelu. Pedesetih godina 20. stoljeća kritizirao je neopozitivistički program potkrepljivanja znanstvene spoznaje, predlažući povijesni pristup znanstvenoistraživačkim procesima. Šezdesetih godina formulirao je koncept povijesnog oblikovanja i funkcioniranja „standarda racionalnosti i razumijevanja" koji su u osnovi znanstvenih teorija. Razumijevanje u znanosti, prema Toulminu, obično je određeno usklađenošću njezinih izjava sa standardima prihvaćenim u znanstvenoj zajednici, „matricama". Što znači ne uklapa se u "matricu" smatra se anomalijom, čije uklanjanje ("poboljšanje razumijevanja") djeluje kao poticaj za evoluciju znanosti. Racionalnost znanstvenog znanja određena je njegovom usklađenošću sa standardima razumijevanja. Potonji se mijenjaju tijekom evolucije znanstvenih teorija, što on tumači kao kontinuirani izbor konceptualnih inovacija. Same teorije ne smatraju se logičkim sustavima iskaza, već posebnom vrstom “populacije” koncepata. Ova biološka analogija igra značajnu ulogu u evolucijskoj epistemologiji općenito, a posebno u Toulminu. On razvoj znanosti prikazuje sličnim biološkoj evoluciji. Znanstvene teorije i tradicije podložne su očuvanju (opstanku) i inovaciji (mutaciji). “Mutacije” su sputane kritikom i samokritikom (“prirodna” i “umjetna” selekcija), stoga do zamjetnih promjena dolazi samo pod određenim uvjetima, kada intelektualno okruženje omogućuje “preživljavanje” onih populacija koje mu se u najvećoj mjeri prilagođavaju. opseg. Najvažnije promjene odnose se na zamjenu samih matrica razumijevanja, temeljnih teorijskih standarda. Znanost je i skup intelektualnih disciplina i profesionalna institucija. Mehanizam evolucije “konceptualnih populacija” sastoji se od njihove interakcije s intraznanstvenim (intelektualnim) i izvanznanstvenim (društvenim, ekonomskim, itd.) čimbenicima. Pojmovi mogu “preživjeti” zbog značaja svog doprinosa poboljšanju razumijevanja, ali to se može dogoditi i pod utjecajem drugih utjecaja, npr. ideološka podrška ili ekonomski prioriteti, društveno-politička uloga čelnika znanstvenih škola ili njihov autoritet u znanstvenoj zajednici. Unutarnja (racionalno rekonstruirana) i vanjska (ovisna o izvanznanstvenim faktorima) povijest znanosti komplementarne su strane istog evolucijskog procesa. Toulmin još naglašava odlučujuću ulogu racionalnih čimbenika. “Nositelji” znanstvene racionalnosti su predstavnici “znanstvene elite” o kojima ponajviše ovisi uspjeh “umjetne” selekcije i “uzgoja” novih, produktivnih pojmovnih “populacija”. Svoj je program implementirao u nizu povijesnih i znanstvenih studija, čiji je sadržaj, međutim, otkrivao ograničenja evolucijskog modela razvoja znanja. U svojim epistemološkim analizama nastojao je izbjeći objektivističko tumačenje istine, priklonivši se instrumentalističkom i pragmatističkom tumačenju istine. Suprotstavio se dogmatizmu u epistemologiji, protiv neopravdane univerzalizacije pojedinih kriterija racionalnosti i zahtijevao specifično povijesni pristup procesima razvoja znanosti, povezan s korištenjem podataka iz sociologije, socijalne psihologije, povijesti znanosti i drugih disciplina. U svojim djelima o etici i filozofiji religije, Toulmin je tvrdio da valjanost moralnih i religijskih prosudbi ovisi o pravilima i shemama razumijevanja i objašnjenja prihvaćenim u ovim područjima, formuliranim ili prakticiranim u jeziku i služeći za usklađivanje društvenog ponašanja. Međutim, ta pravila i sheme nemaju univerzalnu valjanost, već djeluju u specifičnim situacijama etičkog ponašanja. Stoga analiza jezika etike i religije prvenstveno nije usmjerena na identificiranje određenih univerzalnih karakteristika, već prije na njihovu jedinstvenost. U svojim kasnijim radovima došao je do zaključka da je potrebno revidirati tradicionalne “humanističke” ideje o racionalnosti, koje datiraju još od prosvjetiteljstva: ljudska racionalnost određena je kontekstom društvenih i političkih ciljeva, kojima znanost također služi.
Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950.; Filozofija znanosti: uvod. L., 1953.; Upotreba argumenta. Cambr., 1958.; Predak znanosti (r. 1-3, s J. Goodfieldom); Wittgensteinov Beč (s A. Janikom). L., 1973.; Znati i djelovati. L., 1976.; Povratak kozmologiji. Berkley, 1982.; Zloporaba kazuistike (s A. Jonsenom). Berkley, 1988.; Kozmopolis, N .-Y, 1989; u ruskom prijevodu: Konceptualne revolucije u znanosti. - U knjizi: Struktura i razvoj znanosti. M., 1978; Ljudsko razumijevanje. M-, 1983; Održava li se razlika između normalne i revolucionarne znanosti kritika?.- U knjizi: Filozofija znanosti, broj 5. M., 1999., str.246-258; Povijest, praksa i “treći svijet”.- Isto, str.258-280; Mozart u psihologiji. - “VF ”, 1981., br.10.
Lit.: Andrianova T.V., RakitovA. I. Filozofija znanosti S. Tulmina - U knjizi: Kritika modernih nemarksističkih koncepata filozofije znanosti. M., 1987, str. 109-134; PorusV. N. Cijena “fleksibilne” racionalnosti (O filozofiji znanosti S. Tulmina) - U knjizi: Filozofija znanosti, knj. 5. M„ 1999., str. 228-246 (prikaz, ostalo).

TOULMIN

(Toulmin) Stephen Edelston ( . 25.3.1922) , amer. filozof, predstavnik antipozitivističkog pokreta u Angloamerici. filozofija znanosti. U početak 50-ih gg. T. kritizirao Osnovni, temeljni odredbe neopozitivizma. U početak 60-ih godina gg. T. formulira gledište o epistemologiji kao teoriji povijesti. formiranje i funkcioniranje “standarda racionalnosti i razumijevanja koji leže u temelju znanstveni teorije." Prema T., znanstvenik smatra razumljivima one događaje ili pojave koji odgovaraju standardima koje on prihvaća. Ono što se ne uklapa u “matricu razumijevanja” smatra se anomalijom, čije uklanjanje (tj. poboljšano razumijevanje) djeluje kao evolucija znanosti. Racionalnost znanstveni znanje, prema T., je usklađenost s prihvaćenim standardima razumijevanja. Standardi racionalnosti mijenjaju se s promjenom znanstveni teorije – kontinuirani proces odabira konceptualnih inovacija. Sadržaj teorija smatra T. ne kao logičan. izjave, već kao jedinstvena populacija pojmova. Prema T., Osnovni, temeljni značajke evolucije znanosti slične su Darwinovoj biološkoj shemi. evolucija. Sadržaj konceptualnih populacija (analog biološke vrste) podložna promjenama, što podrazumijeva metode i ciljeve znanstveni aktivnosti; pojava konceptualnih inovacija uravnotežena je procesom kritičnosti. izbor (analogno biološkoj mutaciji i selekciji); ovu dvojnost. dovodi do primjetne promjene samo na određenom Uvjeti (analogno opstanku ili izumiranju vrsta u borbi za); zadržavaju se one konceptualne mogućnosti koje su bolje prilagođene zahtjevima intelektualnog okruženja.

Mehanizam evolucije konceptualnih populacija, prema T., sastoji se od njihove interakcije s ukupnošću intraznanstvenih. (intelektualac) i izvanznanstveni (društvene, psihološke, ekonomske i itd.) čimbenici. Odlučujući faktor za opstanak pojedinih pojmova je značaj njihovog doprinosa poboljšanju razumijevanja.

Evolucija teorija ovisi o povijesno promjenjivim standardima i strategijama racionalnosti, koje su pak podložne povratnim informacijama iz disciplina u razvoju. U tom smislu unutarnje (racionalno rekonstruktivna) i vanjski (ovisno o izvanznanstvenim faktorima) povijesti znanosti su komplementarne strane istog procesa prilagodbe znanstveni pojmova prema zahtjevima “njihovog staništa”.

T. O., T. niječe objektivnu svrhovitost razvoja znanosti, zapravo eliminira istine iz epistemologije, zamjenjujući je pragmatističkim i instrumentalističkim analogijama. Govor T. protiv apsolutizacije formalne logike kao kriterija racionalnosti i zahtjeva za specifičnim povijesnim. pristup analizi razvoja znanosti korištenjem podataka iz sociologije, ekonomije, socijalne psihologije i politike, sam po sebi pošten, na eklektičnoj osnovi. filozofija (spoj realizma, analitičke filozofije i neokantovstva) pretvoriti u ozbiljne ustupke relativizmu i iracionalizmu. To je posebno vidljivo u T.-ovim djelima o etici i filozofiji religije, koja potvrđuju valjanost moralnih i religijski prosudbe iz ukupnosti pravila i shema razumijevanja i objašnjenja prihvaćenih u ovim područjima.

Filozofija znanosti, L., 1953; Ispitivanje mjesta razuma u etici, L.-N. Y., 1958.; Začetak znanosti, v. 1-3, L., 1961-65; Predviđanje i razumijevanje, Bloomington, 1961.; Metafizička vjerovanja, L., 1970 (spojnica s R. Hepburnom, A. Maclntyreom); Ljudsko razumijevanje, v. 1, Princeton, 1972.; Wittgensteinov Beč, N.Y., 1973 (spojnica s A. Ja-nikom); Znati i djelovati, N.Y.-L., 1976.; V rus. prev. - Konceptualne revolucije u znanosti, in knjiga: Struktura i razvoj znanosti, M., 1978, S. 170-89.

Hill T.I., Sovremen. teorije znanja, traka S Engleski, M., 1965.; Porus V.N., Chertkova E.L., Koncept evolucije znanosti S.T., “FN”, 1978, br. 5, S. 130-39; Co-hen L., Je li napredak znanosti evolucijski?, British Journal for the Philosophy of Science, 1973, v. 24, Mi 1, str. 41-46; M o t u s k a A., Relatywistyczna wizja nauki. Analiza krytyczna koncepcii T. S. Kuhna i S. E. Toulmina, Wroclaw, 1980.

filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. CH. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983 .

TOULMIN

(Toulmin)

Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950.; Filozofija znanosti: uvod. L., 1953.; Upotreba argumenta. Cambr., 1958.; Predak znanosti (r. 1-3, s J. Goodfieldom); Wittgensteinov Beč (s A. Janikom). L., 1973.; Znati i djelovati. L., 1976.; Povratak kozmologiji. Berkley, 1982.; Zloporaba kazuistike (s A. Jonsenom). Berkley, 1988.; Kozmopolis, N .-Y, 1989; u ruskom prijevodu: Konceptualne revolucije u znanosti.- U knjizi: Struktura i razvoj znanosti. M., 1978; Human. M-, 1983; Izdržava kritiku normalne i revolucionarne znanosti.- U knjizi: Filozofija znanosti, br. 5. M., 1999., str. 246-258; Povijest i „treći svijet". - Isto, str. 258-280; Mozart u psihologiji. - „VF", 1981., br. 10.

Lit.: Andrianova T.V., RakitovA. I. Filozofija znanosti S. Tulmina - U knjizi: Kritika modernih nemarksističkih koncepata filozofije znanosti. M., 1987, str. 109-134; PorusV. N. Cijena “fleksibilne” racionalnosti (O filozofiji znanosti S. Tulmina) - U knjizi: Filozofija znanosti, knj. 5. M„ 1999., str. 228-246 (prikaz, ostalo).

V. N. Poru s

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Pogledajte što je "TULMIN" u drugim rječnicima:

Toulmin, Stephen Edelston Stephen Edelston Toulmin (1922. 1997.) (eng. Stephen Edelston Toulmin) britanski filozof, pisac znanstveni radovi i profesor. Pod utjecajem ideja austrijskog filozofa Ludwiga Wittgensteina, Toulmin je svoja djela posvetio... ... Wikipedia

- (Toulmin) Stephen Edelston (r. 1922.) američki filozof postpozitivističke škole. Rani radovi (»Filozofija znanosti«, 1953. i dr.) sadrže kritiku neopozitivističkog koncepta znanosti. Naknadno ("Veliki Beč", 1973., u koautorstvu s A.... ... Najnoviji filozofski rječnik

Stephen Edelston Toulmin Stephen Edelston Toulmin Datum rođenja: 25. ožujka 1922. (1922 03 25) Mjesto rođenja: London, UK Datum smrti ... Wikipedia

TOULMIN STEVEN- (1922. 1997.) - engleski filozof i učitelj, stručnjak za ideje, tvorac evolucionističkog koncepta znanosti. Studirao je fiziku na Sveučilištu u Cambridgeu i doktorirao 1948. za disertaciju “Ispitivanje mjesta uma u... ...

TOULMIN STEPHEN EDELSTON- (r. 1922.) – američki filozof, predstavnik postpozitivističkog pokreta u angloameričkoj filozofiji znanosti. Disciplinarni model evolucije znanosti koji je razvio primjenjiv je i za opisivanje povijesnog razvoja tehnologije, gdje... Filozofija znanosti i tehnologije: Tematski rječnik

TOULMIN Stephen Edelston- (r. 1922.) engleski filozof. Njegova obitelj u godinama prije i nakon Prvog svjetskog rata bila je povezana s politikom engleske Liberalne stranke i djelovanjem nobelovac Norman Angell, široko poznata knjiga koju je Velika iluzija dala... ... Moderna zapadnjačka filozofija. enciklopedijski rječnik

25. ožujka 1922-97) - američki analitički filozof, bio je pod značajnim utjecajem filozofije L. Wittgensteina. Diplomirao na King's Collegeu u Cambridgeu (1951), predavao filozofiju na Oxfordu, profesor na Sveučilištu u Leedsu (1955-59), potom se preselio u SAD, gdje je od 1965. predavao filozofiju na raznim sveučilištima (Michigan, Kalifornija, Chicago, Northwestern (Illinois) itd., kao i na sveučilištima u Australiji i Izraelu. Pedesetih godina 20. stoljeća kritizirao je neopozitivistički program potkrepljivanja znanstvene spoznaje, predlažući povijesni pristup znanstvenoistraživačkim procesima. Šezdesetih godina formulirao je koncept povijesnog formiranja i funkcioniranja „standarda racionalnosti” i razumijevanja" koji su u podlozi znanstvenih teorija. Razumijevanje u znanosti, prema Toulminu, obično se određuje sukladnošću njegovih izjava sa standardima prihvaćenim u znanstvenoj zajednici, „matricama". Ono što se ne uklapa u "matricu" smatra se anomalijom, čije uklanjanje ("poboljšanje razumijevanja") djeluje kao poticaj za evoluciju znanosti.Racionalnost znanstvenog znanja određena je njegovom usklađenošću sa standardima razumijevanja. Potonji se mijenjaju tijekom evolucije znanstvenih teorija, što on tumači kao kontinuirani izbor konceptualnih inovacija. Same teorije ne smatraju se logičkim sustavima iskaza, već posebnom vrstom “populacije” koncepata. Ova biološka analogija igra značajnu ulogu u evolucijskoj epistemologiji općenito, a posebno u Toulminu. On razvoj znanosti prikazuje sličnim biološkoj evoluciji. Znanstvene teorije i tradicije podložne su očuvanju (opstanku) i inovaciji (mutaciji). “Mutacije” su sputane kritikom i samokritikom (“prirodna” i “umjetna” selekcija), stoga do zamjetnih promjena dolazi samo pod određenim uvjetima, kada intelektualno okruženje omogućuje “preživljavanje” onih populacija koje mu se u najvećoj mjeri prilagođavaju. opseg. Najvažnije promjene odnose se na zamjenu samih matrica razumijevanja, temeljnih teorijskih standarda. Znanost je i skup intelektualnih disciplina i profesionalna institucija. Mehanizam evolucije “konceptualnih populacija” sastoji se od njihove interakcije s intraznanstvenim (intelektualnim) i izvanznanstvenim (društvenim, ekonomskim, itd.) čimbenicima. Pojmovi mogu “preživjeti” zbog značaja svog doprinosa poboljšanju razumijevanja, ali to se može dogoditi i pod utjecajem drugih utjecaja, npr. ideološka podrška ili ekonomski prioriteti, društveno-politička uloga čelnika znanstvenih škola ili njihov autoritet u znanstvenoj zajednici. Unutarnja (racionalno rekonstruirana) i vanjska (ovisna o izvanznanstvenim faktorima) povijest znanosti komplementarne su strane istog evolucijskog procesa. Toulmin još naglašava odlučujuću ulogu racionalnih čimbenika. “Nositelji” znanstvene racionalnosti su predstavnici “znanstvene elite” o kojima ponajviše ovisi uspjeh “umjetne” selekcije i “uzgoja” novih, produktivnih pojmovnih “populacija”. Svoj je program implementirao u nizu povijesnih i znanstvenih studija, čiji je sadržaj, međutim, otkrivao ograničenja evolucijskog modela razvoja znanja. U svojim epistemološkim analizama nastojao je izbjeći objektivističko tumačenje istine, priklonivši se instrumentalističkom i pragmatističkom tumačenju istine. Suprotstavio se dogmatizmu u epistemologiji, protiv neopravdane univerzalizacije pojedinih kriterija racionalnosti i zahtijevao specifično povijesni pristup procesima razvoja znanosti, povezan s korištenjem podataka iz sociologije, socijalne psihologije, povijesti znanosti i drugih disciplina. U svojim djelima o etici i filozofiji religije, Toulmin je tvrdio da valjanost moralnih i religijskih prosudbi ovisi o pravilima i shemama razumijevanja i objašnjenja prihvaćenim u ovim područjima, formuliranim ili prakticiranim u jeziku i služeći za usklađivanje društvenog ponašanja. Međutim, ta pravila i sheme nemaju univerzalnu valjanost, već djeluju u specifičnim situacijama etičkog ponašanja. Stoga analiza jezika etike i religije prvenstveno nije usmjerena na identificiranje određenih univerzalnih karakteristika, već prije na njihovu jedinstvenost. U svojim kasnijim radovima došao je do zaključka da je potrebno revidirati tradicionalne “humanističke” ideje o racionalnosti, koje datiraju još od prosvjetiteljstva: ljudska racionalnost određena je kontekstom društvenih i političkih ciljeva, kojima znanost također služi.

Djela: Ispitivanje mjesta razuma u etici. Cambr., 1950.; Filozofija znanosti: uvod. L., 1953.; Upotreba argumenta. Cambr., 1958.; Predak znanosti (r. 1-3, s J. Goodfieldom); Wittgensteins Beč (s A. Janikom). L., 1973.; Znati i djelovati. L., 1976.; Povratak kozmologiji. Berkley, 1982.; Zloporaba kazuistike (s A. Jonsenom). Berkley, 1988.; Kozmopolis, N.-Y, 1989.; na ruskom Prijevod: Konceptualne revolucije u znanosti - U knjizi: Struktura i razvoj znanosti. M., 1978.; Ljudsko razumijevanje. M-, 1983.; Izdržava li kritiku razlika između normalne i revolucionarne znanosti? - U knjizi: Filozofija znanosti, knj. 5. M., 1999., str. 246-258; Povijest, praksa i “treći svijet.” - Ibid., str. 258-280; Mozart u psihologiji.- “VF”, 1981, br.10.

U početku je T. studirao fiziku na Sveučilištu u Cambridgeu, a 1942.-45. radio je u organizaciji koja se bavila istraživanjem radara. Vrativši se u Cambridge, studirao je filozofiju tijekom posljednje dvije godine Wittgensteinove akademske karijere. Godine 1948. doktorirao je za svoju disertaciju “Razum u etici”, objavljenu 1949. Pozvan kao predavač filozofije znanosti na Sveučilištu Oxford, radio je uglavnom na ovom području filozofije do 1960. godine. Element skeptičnog pragmatizma prisutan u radu pokojnog Wittgensteina naveo ga je tijekom ovih godina da izazove oslanjanje na formalnu logiku tako rašireno među filozofima znanosti od Beča do Londona, kao i među njihovim američkim kolegama. U svojoj knjizi. “Uporaba argumenata” (1958.) sažeo je ovaj izazov, naglašavajući “pozadinu”, “terensku” ovisnost rasuđivanja, kao i potrebu tumačenja svih argumenata - u znanosti, pravu i politici, medicini i etici - u kontekstu njihovog odnosa prema praktičnoj djelatnosti, prema wittgensteinovskim oblicima života.

Od ranih 60-ih do sredine 70-ih, T.-ovi su radovi istraživali različite značajke praktičnih konteksta zaključivanja. Također je ovo pitanje povezao s Collingwoodovim konceptom povijesne evolucije pojmova i praksi. 1959-60 T. je prvi put otišao držati predavanja u SAD, a nakon 1965. takvi su dolasci postali redoviti. Tijekom tih godina, zajedno sa svojim učenikom A. Janikom, napisao je knjigu. "Wittgensteinov Beč", a time i počinje njegovo najambicioznije djelo "Ljudsko razumijevanje" koje izlazi 1972. godine. Tu se njegova istraživanja križaju s pristupom R. Kozeleka i njega. škole povijesti pojmova.

Od 1973. T. je radio na Sveučilištu u Chicagu. Tijekom tog razdoblja praktične vrste zaključivanja postale su središte njegovih interesa. U svjetlu prakse kliničke medicine i sličnih područja tumačio je aristotelovski pojam “phronesis” (Nikomahova etika, knjiga VI.). Zatim je oko 15 godina T. razvijao probleme kliničke medicinske etike, na temelju promatranja na Medicinskom fakultetu Sveučilišta u Chicagu.

Istodobno, sudjelovanje u radu Odbora za društvenu misao na Sveučilištu u Chicagu pobudilo je njegov interes za probleme povijesnog razvoja humanitarne misli, posebice budući da se taj razvoj odvijao u 16. stoljeću. - od Erazma i Luthera do Montaignea i Shakespearea. Među humanistima 16. stoljeća postoji jasna proturječnost između interesa za konkretno i posebno. a usmjerenost misli na apstraktno i univerzalno među predstavnicima egzaktnih znanosti, počevši od Galilea i Descartesa, poslužila je T.-u kao poticaj da u svojoj knjizi promisli modernitet. "Kozmopolis" (Cosmopolis, 1989). Tumači nastanak i uspon egzaktnih znanosti u ovo doba kao jedan od odgovora na široku političku, društvenu i duhovnu krizu koja je zahvatila Europu na početku modernog doba. Priroda ove krize prikazana je, na primjer, u teološkim opravdanjima za brutalnost i okrutnost Tridesetogodišnjeg rata. Međutim, politički dogovor u Europi nakon 1648. temeljio se na statičnim idealima prirodnog i društvenog poretka. Sumnja u te ideale dolazi do izražaja tek u naše vrijeme u vezi s pojavom teorija “kaosa” i “kompleksnosti” u prirodnim znanostima, kao i donekle slične kritike ideje suvereniteta. nacionalna država kao bitan element političkog poretka.

Od svog formalnog umirovljenja 1992., T. je proveo određeni dio godine na Sveučilištu Južne Kalifornije, baveći se “multietničkim i transnacionalnim istraživanjem”, te odlazio na predavanja u Europu, posebice u Švedsku, Austriju i Nizozemska. Njegovi su interesi usmjereni na nove kategorije politike i znanosti koje su se pojavile, s jedne strane, u eri nelinearne matematike, teorija kaosa i kompleksnosti, as druge strane, u praksi nastanka političkih institucija, koje karakterizira izravna interakcija između lokalnih i globalnih organizacija, često nevladinih ili međunarodnih, uz sve manju važnost tradicionalnih nacionalnih struktura vlasti.

U spektru različitih oblika - od teorije do prakse - učinkovite "lokacije" djelovanja, prema T., sada su smještene vjerojatnije u raspršene "funkcionalne mreže" nego u centralizirane "izvore" moći i autoriteta. Stoga moramo tražiti modele za našu konceptualnu opremu ne toliko u aksiomatiziranim teorijama fizike, kao što je bio slučaj nakon 1650-ih, koliko u ekološkim kategorijama i evolucijskim modelima bioloških znanosti. Ništa nije potpuno stabilno, ali ništa nije ni totalni tok. U kliničkoj medicini, u tehnologiji, u praktičnoj politici, naše poznate i naizgled urođene ideje o "logičkoj strukturi" i "nacionalnom suverenitetu" pokazuju se, u svrhu praktičnih odluka i argumentacije, više pogrešnim nego potpuno pouzdanim.

Konceptualne revolucije u znanosti // Struktura i razvoj znanosti. M., 1978.; Ljudsko razumijevanje. M., 1984.; Filozofija znanosti. L., 1953.; Predak znanosti. V. 1-3. L., 1961-65; Predviđanje i razumijevanje. Bloomington, 1961.; Poznavanje i djelovanje. N.Y.; L., 1976.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓