Acasă Internet

Ce făceau femeile în Grecia antică? femeile din Grecia antică

Femeia din Grecia Antică Femeia din Grecia Antică a servit multă vreme drept standard de frumusețe pentru europeni. Frumusețea ei nepământeană a fost inspirată de sculptori și artiști care au înfățișat în artă imaginile Afroditei, Atenei sau Demeter. Majestuoasă, zveltă, grațioasă, cu gât de lebădă, îmbrăcată într-un chiton curgător, bucle aurii într-o coafură înaltă, împodobită cu panglici și o diademă.

Viața unei femei căsătorite Femeile grecești s-au căsătorit în mare parte nu din dragoste și nu și-au ales propriul soț. Cincisprezece ani era considerată vârsta normală pentru o fată pentru a se căsători, în timp ce un bărbat trebuie să aibă cel puțin treizeci de ani pentru a se căsători. Căsătoria impunea obligații numai uneia dintre părți. După căsătorie, bărbatul nu și-a refuzat comunicarea cu amante și curtezane. Își putea renega în mod public soția și asta i-a fost suficient pentru a divorța, cu condiția să fie dispus să plătească zestrea înapoi. Pentru o femeie era foarte greu să divorțeze, era permis doar printr-o hotărâre judecătorească dacă erau furnizate dovezi despre faptele scandaloase ale soțului ei. În timpul divorțului, copiii au rămas cu tatăl lor. La urma urmei, copiii, de fapt, erau scopul. Bărbații doreau ca averea lor să meargă către moștenitorii lor de drept, nu către copiii amantelor sau ai hetarelor lor. Pentru a fi siguri de fidelitatea soțiilor lor, grecii și-au desemnat sclavii să aibă grijă de ei. Femeia nu avea voie să meargă singură nicăieri. Chiar și în călătoriile la părinți, o femeie trebuia să fie însoțită de cineva. Soția pentru bărbatul antic grec este doar principala dintre servitorii săi. Iar principala ei ocupație este să monitorizeze modul în care lucrează sclavii și uneori să ia parte ea însăși la această muncă. Ea își crește fiii până la vârsta de șapte ani, după care sunt luați de la ea și trimiși la o școală închisă. Fiicele ei rămân alături de ea până la căsătorie, pentru ca ea să le pregătească pentru rolul de amantă și producător. Soția nu îi cunoaște pe prietenii soțului ei, nu participă niciodată la sărbătorile la care soțul ei își aduce amantele.

Getters și amante Prostituate de cel mai de jos rang - sclave - au umplut bordelurile din Atena, serviciile lor au fost vândute aproape de nimic. Prostituatele de cea mai înaltă categorie sunt femei inteligente, educate, care își urmăresc frumusețea, îmbrăcate la modă și elegant. Au folosit cu pricepere produse cosmetice - alb și fard de obraz, parfumate cu tămâie, au corectat defectele de silueta purtând sâni și șolduri artificiale și au tras de talie cu o curea largă. Ei știau că datorită frumuseții și inteligenței lor puteau dobândi o poziție onorabilă în societate.

Getters au reușit uneori în activități foarte masculine. Geter ionian pe nume Targelia, care a trăit în secolul VI. î.Hr., a fost agent secret al regelui persan Cirus cel Mare și a contribuit la tranziția voluntară a Ioniei sub stăpânirea Persiei. Aspasia a aranjat recepții deschise pentru filozofi, artiști și poeți, a știut să conducă conversații împreună cu experți. Chiar și Socrate însuși cu studenții săi au venit să asculte raționamentul ei. Unii getters, în perioada lor de glorie, au reușit să acumuleze destui bani pentru a investi în întreprinderi mari. Lamia din Atena a restaurat galeria de artă distrusă din orașul Sicyon de lângă Corint. Sub heterele de pe scara socială se aflau concubine, despre care se știe foarte puține. În orice caz, funcția concubinei nu putea fi numită fericită: nu avea drepturi legale, ca o soție; nu exista o astfel de independenţă ca cea a getters. Dacă proprietarul s-a săturat de concubină, nimic nu l-a împiedicat să o vândă

În unele zone ale Greciei antice, femeile aveau un grad mai mare de libertate. De exemplu, în Sparta, creșterea lor practic nu diferă de creșterea băieților și aveau dreptul la proprietate. Pe Lesvos, căsătoria a oferit femeii posibilitatea de a intra în societate pe picior de egalitate cu un bărbat, femeile puteau concura cu bărbații în artă. Acest lucru a fost confirmat de cel mai faimos locuitor din Lesvos, poetesa Safo.

Sappho a condus o comunitate de fete care slujeau cultul Afroditei. Fetele au fost instruite în poezie, muzică și dans și, desigur, arta de a fi femeie și arta iubirii. Într-o atmosferă de festivități continue, fetele au înțeles esența iubirii și a frumuseții, inspirate de magia lumii din jurul lor, fascinate de propria lor frumusețe - frumusețea corpului feminin. În ciuda relației strânse dintre fete, acestea se pregăteau în cercul Sappho nu pentru o viață de celibat, ci totuși pentru căsătorie. Și Safo însăși era căsătorită. Ea le-a pregătit pe fetele care i-au fost încredințate să-și împlinească destinul, să fie soție și mamă, în bucurie și fericire.

Femeile în Roma antică Poziția femeilor în Roma antică era diferită de cea a femeilor din Grecia. Pentru greci, o femeie era în primul rând amanta și mama copiilor lor. Rolul femeilor la Roma era diferit. Un bărbat din Roma își căuta o iubită, nu o gospodină. Femeia ocupa o poziție privilegiată. În prezența ei, comportamentul nepoliticos nu era permis. Soția avea drepturi egale cu soțul ei. Acasă și în locuri publice, cuplul a fost mereu împreună.

Viața unei femei căsătorite Cea mai înaltă poziție în societatea romană a fost ocupată de femeile care s-au căsătorit o singură dată univira. Dacă o femeie nu a căutat să se recăsătorească după un divorț sau după moartea soțului ei, atunci comportamentul ei a fost considerat exemplar. Divorțul a fost condamnat, așa că au existat puține cazuri de încetare a relațiilor conjugale în perioada timpurie. Femeile din Roma aveau dreptul la divorț. Soțul nu și-a putut forța fizic soția să iubească. A o bate ar putea fi motivul pentru a merge la Senat pentru un divorț. Pentru un bărbat, astfel de acțiuni implicau consecințe juridice negative, cum ar fi pierderea poziției și a statutului. O femeie avea drepturi asupra proprietății sale aduse în căsătorie, chiar și după moartea tatălui ei. Ea putea dispune de proprietate după cum credea de cuviință și chiar să influențeze deciziile fiilor ei prin distribuirea proprietății. În perioada imperială, copiii luau numele tatălui, mai târziu al mamei.

Statul a încurajat nașterea copiilor. Pentru mamele care au avut tripleți, a fost oferit premiul Marinei Trium liberorum („dreptul legal la trei copii”). Au fost eliberați pe viață de sub tutela oamenilor. Hypatia din Alexandria a devenit o figură politică proeminentă în zilele Romei Antice. Ea a acționat ca un consilier al perfectului roman din Egipt și a predat cursuri educaționale pentru bărbați. În 415, o femeie romană a murit violent.

Femeile din Roma aveau dreptul la integritate fizică și sexuală. Violul era considerat o infracțiune și se pedepsește conform legii. Exista prezumția că fata nu era de vină în astfel de cazuri. Motivul adoptării acestui act a fost povestea violului Lucreției de către moștenitorul lui Cezar. Ea s-a sinucis după ce a rostit un discurs împotriva arbitrarului puterii, exprimând un protest politic și moral împotriva ordinii actuale. Evident, acesta a fost primul apel pentru înființarea unei republici și răsturnarea monarhiei. O femeie cu o poziție scăzută în societate, o actriță sau o prostituată, a fost protejată de agresiuni fizice prin contractul de vânzare. Pentru violul unui sclav, proprietarul avea dreptul la despăgubiri pentru prejudiciul material.

Drepturile femeilor în Roma antică Femeile din Roma antică erau înzestrate cu drepturile depline ale cetățenilor liberi. Ei au moștenit, au înstrăinat proprietăți, au încheiat tranzacții, au făcut licitații, și-au putut deschide propria afacere. Multe femei romane erau angajate în caritate, organizau lucrări publice.

Împăratul Augustus pentru prima dată în istoria Romei antice a adoptat o serie de legi pentru a crea o anumită imagine morală a femeii. Adulterul a ajuns să fie tratat ca o infracțiune de stuprum, un act sexual interzis de lege între o femeie căsătorită și orice bărbat care nu era soțul ei. Relația de dragoste a bărbaților căsătoriți era considerată norma dacă femeia era din straturile marginale inferioare ale societății infamis. Fiicele au primit aceleași drepturi la educație ca și băieții. Disponibilitatea frecvenței școlii primare era determinată de averea familiei: dacă părinții puteau plăti pentru educație, copiii mergeau la școală. Fiicele senatorilor și angajaților armatei romane au luat lecții de la 7 la 12 ani. Femeile puteau obține suficientă educație pentru a lucra ca secretare sau cărturari.Istoria Romei antice Roma era renumită nu numai pentru numeroasele sale victorii pe câmpul de luptă, ci și pentru frumoasele sale femei iubitoare de libertate. La Roma, pentru prima dată în istorie, a apărut ideea emancipării femeilor.

Platon despre femei Platon își apără convingerea că nu există nicio diferență între abilitățile masculine și feminine, justificând distincții în drepturile și sferele lor de activitate. Desigur, există astfel de activități, cum ar fi gătitul sau spinningul, unde natura feminină de aici este mai diferită. Prin urmare, Platon cere ca reprezentanții sexului slab, alături de bărbați, să aibă aceleași drepturi în toate domeniile. El crede că principalul lucru aici nu este genul unei persoane, ci deținerea cunoștințelor. Femeile și bărbații trebuie să treacă prin același sistem de creștere și educație. Platon s-a opus adversarilor săi, care au spus că matematica, filosofia ar ucide feminitatea la o femeie, iar gimnastica îi va îndepărta rușinea. Platon a îndemnat că ar fi foarte trist să protejăm morala femeilor doar cu haine. El crede că pentru o femeie, virtutea este atât îmbrăcăminte, cât și protecție împotriva tuturor încălcărilor asupra purității ei. Atunci ea va putea să împartă munca guvernamentală și militară cu un bărbat. Platon este primul gânditor din Europa care are cel mai înalt punct de vedere despre o femeie ca ființă umană.

Aristotel despre femei Potrivit lui Aristotel, femeilor le lipsește ceva. O femeie, ca să spunem așa, este un „bărbat neterminat”. În procesul de reproducere, ea joacă un rol pur pasiv, ea este destinatarul, în timp ce bărbatul este activ, el este cel care dă. La urma urmei, Aristotel credea că copilul moștenește doar masculul, toate calitățile sale viitoare sunt încorporate în sămânța masculină. Femeia este ca solul, care doar absoarbe si poarta samânta semanata, in timp ce barbatul este "semanatorul". Femeia este materie, in timp ce barbatul este forma sau suflet. El compară lichidul menstrual al unei femei și excreția materialului seminal al unui bărbat, iar pe baza acestei comparații ajunge la concluzia că bărbatul este cel mai înalt principiu, deoarece spermă este un fluid de o calitate superioară fluidului menstrual. Femeia este o ființă secundară, inferioară din cauza incapacității ei de a crea o sămânță. Fătul feminin este inferior bărbatului, iar aspectul său a fost asociat cu poziția greșită a uterului. Aristotel consideră că femeia este un fel de deformare naturală, deși are loc constant în natură. Scopul principal și singura justificare pentru această „varietate de deformare naturală”, desigur, este reproducerea și aranjarea căminului - viața de familie a unui bărbat.

Atât în societățile tradiționale, cât și în unele moderne, femeile au fost excluse din viața publică și din sferele de putere ale societății de secole. Majoritatea gânditorilor, din antichitate până în timpurile moderne, credeau că poziția unei femei se datorează naturii ei biologice și, folosind conceptul de „bărbat”, au înțeles „bărbat”. Această noțiune a devenit atât de comună încât și astăzi auzim ecouri ale ei. În acest sens, M. Foucault scria: „lepra și leproșii au dispărut, dar structura în sine a rămas”. Și astăzi devenim adesea martori ai discriminării față de jumătatea feminină a populației atât în viața privată și de familie, cât și în activitățile socio-politice, de stat.

Este bine cunoscut faptul că în Grecia antică, o femeie ocupa o poziție secundară. Căutarea motivelor pentru statutul stabilit al femeii grecești antice, o încercare de a descrie gradul real de dependență a vieții private a unei femei de un bărbat ni se pare foarte relevantă. Este justificată abordarea acestui subiect în legătură cu dezvoltarea feminismului în țările dezvoltate economic, precum și răspândirea unei noi direcții teoretice în cercetarea istorică - genul, care se bazează pe principiul universal al opresiunii unui sex de către altul.

Introducere 3
1. Femeile în Grecia Antică
1.1. Statutul social al femeilor în Grecia Antică 4
1.2. Relațiile dintre bărbați și femei în societatea greacă antică 9
1.3. Femei excepționale ale lumii grecești 16
2. Femeia în Roma antică
2.1. Căsătoria și familia în Roma antică 24
2.2. Poziția femeilor în societatea Romei Antice 27
Concluzia 33
Referințe 34

Lucrarea conține 1 fișier

	Introducere	3
1.	Femeile în Grecia Antică
1.1.	Statutul social al femeii în Grecia antică	4
1.2.	Relațiile dintre bărbați și femei în societatea greacă antică	9
1.3.	Femei excepționale ale lumii grecești	16
2.	Femeie în Roma antică
2.1.	Căsătoria și familia în Roma antică	24
2.2.	Poziția femeii în societatea Romei antice	27
Concluzie		33
Bibliografie		34

Introducere

Femeile din Roma antică erau într-o poziție mai bună. Li s-a permis să viziteze locuri publice. Femeile erau considerate mame de familie de către soți, sclavi, clienți și copii. Și deși femeile nu au luat parte la treburile publice, ele au avut o mare influență asupra vieții politice și sociale a țării.

1. Femeile în Grecia Antică

1.1 Statutul social al femeii în Grecia Antică

Normele vieții polisului reglementau strict atât existența publică, cât și cea privată. Au existat multe diferențe între diferite orașe-stat grecești, inclusiv în sfera vieții de familie a locuitorilor lor. Dar au existat fenomene comune întregii Elade - monogamia obligatorie și relatarea patriliniară a rudeniei, care a fost stabilită aproape peste tot, și legea patriarhală. Tatălui era recunoscut ca putere nelimitată asupra copiilor, ei erau obligați la ascultare necondiționată. Potrivit lui Yu.V. Andreeva, grecii au fost primele dintre popoarele antice care au început să respecte principiul monogamiei, crezând că aducerea multor soții în casa lor era un obicei barbar și nedemn de un grec nobil. Monogamia stabilită a determinat poziția femeii în familie. În monogamie, omul a devenit stăpân. Afirmația lui Aristotel este interesantă: „Puterea unui soț asupra soției sale poate fi comparată cu puterea unui politician, puterea unui tată asupra copiilor cu puterea unui rege”. Toți grecii, indiferent de orașele în care locuiau, aveau o viziune comună asupra instituției căsătoriei. Se credea că căsătoria are două scopuri: național și privat - familial.

Primul scop al căsătoriei era creșterea numărului de cetățeni care puteau prelua de la părinții lor îndatoririle față de stat: în primul rând, să-i protejeze granițele, să respingă atacurile inamicilor. Pericle din Tucidide, în discursul său în cinstea soldaților atenieni căzuți, își mângâie părinții, cărora vârsta lor le-a permis să spere că li se vor naște alți copii: „Copii noi vor fi o mângâiere pentru părinți, iar orașul va primi. un dublu beneficiu din aceasta; numărul cetățenilor nu va fi sărăcit și securitatea va fi păstrată.

Platon în „Legile”, purtat de căutarea unui model pentru starea ideală pe care a conceput-o, prin gura unui atenian își exprimă convingerea în necesitatea unei asemenea legi: „Toată lumea trebuie să se căsătorească, începând de la treizeci și până la treizeci de ani. cinci, cine nu face asta va fi într-o măsură sau alta”. Aceasta, în terminologia lui Platon, este „legea simplă a căsătoriei”.

Într-o stare ideală, credea Platon, o persoană liberă, un cetățean, trebuie să lucreze pentru binele statului său chiar și noaptea. O chestiune atât de pur personală precum căsătoria este, în opinia sa, apanajul statului. Proaspeții căsătoriți, în primul rând, au fost nevoiți să se gândească să ofere statului, pe cât posibil, cei mai frumoși și mai buni copii. Aceasta este considerată „muncă”. „Toți oamenii”, subliniază Platon, „la orice activitate participă, fac totul bine și bine, atâta timp cât sunt atenți la munca lor, precum și la ei înșiși... Soțul este obligat să acorde atenție soției sale. și nașterea.” Despre creșterea unei soții și a copiilor, Aristotel a vorbit: „Deoarece fiecare familie este parte a statului, iar soțiile și copiii fac parte din familie și, deoarece virtuțile părților individuale trebuie să corespundă virtuților întregului, este este necesar să se pună educația copiilor și a femeilor într-o relație adecvată cu sistemul de stat. iar dacă aceasta nu este indiferentă unui stat care se străduiește pentru un aranjament demn, atunci trebuie să aibă și copii vrednici și femei demne. Acest lucru trebuie luat în considerare, deoarece o femeie reprezintă jumătate din populația liberă, iar apoi participanții la viața politică cresc din copii.

Deja autorii antici au remarcat mari diferențe în poziția femeilor în diferite politici. Aceste diferențe au afectat chiar și aspectul femeilor. Se credea că pseudo - Dikearchus a scris despre aceasta în secolele II - I. î.Hr., că femeile tebane se remarcă printre alte femei grecești prin statura lor mare și mersul și comportamentul deosebit de atractiv. Femeile din Beoția, ca și locuitorii insulelor Mării Egee, erau renumite pentru rafinament, educație și înclinație pentru poezie. În Sparta le păsa, în primul rând, de sănătatea și pregătirea fizică a fetelor și tinerelor, astfel încât copiii lor să fie sănătoși, puternici, puternici, în Sparta au acordat mult mai multă atenție acestui lucru decât în Atena.

Democrația ateniană este o societate masculină, păzită cu strictețe și gelozie. Cât despre sclavi, ca și despre femei, această democrație a suferit de boala „discriminării”, care are un efect dăunător asupra țesăturii societății. Esența democrației ateniene era că fiecare cetățean avea dreptul de a participa la activitățile instituțiilor publice. Conform legii lui Pericle 451 - 450 de ani. î.Hr. numai unul ai cărui tată și mamă erau cetățeni cu drepturi depline a fost recunoscut ca cetățean. În consecință, totuși, apartenența la persoane cu drepturi depline a fost determinată și în rândul femeilor. Lupta pentru limitarea cercului de persoane care aveau dreptul de a fi considerate cetăţeni este un fenomen caracteristic în istoria democraţiei greceşti.

În Atena, o femeie practic nu a participat la viața publică. În politicile grecești, femeile nu au avut niciodată drepturi civile precum cele de care se bucură bărbații. Nu aveau puterea de a dispune de proprietate (excepția era Sparta), fiind în întregime sub tutela oamenilor.

În Grecia clasică, libertatea femeilor, în special a femeilor ateniene, a fost supusă unor restricții semnificative. Faptul că nici măcar o femeie născută liberă nu avea drepturi civile a fost un fenomen omniprezent în societatea antică. Dar, după cum L.S. Akhmetova: „această prevedere nu a fost rezultatul „drepturilor femeilor furate”, ci, dimpotrivă, a pregătit încet terenul pentru viitoarea emancipare”.

Cu toate acestea, în viața privată, femeia era dependentă de bărbat. Ea trebuia să se supună voinței părintelui ei în orice, iar în cazul morții acestuia, voinței fratelui sau tutorelui ei, desemnat de ea prin testamentul tatălui ei sau prin decizia funcționarilor statului. Părinții înșiși căutau un mire pentru fiica lor, cei mai buni solicitanți erau considerați tineri deja familiari tatălui miresei. Tatăl avea putere completă asupra soartei fiicei sale, mai ales că rolul unei femei în familie, libertatea ei era limitată semnificativ.

La fete, femeile, deși nu aveau drepturi civile depline, a fost ridicat un sentiment de patriotism, mândria de propria lor politică. În unele dintre ele, ca, de exemplu, în Efes, femeile au participat la viața publică a politicii. Au avut independență financiară, și-au donat banii pentru amenajarea diferitelor clădiri. G.M. Rogers, în articolul „Activități de construcție pentru femei în Efes”, a prezentat femeile implicate în reconstrucția orașului. Autorul analizează inscripții în clădiri în care polisul onorează femeile care au luat parte la construcția de structuri monumentale. Preotesele, în special, și-au donat banii proprii pentru amenajarea diferitelor clădiri.

Tradițiile Polis reglementau drepturile femeilor la educație. Aceste drepturi sunt foarte limitate. La Atena, fata s-a familiarizat cu gospodăria, cu meșteșuguri feminine: tors, țesut. Nu au neglijat acolo învățământul elementar, și anume, le-au învățat pe fete să citească și să scrie, în acest sens sfatul lui Platon este valoros: „Primele mituri” auzite de la mame ar trebui îndreptate spre virtute. În Atena nu existau școli de fete, dar, să zicem, pe insula Theos, este atestată existența unor școli frecventate de copii de ambele sexe. Programul de educație pentru fete a inclus și cântatul și dansul, deoarece capacitatea de a cânta și dansa era necesară în cadrul sărbătorilor religioase. Dar Platon susține, chiar cere, că ar trebui să existe un profesor de dans în casa unui cetățean atenian - unul special pentru fete și băieți. Cine dorea să se perfecționeze în dans, a apelat la profesori de specialitate. Pe vaze din secolele V-IV. î.Hr. deseori există imagini cu lecții de dans. Fetele sunt predate de profesori. Profesorilor li se acordă de obicei o privire strictă, în mâinile lor un baston este un atribut constant, un simbol al influenței asupra elevului.

Faptul că în epoca clasică femeile s-au repezit la științe și că existau deja „emancipați” îndrăzneți care căutau să obțină acces la ocupațiile „atribuite” bărbaților poate fi evidențiat de următorul fapt: celebrul medic Herophilus, care locuia în Alexandria. pe vremea primilor Ptolemei a studiat o fată din Atena, o anume Agnoida. Datorită Agnoidei, potrivit autorului roman Hyginus, femeilor li s-a permis să studieze medicina. O femeie din cercurile bogate ale populației i se cerea să aibă cele mai simple cunoștințe în terapie și îngrijire a bolnavilor; în mediul rural, moașe-vindecătorii cu experiență considerabilă puteau oferi asistență pentru boli simple.

Pare posibil să se tragă câteva concluzii despre poziția femeii grecești antice în societatea acelei epoci. Într-un fel sau altul, participarea la viața socială, interacțiunea cu un bărbat, o femeie greacă, de regulă, a fost discriminată de sexul puternic, a fost un mijloc de a atinge orice scop al unui bărbat sau al statului. Privată de drepturile civile de bază, deseori forțată să respecte legile create de bărbați, ea a încercat din ce în ce mai mult să iasă din ascultare. Dovezi în acest sens sunt fapte din viața reală, precum și parcele de opere de artă ale acelei vremuri.

1.2. Relațiile dintre bărbați și femei în societatea greacă antică

Fetele din Atena s-au căsătorit devreme. La cincisprezece sau chiar doisprezece. Căsătoria a fost precedată de o logodnă formală. Promisiunea către mire nu a fost făcută chiar de fată. Și tatăl ei în numele ei; dacă este orfană, atunci fratele ei sau altă rudă apropiată a vorbit în numele ei; dacă nu era niciuna, atunci toate treburile ei erau conduse de un tutore desemnat legal.

Relația de sânge nu a fost un obstacol în calea căsătoriei. Căsătoriile erau uneori încheiate chiar și între copiii unui tată. Legea interzicea căsătoria doar celor care aveau o mamă comună.

Mai târziu, când căsătoriile au fost interzise chiar și între veri și frați, au apărut și alte probleme sociale: atitudinea negativă a femeilor față de căsătorie. Și apoi îi cere permisiunea să nu se căsătorească. Marele tragedian Eschil, în piesa supraviețuitoare „Petitorii” („Rugăciunile”), care se bazează pe mitul celor 50 de fiice ale lui Danae („Danaids”), se referă la motivațiile tragice tradiționale pentru vremea sa - la așa -numit sistem de rudenie „Torino” care interzicea căsătoriile între veri și aversiunea fecioarelor față de căsătorie în general. Rolul principal în piesă este jucat de corul Danaid, Eschil descrie frica femeilor, rugăciunile, disperarea, amenințările, unele speranțe să le schimbe soarta.

În politica greacă clasică, dominația principiului masculin este clar exprimată. Un bărbat este întotdeauna un bărbat, un soț. O femeie nu numai că nu ocupă un loc înalt în societate, dar în poziția ei este întotdeauna dependentă, complet dependentă de un bărbat. Ea este cea mai de jos ființă, iar acest lucru este clar afirmat de Aristotel. Diferite în anumite trăsături, în diferite politici poziția unei femei este în general aceeași.

Femeile din societatea ateniană pot fi împărțite aproximativ în două categorii. Prima sunt soțiile, mamele cetățenilor, femeile cu drepturi depline născute libere. După statutul lor, sunt destinate căsătoriei, căsătoriei legale. La Atena, de exemplu, era recunoscută ca legală doar cea încheiată de un cetățean atenian și fiica unui cetățean, născută, la rândul său, într-o căsătorie legală și aparținând unui anumit gen și dem. Copiii dintr-o astfel de familie cu drepturi depline ar putea primi cetățenia în viitor, la împlinirea vârstei majore, să moștenească proprietăți și să fie succesori ai clanului.

Femeile soții nu au participat la viața publică. Rolul lor s-a redus la o simplă procreare. „Avem soții pentru nașterea unor copii legitimi și pentru protecția fidelă a proprietății”, spune Demostene într-unul dintre discursurile sale. Soțiile erau needucate, în esență ignorante. De regulă, știau să citească, să scrie și să conducă gospodăria, dar nu înțelegeau deloc chestiunile de literatură, politică, filozofie etc.. Cel mai important lucru care li se cerea era castitatea.

Cealaltă jumătate a lumii grecești feminine diferă puternic de prima. Include străini, femei care provin dintr-o familie în care nu era înregistrată o căsătorie legală. Cu excepția femeilor care trăiesc în familie (deși această căsătorie, din punctul de vedere al legii, a fost interpretată ca o simplă conviețuire), toate celelalte puteau fi considerate „libere”: hetaerae, auletrids, pallaké, dicteriade. Getera aparținea celui mai înalt strat al acestei lumi pestrițe. Traducerea literală a cuvântului „hetaera” este un însoțitor, așa-numitele femei ducând un stil de viață liber, independent, dar care au fost întreținute de bărbați. Erau destinate unei odihne plăcute, unei sărbători, își însoțeau și distrau stăpânul. Desigur, nu toți au ajuns la un nivel atât de înalt precum Aspasia, iubita, și apoi soția lui Pericle, ca Thais, însoțitorul lui Ptolemeu, sau Phryne, iubita lui Praxiteles. Aceste femei celebre au jucat un rol semnificativ în viața socială și culturală a timpului lor, numele lor au intrat în istorie și au fost copleșite de legende. Dar getters nu atât de cunoscuți, care aparțineau celui mai înalt cerc, erau adesea bine educați, versați în politică, artă, filozofie etc. În general, calea educației și „emancipării” în lumea antică era disponibilă doar femeilor. de acest tip și este de neconceput pentru femeie Getera avea propriul centru, al cărui rol a fost jucat de templul Afroditei din Corint. Acolo, fetele tinere au fost învățate arta de a se deplasa, precum și muzică, retorică și chiar filozofie.

Auletrii sunt, de regulă, străini care lucrează profesional în domeniul artei: dansatori, actrițe, muzicieni. Ei își câștigau existența din talentele lor și erau foarte apreciați de greci. Spectacolele lor erau plătite, mai ales când erau invitați la ospețe. După o performanță reușită, o astfel de femeie și-ar putea face o avere decentă. Pallake, sau concubine, nu aveau niciun drept, fiind prin statut cel mai adesea femei libere, ba chiar sclave. Cel mai jos nivel sunt dicteriadele, femeile publice care se vând pe bani. Puteau locui în case de vizitare sau în afara lor, dar erau la fel de lipsiți de drepturi. Legea a fost dură cu ei. Au existat o mulțime de restricții pentru ei: locuind în vecinătatea orașului, nu aveau dreptul să apară în el în timpul zilei, le era interzis să intre în temple și să participe la festivități. Grecii se asigurau cu strictețe ca dicteriadele să nu ajungă lângă soțiile lor, pedepsind fără milă pentru nerespectarea acestor norme (pedeapsa a urmat imediat – o insultă prin cuvânt sau prin acțiune). Purtau anumite haine prin care puteau fi recunoscuți imediat: un costum din țesături colorate în tonuri sclipitoare, cu buchete de flori, puse peruci blonde sau vopsit părul.

Poziția unei femei a fost diferită în diferitele politici grecești. Femeile spartane se bucurau de un mare respect. În Sparta, s-a acordat o mare atenție forței fizice și întăririi tinerelor femei, deoarece prima lor sarcină a fost nașterea unui descendent sănătos pentru a proteja statul. Femeile spartane au influențat viața publică, iar bărbații le-au ascultat părerea. Erau mai puțin ocupați cu treburile casnice. Libertatea ateniei a fost oarecum limitată, mai întâi de tatăl ei, apoi de soțul ei. Dar în propria ei casă era o amantă cu drepturi depline. Ea supraveghea munca servitorilor domestici, ținea evidența cheltuielilor curente, ținea evidența a tot ceea ce aducea în casă etc. Avea dreptul să iasă în stradă doar însoțită de soț sau de un sclav, ascunzându-și fața sub un văl. Femeile grecești nu au experimentat o izolare completă, au mers să se viziteze, au luat parte la festivități și ritualuri religioase. Viața unei femei din clasele de jos era de altă natură. A fost forțată să muncească, ceea ce a fost condamnat de societate.

Potrivit lui Euripide, grecii au fost primele dintre popoarele antice care au aderat la principiul monogamiei, crezând că poligamia este un obicei barbar și nedemn de o persoană nobilă. Instituția căsătoriei, conform ideilor străvechi, urmărea două scopuri: public și privat. Public - înmulțirea numărului de cetățeni care vor apăra granițele patriei. Privat - procreare, menținere a tradițiilor familiei, venerare a zeilor familiei, precum și asistență la bătrânețe. Căsătoria era o datorie morală a cetățenilor față de familie și de stat.

Nu existau legi legale în Grecia care să oblige bărbații să se căsătorească. Cu toate acestea, a existat constrângere morală, de exemplu, în Atena, bărbații singuri care nu și-au îndeplinit datoria și nu s-au căsătorit nu se bucurau de respect. În Sparta, au fost tratați și mai sever: viața de burlac a dus la o pierdere parțială a drepturilor civile, a fost însoțită de umilință nu numai din partea cetățenilor individuali, ci și din partea statului. În special, burlacii într-o anumită zi a anului (iarna) trebuiau să ocolească piața goi, cântând un cântec special în care își mărturiseau vinovăția. Au fost și amendați. Spartanii care nu aveau familie nu erau supuși dreptului tradițional de a onora persoanele în vârstă. Plutarh a descris un episod în care un tânăr a insultat un celebru lider militar nerenunțând la locul său. Spre indignarea lui, tânărul i-a răspuns: „Nu ai născut un fiu care să-mi cedeze până la urmă”. Tinerii din Sparta erau obligați să-și aleagă soțiile în principal din familiile sărace: astfel obiceiul împiedica diferențierea proprietății, concentrarea excesivă a bogăției într-o mână. În Sparta, spre deosebire de alte politici, căsătoriile cu străini erau permise, iar copiii născuți în ele erau considerați moștenitori legitimi. Dar, cu toate acestea, tinerii și-au preferat fetele locale, crescute în spiritul spartan. Așa s-a manifestat patriotismul polis în tradițiile familiei.

Alegerea soțului este dreptul și datoria tutorelui unei femei: de regulă, el era tată, frate sau rudă cea mai apropiată. Era permis să se căsătorească la vârsta de 12-15 ani, iar consanguinitatea nu a servit drept obstacol. Chiar și copiii aceluiași tată se puteau căsători. Singura restricție: copiii din același pântece nu trebuiau să se căsătorească. (Căsătoria dintre un frate și o soră avea un prototip mitologic - uniunea dintre Zeus și Hera. Această căsătorie devine rituală în familia ptolemaică din Egipt în epoca elenistică. Înainte de căsătorie, logodna urma să aibă loc. Era un act normativ important, din moment ce a fost încheiat un contract de familie, în care se determinau raporturile de proprietate și obligațiile reciproce ale părților. Un bărbat, de exemplu, a promis să nu mai aducă în casă o altă femeie, să nu recunoască copiii născuți în afara căsătoriei, să nu să-și jignească soția.Obligații similare și-au asumat femeia.

O problemă importantă era zestrea miresei, care era cerută de obicei. Nu doar familia l-ar putea colecta, ci și vecinii, rudele, funcționarii. Așadar, după moartea lui Aristide, care a fost un model de îndeplinire a datoriei sale față de societate, familia sa a întâmpinat dificultăți financiare și, prin urmare, orașul a alocat o zestre fiicelor sale. Zestrea a însemnat un anumit progres în evoluția instituției căsătoriei și un anumit grad de emancipare a unei femei care a adus valori materiale în familie.

O nuntă - o sărbătoare pur în familie - avea atât statut legal, cât și religios. Cele două acțiuni principale s-au jucat, respectiv, în casa tatălui miresei și în casa mirelui, iar restul le-a servit ca un fel de prolog și divertisment. Mireasa în ziua nunții a fost spălată cu apă dintr-un izvor sacru, a fost îmbrăcată și împodobită. În prezența oaspeților sacrificați în mod solemn zeilor. Acțiunea principală s-a petrecut în casa tatălui miresei: acesta și-a predat fiica unui tânăr și a rostit o frază sacră pe care o dă soțului ei și o excomunicează din vatra părintească. Această formulă a însemnat tranziția ei legală sub autoritatea soțului ei.

Sărbătoarea a început în casa părintelui. Mireasa nu a luat parte la ea și s-a așezat separat într-un grup de semeni ei, înfășurați într-un voal. După sărbătoare, a avut loc o mutare solemnă în casa tinerilor în sunetul himenului, însoțiți de rude și prieteni pe o căruță împodobită cu flori. Mama miresei a trecut torța, aprinsă din focul vetrei părintești, în casa nouă. Subliniind pozitia sa deosebita, sotul a purtat-o pe tanara peste pragul casei sale. Apoi a fost săvârșită ceremonia finală: tânăra a fost adusă solemn în vatră, dedicând o nouă familie vieții de acasă. Simbolul acestui lucru era o masă la vatra nouă - mirii împărțeau pâinea și fructele între ei. Tânărul cuplu a fost escortat în camera nupțială, numită talam, iar tânărul a cântat imnuri de nuntă-epitalams sub ușile acesteia. A doua zi, sărbătoarea a continuat, iar oaspeții au adus din nou daruri. Tânăra soție a scos vălul și a acționat ca stăpâna casei.

Când s-a căsătorit, o femeie și-a pierdut complet independența. Ea ducea o viață retrasă: era angajată în treburile casnice și de cele mai multe ori era în jumătatea casei feminine - la gineceu. Odată cu apariția copiilor, creșterea lor a devenit datoria ei. Femeile ieșeau rar în stradă și doar însoțite de o sclavă, acoperindu-și cu timiditate fața cu marginea mantiei. Tot ce era necesar în gospodărie era de obicei cumpărat de bărbați. O singură excepție a făcut posibil ca soțiile să se arate deschis altora: o sărbătoare religioasă, o ceremonie sacră. Nu a fost însă ușor să respectați aceste norme stricte, deoarece necesita un anumit venit și, prin urmare, doar familiile înstărite le urmau. În familiile sărace, femeile duceau un stil de viață mai deschis, uneori chiar făcând comerț în agora. Mama lui Euripide, conform lui Aristofan, era negustor de legume, iar acest lucru i-a fost în mod constant imputat.

Grecii credeau că cea mai bună soție este cea despre care nimeni nu poate spune nimic - nici bine, nici rău, deoarece nimeni pur și simplu nu a văzut-o sau a cunoscut-o. „Acea femeie merită cel mai înalt respect, despre care se vorbește cel mai puțin în rândul bărbaților în reproș sau laudă”, a exprimat Pericle opiniile predominante în societate. După cum spunea Platon: „Numele unei femei cinstite ar trebui să fie închis în pereții casei”. O femeie, o soție, până în epoca elenismului, nu lua decizii în probleme de proprietate, nu putea fi interesată de politică și de viața publică. În general, viața în afara zidurilor casei nu ar fi trebuit să o atingă, la fel ca și comportamentul propriului soț în afara zidurilor cetății de acasă.

Moralitatea polis și normele generice ale vieții de familie reglementau toate aspectele vieții unei femei grecești antice: cum trebuie crescut un copil, când poate și trebuie să apară o femeie în societate, cum ar trebui să se îmbrace și să arate.

Datorită modei ionice, ținuta femeii antice grecești a devenit mult mai bogată decât în epoca arhaică. În epoca clasică, tunica a devenit lenjeria intimă. Chitonul era îmbrăcăminte de casă și era considerat indecent să ieși în stradă în el. Se pot distinge două tipuri principale de chiton: un chiton cu rever - Dorian și un chiton larg, cu sau fără agrafe de-a lungul brațelor - ionian. Pe lângă chitonul de in brodat purtat alături de peplosul dorian, au apărut o serie de forme noi, cum ar fi îmbrăcămintea exterioară tăiată și cusută cu mâneci, asemănătoare ca formă cu bluzele și jachetele moderne.

Îmbrăcămintea pentru femei nu era doar elegantă și picante, ci și bogată, elegantă, deoarece foloseau nu numai in alb pur, ci și țesături orientale luxoase, decorate cu ornamente. Pe deasupra chitonului și peplosului, femeile purtau himation. Mantele femeilor erau mai mici decât ale bărbaților, dar întotdeauna bogat ornamentate. Uneori, costumul era completat cu o eșarfă ușoară din material translucid. În ceea ce privește culoarea țesăturilor, multe dintre ele aveau o semnificație aparte. Deci, de exemplu, galbenul de șofran a fost folosit pentru hainele de sărbătoare, alternând dungi de culori strălucitoare - pentru hainele hetaera. Ținuta greacă antică pentru femei a fost completată de diverse coliere, brățări, cercei, inele, diademe și bentițe.

Costumul pentru femei aproape că nu cunoștea căptușele pentru femei, deoarece obiceiul interzicea femeii să apară pe stradă. Femeile, la ieșirea din casă, își acopereau capul cu marginea mantiei. La căldură, își pun pălării de paie - dolia, genți cu model, huse, eșarfe țesute. În ocaziile solemne, părul era acoperit cu un voal, în timp ce nu numai părul era acoperit, ci și o parte a feței. Purtau coroane de mirt și laur. Sandalele au servit drept pantofi, precum și pantofi moi și chiar jumătate de cizme. Coafura și bijuteriile au completat aspectul femeilor grecești. Părul abundent, luxuriant și lung a fost unul dintre primele semne ale frumuseții feminine din Grecia Antică. Au fost îngrijite cu grijă, au fost pieptănate în cele mai complexe moduri, așa-numitul nod grecesc poate fi considerat o coafură clasică. Coafurile femeilor au fost simple încă de la începuturi. Contururile modeste și clare de mănunchiuri și noduri au predominat în coafurile tuturor segmentelor populației feminine. Coafurile din perioada arhaică, cu șuvițe bine așezate în ceafă, au devenit larg răspândite în epoca clasică; erau acoperite cu o cârpă, uneori se punea o pungă pe păr. Această coafură a fost numită „coafura hetaera” - cu timpul a devenit mai complicată, a început să fie făcută din păr ondulat folosind un cadru. Coafura originală, „în formă de pepene”, a fost adusă la modă la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. A doua soție a lui Pericle este Aspasia. Coafura a fost realizată din păr ondulat, care a fost coafat în felii mari verticale, voluminoase, de la frunte până la spatele capului, și legat cu două panglici. La începutul secolului al V-lea î.Hr. printre femeile tinere, o coafură cu păr ondulat semilung era obișnuită. Bretonul a fost tăiat, coborând până la mijlocul frunții. Fetele tinere își purtau părul liber. Coafurile tinerilor au fost în orice moment mult mai scurte, dar procesul de pieptănare nu a scăzut din aceasta. Dacă în perioada arhaică, părul slăbit era considerat un semn al feminității, atunci în vremurile ulterioare (clasici și elenism), doar preotesele au început să permită purtarea părului liber, neîngrijit. Pentru ocazii și sărbători solemne, s-au făcut coafuri timp de câteva ore, stropite cu pudră din ierburi, semințe, care dădeau părului o nuanță aurie.

În Grecia antică, ei purtau bijuterii, respectând o anumită reținere. Dar, treptat, bijuteriile au devenit subiect de panache, de impodobire, o demonstrație de bogăție. Ca podoabe pot fi socotite cercuri țesute din fire de aur și argint, plase de păr, tot felul de panglici, precum și sfendonurile sau stefanele, ornamente elegante sub formă de seceră din metale prețioase. Ei nu numai că au decorat coafuri grațioase, ci au servit și ca suport pentru ele.

La sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr. răspândirea perucilor. Nevoia mare de peruci i-a forțat pe conducători să creeze ateliere speciale pe mica insulă Lesvos pentru fabricarea lor. Produsele realizate subtil și cu grijă ale vechilor maeștri ai coaforului au devenit rapid subiect de vânzare pe piețele nu numai din Grecia Antică, ci și din multe alte țări. Costul perucilor era atât de mare încât erau cumpărate doar de cetățenii bogați. Oamenii bogați trebuiau să aibă mai multe peruci pentru diferite ocazii. Perucile diferă nu numai în culori, ci și în timpul zilei, în sezonul în care erau purtate.

Odată cu apariția băilor speciale, a saloanelor de îngrijire corporală, a produselor cosmetice în Grecia au început să manifeste un interes crescut. Femeile foloseau serviciile unor sclave cosmetice speciale care efectuau diverse proceduri cosmetice. Grecocele le plăcea să folosească substanțe aromatice, recurgând în același timp la mici trucuri: în păr erau ascunse pungi minuscule în formă de con, pline cu esență mirositoare din extract de iasomie și grăsime de capră. În multe ore de spectacole în teatre, esența curgea în picături, mirosul de iasomie s-a răspândit. Tamaia era folosita pe scara larga, unde se foloseau rasini, condimente, balsamuri, uleiuri esentiale obtinute din flori. În timpul săpăturilor din orașele grecești s-au găsit tăblițe care descriu în detaliu compoziția tămâiei folosită atât de femei, cât și de bărbați în scopuri igienice.

În Grecia antică existau divorțuri și puteau să apară atât la inițiativa soțului, cât și la inițiativa soției. Dacă inițiativa venea de la soție, atunci era o procedură complicată: ea trebuia să se adreseze autorităților, depunând personal o petiție la arhontul din agora, să motiveze cererea ei etc. În general, aceasta a fost un lucru destul de rar. caz în practica obișnuită a vieții de familie. Dacă soțul nu s-a opus, s-au despărțit, soția a primit înapoi o parte din zestre, care se numea „mângâiere” și era proprietatea personală a femeii. Când divorțul a fost făcut la inițiativa soțului, acesta, fiind de acord cu tutorele, pur și simplu a trimis soția înapoi la tatăl ei împreună cu zestrea - această procedură a fost numită „înlăturare”. Întrucât scopul principal al căsătoriei era nașterea copiilor, divorțul era practic singura opțiune în cazul lipsei de copii a soților. Un motiv bun pentru divorț a fost adulterul. De obicei era urmărit în privat. Uneori represaliile puteau fi extrem de severe, până la crimă (în aceste cazuri era nevoie de martori, iar îndrăgostiții trebuiau prinși la locul crimei). De obicei lucrurile nu merg la astfel de extreme.

La sfârşitul lui 5 - începutul. secolul al VI-lea Începe lupta pentru emanciparea femeii. Divorțul a fost efectuat în caz de lipsă de copii. Era mai ușor pentru un bărbat să solicite divorțul decât pentru o femeie. Era suficient ca el să o trimită acasă sau să o căsătorească, lăsând copiii singur. Pentru a depune cererea de divorț, o femeie trebuia să-și transmită personal cererea în scris arhontei, lucru foarte greu de făcut din cauza funcției de dependență. Societatea a condamnat femeile divorțate. Divorțul se putea face la cererea tatălui și presupunea restituirea zestrei, cu excepția cazului de infidelitate a soției. În unele politici grecești antice permiteau bigamia. Copilul născut în familie se afla în întregime sub autoritatea tatălui. El putea accepta sau respinge. În caz de refuz, era lăsat la mila destinului când mergea la un templu sau într-un loc aglomerat. Mai des au încercat să scape de fete, deoarece o femeie nu putea îndeplini funcții masculine: protejarea patriei, participarea la producție, menținerea cultului strămoșilor.

Sclavii nu aveau familii, dar puteau coabita, cu permisiunea proprietarului, copii născuți trecuți sub autoritatea proprietarului. La nașterea unei fete într-o familie de cetățeni liberi, peste ușă era atârnat un bandaj de lână, dacă era băiat, ușa era împodobită cu o ramură de măslin. Bebelușul era scăldat în apă amestecată cu ulei de măsline (la Atena) sau vin (la Sparta).Dacă tatăl recunoștea copilul, în a cincea zi se ținea o sărbătoare cu ocazia nașterii sale - amfidrom. Copilului i s-a dat un nume personal la care a fost adăugat numele tatălui. Nu existau nume de familie ereditare în Grecia.

Apariția unei femei grecești antice

Îmbrăcămintea pentru femei nu era doar elegantă și picante, ci și bogată, elegantă, deoarece foloseau nu numai in alb pur, ci și țesături orientale luxoase, decorate cu ornamente. Pe deasupra chitonului și peplosului, femeile purtau himation. Mantele femeilor erau mai mici decât ale bărbaților, dar întotdeauna bogat ornamentate. Uneori, costumul era completat cu o eșarfă ușoară din material translucid. În ceea ce privește culoarea țesăturilor, multe dintre ele aveau o semnificație aparte. Deci, de exemplu, galbenul-șofran a fost folosit pentru hainele de sărbătoare, alternând dungi de culori strălucitoare - pentru hainele hetaera. Ținuta greacă antică pentru femei a fost completată de diverse coliere, brățări, cercei, inele, diademe și bentițe.

Costumul pentru femei aproape că nu cunoștea căptușele pentru femei, deoarece obiceiul interzicea femeii să apară pe stradă. Femeile, la ieșirea din casă, își acopereau capul cu marginea mantiei. La căldură și-au pus pălării de paie - dolia, genți cu model, huse, eșarfe țesute. În ocaziile solemne, părul era acoperit cu un voal, în timp ce nu numai părul era acoperit, ci și o parte a feței. Purtau coroane de mirt și laur. Sandalele au servit drept pantofi, precum și pantofi moi și chiar jumătate de cizme. Coafura și bijuteriile au completat aspectul femeilor grecești. Părul abundent, luxuriant și lung a fost unul dintre primele semne ale frumuseții feminine din Grecia Antică. Au fost îngrijite cu grijă, au fost pieptănate în cele mai complexe moduri, așa-numitul nod grecesc poate fi considerat o coafură clasică. Coafurile femeilor au fost simple încă de la începuturi. Contururile modeste și clare de mănunchiuri și noduri au predominat în coafurile tuturor segmentelor populației feminine. Coafurile din perioada arhaică, cu șuvițe bine așezate în ceafă, au devenit larg răspândite în epoca clasică; erau acoperite cu o cârpă, uneori se punea o pungă pe păr. Această coafură a fost numită „coafura hetaera” - cu timpul a devenit mai complicată, a început să fie făcută din păr ondulat folosind un cadru. Coafura originală, „în formă de pepene”, a fost adusă la modă la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. A doua soție a lui Pericle este Aspasia. Coafura a fost realizată din păr ondulat, care a fost coafat în felii mari verticale, voluminoase, de la frunte până la spatele capului, și legat cu două panglici. La începutul secolului al V-lea î.Hr. printre femeile tinere, o coafură cu păr ondulat semilung era obișnuită. Bretonul a fost tăiat, coborând până la mijlocul frunții. Fetele tinere își purtau părul liber. Coafurile tinerilor au fost în orice moment mult mai scurte, dar procesul de pieptănare nu a scăzut din aceasta. Dacă în perioada arhaică, părul slăbit era considerat un semn al feminității, atunci în vremurile ulterioare (clasici și elenism), doar preotesele au început să permită purtarea părului liber, neîngrijit. Pentru ocazii și sărbători solemne, s-au făcut coafuri timp de câteva ore, stropite cu pudră din ierburi, semințe, care dădeau părului o nuanță aurie.

În mituri și opere literare, grecii și-au înzestrat zeițele cu păr auriu, ochi albaștri și piele mată. Acestea sunt eroinele lui Homer, Eschil și alți autori.

Dar, oricât de frumoasă sau deșteaptă ar fi fost cutare sau cutare femeie, viața ei a fost în mare măsură determinată de tradițiile, obiceiurile, legile polisului grecesc în care trăia.

Statutul social al unei femei

Monogamia stabilită a determinat poziția femeii în familie. În monogamie, omul a devenit stăpân. Afirmația lui Aristotel este interesantă: „Puterea unui soț asupra soției sale poate fi comparată cu puterea unui politician, puterea unui tată asupra copiilor cu puterea unui rege.” Toți grecii, indiferent de politica în care trăiau, avea o viziune comună asupra instituției căsătoriei. Se credea că căsătoria are două scopuri: național și privat - familial.

Deja autorii antici au remarcat mari diferențe în poziția femeilor în diferite politici. Aceste diferențe au afectat chiar și aspectul femeilor. Se credea că pseudo-Dikearchus a scris despre asta în secolele II - I. î.Hr., că femeile tebane se remarcă printre alte femei grecești prin statura lor mare și mersul și comportamentul deosebit de atractiv. Femeile din Beoția, ca și locuitorii insulelor Mării Egee, erau renumite pentru rafinament, educație și înclinație pentru poezie. În Sparta le păsa, în primul rând, de sănătatea și pregătirea fizică a fetelor și tinerelor, astfel încât copiii lor să fie sănătoși, puternici, puternici; în Sparta acestui lucru i sa acordat mult mai multă atenţie decât în Atena.

În Grecia clasică, libertatea femeilor, în special a femeilor ateniene, a fost supusă unor restricții semnificative. Faptul că nici măcar o femeie născută liberă nu avea drepturi civile a fost un fenomen omniprezent în societatea antică. Dar, așa cum a scris L. S. Akhmetova: „această situație nu a fost încă rezultatul „drepturilor furate ale femeilor”, ci, dimpotrivă, a pregătit încet terenul pentru emanciparea viitoare”.

La fete, femeile, deși nu aveau drepturi civile depline, a fost ridicat un sentiment de patriotism, mândria de propria lor politică. În unele dintre ele, ca, de exemplu, în Efes, femeile au participat la viața publică a politicii. Au avut independență financiară, și-au donat banii pentru amenajarea diferitelor clădiri. G. M. Rogers, în articolul „Activități de construcție pentru femei în Efes”, a prezentat femeile implicate în reconstrucția orașului. Autorul analizează inscripții în clădiri în care polisul onorează femeile care au luat parte la construcția de structuri monumentale. Preotesele, în special, și-au donat banii proprii pentru amenajarea diferitelor clădiri.

Femeie în căsătorie și relații de familie

Mai târziu, când căsătoriile au fost interzise chiar și între veri și frați, au apărut și alte probleme sociale: atitudinea negativă a femeilor față de căsătorie. Și apoi îi cere permisiunea să nu se căsătorească. Marele tragedian Eschil, în piesa supraviețuitoare „Petitorii” („Rugăciunile”), care se bazează pe mitul celor 50 de fiice ale lui Danae („Danaids”), se referă la motivațiile tragice tradiționale pentru vremea sa - la așa -numit sistem de rudenie „Turanian”, care interzicea căsătoriile între veri și aversiunea fecioarelor față de căsătorie în general.

Compatibil cu lupta danaidelor, Eschil explică totuși că aversiunea față de căsătorie este o amăgire care trebuie depășită.

Logodna a fost un act juridic important, deoarece în același timp s-au discutat despre relațiile de proprietate ale viitoarelor rude. Dăruirea unei zestre pentru mireasă nu era impusă de lege, ci de obicei. Prin urmare, nici orfanii și fetele din familiile cu venituri mici nu au rămas fără zestre: aceasta era colectată pentru ei „în bazin” de concetățenii lor sau statul le asigura zestrea. Așa, de exemplu, la Atena, după moartea lui Aristides, fiicele lui „au fost date în căsătorie de către stat: orașul le-a logodit pe cheltuiala vistieriei și a numit fiecare trei mii de drahme de zestre”.

Multă vreme, întâlnirea cu tineri înainte de căsătorie a fost opțională și a fost la ordinul părinților lor. Viziunea grecilor antici asupra căsătoriei era lipsită de orice romantism. În primul rând, s-a ținut cont de egalitatea statutului social și patrimonial al mirilor. În Attica, de exemplu, numai căsătoria dintre un cetățean și un cetățean era considerată legală. Căsătoria unei străine sau a unei femei străine cu un cetățean sau cetățean atic nu a fost aprobată prin lege, iar copiii dintr-o astfel de căsătorie erau considerați ilegitimi. .

„Cu toate acestea”, notează G. V. Blavatsky, „căsătoriile cu femei străine sunt o întâmplare comună în practica polis a uniunilor cetățenilor de diferite politici. Unele state grecești chiar au încheiat acorduri speciale cu politici amicale privind legalitatea căsătoriilor cetățenilor lor. În viața reală, căsătoriile atenienilor cu femei străine libere erau considerate valabile, iar copiii din astfel de căsătorii primeau un nume special - „metroxenes”. În vremurile pre-Periclee, ei erau recunoscuți ca cetățeni cu drepturi depline ai Aticii.

Actul formal de încheiere a căsătoriei a fost inițial caracterul privat al unei sărbători de familie și doar cu timpul s-a transformat într-un act religios și de drept public. Conducătorii trebuie să stabilească și vârsta la care căsătoria este posibilă. Aristotel în politică aprobă căsătoria la o „vârstă înfloritoare”, adică. până la 50 de ani, de când „progenitul părinților imaturi”, precum și descendenții prea tineri atât fizic, cât și intelectual, sunt imperfecti.

Dar, dacă un bărbat și o femeie se căsătoresc fără permisiunea domnitorului și, prin urmare, acest lucru va trece neobservat de stat, „... copilul nu va fi conceput sub semnul jertfelor și al rugăciunilor, când preoții și preotesele. rugați-vă, precum și întregul stat, pentru ca urmașii să fie mai buni și mai folositori - un astfel de copil este considerat ilegal. Este recunoscut drept ilegal și un copil născut din părinți care au depășit vârsta specificată, deși un bărbat și o femeie se pot uni la orice vârstă, dar cu condiția să nu aibă copii. Astfel, viața cetățenilor atenieni (chiar și a celor intimi) era supusă reglementării polis.

Un exemplu interesant este dat de Plutarh în Comparative Biografii: „Când bătrâna mamă a lui Dionisie i-a cerut lui Solon să o căsătorească cu un tânăr cetăţean, el a răspuns că a răsturnat legile statului ca tiran, dar nu a putut forţa legile lui. natura, stabilindu-se căsătorii care nu corespundeau vârstei. Și în statele libere, o astfel de rușine este intolerabilă: uniunile întârziate, fără bucurie, care nu îndeplinesc slujba și nu ating scopul căsătoriei, nu ar trebui să fie permise. Un bătrân care se căsătorește cu un domnitor tânăr și înțelept ar spune: „Este timpul să te căsătorești, nefericite!” La fel, găsind un tânăr în dormitorul unei bătrâne bogate care se îngrașă ca o potârnichie dintr-o relație de dragoste cu ea, îl va forța să meargă la o fată care are nevoie de soț.

Obiceiurile străvechi prevedeau deja o nuntă în casa tatălui miresei și adio solemn de la casa părinților ei la casa soțului ei. În ziua nunții, casa miresei a fost curățată cu flori. Dimineața devreme a făcut o abluție solemnă. După baie, mireasa a fost îmbrăcată și împodobită, iar în rochia de mireasă a așteptat începerea festivităților. Invitații s-au adunat, au făcut sacrificii zeilor patroni ai familiei și ai căsătoriei: Zeus, Hera, Hestia, Artemis și Moiram, iar proaspăta căsătorită însăși le-a sacrificat jucăriile copiilor și o șuviță de păr. După ritualurile religioase, tatăl și-a înmânat fiica ginerelui sosit, pronunțând o formulă rituală care confirmă că din acel moment fata era liberă de obligația de a aduce jertfe strămoșilor săi, iar acum va participa la sacrificii pentru strămoșii soțului ei. A fost cel mai important act religios și juridic: tatăl și-a eliberat fiica de sub puterea sa și a transferat-o în grija soțului ei, în familia căruia a trecut.

În F. Velishsky găsim o descriere interesantă a trăsăturilor ritualului de nuntă. După ritualul sacru, oaspeții au fost invitați la un festin de nuntă, care a fost aranjat de mire și prietenul său pe cheltuiala lor. Mireasa, îmbrăcată în cele mai bune haine, a luat parte la această sărbătoare alături de prietenii ei. Ea i-a oferit mirelui si prietenului lui o rochie pregatita din timp de ea in acest scop. După sărbătoare au început dansul, cântatul și muzica.

Consecințele tragice ale beției la o sărbătoare de nuntă erau binecunoscute grecilor, inclusiv cele despre care povestește Plutarh: „Odată pe insula Chios, în timpul unei nunți, când proaspătul căsătorit era dus în casa tânărului ei soț, Regele. Hipocle, prietenul mirelui, beat și vesel, a sărit în trăsura de nuntă. Nu a intenționat deloc să jignească tânărul cuplu, ci a făcut-o doar în glumă. Din păcate, gluma beată l-a costat scump: prietenii mirelui l-au atacat și l-au ucis.

Însoțită solemn la casa soțului ei, proaspătul căsătorit a mers într-o căruță împodobită, însoțită de un cortegiu de nuntă. Mama miresei ținea în mâini o torță aprinsă din vatră. Această torță a fost folosită pentru prima dată pentru a aprinde o vatră în casa tinerilor căsătoriți. Acest ritual simbolic trebuia să lege ferm ambele familii, bătrâne și tinere, cu legături reciproce și, de asemenea, să câștige patronajul Hestia, zeița vetrei, de casa proaspăt căsătoriți. În casa tinerilor căsătoriți se făceau jertfe strămoșilor și se făcea o masă comună din pâine și fructe. Tinerii au început viața de familie.

Potrivit lui G. Huseynov, grecii nu au considerat familia în sine o valoare, au adoptat o atitudine rece față de legăturile de familie; copiii de la o anumită vârstă erau crescuți în instituții publice, heterele și curtezanele dădeau dragoste bărbaților după sărbătorile din belșug.

Acest fapt ilustrează clar modul în care un cetățean grec își tratează soția și devine clar că o astfel de atitudine este norma, regula.

Devenind căsătorită, o femeie și-a pierdut complet orice independență. „În monotonia vieții unui atenian”, subliniază N. A. Krivoshta, „numai sacrificiile și alte rituri religioase au adus conținut și schimbare. Singura ei grijă este să-i facă soțului ei copii și să-și crească fiii până la vârsta de șapte ani, când îi vor fi luați. Și-a ținut fiicele cu ea, obișnuindu-le cu o viață plictisitoare în gineceu ca gazdă și producător. Soția unui cetățean atenian este doar un „oikurema”, un „obiect” (în greacă este un cuvânt neutru) creat pentru „gospodărie”. Pentru un atenian, soția lui este doar prima dintre slujitorii săi.

Aproape toate zilele petrecute atenienii în jumătatea feminină a casei, gineceul, făcând treburi casnice, țesut și cusut, precum și creșterea copiilor. O femeie ateniancă ieșea mereu în stradă însoțită de un sclav și trebuia să-și acopere fața de ochii bărbaților care se apropiau. Atenienii erau convinși că o femeie trebuie să se comporte și să se comporte în așa fel încât să nu se poată spune nici bine, nici rău despre ea. Doar că nu ar fi trebuit să atragă deloc atenția nimănui asupra ei. Avea voie să iasă neînsoțită numai după ce a împlinit o asemenea vârstă când se putea întreba mai degrabă despre ea: a cui mamă este aceasta, decât: a cui soție este aceasta.

La părăsirea orașului, Solon, unul dintre conducătorii Atenei, le-a permis femeilor să ia cu ele cel mult trei himations, mâncare sau băutură nu mai mult de un obol, să aibă un coș mai mare de un cot, să meargă noaptea la drum. numai într-un vagon cu un felinar în faţă. Astfel, devine clar că femeia nu avea dreptul să se mute de multă vreme de acasă. Doar participarea la rituri și festivități religioase le-a permis femeilor ateniene să părăsească pentru scurt timp gineceul și să se alăture mulțimii încurajatoare. Deci, în Atena în secolele V-IV. î.Hr. exista obiceiul – la o înmormântare publică a cetățenilor care au murit în război, să se pronunțe o piatră funerară în cinstea lor, „epitaf”. La procesiune au putut participa toți, cetățeni și străini, femei, rude ale morților, au fost de asemenea prezenți la mormânt. Dar chiar și aici, comportamentul unei femei este strict reglementat: în timpul procesiunii, conform legilor lui Solon, femeilor le era interzis să „se zgârie pe față, să-și bată pieptul, să folosească bocete liniștite, să îndepărteze un străin mort cu strigăte”.

La festivitățile organizate în cinstea lui Adonis au participat doar femei. În tot orașul s-au executat statui ale lui Adonis, imagini ale morților lor, pe care femeile i-au îngropat simbolic, plângând anunțând străzile pustii la acea vreme, cântând cântece funerare, bătându-le în piept. Toate acestea nu s-au întâmplat pe aleile în sine - aleile Atenei, ci pe acoperișurile caselor ateniene, de unde femeile ieșeau din gineceu și unde se făcea ritualul înmormântării imaginare a idolilor. Bărbații, limitând femeile ateniene, nu erau întotdeauna ghidați de bunul simț.

Întrucât nașterea a fost, așa cum s-a spus de mai multe ori, principalul scop al uniunii conjugale, trebuie luată în considerare atitudinea față de copii în societatea greacă antică. Yu. V. Andreev îl citează pe Lycurgus: „Proaspeții căsătoriți ar trebui să se gândească la cum să ofere statului, în măsura în care pot, copii frumoși și cei mai buni. Lăsați tânărul soț să acorde atenție soției și procreării. Lăsați soțul să facă același lucru, mai ales în acea perioadă de timp în care copiii lor nu s-au născut încă. Nu s-a vorbit despre vreo creare de condiții pentru viitoarea mamă.

Grija sănătății copilului nu a depășit o anumită pregătire. Nici înainte de naștere, nici în timpul nașterii, femeile nu se aflau sub supravegherea unui medic. Grecii considerau destul de suficientă prezența unei bunici, sau chiar pur și simplu a Eiletia, patrona femeilor în timpul nașterii, identificată cu Artemis. Desigur, aceste rugăciuni nu au ajutat întotdeauna: cu mijloacele primitive pe care le foloseau moașele străvechi, nașterea se terminase adesea tragic. Mama a murit, sau copilul, sau ambele în același timp. Apoi au apărut inscripții amare pe pietre funerare, precum cea pe care a întocmit-o Heraclit din Halicarnas: „Iată un mormânt proaspăt. Frunzele coroanelor de pe piatra funerară nu s-au ofilit încă. Citește inscripția, călător! Uite ale cui trupuri sărace le-a acoperit piatra asta. Trecător, eu sunt Artemis. Cnidus este patria mea, Euphron m-a luat de soție și a venit vremea nașterii. Eram însărcinată cu doi copii; ea a lăsat un lucru pentru tatăl ei - va fi sprijinul lui la bătrânețe; Pe celălalt l-am luat cu mine - în amintirea iubitului meu soț.

Nașterea unui copil a fost un eveniment solemn pentru familie, indiferent de modul în care a reacționat tatăl față de copil. Dacă tatăl nu recunoștea copilul, acesta era pur și simplu dat afară din casă, ceea ce echivala cu o condamnare la moarte. Totuși, s-a întâmplat și ca cineva să găsească un copil abandonat, să înceapă să aibă grijă de el, să-l educe. „Oricât de inuman ar părea acest obicei, suntem forțați să acceptăm faptul că pruncuciderea din Grecia antică este de încredere și pe deplin dovedit”, subliniază Lydia Vinnichuk.

În același timp, grecii au căutat adesea să scape de copiii destul de sănătoși, în special de fete. Motivul este clar: femeile nu puteau îndeplini sarcinile pe care tânăra generație de cetățeni ai politicilor grecești le aștepta. Femeile nu protejau granițele statului, nu îndeplineau funcții sacre, susținând cultul strămoșilor și nu aveau valoare ca forță de muncă în economie.

Cu toate acestea, nu trebuie să presupunem că atenianca era o creatură mută, abătută. În funcție de caracter și de educație, soția ar putea deveni un partener de viață demn, o mamă sau un tiran domestic, întruchipând cele mai imparțiale trăsături.

Semonides Amorsky în „Poemul său despre femei” și-a exprimat o atitudine negativă față de ei. Poezia este mai degrabă o caricatură sau o satira malefică a femeilor. Poemul misogin al lui Semonide reflecta mai mult sau mai puțin răspândit în Grecia în secolele VII-VI. î.Hr e. uita-te la femei. Comportamentul deviant al unei femei sub forma neascultării față de soțul ei, vecinii, alți oameni din jur și chiar zeilor este perceput de autor ca o normă, ceea ce este subliniat de întreaga dispoziție a poeziei, de afirmația că femeile sunt rele. Semonides descrie zece personaje feminine, care se disting prin trăsăturile lor. Poetul folosește ca tehnică o comparație sau asemănare a personajului cu temperamentul unui animal. Prima femeie din poem este creată de zeul porc. Lucrul rău este că este neglijentă, leneșă, totul în casa ei nu este ordonat și ea însăși „se îngrașă în fiecare zi”.

Într-o femeie vulpe, autorul a identificat două trăsături de caracter principale: o înclinație pentru raționament, inteligență, dar într-un alt sens decât un bărbat, deoarece evaluările și concluziile ei rămân un mister pentru el, precum și o dispoziție schimbătoare.

Descriind o femeie-câine, Semonides Amorsky admite că un rol important în viața unei femei îl joacă gospodăria, care se limitează la o femeie care nu are comunicare. În același timp, calitatea comunicării este lipsită de importanță pentru o femeie.

La o femeie „creată dintr-un măgar”, se critică pofta de lenevie, lenevie, plăcere, desfrânare.

Descrierea acestui personaj dezvăluie tema comportamentului sexual al unei femei, care este condamnat dacă o femeie îl comite cu un străin. N. A. Krivoshta a sugerat că sexualitatea unei femei căsătorite a fost condamnată, iar răceala, poate frigiditatea, au avut o evaluare pozitivă.

Semonides relatează despre contacte pur feminine - întâlniri în care femeile, adunate în cerc, „au conversații despre dragoste”. Un astfel de comportament este condamnat de autor. Acest lucru este confirmat de absența unei nevoi similare la o femeie creată dintr-o albină - nu-i place să stea într-un cerc de prieteni.

Având o atitudine generală negativă față de o femeie, Semonide nu poate decât să constate că de multe ori o soție este de mare importanță pentru soțul ei.

Documentele papirus din epoca elenistică oferă numeroase exemple de conflicte familiale care au dus la ruperea relațiilor conjugale. În Atena, infidelitatea unei soții a fost văzută ca un motiv amplu pentru desfacerea căsătoriei. Platon a condamnat însă infidelitatea oricăruia dintre soți: „... cetățenii noștri nu trebuie să fie mai răi decât păsările și multe alte animale născute în turme mari, care, până în momentul nașterii, conduc un celibat, cast și pur. viaţă. Când ajung la vârsta potrivită, bărbații și femelele, după înclinația lor, se unesc între ei în perechi, iar în restul timpului duc o viață evlavioasă și dreaptă, rămânând fideli alegerii lor inițiale. Cetăţenii noştri trebuie să fie mai buni decât animalele”.

Toate acestea au fost doar calcule teoretice; în practică, au acționat alte legi „nescrise”. De fapt, atenienii pedeau doar femeile pentru trădare. Dacă soția și-a exprimat brusc intenția de a-și părăsi soțul pentru un alt bărbat, atunci soțul supărat ar putea pur și simplu să o omoare pe loc cu orice i-a venit la îndemână și nu își asumă nicio responsabilitate pentru acest act teribil. Soția și-a pierdut numele bun, iar soțul avea dreptul să-și omoare iubitul, prins la locul crimei în fața martorilor.

Un caz interesant este dat de G. V. Blavatsky: „Soțul l-a ucis pe seducătorul soției sale, făcând referire la legea care permite uciderea unui astfel de seducător. Aparent, această lege, deși nu a fost abrogată, nu a fost aplicată: de obicei, seducătorul soției a scăpat fie cu bani, fie cu rușine, ci cu o pedeapsă care pune viața în pericol de la soțul jignit. Soția urma să sufere o pedeapsă severă: a fost expulzată din casa soțului ei și a fost supusă diferitelor umilințe.

Conform legilor lui Solon, unei femei care a fost prinsă cu iubitul ei îi era interzis să se împodobească și să intre în templele publice, „pentru a nu-i ispiti pe cei imaculați și pe matronele cu societatea ei”. Dacă o astfel de femeie se împodobește și intră în templu, atunci primul venit, conform legii, ar putea să-și rupă rochia, să-și dezbrace bijuteriile și să o bată, dar „nu până la moarte, nici la mutilare”. Cu toate acestea, în ciuda severității legii, adulterul era obișnuit.

În tragedia „Medea” a lui Euripide, găsim un exemplu de răzbunare a unei femei provocată de trădarea soțului ei. Euripide o face pe femeie purtătoarea unei noi atitudini față de căsătorie. Aceasta este tragedia unei femei care a iubit cu pasiune, dar a fost înșelată și trădată de soțul ei.

Medeea este descrisă ca o femeie care dorește o atitudine diferită față de căsătorie decât era acceptată în societatea greacă. A fost important pentru Euripide să înfățișeze drama spirituală a unei femei jignite și, fără îndoială, și-a atins scopul. Dragostea maternă care răsună în fiecare cuvânt al Medeei din scena ei centrală arată că, în ochii lui Euripide, ea nu era o furie obsedată de pofta de sânge. Medea este o femeie suferindă, mai capabilă de manifestări extreme de răzbunare decât un atenian obișnuit.

Conflictele din viața reală între soți au avut motive diferite, uneori soțul a cerut divorțul, iar uneori soția. Iată plângerea unui anume țesător Triton, depusă la strategul local Alexander. Scrie: „Demetra, fiica lui Heraclide, a fost soția mea și i-am asigurat tot ce se datora, în măsura în care am putut. Nu a mai vrut să locuiască în continuare cu mine și, până la urmă, a plecat luând cu ea lucrurile mele, o listă pe care o atașez aici. De aceea, vă rog: porunciți-le să vi-o aducă, ca să i se întâmple ceea ce merită și pentru a o obliga să-mi returneze lucrurile.

Uneori, soții s-au despărțit pașnic, de comun acord. Dacă inițiativa divorțului a aparținut soțului, evenimentele s-au dezvoltat mai repede și mai ușor. Soțul își trimitea soția împreună cu zestrea ei tatălui sau tutorelui ei, fără să ofere nici măcar vreun motiv. Acest act de desfacere a căsătoriei se numea: „înlăturare”.

Legea ateniană despre adulter spunea după cum urmează: „Dacă un bărbat și-a surprins soția comitând adulter, atunci nu ar mai putea trăi cu ea sub pedeapsa dezonoare. O femeie prinsă la locul crimei a fost lipsită de dreptul de a intra în templu; dacă intra, atunci i se puteau aplica cu nepedepsire tot felul de rele tratamente, cu excepția morții.

Legile referitoare la femei în acest moment par extrem de ridicole. Celui care îl găsește pe iubitul soției sale la locul crimei, Solon i-a dat dreptul să-l omoare; iar cine răpește o femeie liberă și o violează este pedepsit cu o amendă de o sută de drahme. Pedeapsa pentru răsfăț este o amendă de douăzeci de drahme; a facut o exceptie doar pentru femeile care "merg deschis" - Solon inseamna hetaera - pentru ca merg la cei care platesc bani. În plus, el interzice vânzarea atât a fiicelor, cât și a surorilor, cu excepția cazului în care fata este prinsă într-o relație criminală cu un bărbat.

Legea ateniană a condamnat coabitarea. Încheierea unei căsătorii legale a fost considerată obligatorie. Dar coabitarea cu o concubină a fost recunoscută de legile ateniene și nu a fost urmărită penal. Aceasta este o altă ilustrare a cât de inconsistente erau legile Greciei Antice în raport cu o femeie dintr-o familie.

În concluzie, este necesar să menționăm reflectarea temei familiei în literatura greacă veche. Printre eroinele lui Euripide, găsim nu doar copleșite de pasiuni, răzbunătoare și urâtoare de femei precum Medeea, Fedra, Electra, dar și femei altruiste și fete care merg la moarte pentru binele patriei sau al celor dragi. Așa este Alcestis, eroina tragediei cu același nume a lui Euripide, mergând voluntar la moarte în locul soțului ei. În această tragedie, Euripide și-a exprimat un dezacord clar față de opinia înrădăcinată la Atena despre locul femeii în societate și în familie: poetul vrea să-și facă spectatorii să se gândească la rolul femeii în viața lor.

Această imagine exprimă idei dezirabile din punct de vedere social despre rolul unei femei în familie, deoarece peste tot este subliniat caracterul excepțional al eroinei. Spre deosebire de ideile stabilite despre natura economică a căsătoriei, Euripide credea că rolul soției nu se limitează la nașterea și creșterea copiilor, deși aceasta este funcția ei cea mai importantă. O soție este o prietenă, o tovarășă cu soțul ei, partea emoțională a căsătoriei depinde de ea (acest lucru respinge afirmațiile conform cărora doar alegând lotul unei hetaire, o femeie ar putea fi semnificativă pentru un bărbat)

Poziția de subordonare a unei femei în societatea antică, dependența unei soții de soțul ei în familie, i-au dat lui Aristofan un subiect fertil pentru satira mușcătoare. Comedia „Lysistrata” este un exemplu străvechi al luptei femeilor care se opun războiului descris în comedie pentru drepturile lor. Cum își rezolvă femeile grecești problemele importante de zi cu zi, vorbind simultan împotriva războiului declanșat de bărbați? „Ei folosesc puterea unei arme pur feminine. O armă pe care nu o poți vedea imediat în mâinile unui inamic slab „insidios”. Iar această armă este farmecul feminin, viclenia feminină, sex-appeal-ul și sexualitatea Citind Lisistrata, facem cunoștință, în primul rând, cu cele mai fine cunoștințe ale personajului principal, Lisistrata, de psihologie masculină.

La sugestia hotărâtă și elocventă Lysistrata, reprezentanții diferitelor triburi grecești decid să-și refuze soții să-și îndeplinească îndatoririle conjugale până când vor fi de acord să facă pace.

Deseori, însă, un lider curajos este amenințat cu trădarea în propria ei tabără, deoarece unele dintre femei au un obicei vechi de secole de a se supune unui bărbat; dar Lisistrata știe vigilentă și energic să împiedice succesul tuturor acestor încercări și arată prin exemplul ei cum să-i facă pe oameni suplimentați Și aceasta o duce la biruință. Femeile ateniene erau de două ori interesate de rezultatul pașnic al conflictelor masculine; Aristofan adaugă un nou argument împotriva războiului: femeile suferă dublă durere - își trimit fiii și soții la moarte. Femeile ateniene aduc lumea și, mai ales, soții înapoi la casele lor. Lysistrata este o personalitate strălucitoare, în termeni moderni, nestandard pentru vremea ei. Ea este liberă nu numai din exterior, ci, mai important, din interior. Aceasta este o femeie-lider, capabilă să-și captureze prietenii în nenorocire. Aceasta este o femeie strateg care este capabilă să calculeze calm, să-și pună în aplicare calculele și să obțină un rezultat pozitiv.

În ciuda faptului că relațiile inegale erau norma în relațiile conjugale dintre un bărbat și o femeie - o fată nu se căsătorește din proprie voință, iar în căsătorie își pierde orice independență, îndeplinind doar singura funcție de creștere a copiilor - vedem că obiect pentru descrieri literare devine o altă personalitate, deja mai liberă și independentă. Imaginile feminine înregistrate în lucrările poeților greci antici nu puteau apărea fără prototipuri reale. Din toate cele de mai sus, putem concluziona că istoricii sunt oarecum părtinitori în a descrie obiceiurile și regulile care guvernează viața femeilor.

Relația dintre bărbați și femei în societatea greacă antică

Pare posibil să se afirme că relațiile familiale dintre oameni diferă de cele așa-zise extraconjugale. Aceasta este lipsa de responsabilitate, care adesea acționează ca singura legătură între un bărbat și o femeie, aceasta este absența copiilor și îngrijirea comună a soților despre ei, aceasta este o schimbare a nuanțelor psihologice ale relațiilor - pierderea pasiunea deosebită inerentă relaţiilor extraconjugale. Luarea în considerare a relațiilor extraconjugale ne va ajuta să vedem nuanțe nemarcate anterior în poziția femeilor în societatea greacă antică. Această problemă este acoperită atât în surse istorice, cât și în surse literare.

În colecția de povestiri „Despre pasiunile iubirii”, Parthenius conține o mulțime de povești interesante care arată trăsăturile relațiilor conjugale și preconjugale dintre un bărbat și o femeie în societatea greacă antică. Dragostea apare adesea la prima vedere, chiar dacă această privire este aruncată de pe zidul unui oraș asediat. În cele mai multe cazuri, acest lucru se datorează frumuseții neobișnuite a obiectului pasiunii. „În Tesalia, Cyanippus, fiul lui Farak, s-a îndrăgostit de o fată foarte frumoasă Levkona, și-a cerut mâna părinților și s-a căsătorit cu ea”. Relația de îndrăgostiți nu se termină întotdeauna într-o uniune de căsătorie: „Posidika, fiica regelui local, văzându-l pe Ahile de pe zid, s-a îndrăgostit de el. Și astfel, trimițându-și doica la el, ea a promis că îi va da puterea orașului dacă o va lua de soție. Ahile a fost imediat de acord, iar când a luat orașul, apoi, indignat de fată pentru ceea ce făcuse, a ordonat soldaților să o bată cu pietre.

Un motiv destul de comun este sexul premarital, indiferent dacă a avut loc prin acordul părților sau ca urmare a violenței. Deci, de exemplu, „una dintre fiicele lui Eol, Polymela, îndrăgostită (de Ulise), s-a împrietenit în secret cu el... Ulise a mers în Epir de dragul unor profeții și aici a sedus-o pe Evippa, fiica al lui Tirimma, care l-a acceptat prietenos și din toată inima i-a arătat ospitalitate”. După cum vedem, interdicțiile stricte nu au restrâns întotdeauna acțiunile femeilor în literatură, dar, ținând cont de posibilitatea existenței unui prototip, se poate vorbi de existența unor astfel de precedente în realitate.

Găsim și alte motive, destul de populare: rivalitatea a doi tineri față de o femeie. „Tracii Skellid și Agassamene au capturat multe femei, inclusiv pe soția lui Alloeia Ifimeda și pe fiica ei Pankrata. Îndrăgostindu-se de o fată, s-au ucis unul pe altul”.

Una dintre armele unei femei este trădarea. În mod repetat, în sursele literare există un complot despre încercările nereușite de a seduce un tânăr care nu vrea să jignească patul conjugal al binefăcătorului său. Deci, de exemplu, „Neera, soția lui Gipsycreon, s-a îndrăgostit de Promedon. La început a încercat să-l convingă; întrucât nu a cedat, temându-se de mânia lui Zeus, patronul prieteniei și ospitalității, Neera a ordonat servitorilor să închidă ușa dormitorului, iar Promedon, din cauza trucurilor ei, a fost nevoit să se întâlnească cu ea.

Trădarea femeilor în diferitele sale manifestări este descrisă cu măiestrie de scriitorii greci antici. În tragedia Hippolytus, Euripide afișează pentru prima dată pe scena greacă imaginea unei femei îndrăgostite, neliniștită printre sentimente și motive conflictuale. Euripide identifică sentimentul de dragoste al Fedrei cu boala. El înfățișează dragostea ca fiind cel mai teribil tip de boală - nebunia. Ambele evaluări ale iubirii Fedrei – atât „boală” cât și „nebunie” – sunt destul de tradiționale pentru gândirea artistică grecească a secolului al V-lea. î.Hr.. Imaginea Fedrei este asociată cu idei despre o mamă vitregă care s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg și a îndrăznit să-i dezvăluie dragostea ei. Între timp, Phaedra este înzestrată cu trăsături care îi fac imaginea tragică: nu are suficientă conștiință interioară a inocenței sale, trebuie să-și aducă calitățile morale la o instanță externă, salvându-și reputația cu calomnii necinstite.

Atitudinea lui Euripide însuși față de o femeie este ambiguă. Atacând uneori femeile, el este primul care le apără și el însuși admiră puterea și spiritul infinit, curajul inimii, acea dorință de neoprit de a-și proteja demnitatea călcată în picioare, de a-și atinge scopul, care a revoltat atât de mult Atena în tragediile sale.

Poetul „a blestemat „genul de femei perfide”, vicioase de la început, din fire, dar imaginile pe care le-a creat cu mame dezinteresate, bătrâne la cenuşă, fete tinere care se predau de bunăvoie pentru patria lor, îi respinge furia trecătoare. . Și dacă acele femei pe care le-a văzut lângă el nu au provocat un respect deosebit, atunci, la o examinare atentă, s-au dovedit a fi mai bune, mai decente și mai amabile decât soții lor.

Este imposibil să tăcem despre faptele și motivele frecvente ale sinuciderii femeilor în societatea greacă antică. Sinuciderea cauzată de durere era considerată naturală pentru femei. A. Hofwan scrie: „Se credea că o femeie care și-a pierdut soțul, fiul sau iubitul ar prefera să se sinucidă decât un bărbat într-o situație similară.” Iată ce scrie Parthenius despre metoda de despărțire de viață: „În cele din urmă, fără să atingă mâncarea și băutura de durere, ea a părăsit această lume”.

Alte motive pentru sinucidere au fost remuşcarea sau vinovăţia. Violența sexuală a provocat, de asemenea, daune ireparabile mândriei femeilor și ar putea provoca sinucidere.

În literatura greacă veche găsim motive mai sublime pentru sinucidere. Imaginea eroinei celei mai recente tragedii a lui Euripide „Iphigenia în Aulis” este fermecătoare. Aici, pentru prima dată în literatura greacă, întâlnim un personaj dat în dezvoltare. Dacă la început Iphigenia este o tânără fată veselă care nu vrea să moară și imploră milă, atunci la sfârșitul tragediei avem o eroină feminină matură. Dându-și seama că moartea ei va salva onoarea patriei sale, ea, calmă și mândră, aproape cu bucurie, își dă viața, respingând hotărât mijlocirea lui Ahile.

Astfel, avem în fața noastră o femeie care și-a sacrificat viața de dragul patriei. Această imagine completează galeria de personaje feminine create de Euripide. Electra, cântată de marele Sofocle, nu se împacă cu soarta ei și încearcă să nu se supună situației actuale de viață. Elektra este o fată eroică care își alege în mod conștient suferința. Conținutul vieții ei este un vis al răzbunării viitoare pentru uciderea tatălui ei.

Gradul acestui sentiment este neobișnuit de puternic, niciun calcul al minții, niciun apel la prudență nu o poate opri, dreptatea este mai puternică decât propria ei natură. Prin protestul personal, sentimentul general crește, depășește cu mult limitele propriilor experiențe, „focul prometeic” al nevoii inexorabile, absolute de răzbunare. Cu toate acestea, Sofocle nu își pictează eroina doar în culori dure; îi dă trăsături de tandreţe, înăbuşite de suferinţă. Strigătul greu și gros al Electrei este un ecou al bocetelor străvechi, când o femeie dornică de moarte, căzând pe un mormânt proaspăt, țipă îngrozitor, tare, pierzându-și cunoștința și aproape pe moarte.

O analiză a numărului și metodelor de sinucidere feminină ne permite să vedem diferențele dintre sistemele de valori în care au trăit bărbații și femeile: de multe ori o femeie era atât de îngrijorată de problemele în mod tradițional de competența unui bărbat, încât începe să trăiască și să acționeze. ca un bărbat”, luându-și în mod deliberat propria viață drept motive de natură privată și ghidată de idei superioare. În acest sens, ea devine adesea mai nobilă, mai altruistă decât un bărbat.

Explorând unele aspecte ale relațiilor extraconjugale ale grecilor antici, vedem excepții de la regulile create în societatea ateniană. O femeie iese în evidență din comunitatea așa-numitelor „casnice”, pe de o parte, o trăsătură atât de imparțială a naturii precum trădarea și, ca urmare, răutatea, înșelăciunea, pe de altă parte, abnegația maternă, un cu adevărat patriotic. atitudine față de patrie, provocând, fără îndoială, atitudine respectuoasă a cetățenilor.

Conform legilor ateniene, o femeie avea drepturi politice limitate și nu își putea alege propriul soț. Înainte de căsătorie, ea a urmat cuvântul părinților ei; după căsătorie, și-a ascultat soțul. Căsniciile de dragoste erau rare. Dacă un soț dorea divorțul, acesta a fost realizat la prima sa cerere, copiii au rămas cu el. Dacă o femeie dorea să desființeze căsătoria, statul împiedica acest lucru în toate modurile posibile.
Femeile erau angajate în principal în menaj și creșterea copiilor, aveau o perspectivă spirituală limitată, nu luau parte la evenimente și sărbători spectaculoase și nu erau implicate în sfera publică și intelectuală. Virtutea lor consta în ascultare, fidelitate, modestie și capacitatea de a fi cât mai discret posibil. Astfel de soții s-au plictisit repede de bărbați și au fost atrași de getters - interlocutori interesanți, strălucit educați, care au venit la Atena din toată lumea, comunicarea cu care era considerată un lux și o mare plăcere.

Netaira (hetera) este predecesorul unei curtezane, o femeie educată versatilă, versată subtil în poezie, muzică, literatură și artă, capabilă să mențină o conversație interesantă pe orice subiect.
Pentru hetere, existau școli speciale în care li se predau nu numai arta iubirii și a flirtului, ci și retorica, literatura, pictura, muzica și se învață îngrijirea feței și a corpului.
Arta frumuseții necesita o îndemânare considerabilă, deoarece fetele nu erau obișnuite cu asta încă din copilărie. Doamnele decente nu trebuiau să poarte machiaj și erau considerate proaste maniere. Matronele nobile își puteau permite doar masaj, îngrijire a părului și frecare cu tămâie orientală. Getters, pe de altă parte, nu trebuia doar să picteze, dar era și considerat obligatoriu. După nopți furtunoase, a ajutat la mascarea semnelor de oboseală. Hetera Aspasia a scris un „Tratat de conservare a frumuseții” în două părți, unde a oferit multe rețete de măști pentru față și păr, produse anti-îmbătrânire și tot felul de metode de îngrijire corporală, pe care nobilii atenieni le priveau în secret cu mare interes.
Machiajul eterei era lung și complicat și nu se putea descurca fără ajutorul unei servitoare. Pentru albirea pielii feței se aplica alb de plumb în strat gros, așa cum făcea gheișa japoneză, obrajii erau înroșiți cu suc de dud sau alkanna. Genele nu erau încă vopsite, iar sprâncenele erau legate într-o linie continuă, care era considerată frumoasă, și erau însumate gros cu antimoniu. Buzele și mameloanele au fost vopsite cu carmin, iar tot părul de pe corp a fost îndepărtat cu rășini speciale. O sclavă special instruită și-a ondulat buclele și, cu ajutorul acelor de aur și a agrafelor de păr, și-a coafat părul într-o coafură complexă. O tunică translucidă, decorată cu flori proaspete, a completat toaleta. Hetera curățată în acest fel la orice vârstă arăta frumos.

Hetera îi distra pe bărbați din punct de vedere intelectual și putea refuza intimitatea cu un bărbat dacă nu-l plăcea. Statutul social al getters era foarte mare, nu mulți își puteau permite un asemenea lux și nu era ușor să-i obțină favoarea. Pentru a se întâlni cu un hetero, un bărbat i-a scris un mesaj pe un panou de oraș special instalat în Atena - Keramik și, dacă a fost de acord cu o dată, a trimis un servitor pentru a indica ora și locul întâlnirii în partea de jos a "carte de vizită".

Istoria antică a inclus nume de iubite ale unor oameni mari precum Belistikha - iubita faraonului egiptean Ptolemeu al II-lea, Archeanassa - iubita lui Platon, Comast și Thais - amantele lui Alexandru cel Mare, Aspasia - a doua soție a domnitorului atenian Pericles , legendara hetera Phryne, muza și inspiratoarea multor mari.

Leena din Atena.
A intrat în istorie în legătură cu complotul lui Harmodius și Aristogeiton de a ucide conducătorul tiran Hippias, în care Leena a fost inițiată. Conspiratorii au fost expuși și planul a eșuat. Harmodius a fost ucis imediat de gărzile lui Hippias, Aristogeiton a reușit să scape, dar în curând a fost capturat, torturat și executat. De asemenea, Leena a preferat moartea trădării și, potrivit legendei, înainte de a fi torturată, și-a mușcat propria limbă pentru a nu-i trăda pe conspiratori. Pentru aceasta, atenienii au ridicat o statuie a unei leoaice fără limbă pe Acropole în cinstea ei, iar chiar mai târziu a fost ridicat un templu în cinstea ei. (Leena se traduce prin Leoaică)

Lais din Corint
Născut în Sicilia. La vârsta de șapte ani, a fost printre captivii armatei generalului Nikia, a fost dusă la Atena și vândută ca sclavă artistului Apeless. El a fost primul care a inițiat-o pe mare în tainele iubirii și după câțiva ani, după ce s-a săturat, a eliberat-o. Lais a mers la Corint și a absolvit acolo o școală specială pentru hetaerae, unde a studiat arta iubirii, muzica, filozofia și retorica. După terminarea studiilor, după obiceiul străvechi, ea a donat venitul din „prima sa noapte” templului corintian al lui Venus și a rămas în acest oraș pentru totdeauna.

Lais a considerat-o pe luxoasa hetaera Frina rivala ei, a investit toți banii câștigați pentru a se înconjura și ea de lux și a reușit atât de mult încât oamenii s-au adunat în mulțime pentru a-și privi călătoriile în lume. Îmbrăcată în cele mai prețioase țesături ale Orientului, într-un car luxos, ea a strălucit și a uimit prin frumusețea și grația ei. Faima ei s-a răspândit în toată Grecia, Persia și Egipt, atrăgând admiratori bogați care erau gata să plătească sume fabuloase pentru dragostea ei.
Demostene, care și-a pierdut capul de la ea, nu numai că și-a căutat dragostea, dar era și gata să se căsătorească, iar căsătoria cu o hetera era considerată atunci rușinoasă. Dar absurdul și capriciosul Lais nu a apreciat sacrificiul și a cerut peste noapte 10.000 de drahme, știind că nu avea nici măcar o zecime din această sumă. Din răzbunare, Demostene a compus celebrul său discurs usturător despre Lais, care până astăzi este considerat standardul oratoriei.
Atunci Lais, în ciuda lui Demostene, s-a oferit lui Xenocrates, un student al lui Platon, complet gratuit, fără să-și imagineze măcar cât de dezamăgită va fi. Xenocrates a refuzat-o. Poate că pur și simplu nu era interesat de femei, dar i-a rănit ego-ul. „M-am angajat să seduc un bărbat, nu o statuie”, a spus Lais, adăugând ceva nemăgulitor despre bărbăția filozofului, dar această frază a rămas într-o formă trunchiată de secole.

Lais a devenit faimoasă pentru mintea ei extraordinară, frumusețea incomparabilă, lăcomia excesivă și contrastele în alegerea ei amoroasă, fiind în același timp stăpâna minții elegante subtile a lui Aristip și a nepoliticului cinic Diogene, căruia i s-a dăruit aproape public.
Taxele pentru serviciile ei erau enorme. Era atât de bogată încât a donat o parte din bani pentru a construi temple în orașul ei natal. În Corint, cu banii ei, au fost construite templele lui Venus și Afrodita.
S-a păstrat o biografie a lui Lais, scrisă de Plutarh, unde el descrie moartea ei. Se presupune că Lais s-a îndrăgostit de Hippostratus și a părăsit Corintul pentru a-l urma în Tesalia. Dar femeile tesaliene nu au vrut să primească o curvă în oraș. Au făcut echipă și au atras-o la templul Afroditei, au bătut-o până la moarte acolo.
Corintenii, în semn de recunoștință pentru generozitatea regală și darurile aduse orașului lor, au ridicat un monument în cinstea lui Lais, înfățișând o leoaică sfâșiând un miel. La locul în care a fost ucisă a fost construit un mormânt cu epitaf: „Grecia glorioasă și invincibilă este supusă de frumusețea divină a lui Lais. Copil al iubirii, crescut de școala corintică, se odihnește în câmpurile înflorite ale Tesaliei. ." (340 î.Hr.)

Safo.
Renumita poetesă antică din insula Lesvos. Născut 625-570 î.Hr (Toate informațiile biografice sunt foarte aproximative). Tatăl ei Scamandronim era angajat în comerț, era reprezentantul unei familii nobile și un „nou” aristocrat. La vârsta de șase ani, Sappho a rămas orfană, iar rudele ei au trimis-o la o școală getter, unde a reușit să dezvolte un simț natural al ritmului înnăscut, începând să scrie ode, imnuri, elegii, eseuri poetice, cântece festive și băuturi.

După venirea la putere a tiranului Mirsil (612-618 î.Hr.), mulți aristocrați, inclusiv familia Safo, au fost nevoiți să fugă din oraș. Safo a fost în exil în Sicilia și a putut să se întoarcă în patria sa numai după moartea lui Mirsil (595-579 î.Hr.)
În Sicilia, Sappho s-a căsătorit cu un bogat Andrian Kerkilas, de la care a avut o fiică. Soțul și copilul lui Safo nu au trăit mult. În onoarea fiicei ei, Sappho a scris un ciclu de poezii.

Sappho este creditată cu o dragoste pasională pentru tânărul Phaon, care a refuzat-o pe poetesă în reciprocitate, motiv pentru care s-ar fi aruncat în mare din stânca Leucadiană. Expresia „a se arunca din stânca leucadiană” a devenit un proverb care înseamnă „să se sinucidă în deznădejde”.

Femeile de pe insula Lesvos se bucurau de mai multă libertate decât în alte părți ale Greciei, aproape nu aveau restricții sociale, chiar și o parte din proprietatea familiei putea fi transferată prin linia feminină. Ca și bărbații, se puteau uni în comunități - fiasi. Sappho a condus misiunea de cult în onoarea Afroditei, pe care ea a numit-o „casa ei a Muzelor”. Unul dintre scopurile fiass-ului a fost să pregătească fetele nobile pentru căsătorie, care erau învățate acolo muzică, dans și versificare.

Relația lesbiană a lui Sappho a fost subiectul multor ficțiuni și controverse care au fost interpretate greșit. Aici, pe insula Lesvos, s-a pus conceptul iubirii lesbiene. Cuvântul lesbiană în origine este, de asemenea, asociat cu Sappho și fias-ul ei.
Dragostea între femei de același sex era considerată aceeași normă în tradiția socio-culturală a vremii, la fel ca dragostea între persoane de același sex pentru bărbați, nimeni nu i-a condamnat pe efebii spartani sau pe Socrate pentru relația cu elevii săi.
În cercul îngust al fiass-ului, fetele și-au scris reciproc poezii cu un conținut sincer pasional, reflectând vechile culte ale feminității, libertății de sentiment și acțiune. A fost ceva ca un concurs literar și poetic. O astfel de poezie într-un cerc restrâns de femei a căpătat în mod natural un conținut sincer.

Maniera strălucitoare, emoțională, pasională și melodică de a scrie Sappho a influențat opera multor poeți din timpul ei și din epocile viitoare. Poezia ei a fost respectată și venerată de Alceu, Solon, Platon și Horațiu, Catul. Mmytilenienii au plasat imaginile ei pe monedele lor.
Solon, după ce a auzit una dintre poeziile ei la sărbătoare, a învățat-o imediat pe de rost, adăugând că „Nu aș vrea să mor fără să o știu pe de rost”. Socrate a numit-o „mentorul său în materie de dragoste” (pe care pur și simplu nu l-a instruit)), Strabon a spus că „este în zadar să cauți o femeie în tot cursul istoriei care să suporte cel puțin o comparație aproximativă cu Safo. în poezie”.
Platon l-a numit pe Safo a zecea muză:
— Numai prin numirea a nouă muze, o jignim pe Safo. Nu ar trebui să o onorăm pe a zecea muză din ea?

thailandez atenian
Thais a intrat în istorie drept iubitul lui Alexandru cel Mare, care l-a însoțit în toate campaniile militare. Spre deosebire de Phryne, care era mereu înfășurată în haine strânse, Thais nu și-a ascuns trupul, ci l-a arătat cu mândrie, conducând goală pe străzile orașelor persane cucerite. În multe surse istorice, se pot găsi informații că Thais a fost cel care a fost instigatorul incendiului din palatul regal capturat de Alexandru în Persepolis. În timpul sărbătoririi victoriei asupra perșilor, Thais s-a îndreptat către Alexandru și toți sărbătorile cu un apel să ardă palatul regal.
Discursul ei a fost foarte pasional, obrăzător și războinic. Jucându-se pe vanitatea lui Alexandru, ea a reușit să-l convingă că dintre toate faptele mărețe, acest act îndrăzneț va fi cel mai frumos - ca răzbunare pe Xerxes, care a trădat Atena prin foc, răzbunare pe barbari. Ea a făcut apel la faptul că vrea să primească măcar o mică recompensă pentru toate greutățile pe care le-a trăit în rătăcirile ei prin Asia, iar răsplata ei ar fi permisiunea lui Alexandru de a-i permite să dea foc palatului cu propria ei mână, în în fața tuturor.
„Și să spună oamenii că femeile care îl însoțeau pe Alexandru au reușit să-i răzbune pe perși pentru Grecia mai bine decât celebrii conducători ai armatei și flotei!” Cuvintele ei au fost înecate într-un vuiet de aprobare și aplauze din partea războinicilor beți. Alexandru a fost primul care a aruncat torța aprinsă, urmat de Thais și de toți ceilalți.
Uriașa clădire de cedru a luat imediat foc, iar palatul a fost în scurt timp complet distrus.

Aproape că nu există informații despre soarta Thaisului după moartea lui Alexandru. Se știe că, după întoarcerea în Egipt, Thais a devenit a doua soție a regelui Ptolemeu I și i-a născut doi copii.

Campaspa
Legendarul geter, ale cărui multe imagini istoricii încă nu le pot separa de imaginile lui Phryne. Pliniu crede că Campaspe, nu Phryne, a fost cel care i-a servit lui Apelles ca model pentru Afrodita Anadyomene. În 1960, la Pompei a fost dezgropată o frescă bine conservată, care înfățișează un complot similar cu Venus, iar unii cercetători cred că această frescă ar putea fi o copie romană a unui tablou Apelles care a intrat în colecția unuia dintre generalii romani. Alți cercetători insistă că Phryne a fost cea care a servit drept model, care a intrat în istorie, în timp ce câștiga bani frumoși din pozat.

Campaspe a fost amanta si prima femeie care a devenit cu adevarat interesata de Alexandru cel Mare. Pliniu cel Bătrân a lăsat o mărturie despre Campaspe: "Alexander, admirând frumusețea ei remarcabilă, l-a atras pe Apelles să-l deseneze pe Campaspe gol. Ea a fost cea mai iubită dintre toți getters-ul lui. În acest proces, Apelles s-a îndrăgostit pasional de modelul său.

Alexandru, hotărând că marele Apelles, ca artist, va putea aprecia frumusețea lui Kampaspe mai bine decât el, i-a oferit Kampasp ca un cadou. Astfel și-a dovedit că este mare nu numai în curaj, ci și mai mare în stăpânire de sine și generozitate.