Kultura Margaret Mead in svet otroštva. Tipologija kultur po F

jazDEL UVOD

Margaret Mead (1901–1978) je izjemna ameriška etnografinja 20. stoletja, nadarjena raziskovalka, ki je stala pri izhodiščih nove znanosti, kulturne antropologije. Pod vplivom znanih ameriških antropologov svojega časa Franza Boasa in Ruth Benedict je leta 1925 začela aktivno terensko delo in obiskala vrsto malo raziskanih, a etnografsko izjemno zanimivih držav, med drugim Polinezijo in Samoo. V procesu preučevanja kulturne dediščine teh držav je Mead veliko pozornosti namenil posebnostim osebnostnega razvoja v tradicionalni družbi, tesnemu odnosu med zakoni določene kulture in psihologijo različnih starostnih skupin, ki so vanjo vključene. Napredek in rezultate dolgoletnega raziskovanja je odrazila v številnih znanstvenih monografijah, združenih pod splošnim naslovom Kultura in svet otroštva.

Margaret Mead se najprej s seznanjanjem z življenjem primitivnih ljudstev skuša poglobiti v odnose med mlajšimi in starejšimi generacijami otočanov ter najti mesto teh odnosov v procesu odraščanja tako fantov kot deklet. Njena opažanja se dotikajo ves čas zelo perečega problema »očetov in sinov«, ki ga raziskovalka uspe najti v edinstveni psihologiji otočanov.

Vendar pa pomen dela, ki ga je opravila Margaret Mead, ni bil takoj cenjen. Morda je to posledica dejstva, da namena njenega dela ni bilo mogoče omejiti le na etnografski okvir: v njem so se zrcalili najbolj pereči problemi 20. stoletja, od katerih jih je veliko še danes. Kot vsaka prava znanstvenica si tudi Margaret Mead ni mogla kaj, da ne bi razmišljala o prihodnosti malih in velikih narodov sveta. In morda nam prav njena dela odpirajo vrata v to prihodnost.

IIDEL KLJUČNE MISLI MONOGRAFIJE V RAZUMEVANJU SODOBNEGA BRALCA

Vsaka knjiga Margaret Mead, ki se dotika problematike človekovega odraščanja v primitivni družbi, ne vsebuje le znanstvenikičinih strogih opazovanj življenja in odnosov udeležencev v tej družbi, temveč tudi širše, globalne misli. To so misli o povezanosti generacij, o podobnostih in razlikah med kulturami, ki so druga od druge oddaljene, o pomenu znanosti pri prepoznavanju teh podobnosti in razlik, o vlogi delovanja znanstvenika pri dopolnjevanju in ohranjanju znanja o življenju. ljudstev, izoliranih od ostalega sveta. Potrebo po takem ohranjanju je raziskovalec trdno spoznal. Prav o tem govori Mead na prvi strani knjige »Rime on the Blackberry Blossoms«: »V odročnih delih zemlje, pod naletom sodobne civilizacije, se rušijo načini življenja, o katerih ne vemo ničesar. Moramo jih opisati zdaj, zdaj, sicer bodo za nas izgubljeni za vedno" ( I. Pozeba na cvetočih robidah, 2. del, pogl. enajst). In veljavnost njenega stališča še vedno potrjujejo dela na tisoče nadarjenih in podjetnih antropologov na različnih koncih sveta.

Margaret Mead, ki je za izhodišče svoje terenske raziskave izbrala samoansko družbo, se loteva razumevanja, v čem se otroštvo predstavnikov tovrstnih družb razlikuje od istega obdobja v življenju Evropejcev. Izhajajoč iz opažanj Sigmunda Freuda, Mead postavlja vprašanje, ki je nekoč skrbelo psihologa (»Kakšni so otroci primitivnih ljudstev, če so njihovi odrasli v svojem razmišljanju podobni našim otrokom?«) in v svojem razmišljanju pride do pomembnega zaključka: » ... Samoanska kultura ne le bolj nežno obravnava otroka, ampak ga tudi bolje pripravi na prihajajoča srečanja z življenjskimi težavami.« ( II. Odraščanje na Samoi, pog.XIII) Avtor razvija to idejo in dokazuje, da življenjske razmere v tako primitivnih družbah, kot je Samoa, ne samo, da ne ovirajo popolnega razvoja otroka, ampak tudi širijo meje številnih njegovih zmožnosti, pri čemer otroke pogosto postavljajo na enak način kot odrasli. . Zato je po mnenju raziskovalca pravično, da je mlajša generacija, rojena daleč od sodobnih civilizacij, pogosto bolj prilagojena resničnemu življenju kot evropski fantje in dekleta.

Margaret Mead se v svoji drugi knjigi Kako odrasti v Novi Gvineji potopi v življenje in kulturo majhnega plemena Manus, da bi podrobneje raziskala proces odraščanja. Da bi to naredil, raziskovalec kot etnograf, antropolog in psiholog opazuje značilnosti družinske hierarhije, ki so jo sprejeli Manuji, identificira osebne vloge vsakega družinskega člana in stopnjo vpliva vsakega od njih na oblikovanje otrokovega življenja. osebnost. Med svojimi razmišljanji o vseh teh vprašanjih Mead pride do zelo pomembne ugotovitve: »... rešitev družinskih težav morda ni v zavrnitvi očeta in matere svojih vlog, kot verjamejo nekateri navdušenci, ampak v medsebojnem dopolnjevanju " ( III. Kako rastejo na Novi Gvineji, pogl.jaz) Nobenega dvoma ni, da ideja, ki se odraža v tej kratki izjavi, skrbi današnje sociologe in psihologe prav tako, kot je skrbela mnoge Meadove sodobnike.

Raziskovalka na primeru običajev ljudstev Samoanci in Manus, v katerih so otroci, sprva prepuščeni sami sebi, hkrati odvisni od zgleda svojih starejših soplemenikov, opozarja na nujnost vzgoje skozi vsakdanje življenje. »Standardi vedenja odraslih, ki so se izkristalizirali v letih zavestnega, intenzivnega življenja, se lahko prenašajo z očeta na sina, z učitelja na učenca, vendar jih je težko prodati na debelo, prek kina, radia, časopisov,« na sodobno odgovarja Margaret Mead. problem prilagajanja otroka na njegovo kulturno okolje ( III. Kako rastejo na Novi Gvineji, pogl.XIV). To pomeni, da se mora človek, ne glede na stopnjo razvoja družbe, že od prvih dni naučiti prilagajati njej, pri čemer pridobi vitalne veščine v neposrednem stiku s svojimi odraslimi in izkušenimi nosilci: starši, starejšimi vrstniki, učitelji. To je najkrajša in najpravilnejša pot socializacije posameznika, ki ne samo uvaja otroka v delo, ampak ga tudi približuje kulturi domačih ljudi.

V nadaljevanju verige misli o vplivu tradicije določenega ljudstva na oblikovanje otrokove osebnosti Margaret Mead v svoji monografiji "Kultura in kontinuiteta" postavlja vprašanje vloge jezika, ki so ga mali predstavniki družbe prevzeli iz tiste okoli njih že vrsto let. Raziskovalec poudarja: »Način, kako se otroci učijo jezika od svojih starejših, določa, v kolikšni meri se bodo lahko naučili novih jezikov kot odrasli« ( IV). In današnja pedagoška praksa lahko potrdi, da lahko sam proces človekovega obvladovanja maternega jezika v otroštvu posledično vpliva ne le na njegovo zanimanje za jezike drugih ljudstev, temveč tudi na njegovo sposobnost obvladovanja le-teh.

Za povzetek tega dela svojih misli Margaret Mead navaja idejo, da je dolga stoletja vzgoja otrok po vsem svetu temeljila na metodah, ki so jih ustvarile kulture v razvoju ( IV. Kultura in kontinuiteta, pogl. 1). Ta ideja je nesporna, saj je, kot je znano, vzgoja otroka v njegovi interakciji s kulturo predpogoj za njegov polni razvoj. Enako nesporno kot Meadova trditev je, da teh metod ni mogoče uporabiti za vse otroke brez izjeme enako, ne da bi upoštevali njihove individualne značilnosti ( tam). V tem po mojem mnenju raziskovalec vidi eno največjih težav pri vprašanju kulture in kontinuitete generacij.

Margaret Mead se pri opisovanju lastnega raziskovanja pogosto obrača na izjave svojih sodobnikov, uglednih antropologov in etnografov 20. stoletja, ki z njihovimi besedami ponazarjajo svoja osebna razmišljanja in sklepe. Torej, v 11. poglavju knjige "Mraz na cvetoči robidi" Ameriški jezikoslovec in etnograf Edward Sapir pravi, da učenje tujega jezika nima moralnega vidika. V zvezi s tem je Sapir menil, da je človek lahko pošten le v svojem maternem jeziku. Po mojem mnenju je učenje katerega koli jezika nemogoče brez preučevanja moralnih pravil, ki so lastna domačim ljudem, saj izhajajo iz kulture samih ljudi in iz splošnih zakonov človeštva. Težko je razumeti neznano kulturo, ne da bi se poglobili v moralne vidike odnosov v njej. In lahko ostaneš iskren, tudi če govoriš vse jezike sveta.

Med preučevanjem slike življenja v primitivnih družbah Mead najde številne tradicije in primere vedenja, ki bi si jih po njenem mnenju bilo lepo izposoditi v civilizaciji. Na primer, ko raziskovalec podrobno preučuje proces odraščanja otroka v samoanski družbi, vidi veliko pozitivnih stvari v tem, da čustva otrok niso tako popolnoma usmerjena proti domu in staršem. Prepričana je, da močna navezanost otroka na starše le ovira njegovo odraščanje ( II. Odraščanje na Samoi, pog.XIII). Morda je Margaret Mead želela opozoriti na nesamostojnost naših otrok, vendar sem prepričana, da močna čustva do družine in prijateljev ne morejo škodljivo vplivati ​​na nastajajočo osebnost. Še več, danes se akutno soočamo z nasprotno težavo, povezano z nepripravljenostjo otrok, da skrbijo za svoje starše, z njihovo nepazljivostjo, zagrenjenostjo in celo prezirom do najpomembnejše stvari v življenju - svoje družine. Iz tega problema izhaja vrsta strašnih posledic, med drugim prenatrpani domovi za ostarele, na stotine brezdomcev, vrženih na cesto, in degradacija družine kot ene nenadomestljivih institucij družbe. Zato je tako pomembno, da sodobnim otrokom vzbudimo najtoplejše občutke do svoje družine. Poleg tega, da se učijo samostojnosti, se bodo bolje in bolj zanesljivo zgledovali po svojih bližnjih.

Kot veste, sta na izvoru kulture otroštva dve najpomembnejši družbeni instituciji: institucija materinstva na eni strani in institucija očetovstva na drugi strani. Margaret Mead v svoji knjigi »Kako odraščati v Novi Gvineji« upravičeno ugotavlja, da o dejstvu materinstva ni mogoče dvomiti, saj je mati tista, ki daje otroku njegovo prvo, neodtujljivo pravico – pravico do življenja. Toda ali to pomeni, da očetovstvo ni enako pomembno? Raziskovalec meni, da je očetovstvo »manj zanesljiva osnova za ugotavljanje izvora osebe«, ki jo je »vedno mogoče postaviti pod vprašaj« ( III. Kako rastejo na Novi Gvineji, IV. Družinsko življenje). Po mojem mnenju bi morala imeti v vprašanjih izvora in razvoja človeka tako oče kot mati otroka enakovredni vlogi in tu ni mogoče uveljavljati prednosti enega pred drugim. Tako naravni kot kulturni razvoj otroka sta odvisna od sodelovanja obeh strani in vsa njegova dednost izhaja iz njune zveze.

V istem poglavju svoje druge knjige Mead izhaja iz napačne, po njenem mnenju pretirano skrbne vzgoje v evropskih družinah, ki je sestavljena iz nevednosti otrok o rojstvu in smrti. Če bi otroku dali priložnost, da se o tem seznani čim prej, kot je to storjeno pri Samoancih, po mnenju raziskovalca, potem mu srečanje s tema dvema pojavoma človeške narave ne bi povzročilo tako velikega čustvenega pretresa. Delno se strinjam s to idejo: prej ko je otrok poveden v skrivnosti življenja in smrti, lažje se bo v kasnejšem življenju povezal z njunimi manifestacijami. Vendar pa lahko isto znanje resno travmatizira zavest nepripravljenega otroka, pretrese svet otroštva in pusti temne spomine, povezane s tem časom, v duši malega človeka.

Eden najpomembnejših razlogov za primerjavo otroštva ameriških otrok in sveta samoanskih otrok je bilo za Margaret Mead uvajanje v delo. Če se pri nas delovne sposobnosti otroka začnejo razvijati šele v šolskih letih, potem se za majhnega pripadnika primitivne družbe »odraslo življenje« začne že pri štirih ali petih letih. In praksa Samoanov se po mnenju raziskovalca izkaže za bolj produktivno, saj se otroci prej naučijo veščin, ki jih imajo njihovi starši. Po mojem mnenju bi uvedba enake prakse med našimi narodi otrokom odvzela možnost samoodločbe in posledično ne bi omogočila, da bi razvili številne skrite talente. Navsezadnje za igrami naših otrok ne stojijo vedno preproste potegavščine: med igro spoznavajo vse, kar jih obdaja, spoznavajo predmete in ljudi okoli sebe, tako da se lahko zabava kmalu spremeni v namensko dejavnost.

IIIDEL ZAKLJUČEK

Monografije Margaret Mead so kolosalno delo, ena najdragocenejših študij na področju kulturnih študij, antropologije in etnografije. Ko se potopi v svet teh majhnih naravnih skupnosti, tako drugačnih od naših velemest, potegne številne vzporednice med njim in svetom civilizacije ter dokaže, da struktura vsake družbe, tudi najbolj primitivne po našem mnenju, temelji na univerzalnih človeških zakonih. in principi, ki otroka spremenijo v odraslega in vzpostavijo nevidno povezavo med oddaljenimi generacijami.

Glede na odvisnost malega sveta otroštva od bogate in uveljavljene dediščine ljudske kulture Mead to odvisnost povzdigne v univerzalno, pri čemer absolutizira vlogo kulturnega v procesu razvoja in oblikovanja osebnosti. Zdi se, kot da želi svojim bralcem dopovedati, da različne barve kože, različne vere in celo oddaljenost celin ne delajo velikih razlik med ljudmi. Ista družba Manus je v mnogih pogledih podobna naši družbi in številne njene značilnosti je mogoče najti v strukturi sodobnih civilizacij. Tako kot tiste značilnosti, ki so jih mnoge od teh civilizacij izgubile v procesu svojega razvoja, bi jih lahko poskusili ponovno prevzeti.

Knjiga Margaret Mead "Kultura in svet otroštva" bo zanimiva za vse tiste, ki jih zanima etnografija in malo raziskane kulture otoških ljudstev. Zanimiva je tudi zaradi memoarskih epizod, v katerih raziskovalka spregovori o začetku svoje poti tako kot znanstvenice kot samo ženske. Njena knjiga bogati človekovo obzorje in pomaga na nov način pogledati sodobnost v mnogih njenih svetlih in temnih pojavnih oblikah ter nakazuje, da je prihodnost sveta mogoče izboljšati le z zanašanjem na njegovo preteklost. In sicer na kulturno preteklost enega velikega ljudstva, imenovanega človeštvo.

MZZ - (Mead) Margaret (1901-1978) - Američanka. antropolog, profesor New York, Yale, Columbia University, vidna osebnost pacifistične, protirasne, ekologije. in ekumensko gibanja. Učenec Boasa in Benedicta, M. je vodilni problem te šole - »kultura in osebnost« - razvijal v treh smereh: raziskovanje problemov socializacije otrok, kulturnega pomena spolnih vlog ter socialne in kulturne razsežnosti osebnost. Osrednje mesto v konceptu M. je trditev, da je kulturni značaj niz miselnih vzorcev. s kulturo pogojeno življenje. Empirike, osnova tega koncepta je petindvajsetletno terensko raziskovanje M. arhaične. pridelkov z uporabo projektivnih testov, foto in filmskih opisov. Začetni pogledi na svet. in teor. M. instalacije vključujejo: a) skrajno relativizacijo kriterijev kulturne norme, vse do zavračanja dihotomije "primitivno - civilizirano" kot evropocentričnega predsodka v duhu funkcionalne šole (Malinowski, Radcliffe-Brown); b) neokantovska epistemološka. model, ki znanost obravnava le kot proces spoznavanja. resnice, tudi verske; c) humanitarno-krščanski. ekumenizem, ki vrednoti mistiko, ateizem in socialni reformizem kot različne. vrste religij energija; d) filozof semantiko A. Lovejoya, glede na razrez narave družb, zavest v specifič. kulturo določa niz ključnih pojmov za to kulturo in njihovih interpretacij. Na podlagi rezultatov njegove prve odprave v letih 1925-26 na otok. Tau (Samoa) M. je objavil material, ki je postal znanstvena senzacija - sklep o odsotnosti specifičnosti v arhaični kulturi. mladostniških konfliktov, iz katerih je izhajalo, da imajo problemi mladih na Zahodu izključno socialne vire. Leta 1931-33 je M. na podlagi primerjalne študije treh plemen Nove Gvineje postavil hipotezo o odvisnosti spolnega vedenja od načel kulture in s tem o relativnosti norm spolnega vedenja, ki je imela velik vpliv na ideologijo feminizma. V letih 1936-50 je M. v okviru etnografskih študij prebivalcev Balija razvil nov odnos do arhaičnega. rituali – kot specifični. manifestacije univerzalnega kozmičnega. občutek, ki je osnova vseh religij, tudi krščanstva. V tem času M. skupaj z R. Benedictom organizira primerjavo in študij tipov narodnosti. likov, namenjenih preseganju kulturnih stereotipov. Prevzemanje teorije narodnega značaja se je M. zbližal s predstavniki neofreudovske šole »kulture in osebnosti«. M. je predlagal angleščino. etnograf J. Gorerjeva zamisel o povezovanju značilnosti rus. nacionalni znak s tistim, sprejetim v ruščini. družine vadijo že dolgo časa. tesno povijanje dojenčkov, pod vplivom katerega naj bi otroci razvili navado potrpežljivosti in ubogljivosti. Čeprav je M. zanikal neposredno vzročno povezavo med metodami skrbi za otroka in tipom kulture, je "plenični determinizem" vstopil v zgodovino znanosti kot primer mehanizma.

M. v zgodovini kulture razlikuje tri vrste kultur: postfigurativno, v kateri se otroci učijo od svojih prednikov; konfigurativno, pri kateri se tako otroci kot odrasli učijo od sebi enakih in vrstnikov; prefigurativni, v katerem se tudi odrasli učijo od svojih otrok. Koncept M. zajema odvisnost medgeneracijskih odnosov od hitrosti znanstvenega in tehnološkega razvoja. in socialnost razvoja, poudarja, da medgeneracijski prenos kulture ne vključuje le informacij. pretok od staršev k otrokom, ampak tudi mladinska interpretacija sodobnega časa. situacije, ki vplivajo na starejšo generacijo.

To pomeni, da je knjiga, ki jo je napisal M. skupaj z J. Baldwinom o rasnih predsodkih, in številne publikacije - študije o Amer., dobile odmev v družbah. Indijanci, ki uničujejo podobo "divjaka", ki se je razvila v množični zavesti. V 60. letih pod vtisom nihilističnega tendence protikulturnega gibanja mladih M. je opustil etično. konceptov funkcionalizma, pri čemer je njegova zgodnja dela kritiziral zaradi absolutne relativizacije pojmov dobrega in zla. Teor. in kulturne študije M.-ove raziskave se kopičijo v utopični književnosti. projekt ustvarjanja globalne »kulture sodelovanja«. Na prvi stopnji je po njenem mnenju treba implementirati semiotiko. enotnost človeštva, tj. ustvaril univerzalni sistem grafov, enotno geofizik. koledar itd.; v drugem je bil razvit en sam jezik. M. misli prehod v to»živo utopijo«kot rezultat dveh»tihih revolucij«: tehnološke. modernizacijo »tretjega sveta« in »revolucijo metafor« v razvitem svetu, med katero bo zapeljivo demoničnost koncepta »pekla« zamenjala živa podoba »raja«, ustvarjena iz arhaičnih mitov, otroških fantazij in sadove ekumenske ustvarjalnosti. elita. Ta revolucija bo privedla do ustvarjanja novega človeka. generacija, usmerjena v raj. Enota skupnosti v novi kulturi bi moralo biti »srednje veliko ognjišče«, ki je večje od nuklearne družine, a manjše od klana. Njegov duhovni obstoj mora biti zagotovljen s kombinacijo liturgičnega. konciliarnost in liberalne vrednote individualizma. M. ideje še naprej resno vplivajo na etnografijo. in kulturne študije raziskovanje, pa tudi sociologija. simbolična šola interakcionizem, čeprav jih kritizirajo zaradi apologetike pri analizi primitivnih kultur.

op.: Spreminjanje kulture indijanskega plemena. N.Y., 1932; Spol in temperament v treh primitivnih družbah. N.Y., 1935; Nacionalni značaj // Anthropology Today. Ed. avtor A.L. Kroeber. Chi., 1953; Polnoletnost na Samoi. N.Y., 1971; Vera dvajsetega stoletja. N.Y., 1972; Kultura in svet otroštva. M., 1988.

Lit.: Kon I.S. Margaret Mead in etnografija otroštva // M. Mead. Kultura in svet otroštva. M., 1988; Gordon J. Margaret Mead: Popolna bibliografija 1925-75; Haag, 1976; Tuzin D.F., Schwartz T. Margaret Mead in New Guinea: An Appreciation//0ceania. 1980. V. 50, št. 4.

V.A. Chalikova

Skratka, danes sem imel čuden večer. Krematorij, Mead in razprave na temo odprtih odnosov v kontekstu vsega naštetega.
Spodaj je veliko knjig na navedeno temo, a ker je (na splošno) to delo za univerzo, je napisana morda nekoliko dolgočasno *Moskva po 12 urah branja noče vzeti informacije na najmanj kritičen način /povzemanje*
No, kdor ga bere, dobro opravljeno)) Mimogrede, delo je o socialni psihologiji otroštva.

Knjiga Margaret Mead "Kultura in svet otroštva" obravnava procese odraščanja deklet plemena Samoan, ki je bilo v času študije primitivno in malo raziskano. M. Mead opisuje razlike v pristopih k vzgoji otrok v "ameriški" - zahodni in samoanski kulturi, pri čemer postavlja glavno vprašanje o razlogih za razlike v izkušnjah mladostništva zahodnega najstnika (kontroverzen, agresiven, nezadovoljen in negotov) in samoanka, katere razvoj iz deklice v žensko poteka naravno in neboleče. Glavne razlike se lahko skrčijo na naslednje določbe s posledicami, ki izhajajo iz tega:
1. velik pomen rodovnih vezi na Samoi, vzgoja otrok v njihovem kontekstu (odgovornost za mlajše otroke nosijo njihovi bratje in sestre ali polsestre, kar zmanjša otrokovo odvisnost od staršev in ga nauči zadovoljevati svoje potrebe na različne načine in z pomoč različnih ljudi)
2. igralne dejavnosti so neločljivo povezane z delovnimi dejavnostmi (npr. 5-6 letne deklice se ne igrajo več s punčkami ali posodo, ampak pazijo na otroke ali pomagajo pri gospodinjskih opravilih, izvajajo navodila za starejše, fantje pa ne lansirajo igrač čolne, temveč se naučijo krmariti kanu v varnih lagunah, loviti ribe ali pomagati starejšim, obvladati družbeno pomembne dejavnosti in pridobiti položaj v družbi)
3. otrok je vzgojen v naravnih razmerah, kar mu omogoča, da registrira celotno paleto medosebnih interakcij in razume bistvo pojavov, ki se dogajajo v plemenu (rojstvo, smrt, spol, bolezen, spontani splav itd.)
4. komunikacija med spoloma je mogoča le pred odraščanjem in po koncu odraščanja, kar prispeva k temu, da nasprotnega spola ne obravnavamo kot čustveno in idejno bližnje osebe, temveč kot partnerja, ki opravlja zelo specifične funkcije, in zmanjšuje tveganje za incest. Tesno, zaupljivo prijateljstvo je možno predvsem med sorodniki, običajno istega spola.
5. Na otroke praktično ni pritiska - sami se odločijo, kdaj bodo prekinili odnos med bratom in sestro (in to določa najmlajši otrok - ko deklica doseže zavestno starost, starost razumevanja, bo sama občutiti »sram« in vzpostaviti formalne ovire med njo in nasprotnim spolom). Druga pomembna točka je svoboda izbire časa poroke brez omejitev v spolnem življenju. V naši sedanji družbi je to že norma, med raziskavami (prva polovica dvajsetega stoletja) pa je bil pritisk staršev glede izbire zakoncev in časa poroke pogosto travmatičen dejavnik.
Iz zgornjih značilnosti izhajajo naslednje posledice odraščanja:
1. Neodvisnost, enostavnost komunikacije med sorodniki (če pride do konflikta med staršem in najstnikom, ga otrok reši tako, da preprosto spremeni kraj bivanja (najpogosteje s svojimi številnimi sorodniki), kar ni graje vredno in celo normalno Odnosi med staršem in otrokom na Samoi so zelo razširjena praksa in se ne obravnavajo kot navzkrižje interesov, ampak s praktičnega vidika - "Bolje bi živel pri stricu, saj je zdaj v njegovi vasi boljši ribolov," medtem ko v v naši družbi je zapuščanje starševske družine brez oblikovanja lastne konfliktna situacija in pomeni popolno ali delno odstranitev od starša ali staršev)
2. Neodvisnost od določenega starša in kot posledica tega odsotnost spolnih kompleksov (po Freudu), čustvena neodvisnost v prihodnosti od intimnega partnerja, ker na seks gledamo kot na čisto fizično komponento življenja, zadovoljevanje potreb (kar zmanjšuje tveganje osamljenosti, bolečih izkušenj razhodov, ljubosumja, nezvestobe, pa tudi frigidnosti in impotence)
3. Neodvisnost od partnerja (zakonca) močno poenostavi družinske odnose. Še posebej, če ta odnos ne ustreza enemu od para, se ločitev izvede s preprosto vrnitvijo v starševski dom ali oblikovanjem nove družine, kar izniči nezadovoljstvo v zakonu in negativna čustva, ki jih doživlja v zvezi s tem.
4. Naravna vzgoja (tu imam v mislih pregledno filozofijo vprašanj rojstva in umiranja, bolezni, medsebojnih odnosov) omogoča mladostnikom, da do pubertete oblikujejo zdrav odnos do vprašanj smrti ipd., kar pozitivno vpliva tudi na mentalna fleksibilnost in trdnost zaznavanja in sprejemanja.vse vidike obstoja.
5. Zaprtost informacijskega prostora združuje vse skupnosti, kar daje enak odnos do vere, filozofije, načina življenja celotne družbe in njenih posameznih članov, s čimer poenostavi izbiro strategije izobraževanja in obnašanja otrok v družbi (za razliko od našega kulture, kjer velika variabilnost postavlja mladostnike v slepo ulico in ločuje ne le otroke od staršev, temveč prispeva k oblikovanju dvoma vase in izbire življenjske poti ter s tem bolečega doživljanja občutka osamljenosti med velikimi. število ljudi okoli)
6. Kontinuiteta igralnih in delovnih aktivnosti vzpostavlja neločljivost »teorije« od prakse - v nasprotju z našo družbo, kjer se strokovna opredelitev pojavi šele ob koncu odraščanja, kar zadeva proces šolanja, pa njen praktični pomen. kajti otrok vse do vstopa v odraslost ostaja tako rekoč nerazumljen in se dojema kot nekaj neizogibnega, za vse obveznega, a ne prinaša konkretnih rezultatov.
M. Mead posveča pozornost temu, kako je mogoče izboljšati vzgojo in izobraževalni proces v naši družbi, a se žal srečuje s številnimi protislovji, ki nastajajo prav zaradi razlik v kulturah – nekaj, kar je v majhni družbi običajno, ne bo nikoli zaživeti v razvitem informacijskem prostoru in vsakemu posameznemu članu predlagati različne razvojne možnosti in priložnosti. A kljub temu sodobna praksa kaže, da se družba v svojem razvoju vendarle vrača k nekaterim osnovam, poenostavlja in ločuje mnoga področja življenja, nastajajo teorije naravne vzgoje, ki imajo iz leta v leto več privržencev. Menim, da lahko takšno vračanje h koreninam bistveno poveča človekovo prilagajanje sodobnemu svetu, poveča prožnost presoje in zmanjša travmatične razvojne dejavnike v družbi, kar je pravzaprav delo praktičnega psihologa.

Margaret Mead (1901-1978) - ameriška antropologinja, njene znanstvene ideje so nastale kot rezultat "terenskih" raziskav pogleda na svet, ritualov in vedenja prebivalcev Nove Gvineje, Samoe in Balija. Glavno delo: "Kultura in svet otroštva", "Narodni značaj".

M. Mead je zagovornik kulturnega relativizma, tj. načelo relativnosti kulturnih norm: kar je za eno kulturo potrebno in dobro, je lahko za drugo nerazumljivo in nesprejemljivo. S teh pozicij M. Mead ne sprejema evrocentrizma (idealizacije zahodne civilizacije v primerjavi z »nezahodnimi«) in zavrača delitev kultur na »civilizirane« in »primitivne«.

M. Mead je zagovornik kulturnega ekumenizma; ekumenizem (iz grščine "ekumene" - celotna naseljena dežela) je nauk o enotnosti zgodovinske usode človeštva, kljub razlikam med kulturami. Če globalizem vztraja pri uskladitvi vseh kultur v skladu z zahodnimi standardi, potem ekumenizem postavlja idejo o enotnosti v raznolikosti, ko kulturne značilnosti različnih kultur bogatijo kulturni fond človeštva. Mead raziskuje nacionalne značaje različnih kultur, zlasti izraža idejo, da praksa tesnega povijanja dojenčkov v Rusiji vpliva na oblikovanje kulture, ki temelji na potrpežljivosti.

Meadova raziskava je vodila do senzacionalnega zaključka, da se konflikti med odraslimi in mladostniki (»očeti in sinovi«) sistematično pojavljajo samo v zahodni kulturi in tistih kulturah, ki se držijo njenih razvojnih načel. V zahodni kulturi, zgrajeni na napredku, se pojavi obratna stran napredka: mladi zanikajo kulturo svojih očetov, in ko postanejo očetje, njihovi otroci zanikajo njihovo kulturo. V nezahodnih kulturah so medgeneracijska nasprotja veliko manj izrazita. Na podlagi tega M. Mead identificira tri vrste kultur: 1) postfigurativno (v kateri se otroci učijo od svojih staršev in prednikov); 2) konfigurativni (pri katerem se otroci in odrasli učijo od vrstnikov); 3) prefigurativni (v katerem se tudi odrasli učijo od svojih otrok).



M. Mead je skušal uničiti poglede zahodnih kultur na nezahodnjake kot »divjake«. Verjela je, da se bo sčasoma pojavila inkluzivna »kultura vključevanja«, ki bo temeljila na raznolikosti. Mead meni, da bodo države »tretjega sveta« po končni širitvi skupnega koledarja in postopnem razvoju skupnega jezika tehnološko dohitele razvite države. Nova človeška generacija bo usmerjena v utelešenje »raja« na zemlji, katerega podobe bo morala nova elita (znanstveniki, verski osebnosti, politiki, filmski režiserji, pisatelji) razviti na podlagi starodavnih mitov, otroške sanje in sadove ustvarjalnosti. V novi družbi se po mnenju M. Meada ljudje ne bodo naselili v velikih mestih (kjer so kulturne značilnosti izbrisane in prevladuje množična kultura), temveč v relativno majhnih skupnostih, večjih od družine, a manjših od klana.

»Aksialna doba« človeške civilizacije v naukih K. Jaspersa.

K. Jaspers (1883-1969) – nemški filozof, kulturnik, psiholog, psihoterapevt. Glavna Jaspersova kulturna dela so: "Izvori zgodovine in njen namen", "Pomen in namen zgodovine".

Jaspers je bil po svojih pogledih eksistencialistični mislec. Pojem "obstoj" je iz latinščine preveden kot "obstoj" ali dinamična sprememba, pretapljanje, prestrukturiranje človeškega bistva. Za razlago tega procesa avtor uporablja filozofski koncept »transcendence«, ki ga lahko prevedemo kot preseganje lastnih meja, meja, širjenje možnosti zavesti in ustvarjalnosti.

Po Jaspersu je zgodovina posamezne osebe in družbe kot celote proces preseganja lastnih meja, pretapljanja, »klesanja« samega sebe. Za eksistencializem je značilna paradoksalna teza: »človek ni enak (ni enak) samemu sebi«. To pomeni, da če se fizični objekti skorajda ne spremenijo v kratkem času, se človek kot občutljiv, kognitivni živ sistem spreminja vsak trenutek. To pomeni, da se v kratkem časovnem intervalu v trenutku stanje človeškega dojemanja nekoliko spremeni, razlikuje od prejšnjega, osredotoča se na nove cilje, misli, načrte, namere. To nakazuje, da je človek nenehno v procesu »kiparjenja« samega sebe in tudi družba kot celota se nenehno gradi, poustvarja ali kleše. Zato je vsaka zgodovinska situacija katere koli družbe individualna, kulturi daje možnost, da se »uči«, ne ponavlja preteklih napak in premaga težave, težave in nevarnosti. Te dejavnike (grožnje, tveganja, nevarnosti, težave, preizkušnje) Jaspers poimenuje »mejne situacije«, ki so katalizatorji, ki pospešujejo proces, ko kultura presega svoje meje; »mejne situacije« »prisilijo« postati boljši. Spomnimo se primerov, ko je kreativnost kromanjoncem pomagala preseči fizično močnejše neandertalce zaradi kolektivizma in domišljije, izurjene z obredi. Ali ko so ljudje, ki so ustvarili civilizacije starega vzhoda, znali spremeniti slabost (močvirnat teren v dolinah velikih rek) v prednost (ugodne razmere za poljedelstvo).

Zgodovina tega širjenja človeških sposobnosti po Jaspersu vključuje naslednje stopnje. 1) Prazgodovina JAZ. V prazgodovini se oblikuje pametno človeško telo, ki nima ozke specializacije kot živali, ribe in ptice, ampak je lahko operater za reševanje najrazličnejših problemov. 2) Prometejska obdobja a (človeški izum govora, mit, orodje, sposobnost uporabe ognja). 3) Pomemben »mejnik« v kolektivnem učenju kultur je bil t.i "Aksialna doba"človeška civilizacija (8-2 stoletja pr. n. št.) so se v tem obdobju, predvsem v civilizacijah starega vzhoda, sočasno in neodvisno ena od druge oblikovale nove oblike zavesti, ki se razlikujejo od mitologije. Mitološke ideje so ljudje dojemali kot toge »programe«, ki naj bi se avtomatsko reproducirali. Človeško zaznavanje je delovalo kot avtomat po principu: »Ne delam jaz, ampak kar se mi zgodi« (ko sklepamo: »Hotel sem najboljše, pa ni šlo« - to je zametek mitološki pogled na svet, saj v njem ni glavna stvar posameznik, temveč njeni nameni in odgovornost ter okolje). Namesto avtomatizmov se razvijajo oblike zavesti (konfucianizem, taoizem v stari Kitajski, budizem v stari Indiji, filozofija v stari Grčiji, zaraostrijanizem v starem Iranu), ki temeljijo na samokontroli, samozavedanju, sposobnosti samostojnega uravnavanja čustvenega stanje, vedenje, življenje, usoda in biti odgovoren za dogajanje, upravljati s seboj. 4) Druga »prometejska« doba, povezana z razvojem znanosti in tehnologije, od novega veka do danes. 5) V bližnji prihodnosti je možen nov osni čas, v katerem bo človek postal sposoben posegati v svojo usodo, odnose z ljudmi in naravo, da bi jih ponovno zgradil v bolj harmonične, popolne oblike. Po Jaspersu bi morala biti osnova novega pogleda na svet, ki olajša ta prehod, filozofsko prepričanje o možnosti dviga ravni organiziranosti sebe, svoje družine, svojih ljudi in človeštva kot celote.

Margaret Mead (16. december 1901, Philadelphia - 15. november 1978, New York) je bila ameriška antropologinja.

Rodila se je v družini kvekerjev v Filadelfiji, hči očeta, ki je bil profesor na Wharton School of Business na Univerzi v Pensilvaniji, in matere, ki je bila sociologinja, ki je delala z italijanskimi priseljenci. Eno leto je študirala na univerzi DePauw v Indiani, diplomirala na univerzi Columbia (1923) in tam leta 1924 zagovarjala magistrsko nalogo. Na njene znanstvene poglede sta močno vplivala Ruth Benedict in Franz Boas. Leta 1925 je odšla na terensko raziskovanje v Polinezijo na Samoo, kjer je zbrala veliko gradiva o procesu socializacije otrok in mladostnikov v samoansko družbo.

Po vrnitvi iz Polinezije leta 1926 je začela delati kot kustosinja v Ameriškem prirodoslovnem muzeju v New Yorku. Leta 1929 je zagovarjala disertacijo na univerzi Columbia in prejela naziv doktorja filozofije.

Bila je trikrat poročena z različnimi antropologi (vključno z Gregoryjem Batesonom).

Preučevala je odnose med različnimi starostnimi skupinami v tradicionalnih (Papuanci, Samoanci itd.) in sodobnih družbah (generacijski prepad), otroško psihologijo s stališča t.i. etnopsihološka šola.

V svojem delu Odraščanje na Samoi (1928) je prišla do zaključka, da ni generacijskega konflikta in težav pri socializaciji mladostnikov v tradicionalni družbi.

knjige (2)

Kultura in svet otroštva

Prva izdaja v ruščini izbranih del izjemne ameriške etnografinje Margaret Mead, posvečenih etnografiji otroštva.

Knjiga daje dokaj popolno sliko izvirnih terenskih raziskav in teoretskih pogledov M. Meada, ki je močno vplival na razvoj tuje etnografije in psihologije 20. stoletja.

Moški in ženski

Raziskovanje spolnosti v spreminjajočem se svetu.

Kako si bodo moški in ženske predstavljali svoje moške in ženske lastnosti v hitro spreminjajočem se svetu dvajsetega (in lahko dodamo enaindvajsetega) stoletja, ko je treba premisliti toliko konceptov?

Knjiga je nastala iz gradiva o kulturah sedmih plemen in ljudstev Južnih morij, ki jih je avtorica sama raziskovala, ter podatkov o vseh znanih svetovnih kulturah, kjer so se rodili miti o povezanosti moških in žensk, žensk in otrok. , z uporabo metod znanosti antropologije, ki preučuje ustaljene običaje in pomaga primerjati, kako so ljudje zgradili tako različne in neverjetne kulture na enem samem biološkem dednem materialu.