Vrata so se dvignila - tam je bila lepota za ves svet. V tem smislu so še posebej zanimive uganke
Oče ima žrebca -
Ves svet se ne da zadržati (= veter);
Mati ima škatle -
Ves svet se ne da dvigniti (= zemlja);
Moja sestra ima muho -
Celega sveta se ne da skotaliti (= cesta) 1897.
»Brne, ropota, kakor sto konj teče« = grmenje; naslednje uganke pomenijo isto: »sivi žrebec rži na vse kraljestvo«, »sivi žrebec rži po polju, a sliši se povsod«; Posledično je rjovenje nevihtnega oblaka primerjano z rzanjem in teptanjem bežečih konj. Posebej zanimiva možnost je: »kobila bo ržala na turški gori, žrebec se bo odzval na sionski gori« = strela in grom 1898. Gromovniški konj se bohoti na gorah, torej v oblakih, saj je gora najstarejša prispodoba za oblak. Podobno uganko imajo tudi Litvanci: »konj v daljavi reži, blizu pa zazveni uzda« = grom 1899. Ti čudoviti konji igrajo zelo pomembno vlogo v ljudskih epskih zgodbah. Kot poosebitev sunkovitih vetrov, neviht in letečih oblakov so pravljični konji obdarjeni s krili, zaradi česar so podobni mitičnim pticam; z drugimi dodatnimi epiteti: ognjen, ogenj bruhajoč, z jasnim soncem ali mesecem (312) na čelu, s pogostimi zvezdami na straneh 1900, zlatogrivi, zlatorepi ali preprosto zlati - konj služi kot poetični podoba svetlečega sonca ali oblaka, ki se lesketa od strele; Sama vprega na takem konju je zlata 1901. V starodavnem bizantinskem romanu, ki ga najdemo v naših rokopisih pod naslovom »Življenja Devgenije«, so omenjeni trije čarobni konji, »priporočeno: vetrnica, grom in strela« 1902; v pravljici o Ivanu Kruchinu sta bila vzrejena konja Veter in Strela, ki sta tako lahka na nogah, da ju nihče ne more prehiteti 1903; Armenske pravljice poznajo konja vihra in konja oblaka 1904, novogrške konje strele pa 1905. Sploh junaški konji našega epa in pravljičnega epa dirjajo z gore na goro, po morjih, jezerih in rekah s tako lahkoto in hitrostjo ter se odlikujejo s tako velikostjo in močjo, da niti najmanj ne skrivajo svoje bajeslovne izvora in sorodnosti z oboženimi elementi. Rjavi konj vojvode Stepanoviča je bil znan po svojih krilih; Ruske, srbske in slovaške pravljice pogosto govorijo o krilatih konjih: tako en junak kači ponovno ujame konja z dvanajstimi krili, s srebrno volno, zlato grivo in zlatim repom 1906, drugi pa išče kobilo, ki leti naokoli. svet vsak dan, kdo kdaj pije - valovi se dvigajo na morje, pa začne srbeti - stoletni hrasti padajo 1907; Po srbski pesmi je imel vojvoda Momčil krilatega konja in sabljo »sa očima«, to je konj-oblak in sabljo - hitrovidno strelo 1908. Tako nemške kot slovanske legende pripovedujejo o konjih, ki drvijo po zraku, se spuščajo v gorske (== oblačne) jame in morske globine (= deževna brezna) in se povzpnejo na gladko stekleno goro (= nebo) 1909. Tako pripovedujejo vlaške povesti o hitrosti junaških konj: princesa beži pred zmajem; Takoj, ko je sedla na svojega konja, se je čudovita žival dvignila s tal in z neverjetno hitrostjo planila v daljavo. Čez nekaj časa konj reče: »Draga princesa! poglej naokrog - opaziš kaj?« Pogledala je nazaj in za seboj zagledala ogromnega zmaja, ki jo je že prehiteval. »Oh, pohiti, pohiti! Za nami je zmaj! - je vzkliknila princesa. - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - je vprašal konj. "Kot veter!" - je odgovorila prestrašena princesa in planila po zraku s hitrostjo vrtinca. Čez nekaj časa konj spet reče: "Poglej okoli, je kaj?" Princesa se je ozrla in spet zavpila: »Oh, hitreje, hitreje! Zmaj nas prehiteva! - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - vpraša konj. "Kot misel!" - je odgovorila princesa in v istem trenutku se je konj s princeso pogreznil Veliko mesto- cilj (313) njihovega naglega pobega leta 1910. Ruski ep govori o Ilji-Murometu, to je o Perunu, čigar mesto zavzema v ljudskem epu:
Konja udari po strmih stegnih,
Prodre skozi kožo do črnega mesa;
Vneti konj je jezen,
Od zemlje je ločeno:
Skoči nad drevo stoje,
Malo nižje od školjke hodi.
Prvi skok je skočil petnajst milj,
Skočil je v drugega - vodnjak je postal ...
Na tretjem sem skočil blizu Černigovgrada.
Druga pesem poje: »njegov (konjev) galop je bil pet milj; izpod kopit je pometal vlažno zemljo nad kozolec« 1911. Obstaja zanimiva legenda iz bolgarske pesmi iz leta 1912: mladenič se je nekoč pohvalil:
Če si dober konj,
Nad reko je jasno sonce.
Solntseva sestra je slišala njeno hvalisanje in o tem povedala bratu. Jasno Sonce je reklo: »Reci hvalitelju, naj gre zgodaj proti vzhodu, in začeli bomo prehitevati; če me prehiti, naj tebe vzame, draga sestra; Če ga prehitim, bom vzel njegovega dobrega konja.” Mladenič se je strinjal, pojavil se je zgodaj na vzhodu in tekmovanje se je začelo. Sonce je videlo, da mladenič prehiteva, in mu reklo: "Počakaj me opoldne!" Skočil je dol, zataknil sulico, privezal konja, legel in zaspal. Trdno spi, sonce pa je že blizu zahoda. Dobri konj mladeniča z nogo zbudi: »Vstani! Ne izgubite konja! Zaslepi moje črne oči s šalom, da se jih veje dreves ne dotaknejo.” Ko se je konj pripravil na odhod, je odhitel s tako hitrostjo, da je bil mladenič, ko se je pokazalo na zahodu, že na mestu in ga srečal pri vratih. Ta konj, ki prehiteva sonce samo, je veter ali nevihtni oblak. Po bolgarskem pregovoru veter hiti na kobilo: »vetar go nosi na bel kobil« 1913, v horutanskem pregovoru iz 1914 pa dober kolega, ki išče svojo nevesto, a ne izve zanjo niti od Sonca oz. z Lune, pride na travnik, kjer je rjavka pasla kobilo - »to je bila bura ali veter«; skrije se pod mostom, in ko je prišla kobila piti vodo, je skočil ven, sedel nanjo in hitrejši kakor ptica planil v Vilinska mesta. Epitet rjav (mračen, rdeče-črnak) je povezan z besedami: nevihta (v ostromir. evang. bowra), buran (burun) - stepski snežni metež, snežni metež, vihar, žganje - izbruhne nevihta, kipi in ropota - naredi hrup, bes 1915; rjavega konja – pravzaprav tistega, katerega dlaka spominja na barvo oblaka, ki grozi z nevihto. V madžarski pravljici iz leta 1916 se mladenič med iskanjem neveste obrne k vetru in ta mu poda vihravega konja, ki teče s hitrostjo misli; v nemških pravljicah (314) veter sam odnese mladeniča na tisto daljno stran, kjer je izginila njegova lepota (glej zgoraj str. 161). Čudoviti konj naših pravljic se imenuje Sivka-Burka, preroška kaurka; rjava barva - enaka rjavi, le s temnim pasom vzdolž hrbta; siv - pravzaprav: sijoč, sijoč (glej zgoraj, str. 118; mesec predstavlja siv žrebec), nato pa: sivolas ali s sivimi lasmi 1917. Po starodavnem epu:
Burko laja po torinsko,
Izstrelil je trn kot kačo -
Tristo žrebcev je bilo strah,
Zbežali so s knežjega dvora ...
In knezi in bojarji so se bali,
Vsi tukaj so trgovci -
Plazili so se po dvorišču 1918.
»Burko laja kot Turin, trn pa ustreli kot kača« - izraz, ki kaže na sorodnost čudovitega konja z zoomorfnimi upodobitvami nevihtnega oblaka kot bika (tur) in kače. Najznačilnejša značilnost epskega jezika je nenehna raba enih in istih epitetov in besednih zvez, ki so enkrat za vedno pravilno in primerno orisale dobro znani pojem; Takšni epiteti in besedne zveze nedvomno segajo precej dolgo nazaj. Ko govorimo o sivki-burki in nasploh o junaških konjih, se ruske ljudske pravljice zatekajo k naslednjim izrazom, ki se vsakič znova ponavljajo besedo za besedo, kot nespremenljive formule: »konj teče - zemlja se trese, iz oči padajo iskre, iz nozdrvi se kadi v stebru, od zadaj šibe padajo" ali - ko sede silen junak na konja in ga udari po strmih stegnih: "dobri konj se razjezi, loči se od vlažne zemlje, dvigne se. višji od stoječega gozda, ki je nižji od hodečega oblaka; iz nozdrvi gori ogenj (plameni), iz ušes se v stebru kadi, za njim letijo razgrete gamade; med nogami prehaja gore in doline, z repom pokriva male reke, skače čez široke reke« (var. »z repom pokriva široka prostranstva in vode, skače čez gore«). V poljskih pravljicah beremo: »vetrovi so šumeli, strele so bleščale, kopita so topotala, zemlja se je tresla - in pojavil se je konj konj, wieszczy siwekztotogrywek; leti kot vihar, iz nosnic plameni, iz oči iskre, iz ušes se kadi« 1919. Srbska pesem pripoveduje o konju Miloša Vojinovića:
Vsak po tri izvode v galopu,
Čez nebo na nebu,
nič ne vem vnaprej,
Iz ust človeka ogan(s) sipa,
In iz nosu modar plameni suche 1920
O konju Marka Kraleviča:
Kad se je Marku saro raztrgal,
Devet kopljah u visinu skace
A dvanajsti malo za napredek,
Iz zubih mu zclen plamen ide. (315)
Iz nosdrva studen vetar piri,
Iz oCiuh grad i kiia najdc,
Iz kopit mu munje sijcvaSe,
A iz grivah bumbul-ptica (slavček) pcva,
A na sapu mudra vidra igra 1921.
To dogajanje je živ odmev starodavnih pesniških pogledov na naravo; čudežni, junaški konj ima vse lastnosti nevihtnega oblaka: rjavo barvo, izjemno hitrost, letenje po nebu, sposobnost preskakovanja morij, gora in brezen, dihanje. goreči plamen in osupljiv topot, ki naredi zemljo: "konj teče - zemlja se trese!" - epski izraz, ki ga ljudska uganka vzame kot metaforo za grom 1922. Podobno kombinacijo udarov groma z mislijo na streseno zemljo najdemo v srbski pesmi: “or grmi, il” se zemlja(s)a tres” 1923 in v bolgarski uganki v pomenu bliska in groma: “skok-ia”. perushan (»pernati, krilati«, t.j. puščica strele), podskokna-sichka-ta 1924 zemlja potrzhsi« 1925. Naši ljudje imajo zanimivo zgodbo o moči čarovnikov nad oblaki: nekoč se je dvignilo strašna nevihta, nebo se je stemnilo. Vaščani so pričakovali dež, a je zdravilec napovedal, da dežja ne bo. Nenadoma mu od nikoder prileti naproti črni jezdec na črnem konju. "Spusti me!" - vpraša zdravilca. - Ne bom te spustil noter! - odgovori. Jezdec je izginil; oblaki so se temneli in napovedovali točo. Drug jezdec hiti proti zdravilcu – ves bel in na belem konju. "Spusti me!" - vpraša zdravilca - in ko je privolil, je toča zašumela nad dolino 1926. Črni jezdec na črnem konju predstavlja mračni deževni oblak, bel jezdec na belem konju pa siv, belkast oblak, ki nosi točo. Ruska sivka-burka ustreza čarobnemu konju madžarskega epa Tatosh, znanemu tudi med Slovaki: to je krilati konj, ki skače z gore na goro, čigar grivo primerjajo s sijočimi puščicami 1927. V tej primerjavi nevihtnega, gromozanskega, deževnega oblaka s konjem je razlaga številnih epskih podrobnosti, po katerih: a) pošastne kače (demoni, ki temnijo nebo s črnimi oblaki) jezdijo na hitro letečih, bruhajočih ognju. konji; hudiči, ki v ljudskih legendah stojijo pred zmaji in drugimi nevihtnimi duhovi, dobijo ognjene konje in zlato kočijo - tako kot dobijo oblakovo ladjo 1928. b) Pravljični junaki najdejo junaške žrebce in kobile v gorah ali v ječah, kjer stojijo za litoželeznimi vrati, privezani na dvanajstih železnih verigah in zaklenjeni z dvanajstimi železnimi ključavnicami; njihovo rzanje in teptanje, ki se glasno sliši izpod zemlje, pretresa vse kraljestvo; ko konj zazna jezdeca, nemudoma pretrga verige in s kopiti podre litoželezna vrata 1929. To bivanje junaškega konja v podzemni jami je nedvoumno z zaprtjem kače v sod (glej zgoraj, str. 299); gora je prispodoba oblakov, železne ključavnice, vrata in verige so zimski okovi. V mrazu otrpnil počiva bajeslovni Perunov konj zimski čas v gorskem oblaku na močnih (316) povodcih in spomladi, začutivši prihod boga groma, zlomi zimske okove in začne rjovati po celem kraljestvu, se pravi, spušča osupljive zvoke groma. Ta ideja sodi v skrajno antiko; po hvalnicah Rig Vede najde Indra belega (mlečnega) konja v oblačni gori 1930, c) Junaški konji se po svoji prvinski naravi hranijo z ognjem, toploto (žari oglji 1931), odžejajo se z roso oz. vinska in medena sitost 1932: tako vino kot med - metaforični imeni za dež; roso so imenovali tudi nebeški med. Sodobna grška pravljica omenja zmajevega konja, ki pije oblake 1933. Po starogrških legendah so Heliosovi konji jedli ambrozijo in se pasli v Hesperidah = nebeški, oblačni vrtovi 1934; V Rusu o Sivki-burki obstaja verovanje, da se ta konj pase v vedno cvetočih stepah 1935; Na iste nebeške pašnike namiguje tudi litovski pregovor: »Božji vrtovi še niso bili popašeni« 1936. Junaški konji nosijo s seboj živo in zdravilno vodo 1937 in z udarcem svojih kopit izbijajo podzemne izvire, to je deževnice 1938. Nedaleč od Muroma - kjer teče izvir, ki se je po legendi pojavil izpod kopit hitro letečega konja Ilje Muromca, je bila postavljena kapelica v imenu preroka Ilje, ki je ljudsko vraževerje prenesel starodavni Perunov kult. Nemška saga je zgodovinsko zasukala starodavni mit: ko so bili bojevniki Karla Velikega izčrpani od žeje, je snežno bel konj, na katerem je sedel kralj, s podkvijo udaril ob skalo (=oblak) in v odprto je zabuborel hiter izvir. luknja, katere vode so nahranile vso vojsko. Ta izvir se imenuje Glisbom; Ljudje povezujejo čistilne lastnosti s svetlo, čisto vodo, ženske iz okoliških vasi pa prihajajo sem belit svoja platna leta 1939. Nastanek svetih vodnjakov, ki uživajo posebno versko spoštovanje po Slovanskih in Germanskih deželah, pripisujejo udarom gromov. Vse to nehote spominja na krilatega Zevsa Pegaza, ki je nosil grom in strelo in z udarci z lahkimi nogami ustvaril izvire žive vode (to je ključ Hipokrena na Helikonu). Noga je tu simbol strele, ki prinaša dež: bajeslovni konji s svojimi podkvami klešejo iskre strele iz motnih skal, kot bi udarjali kremen ob kremen; Zevsovi in Pozejdonovi konji se imenujejo bakrenonogi (). Po Hesiodovi Teogoniji se voda (= dež) izliva iz samega Pegaza (= oblačni konj) 1940, d) Bajke govorijo o morskih ali vodnih kobilah, ki izhajajo iz globin voda; ko se kopa v njihovem vročem mleku, postane dober človek mlad, močan in lep, njegov sovražnik pa ob tem umre s smrtjo 1941. Horutanci dajejo tem kobilam (317) epitet Vilin; v obliki vil slovanska mitologija pooseblja nevihtne pojave narave, zato so z nekaterimi svojimi znaki podobni ženam oblakov - čarovnicam in Babi Yagi (glej poglavje XXIII). Po ruskih legendah so tiste hitronoge konje, na katerih lahko pobegneš pred letečim zmajem, dobili od Babe Jage ali čarovnice kot nagrado za težko službo, tako kot v horutanskih in slovaških pravljicah mladenič, ki želi dobiti čudoviti konj stopi v službo k čarovnici in pase divje kobile, v katere se spremenijo njene lastne hčere 1942; tudi naše čarovnice se spremenijo v kobile in noro hitijo po gorah in dolinah 1943. Nemci imenujejo morskega konjička vrat - beseda, ki je povezana z imenom vodnih duhov: nix, nixe; skeniranje. nennir ali nikur - lep konj, ki prihaja iz morske vode in hodi po bregovih; nekaterim vitezom ga je uspelo ujeti, obvladati in dati na delo. Tako je en pameten človek vrgel na tega konja zvito izdelano uzdo, z njo preoral in preral svojo njivo; ko pa so uzdo odstranili, je vrat z bliskovito hitrostjo planil v morje in s seboj odnesel brano. Druga saga pripoveduje o črnomorskem konju, ki se je potopil v vodno brezno in tja odnesel plug in orača. Obstaja prepričanje, da se ob nevihti leta 1944 v vodah pojavi ogromen konj z velikimi podkvami. Nekontroliran tok vode je prisilil pesniško domišljijo, da je izvire in reke primerjala s hitrim tekom konja. Pri nas globoka mesta v rekah poznamo kot brzice. "Kaj je smisel pretepanja brez razloga?" - vpraša ljudska uganka in odgovori: voda. Druga uganka: »črni konj teče med gorami« pomeni potok ali reko, ki teče med strmimi bregovi 1945; beseda obala, breg je enaka nemški berg, v deželnih narečjih pa se dvignjeni breg reke še vedno imenuje gora: »iti po gori«, torej po suhi cesti, ne po vodi 1946. "Konj teče med gorami - udari ga potapljač, pokrit s preprogo" - voda teče pod ledom; “burko teče, jaški pa stojijo” ali “sani tečejo, skiroji tečejo, jaški pa stojijo” - reka in bregovi 1947; v zadnjih dveh ugankah je metafora že zapletena in preide s konja na vprežen voz. V deževnih oblakih pračlovek videl nebeške bazene in jih primerjal z morji, rekami in vodnjaki; Zato so oblačni konji prejeli vzdevek "morje" ali "voda". Mleko bajeslovnih kobil = živa voda, dež iz oblakov; jezikovni podatki, ki dež približajo mleku, so navedeni v naslednjem poglavju. S spomladanskimi nalivi se konča vladavina demona Zime, oživijo ustvarjalne sile elementov in prenovljena narava se pojavi v svoji razkošni obleki, kar izraža pravljica o kopanju v kobiljem mleku: dobri prijatelj, predstavnik pomladi, v njem najde lepoto in moč, njegov nasprotnik (zima) pa smrt. Vaščani še danes pripisujejo prvo spomladansko deževje zdravilne lastnosti in hitijo se z njimi umivati za zdravje in lepoto telesa. Kobilje mleko, v katerem se mora okopati pravljični junak, nalijemo v kotel in zavremo na močnem ognju: poetična ideja, ki je povezana s primerjavo nevihtnih oblakov s kotli in posodami, v katerih nebeški duhovi na ognju kuhajo deževno vlago. vžge strela (primerjaj spodaj z legendami o pripravi čudovitega piva s strani čarovnic med nevihto). Ko se tekmeci kopajo v mleku, junaku pomaga njegov junaški konj: nagne glavo k kotlu in z vdihavanjem toplote ohladi vrelo mleko; (318) in nato, da bi uničil hudobnega sovražnika, izdihne toploto nazaj. V nemških pravljicah konj piha vetrove iz svojih nosnic - včasih hladne, zaradi česar mleko zmrzne, včasih vroče, zaradi česar zavre 1948. Ruska legenda iz leta 1949 pripoveduje o hudiču, ki je starce in ženske skuhal v mleku in jih pomladil. Grška mitologija postavlja čudovite konje v tesno povezavo z božanstvi voda: Oceanidi in Pozejdon se v kočijah vozijo po morskih breznih; konji slednjih se v Iliadi imenujejo zlatogrivi in divje leteči. Tako kot se v naših pravljicah Morski kralj (= prvotno deževni oblak) včasih pojavi v obliki hudega žrebca, ki ga mora jezditi mogočni junak (= gromovnik) 1950, tako so Grki isto preobrazbo pripisovali Pozejdonu: v hrupu nevihte je zasledoval Demetro, ki se je, bežeč iz njegovega objema, spremenila v kobilo in se pomešala med arkadske črede, vendar jo je Pozejdon našel in jo obvladal v obliki žrebca. Sad te zveze je bil veličastni konj Arion; isti bog iz gorgone Meduze je rodil dva otroka: krilatega Pegaza in Krizaorja (zlati meč = strela). Oceanido Philyra je obvladal Kronos, ki se je spremenil v konja in rodil Heirona, s katerim je pleme kentavrov stopilo v stik leta 1951. Kentavri so pol ljudje, pol konji; živeli so v gorskih votlinah, tj. dež; Herkul jih je zadel s svojimi puščicami (= strela). Kun je duhovito dokazal svojo istovetnost z indijskimi gandharvami, oblačnimi demoni, ki stražijo nebeško somo 1952, f) Kopanje v mleku morskih kobil, pravljični junaki postanite močni in čedni; Podobno gromoviti junaki, premagovalci demonskih kač, zlezejo v eno uho svojega konja, tam jedo in se napijejo, se preoblečejo v bleščeča oblačila in nato zlezejo v drugo uho kot soborci nepopisne lepote in neustavljive moči 1953. Litovska legenda se spominja žrebca velikana Vitolfa, imenovanega Iodzh (krokar), ki je odganjal same vetrove in čigar glava je služila kot zatočišče lastniku: z enim ušesom je vstopil vanjo, z drugim pa izstopil. Med neko gostijo pri kralju se je Iodzh zapletel s prav tako lepo kobilo; a bogovi v strahu, da se rod takih konj ne pomnoži, prekrili so jih z dvema gorama 1954. Po teh zgodbah se je moral junak korutanske tradicije, ki se je znašel v kraljestvu vil, tri noči skrivati pred sovražnimi poskusi: prvo noč preživi v repu rjavega konja. druga - v njeni grivi in tretja - v njeni podkvi, in ta kobila ni bila preprosta, ampak konjski vihar ali nevihta 1955; V naših pravljicah se Palček (poosebitev strele) skriva v konjskem ušesu. Prevedeno v splošno razumljiv jezik, je pomen teh metaforičnih izrazov naslednji: strela se skriva v glavi velikanskega konjskega oblaka, pije iz njega deževno vlago in se, ko izstopi iz svojega zavetja, prikaže očem smrtnika v vsem sijaj lepote in vsestranske moči. f) Tako kot oblačne gore v svojih globinah in kačji oblaki v svojih palačah skrivajo dragocene zaklade, to je, skrivajo zlato nebesnih teles in strele v temi megle, tako tudi bajeslovni konji ne le dihajo ogenj in vržejo vročino. znamke iz njihovih zadnjih četrti, ampak in so razpršeni s srebrom in zlatom in iztrebljajo z istimi dragimi kovinami 1956. to čudovita lastnina povezujejo legende z vsemi pesniškimi personifikacijami nevihtnih oblakov; To pojasnjuje verovanje, zakaj se zakladi lahko pojavijo v obliki različnih živali (ovce, konji, psi itd.), ki se takoj, ko udarijo, takoj raztresejo v srebrnem in zlatem denarju, tako kot grom razprši zlate strele. in jih odpelji ven.- za temnimi oblaki sijajni sončni žarki 1957, g) Perunov bojevit značaj je prevzel tudi njegov junaški konj: ta konj se odlikuje po izredni moči; svojemu lastniku pomaga v težkih bojih s kačami in demonskimi vojskami (= oblaki), udarja jih z istimi močnimi kopiti, s katerimi razbija skale in ustvarja deževne studence: »junak ne seka toliko z mečem, kolikor tepta z konj« ali »junak z mečem veliko seka, njegov dobri konj pa ga dvakrat s kopiti udari«, »Kamor se konj obrne, tam je ulica!« V času, ko se junak bori peš in ga sovražnik začne premagovati, se dobri konj strga z verig in s svojimi kopiti 1958 izkoplje globoko jamo. Pred začetkom vojne so naši predniki o izidu vojaškega podviga ugibali po rženju in teptanju svetih konj, h) Junaški konji so kot poosebitev nevihtnih oblakov preroški konji, obdarjeni z modrostjo, predvidevanjem in človeško besedo, saj z živa voda dež in grmenje, ideje o višjem umu in nebeških oddajah so bile neločljive (glej str. 198 et al.). V Iliadi iz leta 1959 se Ahil pogovarja s svojim konjem Ksantom in od njega izve o svojem blizu smrti; prav tako se je Šarat (pigasti konj), ki je princu Marku služil sto šestdeset let in z njim pil vino iz istega čaše, nekoč spotaknil in mu v solzah leta 1960 napovedal skorajšnjo smrt. Epske zgodbe indoevropskih ljudstev poskrbijo, da se konji pogovarjajo s pogumnimi vitezi, jim napovedujejo prihodnost in jim dajejo modre nasvete; v ruskih pravljicah se konj, ki začuti nesrečo, ki grozi njegovemu lastniku, med ježo spotakne, za njim bridko zajoka in obstane v hlevu do gležnjev v solzah ali krvi 1961. Poleg utelešenja naravnih pojavov v človeških podobah so mitski konji predani v službo elementarnim bogovom, ki z njimi dirkajo po zraku na konju ali v kočijah. Poetična ideja se zaplete in hitro premikajoči se oblak, prvotno imenovan nebeški konj (320), se pozneje zamenja za voz, ki ga vlečejo nebeški konji, na katerem sedi mogočno božanstvo 1962. Po beloruski legendi duhovi, podvrženi Perunu, hitijo po poljih in gozdovih na vnetih konjih s hitrostjo puščice in v obliki ptic roparic povzročajo vetrove in nevihte 1963; Sam Perun se vozi po nebu v ognjenem vozu in meče puščice strele iz ognjenega loka: ti atributi so bili v kasnejši dobi preneseni na preroka Elija. Enako pravijo Litvanci o svojem Perkunu 1964; Še več, njihove pesmi omenjajo božje konje, na katerih jezdijo božji sinovi:
Kur paliku dccwa sirgi?
Deewa dehlijabdija.
Kur aisjahje deewa dehli?
Saules mejtos raudsitces 1965.
»Lepo sijočega« Indro so predstavljali tudi z gromovimi puščicami in na bojnem vozu, ki so ga vlekli jedri konji, zajeti v plamenih; Na istih konjih se je pojavil bog Agni; Himne Rig Vede dajejo vetrovom (Maruts) voz, ki ga vlečejo antilope pod rdeče-ognjenim jarmom, sami pa so primerjani s pticami ali s krilatimi konji 1966. Vsi glavni bogovi in boginje Grkov, Germanov in drugih sorodnih ljudstev so imeli svoje konje in svoje vozove 1967; Po Iliadi so bogovi jezdili med nebom in zemljo na nesmrtnih konjih, ki so jedli ambrozijo. Ahilova konja Ksant in Balij, ki ju je Zefir rodil iz harpije Gout in ju je Pozejdon podaril Peleju, sta pripadala tej nesmrtni pasmi; dihali so ogenj in tekli pred samimi vetrovi. Krmi Borej je v podobi žrebca s črno grivo obiskal Erihtonijeve kobile, ki so mu skotile dvanajst hitronogih konj:
Nevihta, če bi galopirali skozi žitna polja -
Še ena zelo zanimiva zarota proti zlemu očesu in boleznim iz starodavnega rokopisa, ki ohranja nekatere elemente obreda odstranjevanja škode. Besedilo je na splošno zelo arhaično, krščanski element je v njem komaj prisoten, predstavljata ga le Odrešenik in Mati božja.
»Jaz, božji služabnik (ime), bom postal blagoslovljen in bom šel s križem, odpuščen od očeta in blagoslovljen od matere, od koče pri vratih, z dvorišča pri vratih in daleč na odprto polje. na vzhodni strani. Reka ognja teče in tam je bakren most čez reko ognja, in bakren človek jaha na svojem bakrenem konju z bakreno klobučevino in bakrenimi stremeni. In jaz, Božji služabnik (ime), bom molil Odrešeniku in Presveti Bogorodici ter bakrenemu človeku: oh, ti si bakren človek, zakaj bi se vozil čez ognjeno reko po bakrenem mostu in prišel, bakren mož, k meni, božjemu služabniku (ime) , na moji desni rami, in z desne na levo, in z leve pod desnim naročjem, pod levim naročjem in izpod leve v moje srčno maternico in v vročo kri in črna jetra in v sedemdesetih sklepih in osemdesetih žilah ... In ti sam, bakreni človek, odstrani iz božjega služabnika (ime) vso žalost in bolezen in vse vrste prispodob in zmagovalcev, žalitev in klevet in vetrovnih zlomov, in vetrovni lumbago in vse vrste kil; in ti sam, bakreni mož, odjahaj na konju in nahrani svojega konja in glej ven s svojimi očmi. Da, na odprtem polju mu naproti jezdi črnec in nosi meč iz damasta, in pride do črnega kamna in razseka črnca z mečem iz damasta na štiri dele in ga razprostre na štiri strani in ga raznese z divjimi vetrovi. po odprtem polju, skozi temen gozd. Na ta način bi božji služabnik (ime) razpršil vso žalost, obrekovanje, ureznine, vetrovne zlome in vse vrste lumbaga po odprtem polju, skozi temni gozd, vedno, zdaj in vedno in vedno in vedno, amen. " Odlok: trikrat govorite o vodi in to dajte bolniku piti vodo.
Folklorni motivi, ki jih najdemo v zarotah, zelo pogosto segajo v indoevropsko antiko. To je zarota črvov, podobna pri Slovanih, Nemcih in v starodavni indijski tradiciji je to podoba belega jezdeca na belem konju, pa tudi kačji kralj (znan tudi v Indiji). Zelo arhaična je podoba mrliča, ki pomaga pri zobobolu, se obrača k jutranji in večernici v urokih za nespečnost pri otroku in za ljubezen. Takšne zarote so običajno kratke, pripadale so ustnemu izročilu. Ločiti jih je treba od mnogo pozneje napisanih zarot, pogosto precej apokrifnih molitev, ki vsebujejo neskončne sezname svetih pomočnikov in v marsičem stojijo na robu nezapisanega ljudskega izročila in ljudskega slovstva.
Obstajala je tudi skupina tako imenovanih črnih zarot. Običajno so zasledovali zle cilje: povzročiti škodo, povzročiti škodo, prepir med ljubimci - in vedno so se obračali na zle sile - demone, demone itd. To je bilo storjeno s konstruiranjem besedila, »obratnega« od običajnega, nekakšnega »antibesedila«, ki temelji na od znotraj navzven obrnjenem sistemu osnovnih opozicij, kjer sta pola modela sveta zamenjala svoja mesta. Začetek "črne" zarote je običajno "Stal bom brez blagoslova, odšel bom, ne da bi se pokrižal," je nagovoril ne vzhodne, ampak Zahodna stran itd. Bili so tudi motivi za odpoved vsemu svetemu, Bogu, križu, očetu in materi. Črna magija je veljala za velik greh in k njej so se zatekali, ker so se bali uničiti dušo, izjemno redko ali tisti, ki niso imeli česa izgubiti. Vedenje o njej so navadno pripisovali starim vračem, ki so bili za razliko od babic-čarovnic na mrkem glasu, pogosto obrobnim kmetom, mlinarjem, kovačem, čebelarjem ... Običajna zarota v ljudski zavesti ni bila ločeno od molitve enemu ali drugemu svetniku: pričakovali so enake praktične rezultate.
Veliko informacij o tradicionalnem slovanskem modelu sveta je mogoče najti v majhnih ljudskih besedilih. V tem smislu so še posebej zanimive uganke in znamenja.
Namen uganke v ljudsko življenje daleč od zgolj zabave. Poleg tega najbolj arhaičnih starodavnih ugank načeloma ni mogoče uganiti. Ni jih bilo treba ugibati: odgovor si je bilo treba zapomniti. Ljudske uganke so torej nekoliko podobne izpitnim vprašanjem: slabo je tisto vprašanje, na katerega se da uganiti odgovor. Na primer, poskusite rešiti to uganko:
Oče ima žrebca -
Celega sveta ni mogoče zadržati,
Mati ima škatle -
Ves svet se ne da dvigniti;
Brat ima pas -
Celega sveta ni mogoče prešteti;
Moja sestra ima muho (tj. brisačo) -
Vsega sveta ni mogoče zviti.
Odgovor je zelo zanimiv: veter, zemlja, zvezde, cesta. Ponazarja mehanizem tradicionalne uganke, ki je besedilo, ki posreduje določeno vsebino modela sveta z uporabo enega od kodov (»jezikov«). Ugibanje pomeni pravilno prevajanje besedila v drugo kodo. V tem primeru na primer vnesite kodo družinski odnosi, ki temelji na opozicijah moški - ženska in starejši - mlajši (starši - otroci). Vsakemu članu »družine« je pripisan atribut, ki mu ustreza v slovničnem spolu in mitološkem pomenu: duhovnik ima žrebca, katerega značilne lastnosti- hitrost in spolnost; matične škatle (žensko, po Dahlu, »upognjena škatla ali skrinja z letvastim pokrovom, okrogla ali s štirimi topimi koti. Škatle nadomeščajo skrinjo in so močnejše od nje«), katerih votlina, prostornina ustreza ženstvena itd. Na poseben arhaizem uganke kaže ponavljanje stabilne kombinacije "ves svet", ki sega v indoevropsko antiko. Rešitev je prevedena nazaj v "kozmično" kodo. Žrebec se izkaže za veter (prim. hitrost vetra, pa tudi stavek o nosečnosti neporočene ženske, ki jo "piha veter" v povezavi z erotično simboliko besedila); Sam oče je očitno nebo, mati pa zemlja. Pred nami je motiv starodavnega mita o poroki neba in zemlje, podprt z moškim načelom »brata« (očitno je mesec veljal za »gospodarja«, »pastirja« zvezd; pas lahko pomeni mlečna cesta) in ženske - sestre (zemeljska muha-brisača se izkaže za parni odsev nebeškega krila, ki uresničuje mitološko načelo podobnosti, podobno strukturo "zgornjega" in "spodnjega" sveta). Tako je pred nami pravo »izpitno vprašanje«, ki skozi nalogo prevajanja besedila iz enega koda v drugega preverja stopnjo obvladovanja različnih kodov mitološkega modela sveta. Seveda si je treba odgovor zapomniti vnaprej: nemogoče je prevajati brez poznavanja "besed" jezika, načel njihove povezave in stabilnih kombinacij. Sama uganka se s tem razumevanjem izkaže za najstarejši učni mehanizem, v širšem smislu - eno glavnih sredstev za razumevanje sveta z njegovo delitvijo in vzpostavljanjem identitetnih odnosov med nastalimi komponentami. "Takšno razmišljanje je zgrajeno na zavesti individualnosti in, natančneje, objektivnosti njihovega obstoja. Vesolje obstaja zunaj nas in hkrati v nas, samo Vesolje pa je hkrati Vsečlovek. S pri tem pogledu na svet je naravno orodje razumevanja identiteta, spoznanje skozi primerjavo."
Tukaj je še nekaj ugank, ki vsebujejo očitne mitološke motive. Na primer, z uporabo njihovega materiala je enostavno rekonstruirati starodavne predstave o nebu kot pašniku, kjer se mesec dni pase zvezdna živina. Samo preberite naslednje uganke:
Ovce so tekle po Kalinovem mostu, zagledale zarjo in planile v vodo. (zvezde)
(Motiv kalinovega mostu potrjuje nezemeljski značaj »pašnika«.)
Lastnik spi - ovce so na pašniku. Lastnik pogleda ven - ovc ni na vidiku. (Sonce in zvezde)
Lastnik zlata je na polju, pastir je srebro - s polja. (sonce in mesec)
Polje ni izmerjeno, ovce ne sedijo, Pastir je rogoviti. (Mesec in zvezde)
V ugankah najdemo tudi starodavni motiv jutranje in večerne zvezde (narečno zorya, zarya, zarya-zarenitsa itd.), povezan s predstavami o ženskem božanstvu (kot stari Akadijci - z Ištar, Grki - z Afrodito, Rimljani - z Venero itd.). V zarotah je področje delovanja te zvezde (ali več zvezd, imenovanih po imenu - Maria, Marina, Makarida, Maremyana itd.) Ljubezen, majhni otroci, bolezni, kar sovpada tudi s funkcijami ženskega božanstva (med starodavni vzhodni Slovani to je lahko Mokosh). V ugankah z zvezdo so povezane ideje o ključih dneva (v globljem smislu do nebes):
Zarya Robin
Izgubil sem ključe
Mesec je minil -
Niso našli,
Sonce je vzšlo -
Našel ključe.
Oče ima žrebca -
Ves svet se ne da zadržati (= veter);
Mati ima škatle -
Ves svet se ne da dvigniti (= zemlja);
Moja sestra ima muho -
Celega sveta se ne da skotaliti (= cesta) 1897.
»Brne, ropota, kakor sto konj teče« = grmenje; naslednje uganke pomenijo isto: »sivi žrebec rži na vse kraljestvo«, »sivi žrebec rži po polju, a sliši se povsod«; Posledično je rjovenje nevihtnega oblaka primerjano z rzanjem in teptanjem bežečih konj. Posebej zanimiva možnost je: »kobila bo ržala na turški gori, žrebec se bo odzval na sionski gori« = strela in grom 1898. Gromovniški konj se bohoti na gorah, torej v oblakih, saj je gora najstarejša prispodoba za oblak. Podobno uganko imajo tudi Litvanci: »konj v daljavi reži, blizu pa zazveni uzda« = grom 1899. Ti čudoviti konji igrajo zelo pomembno vlogo v ljudskih epskih zgodbah. Kot poosebitev sunkovitih vetrov, neviht in letečih oblakov so pravljični konji obdarjeni s krili, zaradi česar so podobni mitičnim pticam; z drugimi dodatnimi epiteti: ognjen, ogenj bruhajoč, z jasnim soncem ali mesecem (312) na čelu, s pogostimi zvezdami na straneh 1900, zlatogrivi, zlatorepi ali preprosto zlati - konj služi kot poetični podoba svetlečega sonca ali oblaka, ki se lesketa od strele; Sama vprega na takem konju je zlata 1901. V starodavnem bizantinskem romanu, ki ga najdemo v naših rokopisih pod naslovom »Življenja Devgenije«, so omenjeni trije čarobni konji, »priporočeno: vetrnica, grom in strela« 1902; v pravljici o Ivanu Kruchinu sta bila vzrejena konja Veter in Strela, ki sta tako lahka na nogah, da ju nihče ne more prehiteti 1903; Armenske pravljice poznajo konja vihra in konja oblaka 1904, novogrške konje strele pa 1905. Sploh junaški konji našega epa in pravljičnega epa dirjajo z gore na goro, po morjih, jezerih in rekah s tako lahkoto in hitrostjo ter se odlikujejo s tako velikostjo in močjo, da niti najmanj ne skrivajo svoje bajeslovne izvora in sorodnosti z oboženimi elementi. Rjavi konj vojvode Stepanoviča je bil znan po svojih krilih; Ruske, srbske in slovaške pravljice pogosto govorijo o krilatih konjih: tako en junak kači ponovno ujame konja z dvanajstimi krili, s srebrno volno, zlato grivo in zlatim repom 1906, drugi pa išče kobilo, ki leti naokoli. svet vsak dan, kdo kdaj pije - valovi se dvigajo na morje, pa začne srbeti - stoletni hrasti padajo 1907; Po srbski pesmi je imel vojvoda Momčil krilatega konja in sabljo »sa očima«, to je konj-oblak in sabljo - hitrovidno strelo 1908. Tako nemške kot slovanske legende pripovedujejo o konjih, ki drvijo po zraku, se spuščajo v gorske (== oblačne) jame in morske globine (= deževna brezna) in se povzpnejo na gladko stekleno goro (= nebo) 1909. Tako pripovedujejo vlaške povesti o hitrosti junaških konj: princesa beži pred zmajem; Takoj, ko je sedla na svojega konja, se je čudovita žival dvignila s tal in z neverjetno hitrostjo planila v daljavo. Čez nekaj časa konj reče: »Draga princesa! poglej naokrog - opaziš kaj?« Pogledala je nazaj in za seboj zagledala ogromnega zmaja, ki jo je že prehiteval. »Oh, pohiti, pohiti! Za nami je zmaj! - je vzkliknila princesa. - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - je vprašal konj. "Kot veter!" - je odgovorila prestrašena princesa in planila po zraku s hitrostjo vrtinca. Čez nekaj časa konj spet reče: "Poglej okoli, je kaj?" Princesa se je ozrla in spet zavpila: »Oh, hitreje, hitreje! Zmaj nas prehiteva! - Kako hočeš, da letim: kot veter ali kot misel? - vpraša konj. "Kot misel!" - je odgovorila princesa in v istem trenutku se je konj s princeso potopil v veliko mesto - cilj (313) njihovega naglega bega leta 1910. Ruski ep govori o Ilji-Murometu, to je o Perunu, čigar mesto zavzema v ljudskem epu:
Konja udari po strmih stegnih,
Prodre skozi kožo do črnega mesa;
Vneti konj je jezen,
Od zemlje je ločeno:
Skoči nad drevo stoje,
Malo nižje od školjke hodi.
Prvi skok je skočil petnajst milj,
Skočil je v drugega - vodnjak je postal ...
Na tretjem sem skočil blizu Černigovgrada.
Druga pesem poje: »njegov (konjev) galop je bil pet milj; izpod kopit je pometal vlažno zemljo nad kozolec« 1911. Obstaja zanimiva legenda iz bolgarske pesmi iz leta 1912: mladenič se je nekoč pohvalil:
Če si dober konj,
Nad reko je jasno sonce.
Solntseva sestra je slišala njeno hvalisanje in o tem povedala bratu. Jasno Sonce je reklo: »Reci hvalitelju, naj gre zgodaj proti vzhodu, in začeli bomo prehitevati; če me prehiti, naj tebe vzame, draga sestra; Če ga prehitim, bom vzel njegovega dobrega konja.” Mladenič se je strinjal, pojavil se je zgodaj na vzhodu in tekmovanje se je začelo. Sonce je videlo, da mladenič prehiteva, in mu reklo: "Počakaj me opoldne!" Skočil je dol, zataknil sulico, privezal konja, legel in zaspal. Trdno spi, sonce pa je že blizu zahoda. Dobri konj mladeniča z nogo zbudi: »Vstani! Ne izgubite konja! Zaslepi moje črne oči s šalom, da se jih veje dreves ne dotaknejo.” Ko se je konj pripravil na odhod, je odhitel s tako hitrostjo, da je bil mladenič, ko se je pokazalo na zahodu, že na mestu in ga srečal pri vratih. Ta konj, ki prehiteva sonce samo, je veter ali nevihtni oblak. Po bolgarskem pregovoru veter hiti na kobilo: »vetar go nosi na bel kobil« 1913, v horutanskem pregovoru iz 1914 pa dober kolega, ki išče svojo nevesto, a ne izve zanjo niti od Sonca oz. z Lune, pride na travnik, kjer je rjavka pasla kobilo - »to je bila bura ali veter«; skrije se pod mostom, in ko je prišla kobila piti vodo, je skočil ven, sedel nanjo in hitrejši kakor ptica planil v Vilinska mesta. Epitet rjav (mračen, rdeče-črnak) je povezan z besedami: nevihta (v ostromir. evang. bowra), buran (burun) - stepski snežni metež, snežni metež, vihar, žganje - izbruhne nevihta, kipi in ropota - naredi hrup, bes 1915; rjavega konja – pravzaprav tistega, katerega dlaka spominja na barvo oblaka, ki grozi z nevihto. V madžarski pravljici iz leta 1916 se mladenič med iskanjem neveste obrne k vetru in ta mu poda vihravega konja, ki teče s hitrostjo misli; v nemških pravljicah (314) veter sam odnese mladeniča na tisto daljno stran, kjer je izginila njegova lepota (glej zgoraj str. 161).
Čudoviti konj naših pravljic se imenuje Sivka-Burka, preroška kaurka; rjava barva - enaka rjavi, le s temnim pasom vzdolž hrbta; siv - pravzaprav: sijoč, sijoč (glej zgoraj, str. 118; mesec predstavlja siv žrebec), nato pa: sivolas ali s sivimi lasmi 1917. Po starodavnem epu:
Burko laja po torinsko,
Izstrelil je trn kot kačo -
Tristo žrebcev je bilo strah,
Zbežali so s knežjega dvora ...
In knezi in bojarji so se bali,
Vsi tukaj so trgovci -
Plazili so se po dvorišču 1918.
»Burko laja kot Turin, trn pa ustreli kot kača« - izraz, ki kaže na sorodnost čudovitega konja z zoomorfnimi upodobitvami nevihtnega oblaka kot bika (tur) in kače. Najznačilnejša značilnost epskega jezika je nenehna raba enih in istih epitetov in besednih zvez, ki so enkrat za vedno pravilno in primerno orisale dobro znani pojem; Takšni epiteti in besedne zveze nedvomno segajo precej dolgo nazaj. Ko govorimo o sivki-burki in nasploh o junaških konjih, se ruske ljudske pravljice zatekajo k naslednjim izrazom, ki se vsakič znova ponavljajo besedo za besedo, kot nespremenljive formule: »konj teče - zemlja se trese, iz oči padajo iskre, iz nozdrvi se kadi v stebru, od zadaj šibe padajo" ali - ko sede silen junak na konja in ga udari po strmih stegnih: "dobri konj se razjezi, loči se od vlažne zemlje, dvigne se. višji od stoječega gozda, ki je nižji od hodečega oblaka; iz nozdrvi gori ogenj (plameni), iz ušes se v stebru kadi, za njim letijo razgrete gamade; med nogami prehaja gore in doline, z repom pokriva male reke, skače čez široke reke« (var. »z repom pokriva široka prostranstva in vode, skače čez gore«). V poljskih pravljicah beremo: »vetrovi so šumeli, strele so bleščale, kopita so topotala, zemlja se je tresla - in pojavil se je konj konj, wieszczy siwekztotogrywek; leti kot vihar, iz nosnic plameni, iz oči iskre, iz ušes se kadi« 1919. Srbska pesem pripoveduje o konju Miloša Vojinovića:
Vsak po tri izvode v galopu,
Čez nebo na nebu,
nič ne vem vnaprej,
Iz ust človeka ogan(s) sipa,
In iz nosu modar plameni suche 1920
O konju Marka Kraleviča:
Kad se je Marku saro raztrgal,
Devet kopljah u visinu skace
A dvanajsti malo za napredek,
Iz zubih mu zclen plamen ide. (315)
Iz nosdrva studen vetar piri,
Iz oCiuh grad i kiia najdc,
Iz kopit mu munje sijcvaSe,
A iz grivah bumbul-ptica (slavček) pcva,
A na sapu mudra vidra igra 1921.
To dogajanje je živ odmev starodavnih pesniških pogledov na naravo; čudežni, junaški konj ima vse lastnosti nevihtnega oblaka: rjavo barvo, izjemno hitrost, letenje po nebu, sposobnost preskakovanja morij, gora in brezen, dihanje. goreči plamen in osupljiv topot, ki naredi zemljo: "konj teče - zemlja se trese!" - epski izraz, ki ga ljudska uganka vzame kot metaforo za grom 1922. Podobno kombinacijo udarov groma z mislijo na streseno zemljo najdemo v srbski pesmi: “or grmi, il” se zemlja(s)a tres” 1923 in v bolgarski uganki v pomenu bliska in groma: “skok-ia”. perushan (»pernati, krilati«, t.j. puščica strele), podskokna-sichka-ta 1924 zemlja potrzhsi« 1925. Naše ljudstvo ima zanimivo zgodbo o moči čarovnikov nad oblaki: Ko se je pojavila strašna nevihta, se je nebo stemnilo. Vaščani so pričakovali dež, a je zdravilec napovedal, da dežja ne bo. Nenadoma mu od nikoder prileti naproti črni jezdec na črnem konju. "Spusti me!" - vpraša zdravilca. - Ne bom te spustil noter! - odgovori. Jezdec je izginil; oblaki so se temneli in napovedovali točo. Drug jezdec hiti proti zdravilcu – ves bel in na belem konju. "Spusti me!" - vpraša zdravilca - in ko je privolil, je toča zašumela nad dolino 1926. Črni jezdec na črnem konju predstavlja mračni deževni oblak, bel jezdec na belem konju pa siv, belkast oblak, ki nosi točo. Ruska sivka-burka ustreza čarobnemu konju madžarskega epa Tatosh, znanemu tudi med Slovaki: to je krilati konj, ki skače z gore na goro, čigar grivo primerjajo s sijočimi puščicami 1927. V tej primerjavi nevihtnega, gromozanskega, deževnega oblaka s konjem je razlaga številnih epskih podrobnosti, po katerih: a) pošastne kače (demoni, ki temnijo nebo s črnimi oblaki) jezdijo na hitro letečih, bruhajočih ognju. konji; hudiči, ki v ljudskih legendah stojijo pred zmaji in drugimi nevihtnimi duhovi, dobijo ognjene konje in zlato kočijo - tako kot dobijo oblakovo ladjo 1928. b) Pravljični junaki najdejo junaške žrebce in kobile v gorah ali v ječah, kjer stojijo za litoželeznimi vrati, privezani na dvanajstih železnih verigah in zaklenjeni z dvanajstimi železnimi ključavnicami; njihovo rzanje in teptanje, ki se glasno sliši izpod zemlje, pretresa vse kraljestvo; ko konj zazna jezdeca, nemudoma pretrga verige in s kopiti podre litoželezna vrata 1929. To bivanje junaškega konja v podzemni jami je nedvoumno z zaprtjem kače v sodu (gl. zgoraj str. 299); gora je prispodoba oblakov, železne ključavnice, vrata in verige so zimski okovi. V mrazu otrpli mitski Perunov konj počiva pozimi v gorskem oblaku na močnih (316) povodcih, spomladi pa, začutivši prihod boga gromovnika, pretrga zimske spone in začne rjovati celemu. kraljestvo, tj. ustvarja neverjetne zvoke grmenja. Ta ideja sodi v skrajno antiko; po hvalnicah Rig Vede najde Indra belega (mlečnega) konja v oblačni gori 1930, c) Junaški konji se po svoji prvinski naravi hranijo z ognjem, toploto (žari oglji 1931), odžejajo se z roso oz. vinska in medena sitost 1932: tako vino kot med - metaforični imeni za dež; roso so imenovali tudi nebeški med. Sodobna grška pravljica omenja zmajevega konja, ki pije oblake 1933. Po starogrških legendah so Heliosovi konji jedli ambrozijo in se pasli v Hesperidah = nebeški, oblačni vrtovi 1934; V Rusu o Sivki-burki obstaja verovanje, da se ta konj pase v vedno cvetočih stepah 1935; Na iste nebeške pašnike namiguje tudi litovski pregovor: »Božji vrtovi še niso bili popašeni« 1936. Junaški konji nosijo s seboj živo in zdravilno vodo 1937 in z udarcem svojih kopit izbijajo podzemne izvire, to je deževnice 1938. Nedaleč od Muroma, kjer teče izvir, ki se je po legendi pojavil izpod kopit hitro letečega konja Ilje Muromca, je bila postavljena kapelica v imenu preroka Ilje, na katerega je ljudsko vraževerje preneslo starodavno Perunov kult. Nemška saga je zgodovinsko zasukala starodavni mit: ko so bili bojevniki Karla Velikega izčrpani od žeje, je snežno bel konj, na katerem je sedel kralj, s podkvijo udaril ob skalo (=oblak) in v odprto je zabuborel hiter izvir. luknja, katere vode so nahranile vso vojsko. Ta izvir se imenuje Glisbom; Ljudje povezujejo čistilne lastnosti s svetlo, čisto vodo, ženske iz okoliških vasi pa prihajajo sem belit svoja platna leta 1939. Nastanek svetih vodnjakov, ki uživajo posebno versko spoštovanje po Slovanskih in Germanskih deželah, pripisujejo udarom gromov. Vse to nehote spominja na krilatega Zevsa Pegaza, ki je nosil grom in strelo in z udarci z lahkimi nogami ustvaril izvire žive vode (to je ključ Hipokrena na Helikonu). Noga je tu simbol strele, ki prinaša dež: bajeslovni konji s svojimi podkvami klešejo iskre strele iz motnih skal, kot bi udarjali kremen ob kremen; Zevsovi in Pozejdonovi konji se imenujejo bakrenonogi (). Po Hesiodovi Teogoniji se voda (= dež) izliva iz samega Pegaza (= oblačni konj) 1940, d) Ljudske pripovedke govorijo o morju ali vodnih kobilah, ki izhajajo iz globine voda; ko se kopa v njihovem vročem mleku, postane dober človek mlad, močan in lep, njegov sovražnik pa ob tem umre s smrtjo 1941. Horutanci dajejo tem kobilam (317) epitet Vilin; v podobi vilic slovanska mitologija pooseblja nevihtne pojave narave, zato so v nekaterih svojih znakih podobni ženam oblakov - čarovnicam in Babi Yagi (glej poglavje XXIII). Po ruskih legendah so tiste hitronoge konje, na katerih lahko pobegneš pred letečim zmajem, dobili od Babe Jage ali čarovnice kot nagrado za težko službo, tako kot v horutanskih in slovaških pravljicah mladenič, ki želi dobiti čudoviti konj stopi v službo k čarovnici in pase divje kobile, v katere se spremenijo njene lastne hčere 1942; tudi naše čarovnice se spremenijo v kobile in noro hitijo po gorah in dolinah 1943. Nemci imenujejo morskega konjička vrat - beseda, ki je povezana z imenom vodnih duhov: nix, nixe; skeniranje. nennir ali nikur - lep konj, ki prihaja iz morskih voda in se sprehaja ob obali; nekaterim vitezom ga je uspelo ujeti, obvladati in dati na delo. Tako je en pameten človek vrgel na tega konja zvito izdelano uzdo, z njo preoral in preral svojo njivo; ko pa so uzdo odstranili, je vrat z bliskovito hitrostjo planil v morje in s seboj odnesel brano. Druga saga pripoveduje o črnomorskem konju, ki se je potopil v vodno brezno in tja odnesel plug in orača. Obstaja prepričanje, da se ob nevihti leta 1944 v vodah pojavi ogromen konj z velikimi podkvami. Nekontroliran tok vode je prisilil pesniško domišljijo, da je izvire in reke primerjala s hitrim tekom konja. Pri nas globoka mesta v rekah poznamo kot brzice. "Kaj je smisel pretepanja brez razloga?" - postavlja ljudska uganka in odgovarja: voda. Druga uganka: »črni konj teče med gorami« pomeni potok ali reko, ki teče med strmimi bregovi 1945; beseda obala, breg je enaka nemški berg, v deželnih narečjih pa se dvignjeni breg reke še vedno imenuje gora: »iti po gori«, torej po suhi cesti, ne po vodi 1946. "Konj teče med gorami - udari ga potapljač, pokrit s preprogo" - voda teče pod ledom; “burko teče, jaški pa stojijo” ali “sani tečejo, skiroji tečejo, jaški pa stojijo” - reka in bregovi 1947; v zadnjih dveh ugankah je metafora že zapletena in preide s konja na vprežen voz. V deževnih oblakih je stari človek videl nebeške tolmune in jih primerjal z morji, rekami in vodnjaki; Zato so oblačni konji prejeli vzdevek "morje" ali "voda". Mleko bajeslovnih kobil = živa voda, dež iz oblakov; jezikovni podatki, ki dež približajo mleku, so navedeni v naslednjem poglavju. S spomladanskimi nalivi se konča vladavina demona Zime, oživijo ustvarjalne sile elementov in prenovljena narava se pojavi v svoji razkošni obleki, kar izraža pravljica o kopanju v kobiljem mleku: dobri prijatelj, predstavnik pomladi, v njem najde lepoto in moč, njegov nasprotnik (zima) pa smrt. Vaščani prvemu spomladanskemu deževju še danes pripisujejo zdravilne lastnosti in si z njim hitijo umivati obraz za zdravje in lepoto telesa. Kobilje mleko, v katerem se mora okopati pravljični junak, nalijemo v kotel in zavremo na močnem ognju: poetična ideja, ki je povezana s primerjavo nevihtnih oblakov s kotli in posodami, v katerih nebeški duhovi na ognju kuhajo deževno vlago. vžge strela (primerjaj spodaj z legendami o pripravi čudovitega piva s strani čarovnic med nevihto). Ko se tekmeci kopajo v mleku, junaku pomaga njegov junaški konj: nagne glavo k kotlu in z vdihavanjem toplote ohladi vrelo mleko; (318) in nato, da bi uničil hudobnega sovražnika, izdihne toploto nazaj. V nemških pravljicah konj piha vetrove iz svojih nosnic - včasih hladne, zaradi česar mleko zmrzne, včasih vroče, zaradi česar zavre 1948. Ruska legenda iz leta 1949 pripoveduje o hudiču, ki je starce in ženske skuhal v mleku in jih pomladil. Grška mitologija postavlja čudovite konje v tesno povezavo z božanstvi voda: Oceanidi in Pozejdon se v kočijah vozijo po morskih breznih; konji slednjih se v Iliadi imenujejo zlatogrivi in divje leteči. Tako kot se v naših pravljicah Morski kralj (= prvotno deževni oblak) včasih pojavi v obliki hudega žrebca, ki ga mora jezditi mogočni junak (= gromovnik) 1950, tako so Grki isto preobrazbo pripisovali Pozejdonu: v hrupu nevihte je zasledoval Demetro, ki se je, bežeč iz njegovega objema, spremenila v kobilo in se pomešala med arkadske črede, vendar jo je Pozejdon našel in jo obvladal v obliki žrebca. Sad te zveze je bil veličastni konj Arion; isti bog iz gorgone Meduze je rodil dva otroka: krilatega Pegaza in Krizaorja (zlati meč = strela). Oceanido Philyra je obvladal Kronos, ki se je spremenil v konja in rodil Heirona, s katerim je pleme kentavrov stopilo v stik leta 1951. Kentavri so pol ljudje, pol konji; živeli so v gorskih votlinah, tj. dež; Herkul jih je zadel s svojimi puščicami (= strela). Kun je duhovito dokazal svojo istovetnost z indijskimi gandharvami, oblačnimi demoni, ki stražijo nebeško somo 1952, f) S kopanjem v mleku morskih kobil postanejo pravljični junaki močni in čedni; Podobno gromoviti junaki, premagovalci demonskih kač, zlezejo v eno uho svojega konja, tam jedo in se napijejo, se preoblečejo v bleščeča oblačila in nato zlezejo v drugo uho kot soborci nepopisne lepote in neustavljive moči 1953. Litovska legenda se spominja žrebca velikana Vitolfa, imenovanega Iodzh (krokar), ki je odganjal same vetrove in čigar glava je služila kot zatočišče lastniku: z enim ušesom je vstopil vanjo, z drugim pa izstopil. Med neko gostijo pri kralju se je Iodzh zapletel s prav tako lepo kobilo; a bogovi v strahu, da se rod takih konj ne pomnoži, prekrili so jih z dvema gorama 1954. Po teh zgodbah se je moral junak korutanske tradicije, ki se je znašel v kraljestvu vil, tri noči skrivati pred sovražnimi poskusi: prvo noč preživi v repu rjavega konja. druga - v njeni grivi in tretja - v njeni podkvi, in ta kobila ni bila preprosta, ampak konjski vihar ali nevihta 1955; V naših pravljicah se Palček (poosebitev strele) skriva v konjskem ušesu. Prevedeno v splošno razumljiv jezik, je pomen teh metaforičnih izrazov naslednji: strela se skriva v glavi velikanskega konjskega oblaka, pije iz njega deževno vlago in se, ko izstopi iz svojega zavetja, prikaže očem smrtnika v vsem sijaj lepote in vsestranske moči. f) Tako kot oblačne gore v svojih globinah in kačji oblaki v svojih palačah skrivajo dragocene zaklade, to je, skrivajo zlato nebesnih teles in strele v temi megle, tako tudi bajeslovni konji ne le dihajo ogenj in vržejo vročino. znamke iz njihovih zadnjih četrti, ampak in so razpršeni s srebrom in zlatom in iztrebljajo z istimi dragimi kovinami 1956. Tako čudovito lastnost povezujejo legende z vsemi pesniškimi personifikacijami nevihtnih oblakov; To pojasnjuje verovanje, zakaj se zakladi lahko pojavijo v obliki različnih živali (ovce, konji, psi itd.), ki se takoj, ko udarijo, takoj raztresejo v srebrnem in zlatem denarju, tako kot grom razprši zlate strele. in jih odpelji ven.- za temnimi oblaki sijajni sončni žarki 1957, g) Perunov bojevit značaj je prevzel tudi njegov junaški konj: ta konj se odlikuje po izredni moči; svojemu lastniku pomaga v težkih bojih s kačami in demonskimi vojskami (= oblaki), udarja jih z istimi močnimi kopiti, s katerimi razbija skale in ustvarja deževne studence: »junak ne seka toliko z mečem, kolikor tepta z konj« ali »junak z mečem veliko seka, njegov dobri konj pa dvakrat s kopiti bije«, »Kamor se konj obrne, tam je ulica! »V času, ko se junak bori peš in ga sovražnik začne premagovati, se dobri konj strga z verig in s svojimi kopiti izkoplje globoko jamo 1958. Pred začetkom vojne so naši predniki ugibali o izidu vojaškega podviga po rženju in teptanju svetih konj, h) Junaški konji so kot poosebitev nevihtnih oblakov preroški konji, obdarjeni z modrostjo, predvidevanjem in človeško besedo, ker so bile ideje neločljive od žive vode dežja in groma o višjem umu in nebeških oddajah (glej str. 198 et al.). V Iliadi iz leta 1959 se Ahil pogovarja s svojim konjem Ksantom in od njega izve za svojo skorajšnjo smrt; prav tako se je Šarat (pigasti konj), ki je princu Marku služil sto šestdeset let in z njim pil vino iz istega čaše, nekoč spotaknil in mu v solzah leta 1960 napovedal skorajšnjo smrt. Epske zgodbe indoevropskih ljudstev poskrbijo, da se konji pogovarjajo s pogumnimi vitezi, jim napovedujejo prihodnost in jim dajejo modre nasvete; v ruskih pravljicah se konj, ki začuti nesrečo, ki grozi njegovemu lastniku, med ježo spotakne, za njim bridko zajoka in obstane v hlevu do gležnjev v solzah ali krvi 1961.
Poleg utelešenja naravnih pojavov v človeških podobah so mitski konji predani v službo elementarnim bogovom, ki z njimi dirkajo po zraku na konju ali v kočijah. Poetična ideja se zaplete in hitro premikajoči se oblak, prvotno imenovan nebeški konj, (320) se pozneje zamenja za voz, ki ga vlečejo nebeški konji, na katerem sedi mogočno božanstvo 1962. Po beloruski legendi duhovi, podvrženi Perunu, hitijo po poljih in gozdovih na gorečih konjih s hitrostjo puščice in v obliki ptic roparic povzročajo vetrove in nevihte 1963; Sam Perun se vozi po nebu v ognjenem vozu in meče puščice strele iz ognjenega loka: ti atributi so bili v kasnejši dobi preneseni na preroka Elija. Enako pravijo Litvanci o svojem Perkunu 1964; Še več, njihove pesmi omenjajo božje konje, na katerih jezdijo božji sinovi:
Kur paliku dccwa sirgi?
Deewa dehlijabdija.
Kur aisjahje deewa dehli?
Saules mejtos raudsitces 1965.
»Lepo sijočega« Indro so predstavljali tudi z gromovimi puščicami in na bojnem vozu, ki so ga vlekli jedri konji, zajeti v plamenih; Na istih konjih se je pojavil bog Agni; Himne Rig Vede dajejo vetrovom (Maruts) voz, ki ga vlečejo antilope pod rdeče-ognjenim jarmom, sami pa so primerjani s pticami ali s krilatimi konji 1966. Vsi glavni bogovi in boginje Grkov, Germanov in drugih sorodnih ljudstev so imeli svoje konje in svoje vozove 1967; Po Iliadi so bogovi jezdili med nebom in zemljo na nesmrtnih konjih, ki so jedli ambrozijo. Ahilova konja Ksant in Balij, ki ju je Zefir rodil iz harpije Gout in ju je Pozejdon podaril Peleju, sta pripadala tej nesmrtni pasmi; dihali so ogenj in tekli pred samimi vetrovi. Krmi Borej je v podobi žrebca s črno grivo obiskal Erihtonijeve kobile, ki so mu skotile dvanajst hitronogih konj:
Poetično poglediSlovaninanarave poetičnopogledinanarave vse njene mogočne moči...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (2)
DokumentAfanasjev. PoetičnopoglediSlovaninanarave PoetičnopoglediSlovaninanarave na poetičnopogled nevihta in...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (3)
DokumentAfanasjev. PoetičnopoglediSlovaninanarave. Zvezek 2 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasyev PoetičnopoglediSlovaninanarave Izkušnje ... v starodavni dobi razvoja verskega poetičnopogledinanarave vse njene mogočne moči...
Pesniški pogledi Slovanov na naravo (4)
DokumentAfanasjev. PoetičnopoglediSlovaninanarave. Zvezek 3 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasyev PoetičnopoglediSlovaninanarave Primerjalne izkušnje ... Gospod vsiljuje na ima železne verige3. Pod drugo poetičnopogled nevihta in...
