Ruska aristokracija ali plemiški kodeks časti Plemiško izobraževanje ni pedagoški sistem, ne posebna tehnika in ni niz kakršnih koli pravil. To je način življenja, slog obnašanja, oblačila. To je bilo zavestno in deloma nezavedno asimilirano z navadami in posnemanjem. To so tradicije, o katerih se ne razpravlja, ampak se jih upošteva. Plemiče so učili samostojnosti, poguma, plemenitosti, časti. Plemiči so verjeli, da se bo v prihodnosti neenakost slojev ruske družbe postopoma zgladila in da bo plemiška kultura v celoti - od literarnih in umetniških del do dobrih manir - postala last vseh slojev, bo skupna. legitimna dediščina svobodnih in razsvetljenih državljanov. Odnos plemiča je bil v veliki meri določen z njegovim položajem in vlogo v državi. Plemstvo je bilo privilegiran in hkrati služabni sloj. To je v duši plemiča rodilo kombinacijo občutka izbranosti in občutka odgovornosti. Odnos plemiča do vojaške in javne službe je bil povezan s služenjem družbi, Rusiji. Moto: "Zvesto služite tistemu, kateremu prisežete." Tudi plemič, ki ni bil v javni službi, je bil prisiljen ukvarjati se s posli svojega posestva in svojih kmetov. Navodilo: "ubogaj svoje nadrejene, ne pehaj se za njihovo naklonjenostjo, ne prosi za uslugo, ne odklanjaj uslug, spet pazi na svojo obleko in spoštuj od mladosti." Razlika med službo plemstva in službo lakaja je v tem, da prva pomeni osebni interes za zadeve državnega pomena. Plemič služi carju kot vazal, vendar opravlja skupne posle z njim in nosi svoj del odgovornosti za vse, kar se dogaja v državi. Vzgoja otrok je bila v tem, da niso bili usmerjeni k uspehu, ampak k idealu. Biti pogumen, pošten, izobražen - ne zato, da bi dosegel slavo, bogastvo, visok položaj, ampak zato, ker je plemič, ki mu je bilo veliko dano in tak mora biti. Plemiška čast je veljala za glavno razredno vrlino. Ta čast človeku ne daje nobenih privilegijev, ampak ga, nasprotno, naredi bolj ranljivega. Čast je bila temeljni zakon obnašanja plemiča, ki je brezpogojno in brezpogojno prevladal nad vsemi drugimi vidiki - nad dobičkom, uspehom, varnostjo ali preudarnostjo. Oseba je morala odgovarjati za svoje besede in za žalitev se je morala boriti v dvoboju. Ne bojevati se je veljalo za mejo nizkotnosti. Če vas nekdo namenoma žali ali nesramno ponižuje, ga udarite, če pa prizadene samo vas, potem se mu najbolje maščujete tako, da ste z njim navzven nadvse vljudni in mu hkrati vrnete bodeče celo. z obrestmi. S sovražnikom morate biti izrazito vljudni ali pa ga podreti. Otroci so bili vzgojeni v ozračju visokih zahtev in poudarjenega zaupanja. Plemenita vzgoja je dala uspeh v življenju. Vključevalo je ne le zunanje dobro počutje, ampak tudi notranje stanje osebe - čista vest, visoka samozavest, brez jezov, brez jeze, aristokratski ponos ni dovolil, da bi se takšni občutki pokazali. Velik pomen so pripisovali pogumu in zaupanju, da ga je mogoče vzgojiti s prizadevanji in držo močne volje. Te lastnosti so že od nekdaj visoko cenjene in pridno privzgajane otrokom. Brez fizične moči, okretnosti in vzdržljivosti so bili nemogoči. Dijaki liceja so se urili v jahanju, sabljanju, plavanju, veslanju itd. Urnik je bil strog: vstajanje ob 7. uri zjutraj, hoja v vsakem vremenu, preprosta hrana - to je narekovalo življenje samo. Dekleta so bila prisiljena ležati na tleh, tako da so imeli hrbet enakomerno, ne glede na vreme so bile prisiljene hoditi, jahati, se rahlo obleči - ruske plemkinje so bile psihološko in fizično pripravljene na težave življenja bolje kot današnje ženske. Otroci plemstva so se naučili premagovati bolečino, obup, strah in se po svojih najboljših močeh trudili, da ne bi pokazali, kako težko je. To ni zahtevalo le poguma, ampak tudi brezhibno sposobnost obvladovanja samega sebe, kar je bilo doseženo z dolgotrajno in skrbno vzgojo. V sekularni družbi se mora človek pogosto soočiti z zelo neprijetnimi stvarmi sproščenega in vedrega obraza. Zdeti se mora zadovoljen, ko se v resnici slabo počuti, mora z nasmehom pristopiti k tistim, ki bi se jim bolj rad približal s pištolo. Te zahteve so vzgajali že od zgodnjega otroštva, vztrajno in včasih kruto. Morate skriti svoj temperament in biti sposobni ne biti, ampak videti. Kdor obvladuje sebe, obvladuje situacijo. Veljalo je, da dobro vzgojen človek ne obremenjuje okolice s svojimi osebnimi težavami in izkušnjami, ve, kako zaščititi svoj notranji svet pred nepovabljenimi pričami. V življenju, ki ni bilo povezano s službo, so se plemiči ukvarjali s posebnimi dejavnostmi, nič manj zanimivimi in zelo pomembnimi. Žoge, družabni dogodki, salonski pogovori, zasebna korespondenca - vse to je imelo pridih ritualov, sodelovanje v katerih je zahtevalo usposabljanje. Imeli so sposobnost "pritegniti ljudi". To je bila posebna umetnost. Veliki svet je gledališče, kjer je vsak hkrati umetnik in gledalec. Oseba, ki odlično pozna pravila dobrega vedenja, se z njimi ni obremenjevala, ampak je pridobila pravo svobodo v odnosih z ljudmi. Otroke so najprej naučili higienskih pravil: umivati ​​si zobe, umivati ​​ušesa, imeti roke in nohte v zglednem redu. Ne vrtite si nosu, ušes, pihajte nos samo v robček in ne glejte več vanj. Ne razkazujte svoje obleke, ampak pomislite, kako ste oblečeni. Skrb za lasten videz je bila pri aristokratih združena s telesno vzdržljivostjo in pogumom. Pravila bontona so zahtevala, da je najdražja in prefinjena obleka videti preprosta. Posebna pozornost je bila namenjena nakitu: nošenje preveč nakita je veljalo za slabo obliko. To pomeni, da je demonstracija bogastva - odprta in namerna - veljala za nespodobno. Lepe manire so bile potrebne ne le za praznike, na primer, kot je: ne sedeti, ko drugi stojijo. Vsako vprašanje, naslovljeno na vas, ne more ostati brez odgovora. Ne morete zavzeti najboljšega mesta v sobi, naleteti na jed, ki vam je všeč, ne da bi jo ponudili drugim v okus. Govoriti morate počasi in jasno. Najhujša žalitev je očitna nepazljivost do osebe, ki vam nekaj reče. Ko se pogovarjate, morate sogovornika gledati v obraz, ne ozirati se naokoli ali gledati skozi okno, kot itd. Če vam povedo že znano zgodbo, jo pozorno poslušajte do konca, razveselite pripovedovalca. V pogovoru s starejšimi namignite, da pričakujete, da se boste od njih kaj naučili. V pogovoru z žensko morajo biti vse šale in duhovitosti, posredno ali neposredno, usmerjene v pohvalo sogovornika in se ne smejo razlagati žaljivo ali neprijetno zanjo. Prvo pravilo dobrega vedenja je, da se obnašaj tako, da bo tvoja družba drugim čim prijetnejša. Posebna prefinjenost manir je, da se z obema obnašamo enako. Seveda mora oseba na zelo visokem položaju pokazati svoje spoštovanje - na primer počakati, da se z njo pogovorite, in ne začeti govoriti s prvo. Ohranjajte že začeti pogovor in ne izbirajte teme pogovora sami. Nehote nekoga pohvalite za dobre lastnosti. Pravila spodobnosti pri ravnanju je treba upoštevati z vsemi - z lakajem, z beračem na ulici in z mimoidočim. Bahanje in arogantnost sta vedno veljali za slabo vedenje. Skromnost je največ zanesljiv način potešitev nečimrnosti. Zaradi samozavesti se ljudje obnašajo skromno. Tu je nekaj pravil - kodeks časti za vsakega plemiča: 1. Nikoli ne poskušaj biti videti pametnejši ali bolj učen od ljudi, v katerih družbi si. 2. Umaknite se s poti, razen če vas kdo vpraša. 3. Govorite pogosto, vendar ne dolgo. 4. Nikoli se ne prepuščajte skrivnostnosti in skrivnostnosti – to je neprijetno in sumljivo. 5. Ne dokazujte svojega mnenja glasno in vneto – čeprav imate prav, ga izražajte skromno in umirjeno. 6. Samozavestno izrazite svoja stališča, vendar z drugimi ravnajte spoštljivo. Ni laži, izdaje, vse to se nanaša samo na vljudnost. Laži in nesramnosti so nesprejemljive. 7. Ni sramota počistiti umazanijo, sramota je živeti v umazaniji.

Vir:

»Ruski aristokrat 19. stoletja je zelo poseben tip osebnosti. Celoten slog njegovega življenja, obnašanje, celo videz - je nosil pečat določene kulturne tradicije. Zato ga je sodobnemu človeku tako težko "upodobiti": posnemanje le zunanjih značilnosti vedenja je videti neznosno lažno. Da bi si predstavljali ruskega plemiča v njegovi živi obliki, je treba videti povezavo med pravili obnašanja in etičnimi stališči, sprejetimi v njegovem krogu. Plemstvo je med drugimi sloji ruske družbe izstopalo po svoji izraziti, izraziti usmerjenosti k določenemu špekulativnemu idealu.

»Plemenita vzgoja« ni pedagoški sistem, ne posebna tehnika, niti niz pravil. To je najprej način življenja, slog vedenja, ki ga usvojimo deloma zavestno, deloma nezavedno: z navado in posnemanjem; to je tradicija, o kateri se ne razpravlja, ampak se jo upošteva. Zato niso pomembni toliko teoretični predpisi kot tista načela, ki so se dejansko manifestirala v vsakdanjem življenju, obnašanju in živi komunikaciji.

Pravilo »zvesto služiti« je bilo vključeno v kodeks plemiške časti in je tako imelo status etične vrednote, moralnega zakona.

Eno od načel plemiške ideologije je bilo prepričanje, da visok položaj plemiča v družbi obvezuje, da je vzor visokih moralnih kvalitet: "Komur je veliko dano, se bo veliko zahtevalo."

Odločilna nastavitev pri vzgoji plemenitega otroka je bila, da ni bil usmerjen k uspehu, ampak k idealu. Moral bi biti pogumen, pošten, izobražen, ne zato, da bi kaj dosegel, ampak zato, ker je plemič, ker mu je bilo veliko dano, ker bi moral biti tak.

Plemenita čast je veljala za skoraj glavno razredno vrlino. Po plemeniti etiki »čast« človeku ne daje nobenih privilegijev, ampak ga, nasprotno, dela bolj ranljivega od drugih. V idealnem primeru je bila čast temeljni zakon plemičevega obnašanja, ki je zagotovo in brezpogojno prevladal nad vsemi drugimi vidiki, pa naj gre za dobiček, uspeh, varnost ali zgolj previdnost.

Izkazovanje zamere in nestoritev ničesar, da bi se storilca popravilo ali preprosto uredilo z njim, je veljalo za znak slabe vzgoje in dvomljivih moralnih načel. "Dostojni ljudje," je trdil Chesterfield, "nikoli ne nagajajo drug na drugega."

Prekršiti to besedo je pomenilo enkrat za vselej uničiti svoj ugled, zato je garancija pod iskreno je bil popolnoma zanesljiv. V tem ozračju povečane zahtevnosti in hkrati poudarjenega zaupanja so vzgajali plemenite otroke. P. K. Martyanov v svoji knjigi "Dejanja in ljudje" pravi, da je admiral I. F. Kruzenshtern, direktor mornariškega korpusa v zgodnjih 1840-ih, učencu odpustil vsak greh, če se je spovedal. Nekoč je kadet priznal res hudo kaznivo dejanje, njegov poveljnik bataljona pa je vztrajal pri kazni. Toda Kruzenshtern je bil neizprosen: »Dal sem obljubo, da ne bo kazni, in besedo bom držal! Svojemu suverenu bom poročal, da sem dal besedo! Naj me obtoži! Ti pa odidi, lepo te prosim!«

Plemeniti otrok, ki je bil v družini vcepljen s tradicionalnimi etičnimi normami, je doživel šok, ko se je soočil z nezmožnostjo, da bi jim sledil v razmerah državne izobraževalne ustanove, kjer je običajno prejel izkušnjo samostojnega življenja.

Če je »spodbuda vsega življenja« čast, je povsem očitno, da vodilo človekovega obnašanja niso rezultati, ampak načela. Plemenita etika je zahtevala spoštovanje pravic posameznika, ne glede na uradno hierarhijo.

Že od zgodnjega otroštva je vzgojeno prepričanje "ne drzni si užaliti!" je bil ves čas prisoten v glavah plemiča in je določal njegove reakcije in dejanja. Skrbno varujoč svojo čast je plemič seveda upošteval povsem običajne, etiketne norme obnašanja. A glavno je, da je branil svoje človeško dostojanstvo. Povišan občutek lastne vrednosti je pri otroku vzgajal in razvijal cel sistem različnih, navzven včasih nepovezanih zahtev.

Omembe vreden je pomen, ki se pripisuje pogumu in zaupanju, da ga je mogoče vzgojiti, razviti s prizadevanji močne volje in usposabljanjem. Ne glede na vrsto dejavnosti je pogum veljal za brezpogojno dostojanstvo plemiča, kar se je upoštevalo pri vzgoji otroka. Deček, star 10-12 let, je moral jahati enako kot odrasli. Čeprav matere jokajo in prosijo očete, naj obvarujejo njihovega sina, se njihovi protesti zdijo kot ritual, ki spremlja ta obvezni test za fantka. Mlade ženske so bile ponosne na svoje sposobnosti dobrega jahanja.

Pogum in vzdržljivost, ki se zahtevata od plemiča, sta bila skoraj nemogoča brez ustrezne fizične moči in spretnosti. Ni presenetljivo, da so bile te lastnosti zelo cenjene in pridno privzgajane otrokom. V liceju Tsarskoye Selo, kjer je študiral Puškin, je bil vsak dan dodeljen čas za "gimnastične vaje"; Dijaki liceja so se urili v jahanju, sabljanju, plavanju in veslanju. K temu dodajte vzpon ob 7. uri zjutraj, sprehode v vsakem vremenu in običajno preprosto hrano.

S. N. Glinka se je spominjal: "V mladosti smo bili navajeni na vse spremembe zraka in za krepitev naše telesne moči so bili prisiljeni skakati čez jarke, plezati in plezati po visokih palicah, skakati čez lesenega konja, plezati v višino." Za dekleta je bilo v tem smislu veliko manj zahtev, a tudi te niso prav nič gojile fizične enost. A. P. Kern ugotavlja, da so jih vsak dan po zajtrku peljali na sprehod v park »kljub vsakemu vremenu«, guvernanta jih je prisilila, da so ležali na tleh, tako da so bili »njihovi hrbti ravni«.

Kakšna je razlika med usposabljanjem in utrjevanjem plemenitih otrok od sodobnega pouka telesne vzgoje? Razlika je v tem, da so telesne vaje in stres zasnovani ne le za izboljšanje zdravja, ampak tudi za prispevanje k oblikovanju osebnosti. V splošnem kontekstu etičnih in ideoloških načel so fizične preizkuse tako rekoč izenačili z moralnimi. Izenačeni so bili v tem smislu, da je bilo treba vse težave in udarce usode prenašati pogumno, ne da bi izgubili srce in brez izgube lastnega dostojanstva.

Takšno moč volje in pogum najprej določajo lastnosti posameznika. Nemogoče pa je ne opaziti povsem določene etične drže. Kjer je bila čast glavna spodbuda življenja, je bil potreben samoobvladovanje. Na primer, sebične interese (tudi povsem razumljive in razložljive) je bilo treba znati zatreti, če so prišli v nasprotje z zahtevami dolžnosti. »Pogum, pretrpen s pogumom« je bil za Puškina »velik in plemenit spektakel«, strahopetnost pa je bila zanj, kot kaže, ena najbolj preziranih človeških lastnosti.

Etične norme so bile v tesnem stiku z bontonskimi: izkazovanje čustev, ki se ne ujemajo s sprejeto normo vedenja, ni bilo le nedostojno, ampak tudi nespodobno. Sposobnost skrivanja pred radovednimi očmi "manjših nadlog in razočaranj" je veljala za obvezno lastnost dobro vzgojene osebe. V duhu teh zahtev je bil plemeniti otrok vzgojen že od zgodnjega otroštva. Naučili so jih, da čim bolj premagujejo strah, obup in bolečino ter poskušajo ne pokazati, kako težko je. To ni zahtevalo le poguma, ampak tudi brezhibno sposobnost obvladovanja samega sebe, kar je bilo doseženo z dolgotrajno in skrbno vzgojo.

Zunanja zadržanost in samokontrola sta bila naravno povezana s povečanim občutkom lastne vrednosti, s prepričanjem, da je nevredno in nespodobno izkazovati svojo žalost, šibkost ali zmedenost. Izobražena oseba, prvič, ne obremenjuje ljudi okoli sebe s svojimi osebnimi težavami in izkušnjami, in drugič, zna zaščititi svoj notranji svet pred nepovabljenimi pričami.

Sprejete oblike vedenja so posamezniku dale precej širok prostor za samoizražanje. Ob vsej pozornosti do dobrih manir jih pametni ljudje nikoli niso imeli za nekaj samozadostnega. Žukovski, ki razlikuje dve vrsti posvetnega uspeha, od katerih ena temelji na privlačnih, a površinskih lastnostih osebe (prijetne manire, duhovitost, vljudnost itd.), Druga pa na intelektualnih in moralnih razlikah, daje prednost drugemu.

Chesterfield, ki svojemu sinu neutrudno pripoveduje o potrebi po spoštovanju vseh pravil dobrega vedenja, poudarja, da so glavne lastnosti človeka seveda poštenost in plemenitost, talent in izobrazba. Toda v življenju je treba imeti nekaj drugotnih lastnosti, ugotavlja, od katerih je najbolj potrebna dobra vzgoja, saj »daje poseben sijaj višjim manifestacijam uma in srca«.

Pravila lepega vedenja niso bila omejena na nabor priporočil, kot so: v kateri roki držati vilice, kdaj sneti klobuk ipd. Seveda so tega učili tudi plemiške otroke, a prava vzgoja je temeljila na vrsto etičnih postulatov, ki jih je bilo treba udejanjiti skozi ustrezne zunanje oblike vedenja.

Plemiški otroci so bili, tako kot vsi drugi, najprej navajeni na osnovna pravila higiene. Chesterfield svojega sina nenehno opominja, da si mora vsak dan umivati ​​zobe in ušesa, skrbeti za brezhibno čistočo rok in nog ter posebno pozornost nameniti stanju nohtov. Spotoma fantu svetuje: »V nobenem primeru si s prstom ne luščite nosu ali ušes, kot to počnejo mnogi. (...) To je bolestno nagnusno." Ali pa: "Poskusi dobro vihati nos v svoj robec, ko se ti ponudi priložnost, a naj ti kasneje niti na misel ne pride, da bi pogledal v ta robec!" Ko je sin odraščal, je oče nanj začel navduševati bolj zapletene resnice. Zdaj je prepričal mladeniča, da so se pohvalili s svojo obleko, seveda le "kul", vendar je dobro vzgojena oseba dolžna razmišljati o tem, kako je oblečena, preprosto iz spoštovanja do družbe.

Odnos do videza in oblačenja ni bil nečimren in domišljav, temveč estetski, celo filozofski. To je bil kult lepega, želja po iskanju elegantne oblike za vse manifestacije življenja. S tega vidika so izbrušena ostrina in polirani nohti, izvrstni komplimenti in skrbno oblikovani lasje – posredovali komplementarne lastnosti videza osebe, ki življenje dojema kot umetnost. Pravila bontona so zahtevala, da je najdražja in prefinjena obleka videti preprosta. Posebna pozornost je bila namenjena nakitu: nošenje preveč nakita je veljalo za slabo obliko. Naj opozorimo, da je vsako odkrito in namerno razkazovanje bogastva v dobri družbi veljalo za »nespodobno«. Henry Pelem: “Oblecite se tako, da o vas ne rečejo: “Kako dobro je oblečen!”, ampak: “Kakšen gentleman je!”

V. A. Žukovski je v svojem dnevniku zabeležil naslednjo epizodo. »Veliki knez ni poslušal branja; bilo je nespodobno. Branje se ni moglo dolgo nadaljevati. Če mi je pustil dokončati, je dokazal, da je z veseljem poslušal. Takšna prisila je nujna: ni tako, kot da druge uporabljaš samo zase: nanje moraš biti pozoren. Zame pa še toliko bolj. Bog obvaruj nas navade, da sebe vidimo kot središče vsega, druge pa le pripadamo, da iščemo lastno zadovoljstvo in lastno korist, ne da bi se ozirali na to, kaj to stane za druge: to je neke vrste sibaritstvo, samozadovoljstvo, sebičnost, zelo ponižujoče za dušo in zelo slabo zanjo." Ta moralistična patetika se zdi neprimerna za manjše dejanje učenca, vendar bi sodobniki Žukovskega njegovo reakcijo najverjetneje imeli za povsem naravno. Težnja po povezovanju zunanjega bontona z njihovimi etičnimi posledicami je bila zelo razširjena.

Žukovski: »Ne podrejajte ljudi okoli sebe ničemur, kar bi jih lahko ponižalo; jih žališ in odtujuješ od sebe ter se ponižuješ s to lažno večvrednostjo, ki ne bi smela biti v tem, da bi drugi čutili svojo nepomembnost, ampak v tem, da jim s svojo prisotnostjo vzbujaš občutek lastnega in njihovega dostojanstva.

Chesterfield: »Nikoli ne podlegajte skušnjavi, da bi izpostavili slabosti in pomanjkljivosti drugih, da bi zabavali družbo ali pokazali svojo večvrednost. Predvsem nemoralno, človek z dobro srce slabosti in pomanjkljivosti drugih ljudi poskuša bolj skriti kot izpostaviti. Bahavost in arogantnost sta v aristokratskem krogu veljali za brezupno slabo obliko.

Poudarjena pozornost do drugih, ki je odlikovala vedenje posvetne osebe, seveda ni šla na račun njegove skrbi za lastno dostojanstvo, ki so ga plemiči obravnavali s tako natančnostjo. Toda zaradi njihove samozavesti so se navzven obnašali zelo skromno. Kot običajno je imelo to pravilo dobrega okusa določene etične in psihološke razloge.

Puškin, ko je govoril o prednostih dvornega bontona, ga je primerjal z zakonom, ki določa dolžnosti, ki jih je treba izpolnjevati, in meje, ki jih ne smemo prestopiti. »Kjer ni bontona, tam so dvorjani v stalnem strahu, da bi naredili kaj nespodobnega. Ni dobro, da vas imajo za nevednega: neprijetno je videti kot podrejeni nadobudnež. Legitimno je to razmišljanje razširiti na bonton sekularne družbe na splošno. Pravzaprav natančno vedenje o tem, kako in v kakšnem primeru je treba ravnati, človeka reši pred nevarnostjo, da bi bil v neprijetnem položaju, da bi bil nerazumljen.

Pri pripravi na življenje v svetu se je plemeniti otrok moral naučiti izražati kakršna koli čustva v zadržani in pravilni obliki. S. L. Tolstoj je spomnil, da so bili najhujši zločini otrok v očeh očeta »laž in nevljudnost«, ne glede na to, proti komu so smeli biti - materi, vzgojiteljem ali služabnikom.

Tako moralne norme kot pravila lepega vedenja so plemiški otroci, predvsem v družinski krog. Seveda je nemogoče združiti vse plemiške družine pod eno šablono, razmerja znotraj vsake od njih so seveda določale osebne lastnosti njenih članov. A kljub temu je v vsej raznolikosti plemiškega družinskega življenja vidnih nekaj skupnih značilnosti. Po eni strani je vzgoja otroka povsem naključna: varuške, vzgojitelji, starši, stari starši, starejši bratje in sestre, bližnji in daljni sorodniki, stalni prijatelji doma - vsi vzgajajo po lastni presoji in po želji. Po drugi strani pa je prisiljen upoštevati enotna in precej toga pravila obnašanja, ki ga zavedno ali nezavedno vsi po malem učijo.

Poslušnost staršem, spoštovanje starejših je bila ena temeljnih prvin. V spoštljivi tradiciji plemiške družine je bila avtoriteta očeta brezpogojna in se o njej ni bilo mogoče pogajati. Odprta, kljubovalna neposlušnost volji staršev v plemeniti družbi je bila dojeta kot škandal. Nekatere norme so prepovedovale odkrito izkazovanje nespoštovanja do staršev, tudi če otroci do njih niso imeli prave ljubezni. Puškin, na primer, je imel razloge, da je bil kritičen do svojih staršev in si nikoli ni bil zares blizu. Hkrati ni dovolil niti ene slabe besede ali dejanja v odnosu do svojih staršev. Poleg osebnih moralnih lastnosti je tukaj očitno igrala vlogo tudi trdna ideja, da bi bilo vsako drugo vedenje nesprejemljivo in preprosto nespodobno.

Odnos do otrok v plemiški družini se z današnjih pozicij morda zdi nepotrebno strog, celo oster. Toda te resnosti ne bi smeli zamenjati s pomanjkanjem ljubezni. Visoka stopnja zahtevnosti do plemenitega otroka je določena z dejstvom, da je bila njegova vzgoja strogo osredotočena na normo, določeno v tradiciji, v plemenitem kodeksu časti, v pravilih dobrega vedenja.

Čeprav se je veliko otrok učilo doma, je bil njihov dan strogo načrtovan, z vedno zgodnjim vstajanjem, poukom in različnimi dejavnostmi. Upoštevanje reda so neusmiljeno spremljali vzgojitelji. Zajtrki, kosila in večerje so potekali v krogu cele družine, vedno ob določenih urah. N. V. Davydov se spominja: »Lepo vedenje je bilo nujno; kršitev bontona, pravil vljudnosti, zunanje časti starejšim ni bila dovoljena in je bila strogo kaznovana. Otroci in najstniki nikoli niso zamujali na zajtrk in večerjo, tiho in pravilno so sedeli za mizo, niso si upali glasno govoriti in zavračati nobene jedi. To pa ni niti najmanj preprečilo razcveta potegavščin, kot so skrivna izmenjava kruhovih žogic, brcanja ipd.

Če se obrnemo na spomine in rusko klasično literaturo, je zlahka videti, da je družinski dom za plemenitega otroka bivališče sreče, z njim so povezani najboljši spomini, najtoplejši občutki. Ni naključje, da se je treba posebej osredotočiti na to, da bi označili resnost zahtev za otroke; avtorji romanov in spominov temu praviloma ne pripisujejo pomena. Očitno se resnost, če je ne dojemamo kot samovoljnost in nasilje, zelo zlahka prenaša in obrodi sadove.

Ni treba posebej poudarjati, da so splošna načela vzgoje dala odlične rezultate v tistih družinah, kjer so jih vodili ljudje z visoko kulturo in človeško izvirnostjo. Takšen primer je družina Bestuzhev. Mihail Bestužev piše: »... dodajte nežno ljubezen naših staršev do nas, njihovo razpoložljivost in naklonjenost brez razvajanja in brez popuščanja slabemu vedenju; popolna svoboda delovanja z zavezo, da ne prestopimo meje prepovedanega - takrat si bo mogoče ustvariti neko predstavo o kasnejši miselnosti in srcu naše družine ... ”Najstarejši od petih bratov Bestužev, Nikolaj, moški redkih duhovnih lastnosti, je bil ljubljenec svojih staršev. »Toda ta goreča ljubezen ni tako zaslepila mojega očeta, da bi me prizadela razvajenost in ugajanje. V očetu sem videl prijatelja, a prijatelja, ki strogo verjame mojim dejanjem.

Kot dokaz »vsemogočnega vpliva tega prijateljstva« Nikolaj navaja naslednji primer. Potem ko je postal kadet v marincih, je deček hitro ugotovil, da očetove tesne vezi z njegovimi nadrejenimi omogočajo zanemarjanje splošna pravila. Postopoma je Nikolaj uvedel pouk do te mere, da tega ni bilo mogoče skriti pred očetom. "Namesto očitkov in kazni mi je preprosto rekel:" Nisi vreden mojega prijateljstva, odstopil bom od tebe - živi sam, kot znaš. Te preproste besede, izgovorjene brez jeze, mirno, a odločno, so tako vplivale name, da sem se popolnoma prerodil: postal sem prvi v vseh razredih ... ".

"Starši so nas vodili tako, da ne samo, da niso kaznovali, niso niti grajali, ampak je bila njihova volja za nas vedno sveta," se je spominjala hči N. S. Mordvinova. - Naš oče ni maral, da bi se otroci prepirali, in ko sliši kakšen spor med nami, potem, ne da bi ga odvrnili od njegovega poklica, bo rekel le: »le plus sage sède (najpametnejši popusti) - in vse bo tiho pri nas«.

Odobravanje in kaznovanje naj bo zelo redko, saj je spodbuda največja nagrada, neodobravanje pa najtežja kazen. Očetova jeza bi morala biti za dečka šok, dogodek, ki si ga bo zapomnil vse življenje, zato v nobenem primeru ne bi smeli jeze stresati na otroka zaradi nepomembnih razlogov. Chesterfield je s svojo značilno natančnostjo oblikoval načelo odnosa do otrok, sprejeto v kultiviranih plemiških družinah: "Nisem imel neumnega ženskega oboževanja zate: po svojih najboljših močeh sem se trudil, da bi si to zaslužil."

Če poskuša ugotoviti, kaj je prava vzgoja, jo je Chesterfield primerjal z nekakšno nevidno črto, čez katero človek postane neznosno ceremonialen in ne doseže, predrzen ali neroden. Tankost je v tem, da dobro vzgojena oseba ve, kdaj mora zanemariti pravila bontona, da bi ohranila dober ton. Dobro starševstvo je zasnovano tako, da poenostavlja, ne zapleta odnose med ljudmi.

Sposobnost ohranjanja samega sebe je ena tistih veščin, ki se prenaša le iz roke v roko, z opazovanjem in nehotenim posnemanjem, vpijanjem atmosfere okolja, kjer se je ta veščina razvila do stopnje umetnosti.

Naravnost in lahkotnost, s katero so sekularni ljudje izpolnjevali vse zahteve bontona, sta bili rezultat namenske vzgoje, ki je združevala uvajanje določenih etičnih standardov in trdo usposabljanje. Kot veste, dobro vzgojena oseba ne bo odgriznila celega zrezka ali si obliznila prstov, tudi če bo kosila čisto sama. Med drugim je v tem tudi element treninga: pravila lepega vedenja naj postanejo navada, izvajajo se samodejno. Ustrezne navade so privzgajali že od zgodnjega otroštva, poleg vsakega plemiškega otroka pa je bila vedno prisotna vzgojiteljica ali guvernanta, ki je budno opazovala vsak njegov korak.

"Takoj poleti, na podeželju, lahko diham svobodno in veselo, in tukaj mi Madame Point zdaj preprečuje: vsi mi sledijo in pravijo:" Imej hrbet naravnost. Ne govori glasno. Ne pojdi kmalu. Ne hodi tiho. Spustite oči ... "Za kaj je to? .. Če bo le čimprej velik!" - mlada junakinja zgodbe V. A. Sologuba "Big Light" je ogorčena. Toda po drugi strani, ko je nepotrpežljivi hišni ljubljenček končno pobegnil iz skrbi gospe ali monsieurja, je pri starosti 16-17 let ne le tekoče govoril francosko, ampak tudi zlahka, samodejno sledil vsem pravilom dobrega vedenja.

Da bi bil svoboden, samozavesten in sproščen - je posvetna oseba morala znati dobro nadzorovati svoje telo. Pri tem je bil poseben pomen plesni pouk. Plesa so se učili vsi plemiški otroci brez izjeme, to je bil eden od obveznih elementov izobraževanja. Tedanji zahtevni plesi so zahtevali dobro koreografsko izobrazbo, zato se je plesno usposabljanje začelo zgodaj (od petega do šestega leta starosti), učitelji pa so bili zelo zahtevni.

Če je bila majhna žoga v hiši staršev, so se je otroci, stari 10-12 let, ne samo udeležili, ampak so tudi plesali skupaj z odraslimi. Slavna "prva žoga" v življenju plemenite deklice, strogo gledano, ni bila prva; do 16-17 let, ko so jo začeli "vzeti ven", je odlično vedela, kako ne le plesati, ampak tudi obnašati v določeni postavitvi žoge.

S. N. Glinka, ki se je spominjal svojega plesnega učitelja, gospoda Nodena, je zapisal: »Svojo obrt je štel za stvar, ki ni materialna, ampak za stvar visoke morale. Noden je rekel, da ko se telo zravna, se zravna tudi duša. Yu. M. Lotman je zapisal: »Zmožnost spotikanja ni povezana z zunanjimi pogoji, temveč z značajem in vzgojo osebe. Duševna in fizična gracioznost sta povezani in izključujeta možnost netočnih ali grdih gibov in gest.

Da bi se obnašal kot posvetna oseba, je moral mladi plemič premagati tudi sramežljivost - mučen občutek, tako značilen za mladostnike. Samozavest je odvisna od številnih okoliščin, vendar sta očitno pomembna tako neposreden poziv k verovanju v svoje sposobnosti kot prepričanje, da to zagotavlja želeni rezultat.

V poznih štiridesetih letih prejšnjega stoletja je imela ena od stalnih baz geoloških odprav izjemno umazano javno stranišče. Seveda pa splošne pozornosti ni pritegnila ta, vsem znana, okoliščina, ampak dejstvo, da naj bi potomec starodavne knežje družine prišel v bazo kot del ene od ekspedicij. "No, to bomo tolerirali," so se pošalili geologi, "toda kaj bo storilo njegovo lordstvo?!" »Njegova milost« je ob prihodu naredila tisto, kar je mnoge odvrnilo: mirno je vzel vedro vode, krpo in skrbno opral umazano stranišče ... blato.

Življenje ruskega plemstva bi morali poskušati razumeti kot del lastne preteklosti. Morda se bo takrat v nas, kot v Tolstojevem dečku, odzvala močna in stroga, zgodovinsko uveljavljena struktura tistega življenja in nas obvarovala pred obupanimi in napačnimi dejanji.

***

Kar se tiče knjig... Veste, kakšne knjige so takrat brali otroci? Pravzaprav so brale iste knjige, kot so jih brale njihove matere, matere pa so takrat brale viteške romane, kjer so vrli vitezi reševali lepe dame. Morda ti romani z vidika literature niso vedno kakovostni, so pa vedno zelo lepi, polni ljubezenskih zgodb in dogodivščin. Preberite tiste knjige, ki jih beremo tudi mi. Na primer, Cervantes "Don Kihot", Daniel Defoe "Pustolovščine Robinsona Crusoeja".

Brata Muravyov se spominjata, da sta bila po branju te knjige tako navdušena nad dogodivščinami, da sta se odločila pobegniti od doma na otok Sahalin, ki se jima je zdel nenaseljen, in tam živeti kot Robinzoni. Zelo priljubljeno je bilo tudi delo, kot je "Otroški Plutarh", to ni niti ena, ampak serija knjig. Kdo je Plutarh, veste: to je starodavni rimski zgodovinar, ki je zapustil ogromno biografij velikih ljudi: rimskih cesarjev, generalov, junakov. Otročji Plutarh, ker so iste biografije napisane za otroke, prilagojen jezik. Te knjige so brali predvsem fantje, ideal rimskega vojaka, rimskega junaka je bil zanje ideal, na katerem so bili vzgojeni v življenju.

Tipičen je en primer. Bodoči decembrist Nikita Muravyov, takrat še majhen deček, Nikituška, star 6 ali 7 let, na otroškem plesu pri plesnem mojstru Yogelu (saj veste, da so bili poleg balov za odrasle plemiče organizirani posebej za otroci, da se navadijo na odraslo življenje). In na takšni žogi mala Nikituška stoji ob strani s povsem resnim videzom in ne pleše. Maman, seveda vznemirjena, pride in vpraša: "Nikituška, zakaj ne plešeš?" In Nikita ponosno reče: "Ali sta Aristid in Katon plesala?" Toda mama je bila iznajdljiva in je takoj odgovorila: "No, pri tvojih letih so verjetno plesali." In šele potem gre Nikitushka in pleše.

Še vedno je majhen deček, no, kaj lahko veš o svojem življenju pri 6-7 letih? Ne ve še, kdo bo, a že zagotovo ve, da bo tak, kot so bili slavni rimski junaki. In to je res, saj takoj po teh dogodkih sledi vojna leta 1812. Napoleon vdre v Rusijo in Nikituška, še majhen, star je 13 let, pobegne od doma, nekje najde zemljevid Rusije, odide h Kutuzovu k zahtevati aktivno vojsko. Iz neznanega razloga vzame s seboj seznam imen francoskih generalov. Nekje v gozdovih blizu Mozhaiska ga ujamejo kmetje, misleč, da je francoski vohun (takrat je bilo zelo težko ločiti malega plemiča od Francoza) in ga pošljejo k generalnemu guvernerju, kjer reši njegova mati. njega. Ampak to ni pomembno. Še ena stvar je pomembna - Nikita, njegovi vrstniki so imeli nekakšno posebno otroštvo, saj so že od otroštva razumeli, da smrt ni grozna, vsi rimski junaki so umrli junaško. Najhujša stvar v človekovem življenju je osramotiti svoje ime in izgubiti lastno dostojanstvo.

Zelo pogosto se postavlja vprašanje, ali plemiče preveč idealiziramo? Navsezadnje dobro poznamo druge, obratne primere popolnoma nedostojnega vedenja: bili so tirani posestniki, pa izdajalci, barabe, dobro poznamo ne preveč pametne oficirje in še mnogo drugih primerov. In še več kot to – bilo jih je več kot teh, o katerih govorimo. In vendar si bom dovolil odločiti, da se bomo danes osredotočili na bolj vredne primere. Prvič, zato, ker je bila sama vzgoja plemiča, njegovo življenje usmerjeno v ideal. Ne vem, kako se je temu takrat reklo, zdaj se temu reče "javno mnenje".

Javno mnenje je bilo jasno: če je izdaja, strahopetnost, neprimerno vedenje, potem je bilo vsesplošno obsojeno. In, nasprotno, vedenje, vredno imena plemiča, je bilo spodbujano na vse možne načine. In pomislimo, kako vemo za vse pomanjkljivosti plemičev, kako vemo za vse bolezni, razjede tega razreda? Od istih plemičev, ki jih poznamo. Od plemenitih pisateljev, od Fonvizina, od Puškina, od Tolstoja, od Gribojedova. To pove le eno - da se je ta razred dobro zavedal vseh svojih slabosti in pomanjkljivosti in ne samo, da jih je zelo dobro poznal, ampak, kar je danes zelo redko opaziti, je imel veliko željo, da bi se spopadel s temi pomanjkljivostmi, boleznimi sveta. razred. In za to so si prizadevali na vse možne načine.”

Ljubezen in čast kot družinske vrednote

Preučevanje čustvenih vidikov družinskih odnosov v ruskem plemiškem okolju XIX stoletja lahko opazimo, da sta tako univerzalna vrednota, kot je ljubezen, kot tudi pojem časti, prisotna v odnosih med možem in ženo, starši in otroki, brati in sestrami, v nasprotju z ustaljeno patriarhalno tradicijo. Rad bi omenil, da patriarhalni družinski sistem, čeprav je pomenil hierarhijo v odnosih, nikakor ni bil odlikovan s hudim despotizmom in hladnostjo. Številne plemiške družine so bile zgrajene na ljubezni in medsebojnem razumevanju. Samo ljubezen je imela različne oblike v družinski predstavitvi. Nekateri so to dojemali kot manifestacijo skrbi drug za drugega, drugi kot prisrčno ali strastno privlačnost, včasih pa preprosto prijateljski občutek. Odnos do prijateljstva v družini je bil zelo resen.

Samospoštovalni plemič je moral imeti krog spodobnih prijateljev, poleg tega pa je moral sodelovati pri oblikovanju kroga prijateljev svoje družine. V prijateljskih zadevah je imela starševska beseda ključno vlogo, in če ga je mladenič lahko obšel, medtem ko je bil v službi ali študiju, zunaj očetove hiše, potem je bila deklica, ki je bila pod stalnim nadzorom, popolnoma odvisna od nje. volja staršev v prijateljskih zadevah. Žena je imela relativno svobodo v odnosih s prijatelji, a spet je moral njen krog znancev odobriti zakonec.

Od sredine XIX stoletju so se zaradi novih ideoloških tokov pogledi na ljubezen in prijateljstvo med novo generacijo plemičev nekoliko spremenili. V odnosih se je pojavila svoboda izbire in svoboda čustev, na kar starši niso več vplivali.

Problemi preučevanja čustvenega ozadja znotrajdružinskih odnosov v kontekstu zgodovine družbeni razvoj plemstvo vseskozi XIX stoletja, je povezana z oblikovanjem številnih pomembnih vprašanj.

Kako so bile vcepljene ideje o družinskih odnosih? Zakaj je bila družinska čast, ki jo sestavlja celota ugleda vseh družinskih članov, tako visoko cenjena?

Ni skrivnost, da se je miselnost plemstva oblikovala zaradi strogo reguliranega življenjskega sloga. Zato se v sekularni družbi niso spodbujali odnosi in občutki, ki so kakorkoli odstopali od splošno sprejetih norm.

Zanimivo je, da večina spominov vsebuje precej zadržan opis občutkov. Toda dejstvo, da so ta čustva še vedno prisotna, neizpodbitno dokazuje, da so plemiško družino v odnosih vodili tudi čustveni motivi.

Pogosto je ljubezen kot vodilni motiv za zakon značilna za moškega, za žensko pa spoštovanje bodočega zakonca in volje sorodnikov.

IN JAZ. Butkovskaya v svojih spominih piše o svojem zakoncu in razvoju njunega predporočnega odnosa:

“N.Ya. Butkovski je bil nedvomno pameten človek in prijeten sogovornik, moji domači so ga imeli radi in kljub njegovim štiridesetim letom bi bil lahko všeč vsakemu dekletu ...

Začel se je zanimati zame in v želji po krajšem poznanstvu z učenim divjakom skrčil pogovor na meni najljubšo temo ...

Pogovor je bil živahen...

Ta prolog pa naju je kmalu pripeljal do prijateljstva, nato pa do svatovanja.

M.F. Kamenskaya piše, da je bodoči mož osvojil njeno srce tudi s prijateljskimi pogovori. Vendar pa je poleg moža čutila do njegovega prijatelja, s katerim ju usoda ni želela povezati: »In čeprav sem vse življenje ohranila topel občutek do Nestorja Vasiljeviča, je Kamensky že zavzel glavno mesto v mojem življenju. srce”

V plemstvu prve pol XIX stoletju prevladujeta dva pogleda na ljubezen. Ljubezen je vrlina in ljubezen je občutek. Ideje o idealni ljubezni so bile v veliki meri črpane iz knjig tistega časa.

Literatura je prikazala lepo platonsko ljubezen, skrivne zmenke, strastne izpovedi, sanje o skupni prihodnosti. "Uboga Lisa" N. M. Karamzina, "Eugene Onegin", "Dubrovsky" A. S. Puškin, "Asja" I. S. Turgenjeva in mnoga druga dela prikazujejo podobo požrtvovalne ljubezni, nesebične ljubezni, ki pa naleti na ovire v obliki razrednih konvencij in umre zaradi njih.

Plemiška družba ni zanikala ljubezni, ampak je, nasprotno, občudovala ta občutek, vendar kot nekakšen abstrakten, idealiziran pojav.

OH. Benckendorff v svojih spominih piše o sreči, ki mu jo je dala medsebojna ljubezen z ženo, in da je zaupanje, podpora v njunem odnosu najvišja vrednota družine.

Plemič in slavni publicist A.I. Koshelev je v svojih zapiskih opisal odnos in prekinitev z Aleksandro Osipovno Rosset (Smirnova-Rosset):

»Na večerih pri E. A. Karamzini sem spoznal dekle Rosset in se strastno zaljubil vanjo. Videvala sva se skoraj vsak dan, si dopisovala in na koncu sva se skoraj odločila za poroko. Motila me je njena navezanost na veliki svet, zato sem se odločil, da ji pišem in razložim svojo strastno ljubezen do nje, a tudi orišem svoje domneve o prihodnosti. Vse sem odkrito povedal; in odgovorila mi je popolnoma enako; in najino razmerje je bilo enkrat za vselej prekinjeno. Nekaj ​​dni potem sem bil popolnoma nezmožen za kakršen koli poklic; Po ulicah sem hodil kot nor, bolezen jeter, ki me je prej mučila, pa se je stopnjevala do te mere, da sem šel spat.

Rad bi opozoril, da za prvo polovico XIX stoletja so moški spomini veliko bogatejši pri opisovanju občutkov kot ženski.

Ljubezni kot take v družini niso učili, vzgojna znanost je skrbela za »pravilno« vedenje in izražanje čustev. Ljubezen je izvirala iz spoštovanja ali pa se je videla v požrtvovalnosti in skrbi.

Prav v skrbi se je izražala ljubezen med starši in otroki. Govoriti o ljubezni do otrok ni bilo sprejeto. Starševska ljubezen se je izražala v njihovih dejanjih, katerih cilj je bil zagotoviti dostojno prihodnost svojih otrok.

GOSPA. Nikolaeva v svojih spominih piše, da so njeni starši skrbeli za njeno čast in dobro počutje, da ji niso privoščili, vendar tudi niso pritiskali nanjo. Komunicirano iskreno, a ne brez spoštovanja.

M.F. Kamenskaya v svojih spominih opisuje, s kakšno ljubeznijo in prijaznostjo jo je oče obravnaval po smrti matere in najstarejše hčerke. Posvetil se ji je, ni se poročil, pogosto hodil z njo in si namenil večere za komunikacijo, skrbel za njen odhod v svet in je sploh ni začel očarati s poroko, želel ji je le srečo.

Vsi starši pa niso razumeli pomena besede "skrb".

A.P. Kern je v svojih spominih pisala o strašni "tiraniji" svojega očeta, ki je z njo ravnal kot s stvarjo, nenehno kaznoval in kazal nezadovoljstvo.

GOSPA. Nikoleva je pisala tudi o tem, kako neka vdova po imenu Kutuzova ni marala ene od svojih hčera, kar je dokazovala na vse možne načine (deklico je preselila v sprednjo sobo, s služabniki).

Lahko sklepamo, da je razumevanje ljubezni v plemiški družini prve pol XIX stoletja, pa tudi manifestacija te ljubezni je bila odvisna od starševskega pogleda na svet, od osebnih lastnosti vsakega od družinskih članov in vzdušja, ki prevladuje v domačem prostoru. Ljubezen, ki so jo starši posredovali otrokom, so ti prinesli v družine, ki so jih ustvarili.

Po odtenkih in pomenih se je ljubezen v smislu plemstva delila na žensko, materinsko, moško in očetovsko. Ženska ljubezen je pomenila žrtvovanje v imenu bodoče družine, materinska ljubezen je pomenila žrtvovanje v imenu interesov otrok. Ženska ljubezen je tista, ki skrbi za družino. Ljubezen človeka pomeni občutek. Moški si lahko privošči poroko iz ljubezni, lahko si privošči srčne sanje, strastno dvorjenje in romantične podvige v imenu srčne dame. Očetova ljubezen je zgrajena tako na čustvu srca kot na občutku dolžnosti. Razlika od ženske ljubezni je bila v tem, da je moški v svojih občutkih sam svoj gospodar.

V drugi polovici XIX stoletja se razmere spreminjajo. Zdaj je lahko ženska gospodarica svojih občutkov.

Na portalu spletnega mesta Samarskega literarnega muzeja je bila leta 2014 odprta virtualna razstava "Nemirno srce: kri in ljubezen v pismih plemiške družine", v kateri je pripovedovana zgodba

ljubezen matere pisatelja Alekseja Tolstoja - Aleksandre Leontievne in malega posestnega plemiča Alekseja Apolonoviča Bostroma.

Znano je, da se Aleksandra Leontievna po 8 letih zakona z grofom Nikolajem Aleksandrovičem Tolstojem in rojstvu 4 otrok odloči zapustiti družino in začeti novo življenje z osebo, ki ji je blizu po duhu in željah.

Njen zakoniti mož, grof Tolstoj, jo je ljubil, vendar ni razumel njenih interesov in je živel v skladu s kodeksom časti plemiča. Na videz tipičen patriarhalni zakon, v katerem je bila Aleksandra Leontjevna nesrečna.

A.A. Bostrom je pripadal tipu "novega človeka": liberalec, ki so ga navdušile ideje družbenega prestrukturiranja, naprednega gospodinjstva in zemeljske dejavnosti.

Z njim želi Alexandra Leontievna zgraditi družino, ki temelji ne le na ljubezni, ampak tudi na skupnem delu v korist družbe, družino, ki bi lahko postala primer nove vrste odnosov.

Toda končna odločitev za žrtvovanje otrok, družbenega položaja, spoštovanja sorodnikov in prijateljev v dobro resnična ljubezen in prava ženska sreča, je bila posvojena po dveh letih premetavanja, trdega razmišljanja, iskanja kompromisov.

Zgodbo Aleksandre Leontievne lahko opišemo kot simbol obdobja, ko ženska in njena čustva stopijo v ospredje v primerjavi s tradicijo. Žrtvovanje je prisotno v ženski ljubezni, vendar zdaj ne žrtvuje osebne sreče zaradi razrednih predpisov, temveč čast in položaj v družbi, zaradi osebne sreče.

Želja po sreči zase, za svoje otroke in ljubljene - funkcija družinski odnosi druge polovice XIX stoletja, ki odlikuje novo plemiško generacijo. Ljubezen postane bolj odprt občutek v družini.

Če se je ljubezen kot družinska vrednota spremenila v svetovnem nazoru družbe, potem je plemenita čast kot družinsko bogastvo ostala najvišja razredna vrlina do razpada Ruskega imperija.

Plemiška čast so individualni ali uradni pogledi plemičev na njihovo službeno in družbeno dolžnost, na njihov položaj v državi in ​​na družbeni lestvici, na nedotakljivost njihovih privilegijev in pravic.

Čast je kompleksen etični in družbeni koncept, povezan z ocenjevanjem osebnostnih lastnosti, kot so zvestoba, pravičnost, resnicoljubnost, plemenitost, dostojanstvo. Čast lahko razumemo kot relativni koncept oživijo določene kulturne ali družbene tradicije, materialni vzroki ali osebne ambicije. Po drugi strani pa se čast razlaga kot občutek, ki je lasten človeku, sestavni del njegove osebnosti.

Slovar V. I. Dahl opredeljuje čast kot "notranje moralno dostojanstvo osebe, hrabrost, poštenost, plemenitost duše in čisto vest" in kot "pogojno, posvetno, svetovno plemstvo, pogosto lažno, namišljeno".

Dolžnost vsakega plemiča ni bila le ohraniti svojo čast in čast družine, temveč jo tudi zaščititi v primeru posegov od zunaj. Tako se v plemstvu pojavi institucija dvoboja.

Zanimivo, dvoboji v prvem polčasu XIX stoletja so bile z zakonom prepovedane, vendar so, tako kot v ženitnem pravu, plemiči to prepoved odločno obšli.

Ruski plemič je živel in deloval pod vplivom dveh nasprotujočih si regulatorjev družbenega vedenja. Kot podanik suverena je bil podvržen zakonom, kot človek iz plemstva, ki je bilo hkrati družbeno prevladujoča korporacija in kulturna elita, pa je bil podvržen zakonom časti.

Kaj vključuje čast? Prvič, ugled - splošno mnenje o zaslugah in slabostih nekoga, ki prevladuje v družbi. Omadeževati svoj ugled za predstavnika plemstva je pomenilo kršiti moralne temelje, ki jih je postavil njegov stan, izpostaviti svoje pomanjkljivosti in nemoralno vedenje javnosti.

Vendar pa je ugled lahko ogrožen tudi od zunaj. Ogovarjanje, govorice, žalitve, prevare, prijateljstvo z neprimernimi ljudmi, nespodobni namigi in dvorjenje na ljubezenskem področju, spogledovanje in spogledovanje s poročenimi, vse to je metalo senco na dobro ime plemiča. Še več, ne tisti, ki je pobudnik, ampak tisti, proti imenu katerega je uperjen zlonamerni namen. V očeh družbe se je bilo mogoče očistiti le s pomočjo poštenega dvoboja, t.j. dvoboj, s prestopnikom.

Dvoboj je bil pogoj za nenehno ohranjanje občutka časti v plemstvu, omogočanje plemiču, da čuti svojo čast, se izkaže kot oseba, pokaže svojo plemenitost, pogum, svoje sposobnosti itd.

Institucija dvoboja je podpirala občutek odgovornosti plemičev za lastna dejanja in hkrati služila kot opomin plemičem na konec kariere, družinsko srečo in življenje; skupaj s parom dvobojnih pištol je plemič pripravil pisma sorodnikom in oporoko.

Ko smo analizirali koncept plemiške časti in dvoboja, lahko nadaljujemo z obravnavo družinske časti.

Družinska čast je bila splošna predstava o plemeniti plemiški družini v družbi, ki se je oblikovala na podlagi vedenja družinskih članov, pa tudi na podlagi njihovih zaslug za domovino. Dodamo lahko, da so družinska čast tudi predstave, ki so si jih družinski člani ustvarili o svoji družini in priimku.

Nespoštovanje družine, plemenskega klana, katerega koli od njegovih članov je veljalo za osebno žalitev. Še posebej ostro je bila seveda zaznana žalitev sorodnika, ki sam ni mogel zahtevati zadoščenja - pokojnega prednika, starca, otroka, ženske.

Čast neporočene ženske so branili njeni bratje, oče ali zaročenec.

Med plemiškima družinama Novoselcev in Černov je leta 1824 izbruhnila prava drama. Opisana je v "Babičinih zgodbah" E.P. Jankova:

"Sin Novoseltseve, po imenu Vladimir, je bil čudovit mladenič, ki ga je njegova mati ljubila in cenila ...

Spoznal je nekaj Černovih (med službovanjem v Sankt Peterburgu). Ti Černovi so imeli hčerko, ki je bila še posebej lepa in mladi mož zelo všeč; zaneslo ga je in najbrž je šel tako daleč, da je moral obljubiti, da se bo poročil z njo ...

Začel je prositi za blagoslov od svoje matere, ona noče slišati ...

Mladenič se je vrnil v Sankt Peterburg, svojemu bratu Chernovi sporočil, da njegova mati ni dala soglasja. Černov ga je izzval na dvoboj ...

Novoselcev je bil ubit"

Pravzaprav sta si oba udeleženca dvoboja povzročila smrtne rane.

Treba je opozoriti, da so bile takšne zgodbe redke. Zavrnitev poroke je škodovala družinski časti, vendar ne tako grozeča, da bi se zaradi tega bojevali.

Veliko pogosteje so se dvoboji pojavili zaradi zaščite časti zakonca, saj je vsak odnos med moškim in poročeno žensko, ki je presegal meje spodobnosti, potencialno ogrozil njeno čast in čast njenega moža. Grožnja lahko vključuje nerodno izgovorjeno besedno zvezo, rahlo spogledovanje in poskuse, da bi se upokojil z žensko, jo odpeljal, jo ogrozil s pismi in darili, jo žalil, razkril intimne skrivnosti ali razkril pikantne trače. Poleg tega, če dama razblini trače, bo za to odgovoren njen mož.

To je bila še ena značilnost družinske časti - odgovornost družinskih članov za vedenje drug drugega.

V primeru, da je dokazano prešuštvo žene postalo vzrok dvoboja, se je ljubimec žene štel za storilca in bi ga morali poklicati. V primeru moževe nezvestobe je lahko kateri koli njen najbližji sorodnik posredoval za čast žene.

Dvobojniški zakoniki pa so vsebovali neposredno prepoved izzivanja bližnjih sorodnikov na dvoboj, kamor sodijo sinovi, očetje, dedki, vnuki, strici, nečaki, bratje. Bratranca so morda že poklicali. Prav tako so bili dvoboji med upnikom in dolžnikom strogo prepovedani.

Breterji so bili vedno v središču dvobojevalskega življenja. To so brawlerji, brawlerji, katerih cilj je bil izzivati ​​dvoboje. V Rusiji, kjer je skoraj dve stoletji vladal kult bojev, vendar ni bilo dvobojnega kodeksa, so bratci veljali za nosilce teh norm vedenja.

Znane osebnosti A. Yakubovich, K. Ryleev, A. Bestuzhev, grof F. Tolstoj (Američan), princ F. Gagarin so sloveli kot Breterji. Lastnosti "bratskega" vedenja so nedvomno opazne v nekaterih dvobojnih zgodbah A. Puškina.

Med mladimi stražarji je Mihail Lunin veljal za enega najbolj obupanih bratov in nevarnih dvobojevalcev. Nenehno se je »šolal«, dražil oblastnike, izzival cesarja in prestolonaslednika, se z njimi prostovoljno spopadel v dvoboju za čast svojega polka.

Breterji so tiho veljali za resno grožnjo družinski časti.

V drugi polovici XIX stoletju je praksa dvobojev upadla. Zaščita družinske vrline je bila še vedno v rokah moških, vendar morala ni več zahtevala krvavega dvoboja, za žalitev družinske časti, omejenega le na javno obsodbo. Vendar pa bi se v primeru A. L. Tolstoja zadeva lahko končala tragično:

»Mesec dni kasneje je Tolstoj (grof N.A., zakoniti mož) prispel v Nikolajevsk in Bostroma (ljubimca svoje žene) izzval na dvoboj, kar je ta zavrnil. 20. avgusta (1. septembra) 1882 je Tolstoj na postaji Bezenchuk, ki je potoval na vlaku Samara-Sankt Peterburg, videl svojo ženo in Bostroma, kako sta se vkrcala na vlak. Našel jih je v oddelku razreda 2 in streljal na nasprotnika ter ga ranil.

Po tem incidentu je bila zakonska zveza zakoncev uradno prekinjena. Vsak od njih je dobil priložnost, da svojo usodo poveže z ljudmi, ki so mu bolj primerni. Nikolaj Aleksandrovič se je leta 1888 poročil z vdovo štabnega stotnika Vero Lvovno Gorodetsko, Aleksandra Leontjevna pa se je ponovno združila s svojim ljubimcem A. A. Bostromom.

Poleg instituta dvoboja je bil skrben odnos družine do tistih sorodnikov, ki so omadeževali družinsko čast v razmerah, ki niso pomenile dvoboja. Na primer sodelovanje v zaroti, izgnanstvo, odvzem plemiškega dostojanstva itd.

Za takšne primere je obstajal običaj "odpovedi" sorodnikov in družbe osebi, ki je sramotila svojo družino in posestvo.

"...sledijo svojim možem ( pogovarjamo se o ženah decembristov) in nadaljevali zakonsko zvezo z njimi, se bodo seveda vpletli v njihovo usodo in izgubili svoj prejšnji naziv, torej bodo že priznani le kot žene izgnanih obsojencev ... "

Plemiči v svojih spominih pogosto opisujejo primere, ko so se starši odrekli otrokom, ki so šli proti njihovi volji, jih prikrajšali za dediščino.

I. V. Kretschmer, katere mati se je poročila proti volji njenih staršev in si s tem nakopala jezo družine, se več let ni mogla vrniti k staršem, ki so trmasto zavračali njena pisma, v katerih je prosila za odpuščanje.

Ostala brez moža (umrl je kmalu po poroki), z majhnim otrokom v naročju je komaj shajala konec s koncem.

Skozi XIX stoletja je bila družinska čast sveto varovana. Zavrnjeni s strani družine in družbe so bili v obžalovanja vrednem položaju, zlasti ženske.

Slavna "Anna Karenina" L.N. Tolstoj slika najboljšo sliko konceptov družinske časti druge polovice XIX stoletje.

Anna Arkadyevna s svojim odhodom od moža k mlademu ljubimcu spodkopava ne le svojo čast, ampak tudi čast svoje družine. Seveda ji strogi zakonec, vzgojen v najboljših plemiških tradicijah, ne samo, da ji tega ne odpusti, ampak se tudi ne strinja, da bi se odrekel svojemu sinu, ne pristane niti na ločitev. Sekularna družba preneha sprejemati Anno in nekdanje, bogato življenje, čeprav brez ljubezni, bo potonilo v preteklost, v sedanjosti pa bo ostala ostra resničnost.

Plemiči, zlasti plemiče, ki so osramotili čast družine ali niso našli sreče v življenju, so se do konca borili za svoj položaj na tem svetu ali pa so umrli.

»Začela se je epidemija samomorov, najhuje pa ni samo med plemiči in inteligenco; Trgovci, kmetje in delavci so se streljali, utapljali in obešali. To je bilo še posebej moteče.

8. aprila 1874 je postalo znano, da je komorni paž pažskega korpusa storil samomor. Vodil je razuzdano življenje, pil, zato so ga izključili iz korpusa. Oče mu je iz Moskve poslal "jezno pismo", po katerem se je mladenič ustrelil. V Tiflisu je polkovnikova hči, bogata, izobražena in družinska ljubljenka, naredila samomor. V Shavlyju se je ljubljena žena ocenjevalca policije Telshevskaya ubila. Petersburgu je dekle naredilo samomor zaradi brezupne ljubezni do moškega, ki ga sploh ni poznala.

Nič manj tragične niso zgodbe, opisane v reviji "Glas", tudi za leto 1874:

»Prvega oktobra se je ustrelil poročnik po imenu Morova, star štirideset let. Tam je bil zapis: vzrok moje smrti so igre na srečo ...

10. oktobra zvečer so sina tajnega svetnika Sergeja Fanstla, starega 15 let, našli obešenega v svoji sobi ...

Upokojeni podčastnik Vasiljev se je poročil z vdovo, ki je imela šestnajstletno hčerko. Zaljubil se je v svojo pastorko, a ta mu ni vrnila. V noči na 11. oktober jo je Vasiljev ustrelil z revolverjem in se ustrelil.

Strah pred zavrnitvijo, ne glede na to, kdo, družba, sorodniki, ljubimci, je ena najbolj obsesivnih fobij med plemiči. Zato so bile družinske vrednote skrbno urejene, družinska čast pa močno varovana. Plemstvo je redkokdaj odpuščalo izdajo svojih interesov in norm, zato je plemiška družina nastopala kot porok za »pristojno obnašanje« vseh svojih članov, mladih in starih.

Je sklepati, da so čustva v plemstvu igrala daleč od glavna vloga. Dolžnost in čast sta bili vedno na prvem mestu. V tem so plemiči videli posebnost svojega razreda.

Najmanjše podrobnosti brezhibnega vedenja in pravilnih misli so bile plemičem vcepljene že od otroštva in po tradiciji so morali starši in veliko osebje vzgojiteljev, varušk in učiteljev to pozorno spremljati.

Dvoboj kot sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kot institucija za urejanje odnosov plemiške časti. Tradicije vojaškega dvoboja: aristia, viteški turnir, vrtiljak. Sodni dvoboj. Boj kot spektakel: gladiatorski boji, aso, spopadi s pestmi

PRILOGE: Gradivo o vrtiljakih. Polje

AT Dandanes se beseda »dvoboj« uporablja v tako različnih, včasih tudi izključujočih se pomenih, da je treba najprej ugotoviti bistvo tega zelo specifičnega družbeno-kulturnega pojava in dvoboj ločiti od sorodnih in podobnih pojavov. Torej dvoboj to je obred za plemenito reševanje in prenehanje sporov, ki zadevajo osebno čast plemiča.

V posestni strukturi postpetrovskega Ruska država prevladovalo plemstvo. Imel je ekskluzivne pravice, vendar je ta ekskluzivnost veliko obvezovala. Ekskluzivnost je zahtevala razredno izolacijo, izolacijo. Čeprav je Peter I. formalno odprl posestvo za ljudi neplemiškega porekla, ki so služili njihovim vrstam, čeprav so oseke in oseke favoriziranja včasih cele družine s samega dna postavile na prva mesta v državi, so bili takšni primeri vendarle izjeme; za »nove« plemiče je bilo takšno »usmiljenje« le prvi korak k temu, da postanejo pravi plemiči ruskega imperija.

Razredna izolacija je temeljila na eni strani na podprtem kultu klana, na drugi strani pa na kultu družbe. Rod je garancija preteklosti. Spomin na prednike in odgovornost do njih, plemstvo- to je nasprotovanje "Ivanom, ki se ne spomnijo sorodstva", ljudem podlo izvor. Družba je zagotovilo sedanjosti. Plemič je vedno in povsod vključen v korporativne vezi, neformalno uravnoveša formalne, uradne odnose. Pred družbo je plemič odgovoren za skladnost svojega vsakdanjega vedenja, vsakega svojega dejanja s svojim izvorom in položajem. Sodba družbe častnikov ali javnega mnenja v svetu je lahko pomembnejša od ukaza poveljnika ali volje guvernerja. Biti izključen iz plemenskega klana ali družbe je grožnja, ki je bila za plemiča hujša od fizične smrti.

Po kakšnih pravilih je živela plemiška družba? Kodeks časti je bil univerzalni etični zakon. V sebi je združil vse zahteve za plemenito osebo. Težko je na nekaj straneh opisati tako kompleksen pojav, kot je plemiška čast. Morda v pričujočem delu to ni tako nujno, saj so se predstave o tem, kaj je plemenito in kaj neplemenito, kaj je pošteno in kaj nečastno, večinoma ohranile do danes. Naredimo le nekaj zelo splošnih pripomb.

Čast je obvezovala plemiča, da je bil vreden svoje svobode. Laž, strahopetnost, nezvestoba prisegi ali dani besedi so veljali za nesprejemljive. Tatvina je veljala za absolutno podlost. Zanimivo je, da se je zdelo, da je prisvajanje državnega denarja, oropanje podrejenega polka, mesta ali celotne province običajna stvar. E. P. Karnovič v svoji knjigi "Izjemno bogastvo posameznikov v Rusiji" [ 91 ] pripovedoval, kako so velika bogastva pridobili na guvernerskih in ministrskih mestih, v davčnih kmetijah in v vojski. Izvleči denarnico iz tujega žepa pa je tako ponižujoče, da se mora obsojeni za to ali ustreliti ali izginiti.

Plemič je pozvan k spoštovanju enakih in zaščiti šibkih. Časten človek mora priznati čast drugih, sicer bo njegova lastna malo vredna. Kjerkoli podlost ogroža čast in dostojanstvo, se je plemič dolžan postaviti zanju.

Dvoboj na začetku bitke pri Kulikovu.

Miniatura Frontne kronike. 16. stoletje

Čast zahteva od plemiča popolno in absolutno poslušnost njenim zakonom. Celotno življenje plemiča je posvečeno častni službi in niti grožnja s smrtjo ga ne more ustaviti. Vendar smrt grozi v izjemnih situacijah, vsak dan in vsako minuto je težje upravičiti svoj plemeniti položaj. Pomembna je uporaba meča in pištole, a pravega plemiča prepoznamo po vešči uporabe robca in namiznega noža, po sposobnosti oblačenja in plesa, po drži, hoji in govoru.

Plemič je neodvisen in svoboden v svojih dejanjih. Če se je odločil, ga nič ne sme ustaviti. Če je storil to ali ono dejanje, potem nosi vso odgovornost za to sam. Vse, kar se zgodi plemeniti osebi, je nepovratno, besede ne moreš vzeti nazaj, začeti znova, ponoviti. Kar se je zgodilo, se je zgodilo.

Čast ni bila mehanična vsota zahtevanih plemenitih lastnosti in vrlin. Vsaka od komponent je bila enako absolutna kot celota. V zadevah časti ne more biti nobene relativnosti, nobenih poltonov. "Skoraj pogumen", "bolj ali manj plemenit" - to je že žaljiv posmeh.

Plemič ni mogel dovoliti, da bi bila njegova čast izpostavljena niti najmanjšemu dvomu. Vendar so konflikti in prepiri v življenju neizogibni. Zato je bil dvoboj tako nujen - ritual, ki ne dovoljuje neplemenitih odnosov med plemenitimi ljudmi. Kakor hitro je plemič začutil, da je njegova poštenost ogrožena, je lahko zahteval zadoščenje in sovražnik mu tega ni imel pravice zavrniti.

Kako je bil zgrajen ritual dvoboja? Shema je znana mnogim v fikciji: žalitvi je sledil izziv in njegovo sprejetje s strani nasprotne strani, nato dvoboj (bitka) in na koncu sprava (prenehanje primera).

Osrednji del častnega dogajanja je bil dvoboj. Zelo pogosto so tako sodobniki kot raziskovalci poznejših časov dvoboj identificirali le z dvobojem, bojem. Pravzaprav vse, kar je pred bojem, ni nič manj pomembno in ritualno, nič manj pogojeno s scenarijem kot boj sam. Toda boj, dvoboj je v resnici vrhunec obreda. Dvoboj je boj med dvema tekmecema na plemenitem smrtonosnem orožju, ki poteka v prisotnosti sekundantov, po vnaprej določenih pravilih, sestavljenih v skladu s kodeksom ali tradicijo..

Dvoboj kot institucija za urejanje odnosov plemiške časti je obstajal v precej omejenem obdobju ruske zgodovine. Pogojno je mogoče postaviti meje od sredine 18. do sredine 19. stoletja. Do takrat še ni mogoče govoriti o prevladujoči evropeizirani plemiški zavesti, v drugi polovici 19. stoletja pa je plemstvo izgubilo vodilno vlogo v razredni strukturi Rusije, ki je pod pritiskom buržoaznih odnosov postopoma razpadala. , in čeprav so dvoboji še prihajali, se je bistvo pojava v veliki meri spremenilo.

Plemiška kultura, čeprav je bila povsem neodvisen, zaprt zgodovinski pojav, se je imela za dedinjo aristokratske in vojaške tradicije celotne Evrope. Iskala je (in našla!) prednike in prednike ter v različnih sodobnih realnostih videla značilnosti podobnosti z zgodovinsko preteklostjo. V dvoboju so plemiči videli nadaljevanje starodavnih tradicij borilnih veščin. Resnično zgodovina borilnih veščin zahteva od zgodovinarja univerzalno znanje in nekaj samozavesti. Ne da bi si lastili enega ali drugega, bomo poskušali obnoviti predstave ruskih plemičev iz 19. stoletja o zgodovini dvoboja in poimenovati tiste zgodovinske situacije, s katerimi so dvobojevalci našli podobnosti, ko so šli na dvoboj.

Ritualni dvoboj ima globoke tradicije. Najstarejša sorta je vojaški dvoboj. Iz svetovne zgodovine poznamo primere, ko se je boj med četami začel z dejstvom, da so pred formacijo junaki, znani po spretnosti in pogumu, moči in hrabrosti, odšli ali odšli in iz tabora tekmecev poklicali "na pošten boj". ”, ki so želeli izmeriti moči. Izziv lahko spremljajo posmehovanje in zmerjanje nasprotnikov (vendar ne nujno) ter razkazovanje lastne moči in spretnosti. Tak dvoboj (pogosto imenovan poseben izraz - aristia), v katero so lahko šli tudi poveljniki, ni bila nujno »poštena« bitka, in čeprav je imela vsaka stran lahko svoja pravila (npr. ne zabadaj noža v hrbet, ne pokončaj ležečega ali ranjenega), vendar niso vedno sovpadali in ni bilo nobenih predhodnih dogovorov. Zmaga (skoraj vedno - smrt nasprotnika) je bila nad vsem, postala je znak, znamenje, prerokba; izid boja bi lahko bil takšen močan vpliv o vojski, da je bil izid bitke vnaprej določen.

Aristokrat 19. stoletja je zelo poseben tip osebnosti. Celoten slog njegovega življenja, način obnašanja, celo videz so nosili odtise določene kulturne tradicije. Zato ga je sodobna oseba (igralec v kinu, na odru) tako težko upodobiti. Posnemanje zunanjih značilnosti vedenja je videti lažno. Tako imenovani dober ton v življenju je bil sestavljen iz organske enotnosti etičnih in estetskih norm.

V drugi polovici 18. stoletja je plemiška elita gojila vodilni položaj svojega posestva v političnem in kulturnem življenju Rusije, pri čemer je upravičeno videla glavno oviro za dosego tega cilja v depresivno nizki kulturni ravni ogromne večine ruskih posestnikov ( komedija "Podrast" D.F. Fonvizina).

Kljub velikim težavam so se duhovni voditelji (plemiški pisatelji, duhovniki) lotili vzgoje otrok Prostakovih in Skotininov, da bi iz njih naredili prosvetljene in krepostne državljane, plemenite viteze in vljudne gospode.

Za plemiške otroke je bila uporabljena tako imenovana "normativna vzgoja", po kateri je bila osebnost ob ohranjanju in razvoju svojih individualnih lastnosti brušena po določeni podobi. V XIX stoletju so bili v Rusiji ljudje, ki nas danes presenečajo z neprimerljivo poštenostjo, plemenitostjo in subtilnostjo občutkov. Tako so zrasli ne le zaradi izjemnih osebnih lastnosti, ampak tudi zaradi posebne vzgoje. Ob tem se je treba zavedati, da "plemenita vzgoja" ni pedagoški sistem, ne posebna metodologija in niti ne skupek pravil, je predvsem način življenja, stil vedenje, ki ga mlajši od starejših asimilirajo zavestno, del pa nezavedno skozi navade in posnemanja. Koncept "plemenite vrste vedenja" je seveda zelo samovoljan. Vsak stan je imel svoje slabosti in slabosti, tako tudi rusko plemstvo. Ni ga treba idealizirati. Kaj je bilo dobrega v ruskem plemstvu?

Puškin A.S. utemeljil: "Česa se uči plemstvo - neodvisnosti, poguma, plemenitosti, časti." Življenjski slog jih lahko razvije, okrepi ali zaduši. Ali potrebujejo preproste ljudi? Potrebujem! je verjel, da bo generacija ljudi "Aleksandrovega obdobja" vedno služila kot jasen primer, kakšni ljudje se lahko oblikujejo v Rusiji v ugodnih okoliščinah. Lahko rečemo, da so se tiste lastnosti ruske osebe razvile v plemstvu, ki bi v idealnem primeru morale prodreti v družbeno okolje. Plemiška kultura v celoti (od umetniških del do dobrih manir) bi lahko postala last vseh slojev v Rusiji v 20. stoletju. Na žalost je ruska zgodovina ubrala povsem drugačno pot, tragično in krvavo.

Naravna kulturna evolucija je bila prekinjena in zdaj lahko le ugibamo, kakšni bi bili njeni rezultati. Življenje, slog odnosov, nenapisana pravila obnašanja so se izkazali za najbolj krhek material, ki ga ni bilo mogoče skriti v muzejih in knjižnicah - to se je izkazalo za nemogoče v sodobnem resničnem življenju. Poskus povrnitve izgubljenega s poučevanjem »lepih manir« zunaj pravoslavja in brez ustreznega kulturnega okolja ne more prinesti želenega rezultata.

Poskusimo, če že ne obnoviti, pa vsaj priklicati nekatere značilnosti izginule družbe. Vendar je treba priznati, da tudi med plemiško družbo ni bilo toliko brezhibno izobraženih ljudi. V sekularni družbi je bilo običajno, da so talente, ki izhajajo iz ljudstva, tudi iz podložnikov, če dajejo upanje, da bodo kasneje postali pisatelji, znanstveniki, umetniki, sprejemali prisrčno in prijateljsko, jih uvajali v kroge in družine enakopravno z vsi. To ni bila farsa, ampak prava resnica - rezultat globokega spoštovanja izobrazbe, talentov, znanstvenikov in literarnih zaslug, ki so se spremenile v navade in navade. Grof V.A. Sollogub, aristokrat in dvorjan, prijatelj A.S. Puškin, je izjavil: "Nič ni bolj absurdnega in lažnejšega od vere v generično bahanje." Hvalisanje je bilo obsojano, zadržanost in skromnost sta bili cenjeni in veljali za znak aristokracije. Princ V.F. Odojevski, predstavnik najstarejše plemiške družine v Rusiji, je o svojem aristokratskem poreklu govoril nič drugače kot v "šaljivem tonu".

V Rusiji v 18. stoletju in prvi polovici 19. stoletja je bilo plemstvo privilegiran in služabni sloj hkrati, kar je v plemiški duši vzbudilo svojevrstno kombinacijo občutkov izbranosti in odgovornosti. Vojaška ali javna služba je bila za plemiča obvezna oblika služenja družbi, Rusiji, suverenu. Če plemič ni bil v javni službi, se je bil prisiljen ukvarjati s posli svojega posestva in svojih kmetov. Seveda ni vsak posestnik uspešno vodil gospodinjstva, vendar je bila zavrnitev ustreznega opravljanja svojih razrednih funkcij zunaj službe dojeta kot nedostojno vedenje, ki si zasluži javno grajo, kar je bilo plemiškim otrokom vcepljeno že od otroštva.

Pravilo »zvesto služiti« je bilo vključeno v kodeks plemiške časti. To so dolga desetletja priznavali ljudje iz različnih krogov plemiške družbe. Eno od načel plemiške ideologije je bilo prepričanje, da visok položaj plemiča v družbi obvezuje, da je vzor visokih moralnih kvalitet. Komur je veliko dano, se bo veliko zahtevalo. V tem duhu so bili otroci vzgojeni v številnih plemiških družinah. Spomnimo se epizode iz zgodbe "Otroštvo teme". Theme je v mesarja, ki ga je rešil pred razjarjenim bikom, vrgel kamen, nato pa ga je brcnil v ušesa, da ne bi zlezel, kamor ne bi smel. Temina mama je bila zelo jezna: "Zakaj si vrgel kamen, ti slabi fant? Mesar je nesramen, ampak prijazna oseba in ti si nesramen in zloben. Pojdi, takega sina nočem. Ti boš vedno kriv, ker njemu ni nič dano, tebi pa je dano in od tebe se bo zahtevalo.«

Po najvišjih moralnih in etičnih stanovskih merilih bi moral biti plemič pogumen, pošten, izobražen ne toliko zato, da bi dosegel slavo, bogastvo, visok položaj, ampak zato, ker mu je bilo veliko dano, ker bi moral biti tak. Plemenita čast je veljala za glavno vrlino. Po plemeniti etiki čast človeku ne daje nobenih privilegijev, ampak ga, nasprotno, dela bolj ranljivega od drugih. Čast je bila temeljni zakon plemičevega vedenja, ki je prevladal nad vsemi drugimi vidiki, pa naj gre za dobiček, uspeh, varnost ali zgolj previdnost.

Kaj je dvoboj? Dvoboj je bil z zakonom prepovedan in je bil s stališča zdrave pameti čista norost. Kaj je gnalo plemiča v dvoboj? Strah pred obsodbo, oko na javno mnenje, ki ga je Puškin imenoval "pomlad časti". Vse to je razvilo navado odgovarjati za svoje besede, žaljenje in netepanje je veljalo za mejo nizkotnosti. To je narekovalo tudi določen stil obnašanja: treba je biti zadržan in korekten, pri tem pa se izogibati tako pretirani sumničavosti kot premajhni zahtevnosti. Dovolj se morate obvladati, da ste prijazni in vljudni, tudi z nekom, ki vas zagotovo ne mara in vam poskuša škodovati. Če s svojim vedenjem daste drugim jasno vedeti, da ste užaljeni in užaljeni, se boste morali za žalitev ustrezno oddolžiti. A zahtevati zadoščenje za vsak postrani pogled pomeni postaviti se v neumen položaj. Javna žalitev je neizogibno pripeljala do dvoboja, javno opravičilo pa je konflikt končalo. Vedno prisotna smrtna grožnja, dvoboj je močno podražila besede in še posebej nekomu dano Besedo. Prelomiti besedo pomeni za vedno uničiti svoj ugled; poroštvo za pogojni izpust je bilo povsem zanesljivo. Obstajajo primeri, ko je oseba, ki je spoznala svojo nepopravljivo nesrečo, dala besedo, da se bo ustrelila in držala obljubo. V tem vzdušju poštenosti, spodobnosti, občutka dolžnosti so bili vzgojeni plemeniti otroci.

Dvoboj kot način varovanja časti je imel tudi posebno funkcijo, uveljavljal je nekakšno plemiško enakost, neodvisno od birokratske in dvorne hierarhije. Spomnimo, da je bil dvoboj uradno prepovedan in kazniv, častniku so lahko sodili, zaradi dvoboja izključili iz polka, pod jurisdikcijo so bili tudi sekundanti dvobojevalcev. Zakaj je sploh prišlo do dvobojev? Kajti plemiči so bili vzgojeni tako, da jim je življenjska spodbuda čast. Vzgoja, zgrajena na takšnih načelih, se zdi lahkomiselna, vendar človeka ne le opremi z lastnostmi, ki so potrebne za uspeh, temveč nevredno razglaša za sramotno in s tem prispeva k oblikovanju moralno organizirane preživetja družbe.

Kako razumeti življenjski uspeh plemiča? Ta koncept ne vključuje le zunanjega počutja, temveč tudi notranje stanje človeka - čisto vest, visoko samospoštovanje itd. Plemiška vzgoja je najmanj »praktična«. Čast je nad vsem. V romanu L.N. Tolstojeva "Vojna in mir" opisuje prizor: degradirani častnik Dolokhov v vrstah vojakov.

kako stojiš Kje je noga? - je zavpil poveljnik polka in videl, da je Dolokhov oblečen v modri častniški plašč.

Zakaj modri plašč? Dol z. Narednik, - se je preoblekel ... - vendar ni imel časa, da bi končal.

General, dolžan sem izvrševati ukaze, vendar nisem dolžan prenašati žalitev, «je naglo rekel Dolokhov. Oči generala in vojaka so se srečale, general je utihnil.

Prosim, preoblecite se, prosim,« je rekel in odšel.

Tipičen je odnos med očetom in sinom. Kot je zapisal V.V Nabokov: "Prepričan sem, da bi me oče preklel, če bi me ujel v fizični strahopetnosti." Te besede so za plemstvo zelo razkrivajoče. Knez Potemkin je rekel svojemu pranečaku: "Najprej poskusite preizkusiti, ali ste strahopetec, če niste, potem okrepite svoj prirojeni pogum s pogostim ravnanjem s sovražnikom." Omembe vreden je pomen, ki se pripisuje pogumu, in zaupanju, da ga je mogoče vzgojiti in razviti s prizadevanji močne volje in usposabljanjem.

Deček, star 10-12 let, je moral jahati enako kot odrasli. Kot otrok je Aleksander II pri 10 letih padel s konja in več dni ležal v postelji, ko si je opomogel, je prestolonaslednik nadaljeval z usposabljanjem. Tveganost tovrstnih vzgojnih postopkov so pojasnili z iskrenim prepričanjem o njihovi dobrodejnosti. Pogum in vzdržljivost sta bila nemogoča brez ustrezne moči in spretnosti. V liceju, kjer je študiral Puškin, je bil vsak dan namenjen gimnastičnim vajam, učenci liceja so se učili jahanja, sabljanja, veslanja in plavanja. Vstajanje ob 7. uri, hoja v vsakem vremenu, preprosta hrana. Zahteve za kadete glede fizične pripravljenosti so bile neprimerljivo ostre. Opis reda v kadetskem korpusu in celo v internatih za plemenite dekleta je presenetljiv s svojo resnostjo in togostjo (dekleta ležijo na tleh, da oblikujejo raven hrbet in pravilno držo, strogo upoštevanje dnevne rutine itd. .).

Postavlja se vprašanje: kako se usposabljanje in utrjevanje plemenitih otrok pravzaprav razlikuje od sodobnega pouka telesne vzgoje? Telesne vaje v plemiškem okolju so bili pozvani ne le k krepitvi zdravja, ampak so morali prispevati tudi k oblikovanju osebnosti, krepitvi discipline. Fizične preizkušnje so bile tako rekoč enačene z moralnimi, vse težave in udarce usode je treba prenašati pogumno, ne da bi izgubili srce in brez izgube lastnega dostojanstva. dobro vzgojeni ljudje, kot pravi A.S. Puškin, se od drugih razlikujejo po neomajni umirjenosti, s katero so prežeta njihova dejanja - gibljejo se mirno, živijo mirno, zadržano prenašajo izgubo (izdajo) svojih žena, ljubljenih in celo otrok, medtem ko ljudje nižjega kroga ne morejo mirno prenašati stiske. ne da bi zajokala. V posvetnem življenju se mora človek pogosto srečati z neprijetnimi stvarmi s sproščenim (in včasih veselim obrazom), če naredi kakšno nerodnost, jo zgladi s svojo umirjenostjo, zna skriti manjše sitnosti in razočaranja pred radovednimi očmi. Pokazati vsem svojo žalost, šibkost ali zmedenost ni vredno in ni spodobno.

Plemeniti otroci so bili najprej navajeni na osnovna higienska pravila, potrebo po ohranjanju čistega telesa in oblačil. V zvezi z oblačili so pravila dobrega vedenja zahtevala, da je najdražja in prefinjena obleka videti preprosta. Nošenje preveč nakita je veljalo za slabo vedenje, prednost pa so dajali nekaj redkemu in dragemu nakitu. Hkrati je namerno izkazovanje bogastva veljalo za nespodobno. V družbi se je treba obnašati tako, da ne povzroča draženja in drugim delati le prijetne stvari. Nikjer ni resnična dobra vzreja bolj očitna kot v odnosih z ljudmi, ki so višje in nižje v svojem položaju - prefinjenost manir je bila v tem, da so bili enaki z obema.

Pravi gentleman spoštuje pravila spodobnosti pri ravnanju s svojim lakajem in celo z beračem na ulici. Ti ljudje v njem vzbujajo sočutje in nikakor želje po žaljenju. Med plemiči revščina tudi ni povzročala posmeha, bilo je običajno, da ji ne pripisujejo vidnega pomena. Spomnite se, kako Puškin opisuje dnevno sobo Tatjane Larine:

Nihče s hladnim posmehom

Nisem pomislil, da bi srečal starca,

Opaziti ovratnik ni modno

Pod pentljo ovratne rutke.

In deželni novinec

Voditeljica se ni obremenjevala z aroganco,

Bila je enaka vsem,

Brez napora in sladko.

Bahanje in arogantnost sta veljali za brezupno slabo vedenje. Nemogoče se je bilo zdeti pametnejši ali bolj učen od ljudi, v družbi katerih si. Nosite svoje učenje tako, kot nosite uro v notranjem žepu. Če vas vprašajo, odgovorite; govorite pogosto, vendar ne govorite dolgo. Nikoli nikogar ne primite za gumb ali roko, da bi vas slišali. Nikoli ne dokazujte svojega mnenja vroče in glasno, govorite umirjeno. Bodite strpni in spoštljivi do mnenj drugih ljudi. Ko se z nekom ne strinjate, uporabite izraze za mehčanje: "morda se motim" ali "Nisem prepričan, ampak mislim ..."

Rusko plemstvo v komunikaciji z navadnimi ljudmi nikoli ni imelo težav, s katerimi se je soočala raznočinska inteligenca. Za razliko od raznočincev so živeli med ljudmi in jih dobro poznali. Lastniki zemljišč so, hočeš nočeš, morali nekako razumeti kmetijstvo in kmečko življenje. Predvsem Lev Tolstoj je svojim otrokom privzgojil spoštovanje do kmetov, ki jih je imenoval hranilci.

Moralne norme in pravila dobrega vedenja so temeljila na pravoslavni veri in so bila praviloma sprejeta v družinskem krogu. Plemiška družina je združevala veliko širši krog ljudi kot sodobna družina. Ni bilo običajno omejevati števila otrok: praviloma jih je bilo veliko. V skladu s tem je bilo veliko stricev, tet in neskončno število bratrancev; učitelji so bili običajno vključeni v družinski krog. Številni sorodniki bi lahko delovali kot vzgojitelji in se vmešavali v vzgojo otrok; predstava, da je vzgoja izključno stvar očeta ali matere, ni obstajala. Poslušnost starejšim, predvsem staršem, je veljala za enega temeljnih elementov vzgoje. Po ruski avtokratski ideologiji je bil car oče svojih podložnikov, kar je vzpostavilo analogijo med odnosi v družini in državi kot celoti. Neposlušnost volji staršev v plemeniti družbi je bila dojeta kot škandal.

Odnos do otrok v plemiški družini je bil strog in celo oster. Toda te resnosti ne bi smeli zamenjati s pomanjkanjem ljubezni. Visoka stopnja zahtevnosti do otroka je bila določena z dejstvom, da je bila njegova vzgoja strogo osredotočena na normo, določeno v konceptih kodeksa plemenite časti in pravil dobrega vedenja. In čeprav so se mnogi otroci učili doma, je bil njihov dan strogo urejen, z enakim zgodnjim vstajanjem, poukom in različnimi dejavnostmi. Obvezni so bili obiski cerkve, upoštevanje zapovedi, molitve pred gospodinjskimi opravili (pouk, obroki itd.). Zajtrki, kosila in večerje so potekali v družinskem krogu vedno ob določeni uri. Najstniški otroci niso nikoli zamujali, mirno so sedeli za mizo, niso si upali govoriti glasno in zavračati nobene jedi, strogo so upoštevali bonton. Za vsako hujšo kršitev so bili otroci kaznovani. Otrokom mlajši starosti uporabljale so se celo palice, poleg tega je bila v uporabi cela lestvica običajnih kazni: brez sladkarij, brez sprehodov, klečanja itd. Hkrati pa bi morala biti odobravanja in kazni redka, saj je odobravanje največja nagrada, neodobravanje pa najtežja kazen.

Da bi bili vedno dobronamerni, prijazni, da bi govorili prijetne stvari, se je bilo treba naučiti premagati lažni sram. Mlade pogosto muči lažni sram. Vse plemiške otroke brez izjeme so učili plesati, to je bil eden od nujnih elementov vzgoje, mladenič ali dekle, ki ne bi znala plesati, na balu ne bi imela kaj početi, ples v življenju plemiča pa je ne plesni večer, temveč svojevrstna oblika družbene organizacije plemstva. Ples je bil element pomembnega rituala, ki je določal slog komunikacije in način posvetnega pogovora. Zapleteni plesi tistega časa so zahtevali dobro koreografsko izobrazbo, zato se je plesno usposabljanje začelo pri 5-6 letih. V bogatih hišah so prirejali plesne večere za otroke. Na majhnih balih so lahko otroci, stari 10-12 let, plesali z odraslimi. Prva žoga plemenitega dekleta je bila pri 17 letih. Posebna pozornost je bila namenjena dejstvu, da bi mladi plemič lahko premagal sramežljivost - boleč občutek mladostnikov, ne glede na njihov socialni status.

Tako se je izoblikoval svojevrsten tip človeka, za katerega se je Levu Tolstoju že v drugi polovici 19. stoletja zdelo, da se umika v preteklost. Po 30. in 40. letih XIX. Začne se rivalstvo med starim plemstvom in raznočinsko inteligenco. V 60-70-ih. Posledica tega je napet politični boj, ki se nadaljuje v 20. stoletje in pusti pečat na skoraj vseh sferah družbe.

Kot smo že omenili, je »dobra družba« rade volje sprejemala ljudi iz nižje družbe, če so bili nadarjeni in spodobni ljudje, slednji pa so vneto vsrkavali prefinjeno kulturo, ki jo je gojila plemiška elita. Od tega so imeli koristi tudi aristokrati - novi prijatelji so jim pomagali, da so se hitro prilagodili neizogibnim spremembam časa. Tako je takšno kulturno sodelovanje ostalo neopaženo v salonih plemstva in bi lahko postalo plodno za rusko družbo z evolucijskim razvojem Rusije.

Po tem so mračni in samozavestni "ognjeni revolucionarji" dobili priložnost, da s silo vsilijo svoja stališča (razlogi za to niso predmet te obravnave, vendar ugotavljamo, da je bila v mnogih pogledih smrt stare Rusije zagotovljena z nepravoslavno liberalno miselnostjo raznočinske inteligence). Revolucionarjem je uspelo, kulturna elita v Rusiji pa je bila skoraj popolnoma uničena. Veličasten "izobraževalni" eksperiment je dal svoje očitne in depresivne rezultate. Družba je izgubila čast in dostojanstvo, moralna načela, pravila obnašanja in družbene odnose.

Prihodnost pripada mladim – to ni slogan, ampak dejstvo. Očitno je, da bo usoda Rusije usoda, kako se bo oblikovala mlada generacija Rusov. Prišel je čas, da podrobneje pogledamo predrevolucionarno preteklost Rusije in iz nje vzamemo najboljše, da jo vključimo v vzgojo novih generacij in s tem ustvarimo resnične predpogoje za normalen razvoj in blaginjo naše domovine.