Zimski i ljetni dan Velesovog snopa - zavjere, molitve i veličanja. Tajanstveni i moćni bog Veles
Dan Velesovog snopa obilježavao se 12. jula, a zimski praznik ovog božanstva obilježavao se 11. ili 28. februara. Saznajte kako je proslava protekla. Ispod su tekstovi veličanja, slavenskih molitava i zavjera upućenih Velesu.
u članku:
Dan Velesovog snopa 12. jul - kakav je ovo praznik
Obilježava se Dan Velesovog snopa jul, 12. Ovo ime je slavenski praznik dobio za to što su od tog dana naši stari počeli kositi i kositi sijeno. Ovim radom su se bavili u vrijeme dok je rosa još ležala na travi. Sačuvana je čak i rečenica kojom se u stara vremena kosilo sijeno:
Kosi kos dok rosa ne nestane s rosom i doma smo!
12. jula, na ljetni dan posvećen Velesu, Sloveni su poštovali posljednji snop sa polja. Prema legendi, u njega je prešao duh polja, a samim tim i duh ovog božanstva. Svaka porodica je uzela i snop sa njive i ugradila ga u kuću kao talisman od nevolja za čitavu godinu, do sledeće kosidbe.
Dan Velesovog snopa
Istog dana završili su oranje i krenuli sa pripremama za setvu ozimih useva. Naši preci su pokušali da oru zemlju prije ljetnog Velesovog praznika, drljaču - prije, siju - prije Spasitelja.
Osim toga, 12. jula poštovan je kamen Alatir, koji se sada spominje u svakoj drugoj zavjeri. Ispod ovog svetog kamena je ulaz u Nav, a uspjeli smo ga samo otkotrljati od ulaza. Ranije duše mrtvih nisu mogle ući u zagrobni život. Kamen podignut u čast ovog božanstva na raskrsnici tri puta u ljetni odmor prekriveno bikovom kožom. Zalivala se izvorskom ili bunarskom vodom. Slijevala se niz kožu u vrčeve koje su postavili lokalni iscjelitelji. Ova voda se koristila za liječenje bolesnika.
Na dan Velesovog snopa vršio se i izbor žrtve za boga Peruna. Strašni slovenski bog nije imao dovoljno hrane i pića, kao ni žrtvovanih životinja. Tražio je ljudsku krv. Po pravilu, zarobljeni neprijatelji su žrtvovani Perunu, a ako ih nije bilo, birali su žrtvu među robovima.
Velesov zimski dan - 28. ili 11. februar
Slaveni su Dan Velesa slavili ne samo ljeti, već i zimi. Sada je teško utvrditi tačan datum ovog praznika. U naše vrijeme, slavenske zajednice se još uvijek raspravljaju o ispravnosti dva datuma. - 11. i 28. februara. Praznik je počeo u večernjim satima, nakon zalaska sunca.
proslava zimski dan Veles
Proslava je počela čitanjem pohvala sveštenika u znak zahvalnosti Velesu za ono što je dao ljudima. Nakon hvale i namaza, doneseni su trebovi. Na kraju obrednog dijela praznika došlo je vrijeme za kolo oko velike vatre. U čast Velesa priređena je i svečana trpeza u kojoj je učestvovalo čitavo naselje, od malih do starih.
Velesov dan u februaru bio je spektakularniji od ljetovanja u njegovu čast. Priređivane su razne vatrene predstave, takmičenja mačevalaca i strijelaca, borbe šakama u čast božanstva. Prema legendi, 28. ili 11. februara Veles otkucava rogove Zimi i ona gubi snagu.
Vještice su na ovom svijetlom prazniku u svakom trenutku pokušavale naštetiti ljudima, imajući svoje razloge za to. Na Velesov dan pravili su nabore na poljima da pokvare žetvu. Kako bi se zaštitili od intriga vještica koje su uvrijedili seljani, stabljike čička su se zabijale po uglovima polja.
Zavjera za ispunjenje želje - Veles će pomoći u svakom poslu
Slavenski bog Veles može otvoriti put ispunjenju svake želje, ako ga ispravno pitate o tome. Naravno, neće biti nikakvog čuda. I dalje ćete morati poduzeti radnje koje su vam potrebne da postignete svoj odabrani cilj. Međutim, putevi će biti otvoreni, odnosno kretanje ka cilju će biti lagano i nesmetano.
Zavjera za ispunjenje želje za Velesom je privlačna, odnosno ne možete je koristiti da uklonite nešto iz svog života ili kaznite neprijatelje. Možete tražiti zaradu, zdravlje, pomoć u pokretanju posla, uspješan brak - sve samo ne pozitivno. Ceremonija se održava na rastućem mjesecu, morate početi u ponedjeljak. Vrijeme je zora.
Ceremonija se održava sedam dana. Za to će vam trebati visoka svijeća od prirodnog voska. Njegova boja može biti sve samo ne crna. Također vam je potrebno 7 igala i 7 malih ključeva. Podignite svjetlo za ključeve - objesit će se na igle zabodene u svijeću. Možete uzeti suvenire, pa čak i u obliku elemenata za nakit. Morat ćete se opskrbiti i brezovom korom i medom.
Ako nemate kućni oltar, morat ćete ga napraviti. Uzmite odgovarajući sto za ovaj slučaj i upozorite svoju porodicu da ništa ne diraju.
Počnite sa jasnom izjavom o vašoj želji. Napišite to unaprijed na brezu kao da se željeni događaj već dogodio. Na primjer: "Imam unapređenje" ili "Udajem se za pristojnog coveka".
Izgovorite slavljenje Velesu, čiji tekst ćete naći u nastavku, i zapalite vatru ili ponesite malu potražnju. Potrebna vatra ili mali zahtjev je voštana svijeća u čast božanstva. Opskrbite se sa sedam svijeća za cijelo vrijeme trajanja ceremonije, svaki put moraju izgorjeti do kraja.
Svijeću premažite medom i stavite na brezovu koru uz napisanu želju. U jednakim intervalima zabadajte igle u svijeću, objesite ključ na svaku od njih. Sada, od potrebne vatre, zapalite svijeću namazanu medom i pročitajte zavjeru:
Kako gori vatra, kako voda teče, kako ptice lete, kako životinje trče.
Tako Veles otvara put, otključava brave, uklanja barijere.
Svijeća gori sedam dana, sedam ključeva visi na njoj -
Ključevi padaju, brave se otvaraju, putevi mojoj želji su otključani
Na slavu Velesova, po mojoj riječi, moja riječ je jaka. Tačno!
Nakon zavere, izgovorite svoju želju naglas. Svijeća treba da gori sve dok gornja igla sa ključem ne otpadne. Nakon toga, mora se ugasiti prstima. Ne dirajte otpale igle i ključeve, neka leže na oltaru svih sedam dana. Kad padne posljednji ključ, spalite brezovu koru na kućnom oltaru. Pepeo sa nje, igle, ključeve i vosak od obredne svijeće držite ispod praga ili blizu ulazna vrata tako da to niko ne vidi.
Molitve Velesu - na kraju slučaja, prije spavanja i za mrtve
U starim danima, na kraju svakog posla, Velesu se čitala molitva, kako bi rad donio samo dobre rezultate:
Ti si kruna svega i zemaljskih života, Velese, Bože naš! Neka mi srce bude ispunjeno radošću od stvorenog, jer su moja djela čista srca i svijetle misli. Neka se moja djela očituju dobrim plodovima i slavom mojoj porodici! Blagoslovi, Velese, neka bude!
Obraćanje Velesu u molitvi prije spavanja pomoći će vam da vidite proročke snove, a također će vas zaštititi od svakog zla koje čeka osobu koja spava:
Noć kroči po zemlji, Veles obilazi zore! Naš Bože, on posjeduje Vede i zna put do Navija. Molim se ocu Velesu, pobrini se za moju dušu u snu, otjeraj Basure i skloni loše misli. Da vidim dobre i proročke snove, da mi srce ostane u slozi i miru. Neka moj san bude sladak kao san zdravog i snažnog djeteta, jer u snu je zdravlje od vitalnog značaja. Neka bude tako! Slava Velesu!
Kao pronalazač puta za Nav, koji je bio zatrpan Alatyr kamen, ovo božanstvo se moli i za mrtve. Slovenska molitva Velesu za preminule rođake i prijatelje:
Gospode naš, Bog sveznajući - Veles! Pjevam ti slavu u vrijeme radosti i tuge. Sjećam Te se, jer si davalac mudrosti, bogatstva i zaštitio si naše duše na putu u Drugi svijet. Oče nad mračnim tajnim bogovima, usmjeri svoj pogled na dušu unuka Dazhdbozhyja (ime). Neka njegov duh dobije snagu u Naviju, Duša će se očistiti od prljavštine i uzdići se u Realnost. Ovdje ćemo sresti našeg rođaka uz pjesme i slavu. Tebe, Bože, Veles, čast. Koliko zvijezda sija u Divi noću, koliko Sunca sija u Svarga plavom, toliko da unuci Dazhdbozh slave i ispunjavaju zavjete Tvoje, Gospode naš. Slava Velesu!
Koloslavy Veles - slavenske mantre
Koloslav- ovo je kratak tekst koji treba da se izgovara dok se srce ne ispuni oduševljenjem i zahvalnošću. Slične su tibetanskim mantrama i djeluju na podsvijest i univerzum na gotovo isti način.
Uglavnom su posvećene bogovima u koje su vjerovali naši stari preci. Tako su se Velesovi Koloslavi tradicionalno pjevali tokom svečanih kola u njegovu čast, a i kada je bila potrebna pomoć ovog božanstva.
Goy ese Velese! Velese ese goy, goy!
Kao i tibetanske mantre, Velesove Koloslave možete pjevušiti ili čitati u sebi, u mislima.
Veličanstveni tekst Velesu
Proslavljanja Velesa čitaju se prije donošenja zahtjevi, tražeći molbu božanstvu i nakon što je dobio dar od njega:
Noću Veles šeta po Svargi, kroz mlijeko nebesko, ide u svoju odaju. I u zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da započne pesme i veliča Velesa iz veka u vek. I hvalite ga hramu, koji sija mnogim svjetlima, i postaje sav oltar čist. Veles je bio taj koji je naučio naše pretke da viču zemlju, siju djevičanske zemlje i žanju šiljate snopove na obrađenim njivama, i stavljaju snop na vatru u kući, i časte Ga kao Oca Božijeg, Slava Velesu!
Veles je zdrav - šta je
Velesov kodeks zdravlja je poseban dio kompleksa slovenske gimnastike, čiju su doktrinu obnovili liječnik i sportski instruktor, specijalista borilačkih vještina i alternativne medicine. V.E. Meshalkin. Slavyanskaya zdra razvijena je zajedno sa neurologom E.R. Barantsevich.
(VELIKI VELES DAN) - Sveti dan posvećen Veles Sivom Jaru (Zimskom Velesu). Otprilike u to vreme Veles „obori rog zime“, u selima se slavi Praznik krava (jer Veles nije samo bog mudrosti, već i bog stoke – gospodar svakog stomaka), stvaraju amajlije za stoku i dvorište, od Velesa traže zaštitu i zaštitu, a za stoku da svima dobro - potomstvo. Proročki čarobnjaci, nadahnuti pripovjedači, nasilni luđaci časte Velesa - Svemudrog Boga, svog najvišeg zaštitnika - posebno: čarobnjaštvom i proricanjem, pjevanjem i veličanjem, a još više - duhovnim uvidima stečenim u radosti... U vrijeme dvojnosti vjere u Rusiji, 11. luta/februara slavio se dan svetog Vlaha - zaštitnika stoke, "Boga krava".
U narodu su o tome govorili: „Vlasijev dan je kravlji praznik“, „Vlasij - odbij rog od zime“, „Vlasi ima bradu u ulju“. Odmah posle Vlaha počeli su jaki vlasijevski mrazevi. Ubrzo nakon Vlaha, 15. lutnje/februara slavio se Onisim Zimobor (Onisim Ovčar). Na ovaj dan, "zimsko vrijeme za povratak"; noću su zvezde „dozivale“ da se ovce bolje jagnjaju, a ujutru žene „zorne pređu“ – prvi zavoj puštaju „u zoru“, da sva pređa (također kao sudbina koju boginja Makosh „vrti“) je bijela, čista i jaka.
Ulje (kao i mlijeko) od davnina je bilo uključeno u zahtjeve donesene u Veles.
Velesovi dani lutnje mjeseca/februara
- Mjesec lutnje - Velesova parcela
U ljetnoj rotaciji mjesec lutnje (februar) je pod pokroviteljstvom Velesa - proročkog boga. Otprilike u to vrijeme se razlikuju dva Velesova Sveta dana:
Veliki (Veliki) Velesov dan - 11 lutnji;
Dan Malog Velesa koji mu prethodi je 3 lutnje.
Sedam dana posvećeno je i Velesu - drugom Velesu, ili Vuku, Božićnom vremenu (Mali zimski Božić) - između Velesa Malog (3 lutnje) i Velesa Velikog (11 lutnji):
3 lutnje - Veles Veles Vuk Matchmaker (ili Veles Sbruynik),
4 lutnje - Veles Studeny,
5 lutnja - Veles Korovič (ili Veles Korovjatnik),
6 lutnja - tele Veles,
7 lutnja - Veles lukavi,
8 lutnja - Veles Serpovidets,
9 lutnja - djed Veles Žitni,
10 lutnja - Veles Zimobor,
11 lutnja - Veles zakucava rog od Zimi.
Ubrzo nakon njihovog obilježavanja:
15 lutnja - Veles Ovčar,
Luten 16 - Imendan Yarilo-s-Vilami i Kikimora (Marine Day).
- Obilježavanje Velesovih dana u doba dvojne vjere
U eri dvojne vjere u Rusiji, primijetili su:
3 lutnje - Simeon i Ana, kao i Mali Vlasij („Semjon i Ana popravljaju ormu“, „Vlasij osedla konje“) – prema narodnom verovanju, konji „jašu“ Vlasija Domovoja, a da bi to sprečili, vezao konja za konja noću bič, rukavice i onuchi;
4 lutnje - Nikola Studioni („Na Studenog Nikolu gora će gomilati sneg“, „Nikola Studni – Vuk provod, makov zalazak sunca“) – vreme „životinjskih svatova“;
5 lutnja - Agafya Korovyatnitsa ("Agafya Krava Smrt hoda selima") - u selima su pravili amajlije za stoku;
6 lutnja - Vukol tele ("Bube tele na Vukolu");
7 lutnja – Sv. Luka („Došao Luka – lukom peci pragove“) – lukom su odgonili bolesti i sve zle duhove;
8 lutnja - Zaharija srpovidac (“Pogledajte srpove na Zahariju srpotoču za ljeto”, “Žene-žetelice se mole Zahariji srpovidcu”);
9 lutnja - Nikifor-Pankrats ("Došao je Pankrat - nije bogat kruhom", "Zima bježi na Pankrata" mračne noći"," Na Nikiforu su pletene batine ");
10 lutnja - Prohor (“Zima je stenjala kod Prohora”, “Došli Prohor i Vlas – nema šanse, proljeće nam dolazi”).
11 lutnja - dan svetog Vlaha - zaštitnika stoke ("Vlašev dan je kravi praznik", "Vlasij - odbij rog od zime", "Vlasi ima bradu u ulju"). Odmah posle Vlaha počeli su jaki vlasijevski mrazevi.
Ubrzo - 15 lutnji - proslavio se Onesim Zimobor, odnosno Onesim Ovčar - zaštitnik ovaca ("Na Onesima Ovčarnika zima bezroga", "Na Onesima Zimobora - zima vraća vrijeme").
16 lutnja - slavi se Maremyana Pravedna, ili Meremyana-Kikimora, kako su je zvali u narodu. Kikimoru su na ovaj dan pokušali umilostiviti posebnim ponudama kako ne bi zbunila konac i loše se ponašala noću. Isti ljudi su rekli: "Maremyani Yarilo - s vilama." Jer, prema narodnim vjerovanjima, otprilike u to vrijeme Mladi Jarilo - Velesov sin - "podiže zimu na vilama".
- Proslava Velesovih dana u savremenom rodnoverju
Veliki Velesov dan - lutnja 11 - naširoko slave većina modernih zajednica Rodnoverie. Ovo je jedan od najznačajnijih Svetih dana u godini i o tome se već dosta pisalo. Za više informacija o Redu proslavljanja Velesova dana - pogledajte npr. naš: "Kolo godine", "Velesov dan", "Velesovo slavlje" itd. Mali Velesov dan - 3 lutnje - slavi se uže i uglavnom od onih Zajednica koje poštuju Proročkog Boga kao vašeg Vrhovnog Zaštitnika.
Svaka osoba koja poštuje običaje predaka i živi prema pradjedovskom poreklu, stojeći pred Velesom na Njegov Sveti dan, može se prije svega obratiti onom Licu proročkog Gospoda, koje najviše odgovara raspoloženju njegove duše. Tako, na primjer, za ljude koji žive uglavnom u tjelesnim interesima (radničko imanje), Veles - Bog stoke - je prije svega Gospodar žive prirode, kao i zaštitnik životinja ("stoke"). počevši od same osobe, povezano sa fizičkim preživljavanjem, proširenjem njegove vrste, itd. Za one „poslovne“ ljude čiji su vitalni interesi uglavnom usmereni na sticanje bogatstva i ovozemaljskih dobitaka (Klasa trgovaca), Veles je, pre svega, Bogodavac bogatstva, Pokrovitelj trgovine, profitabilnih poslova itd. Kako je napisao jedan od najvećih istraživača slovenskog paganstva i kulture Drevna Rusija Akademik B.A. Rybakov: „Sve do srednjeg vijeka riječ „stoka“ nije značila samo domaće životinje, već i imovinu, novac, bogatstvo. Reč "bestijalnost" značila je "pohlepa"; "stočar" - finansijski službenik, koji stoji između gradonačelnika i načelnika; "Kaubojka" - riznica.
Za one u čijem životu glavni ciljevi nisu materijalna dobit, već Čast i Slava (Vojno imanje), Veles je, prije svega, Strašni razarač prepreka (Veles je treće lice u Velikom Svarog Triglavu, koji ujedinjuje Svaroga Tvorca , Perun Čuvar i Veles Uništavač svega), Moćni Bog, sa Čijim su imenom povezani pojmovi kao što su Volja, Moć, Veličina itd. I, konačno, za one u čijem životu duhovni ciljevi prevladavaju nad svim ostalim (Svešteničko stalež), Veles je, prije svega, Duhovni princip (i u svijetu i u samoj ličnosti), koji vlada životinjom („stokom“). ") priroda, Proročki Učitelj, koji vodi one koji slijede Njegove Staze Spiritual Path Samospoznaja...
Slava Rodu!
Velesov dan
Zimski Veles u sivoj koži, Sa kurjačim rogom, sa bijelim putem, Čuvaj u polju, čuvaj u šumi, Odnesi tugu i daj dio, U noći godine - Čuvao Rod! Goy, Prophetic Siwe! Goy, pastir zime! Veles - slava! Goy!
VELES SIVI - ZIMA. Slavi se 11. lutnje/februar-mjesec.
Na ovaj Sveti dan, prema legendi, Veles obara jedan rog zime, stvara talisman za stoku - tjera kravu smrt i daje ljudima snagu da prežive nadolazeće Velesovske (Vlaševske) mrazeve (obično vrlo, vrlo jake), nakon kojih zima primetno se povlači. Ljudi bilježe o ovom vremenu: ako uz Velesov dan dođe otopljenje, onda se očekuje toplo proljeće; ako ne, onda će Morena-Winter još dugo biti jaka u svom pravu...
Pripreme za praznik Velesa počinju unaprijed - od večeri prethodnog dana. Mlijeko se sipa u osvećene vrčeve, po kući se prostiru kože na koje se stavljaju oguljeni i osušeni kravlji rogovi.
Na Hramu (ili na mjestu koje su posebno naznačili upućeni ljudi) počinju opremati oltar, unaprijed pripremajući kože i fumigirajući mjesto dimom zapaljene dlake bika. Ponekad su lobanje bika i krave prikazane na stubovima duž svete ograde Svetišta, koje personificiraju vezu s Drugim svijetom, a također su moćne amajlije od svakog zla.
Noću, magovi tamo odlaze sami i tamo obavljaju posebne svete obrede kako bi saznali volju proročkog Boga. Djevojke u međuvremenu pogađaju, češljaju bikovu kosu češljevima. Prije spavanja izgovaraju talisman-amajliju za nadolazeći san:
Spasi, svi bogovi, i još mnogo toga - Velese, spavaj moj! S lađom brze, lagane misli, Da se odmorim od truda pravednika, Prebaci me u Ino Zarečno. Maru da Moroka, strahovi, pritoke, čari kikimora, navia, ostalo Veze i nauze oprati, odnijeti. Ostanite u harmoniji, ushićeni sa mnom, Da se probudite u zdravlju, Vratite se u stvarnost! Goy!
Snovi koje je Veles dao ove noći smatraju se proročkim - proročkim i, prema legendi, uvijek se ostvaruju ...
Mudri i moćni Veles sa bikovima - proročki Bog! Svaki stomak ga pozdravlja: slavljen budi, Branitelju naš! Neka ti je hvala, Mudri! Čak i bestjelesna navija, lutajući negdje iza Ivice (granice koja razdvaja Jav i Nav) po nepoznatim stazama Velesovih pašnjaka, radujte se, slavite Velikog Boga - svog Gospodara. Za razliku od Svjetlih Svarožiča, djece Nebeske Vatre, Veles nije nimalo neprijateljski raspoložen prema stanovnicima Navija, ne tjera ih užarenom vrućinom sunčeve zrake, kao Dazhdbog, ili sa gorućim strelama munje, kao Perun, ali nijedan stanovnik Donjeg svijeta ne usuđuje se suprotstaviti volji Kosavog Gospodara! ..
I konačno, dolazi dan praznika. U svakoj kući se priprema obredna hrana - kaša bogato začinjena uljem: „Veles (Vlasi) ima bradu u ulju!“ - pričati o tome među ljudima; Na stolove se stavljaju gotovi medovi... Na dan Velesa - Kravljeg sina (prema narodnom verovanju, rođenog u zoru sveta od nebeske krave Zemun) strogo je zabranjeno jesti samo goveđe i teleće meso. .
Kuvana hrana se osvetljava na oltaru, nakon čega se služi za trpezom. U blizini Hrama, u za to posebno pripremljenoj kolibi, upriličen je zajednički obrok članova zajednice.
Mnogo posla na Velesov dan pada na sudove Magova (koje Veles posebno patronizira) i njihovih sljedbenika. Pored obavljanja obreda proslavljanja Boga, žrtve, kada osvećeno mlijeko teče u potoku uz oltar, pored prinošenja zahtjeva, obavljene kako u ime cijele zajednice, tako i privatno, donosi se i organizacija samog slavlja. leži na njihovim ramenima, što se otvara izgovaranjem ritualnih bogohulnika, na primjer:
Ovo je vrijeme, zima pucketa, Sunce je do proljeća skriveno tmurnim oblacima, Plameni izmaglice hodaju i lutaju zemljom, Ludi duhovi čuvaju porušenu šumu. Vatra nije crvena, nije svjetlost preosvetljena, - Zima je stavila ledenu narukvicu, Njene bijele ruke su u inju, Plavo nebo hladnoćom sveze. A u noći u šumi - igre nevolja, Maruška hoda kao bijeli oblak... I tamo negdje, iza bijelih polja, Iza šumskih oslonaca, ledena kula stoji, Bijeli Hort trči oko njega, On mete trag repom, on pjeva takvu pjesmu: Goj ti, mraz-brate, idi u krevet, otključaj svoje brave, otvori svoje kapije, rastvori ih šire i čekaj Gostjušku: Sivi Bog dolazi, vodi medvjeda, Tajno govori riječ da su ljudi podržani, Pomoć u hladnoći i putu u noći! Slava Bogu Poslaniku! Goy!
Takođe, ovaj praznik se smatra veoma povoljnim za lečenje svih vrsta bolesti: i ljudskih i stočnih. Dobar je i za pravljenje amajlija od kravljih rogova, koji oličavaju životnu snagu prirode, i od snopova bikovske dlake, koji, prema legendi, svojim vlasnicima daruju dobro zdravlje i bogatstvo. Vjeruje se da svi amajlije i zaštitni obredi stvoreni na Velesov dan imaju posebnu moć. I ko bi, ako ne magovi, učenici Mudrog Velesa, njihovog vrhovnog zaštitnika, trebalo da se staraju da sve što je posvećeno proročkom Bogu bude urađeno kako treba?..
Praznik je nezamisliv bez Velesove borbe, inače zvane Borba medvjeda (jer je medvjed jedna od svetih životinja posvećenih Velesu, a također, prema narodnom vjerovanju, na slici je utjelovljeno jedno od lica samog Boga životinja gospodara šuma).
Za razliku od žestokih vojnih dvoboja koji se održavaju na Perunov dan, dvoboj rvača Velesove borbe nije prepun mnogo tehnika, jer je uglavnom dobrodušno divljenje moći koja se daje čovjeku. od same Majke Zemlje, ne radi istrebljenja sopstvene vrste, već radi kreativnog rada na poštenom polju. Obično dva krupna muškarca, ogoljena do pojasa, dođu u krug ispred Čura (svete statue hrama) Velesa, zagrle se rukama i, stenjujući i odmarajući se svom snagom, pokušavaju da napune neprijatelja u snegu. Magovi u isto vrijeme govore klevetu o Volotovljevoj snazi:
Velese-Bože! Spustite nam se, dajte Volotovljevu snagu [ime]! Goy!
Odmah će se neko od gledalaca sigurno setiti stare priče o rvačima: kažu, živeo je jednom u susednom selu jedan seljak, slabašnog izgleda, ali je pred svaki duel ležao na zemlji, licem u sneg, i zamolio Majku Sir da mu da barem najmanji djelić svoje neodoljive moći, nakon čega je pobijedio svakog zdravog čovjeka - što je izazvalo slavlje svih poštenih ljudi koji su bili prisutni na takmičenju ... sila zemlje i tek počinje da se budi, još nije vidljiv sopstvenim očima, prolećni solarni jari...
Noć nakon Velesovog dana smatra se povoljnom za začeće djece jake tijelom i duhom. Prije nego što legnu u bračnu postelju od položenih koža, žene češljaju kosu svojih muževa začaranim češljevima, koji bi ih godinu dana trebali zaštititi od raznih bolesti, a samog Velesa obdariti snagom i mudrošću. Mudraci sami odlaze u noć, gledaju ih sa bistrim zvezdama - očima predaka, u samo utvrđenje šume, gde postavljaju motku sa zakačenim rogovima bika i čuvaju stražu do samog jutra, zvoneći njihovi taktovi u kobnama-tamburama, pevajući Boga proročkog, Koloslava ovo ponavlja više puta:
Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese goy! Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese goy! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy! ..
Otprilike u to vrijeme, Šumski gospodar se okreće u jazbini na drugoj strani, Bogorodica-Proljeće se susreće na granici Mirokolice sa Staricom-Zimom i daje joj prvu bitku (2 lutnje-mjeseca - na Gromnici), i rusko-slovenska rodnoverička zajednica "Rodolyubie" (koja je nastala na Velesov dan u ljeto 1998. iz N.H.L.) slavi njegov rođendan...
Velesov dan još uvijek slave pristalice paganske vjere, iako se moderna proslava malo razlikuje od staroslavenske.
stara vjerovanja
Vjera Slovena i drugih starih naroda bila je zasnovana na neznanju prirodne pojave, koji je bio pojačan strahom od božanstava. Da bi stekli naklonost bogova i odagnali bijes, provodile su se razne tradicije i rituali.
Sloveni su posebnu pažnju poklanjali bogu Velesu, kome su pripisivane sledeće osobine:
- pokrovitelj muzičke i pjesničke umjetnosti;
- bog trgovine;
- zaštitnik stoke;
- bog mudrosti.
Veles se smatrao najmoćnijim božanstvom koje mu je pripisivalo neograničenu moć i snagu. Vjeruje se da je Veles nakon putovanja kroz mračne i svijetle svjetove stekao veliku mudrost. Pokrovitelj umjetnosti bio je oličen u mnogim slikama, što je omogućilo promatranje ljudi i njihovih djela.
Ljudi su vjerovali da je Velesova moć omogućila posjedovanje tijela i uma osobe. Ako su radni i pošteni ljudi pali pod Božji uticaj, Veles ih je nastojao usmjeriti na uspjeh i prosperitet. Dok je za zle i pohlepne, bog mudrosti pripremio kaznu odozgo.
U nizu istorijskih izvora Veles je predstavljen kao moćan i pošten bog, karakterizirajući ga kao naklonjenog ljudima. Pokrovitelj umjetnosti najčešće je bio personificiran u obliku mladića s lulom, kao i u obliku strašnog i moćnog medvjeda (na kraju krajeva, u to vrijeme se klupska stopala smatrala neospornim gospodarom šuma) .
poznato zanimljiva legenda o misterioznom i moćnom bogu. Dakle, jedan od njih govori o krvavoj borbi između proplanaka i Drevljana. Bitka "u inostranstvu" odvijala se sa neverovatnom surovošću, da ni Perun nije uspeo da zaustavi sukob, ispalivši munje na bojnom polju. Veles, koji se pojavio, odsvirao je magičnu melodiju na lulu, koja je u trenu zaustavila bitku.
Vrijeme proslave
Veles se ponekad naziva Bogom stoke, zahvaljujući njegovom pokroviteljstvu nad živim bićima. Velesov dan posvećen je ovoj sili.
Slave se usred zime - 24. februara po gregorijanskom kalendaru koji se danas koristi ili 11. februara po julijanskom kalendaru koji se koristio do kraja 16. veka. Da biste znali koji datum slave, potrebno je zapamtiti razliku u računanju kalendara, takve razlike ponekad dovode do zabune.
Sloveni su vjerovali da usred zime Veles hoda zemljom svirajući lulu. Melodija se širi prostranstvima, sprečavajući da se smrznu ljudi, stoka, ali i zemlja koja je prekrivena snježnim pokrivačem.
Glavne tradicije Velesovog dana bile su:
- Mlade djevojke pile su gusti med kako bi krave bile ljubaznije.
- Ploče za laneno predivo korištene su ne samo za njihovu namjenu. Premlativši svog muža takvom daskom, žena je mužu usadila poslušnost.
- Žrtvovanje putera od kravljeg mlijeka.
Glavni ritual
Posebnu pažnju zaslužuje ritual "oranje", koji je bio osnova čitavog praznika. Obred je započeo od definicije žena koje su izvodile ključnu ulogu. Ove žene su se zvale "duksevi". Vrijedi napomenuti da je ritual izvodila isključivo ženska populacija.
Glasnici su išli od kuće do kuće i pozivali žene, dok su muškarcima strogo zabranjivali da napuštaju svoje kuće. Naoružane toljagama i tiganjem, djevojke su ih pratile do ruba sela. Napuštajući selo, vješalica je pocijepala košulju i glasno i jasno izgovorila riječi koje su trebale da uplaše „kravu smrt“. Zatim su vješalice upregnute u plug i selo je preorano 3 ili više puta.
Vrijedi napomenuti određenu okrutnost rituala. Na primjer, susret s takvom povorkom smatrao se lošim znakom, a žene su brutalno tukle ljude koji su im se našli na putu, vjerujući da ih vreba kravlja smrt. Zbog toga su ih često tukli na smrt.
Još jedna manifestacija okrutnosti bila je sljedeća: žene koje su smatrane krivima ili osumnjičene za zla djela su bile vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim je vreća utopljena ili zakopana. Iz takve zamke nije bilo moguće izaći.
Završetak rituala bio je "sukob" Velesa i Marene. Ljudi su pozivali Velesa da "obori rog" zimi. Osoba obučena u Velesov lik izvela je očekivanu akciju. Praznik je završen veselim veseljem i bogatom gozbom. Važno je da na stolovima nema jela od govedine.
Naši dani
Moderna društvena struktura svijeta neće dopustiti da se ritual Dana Velesa provede u potpunosti, jer ono što se u drevnim vremenima moglo smatrati normom (posebno, premlaćivanje slučajne osobe ili utapanje djevojčica), sada snosi krivičnu odgovornost.
Danas su pagani smislili kako da proslave takve proslave bez gorkih posljedica za sebe i okolinu. Na primjer, organizuju događaje na kojima plešu oko vatre. Možete slušati fascinantne priče i teorije magova o ezoterizmu. Na scenama se održavaju takmičenja pjesnika u verbalnoj vještini. Slike Velesa se koriste u muzici: brojni folk, rok i metal bendovi posvećuju pjesme pokrovitelju umjetnosti.
Takav provod na svježem zimskom zraku samo će koristiti vašem zdravlju, ali i pružiti vam nove nezaboravne emocije.
Moćni i slavni... Veles-bog! To je to i ništa više!
Veles (Volos) je jedan od starijih bogova slovenskog panteona, unuk Peruna, sin Svaroga, brat Dazhdboga - Yarila.
Kako se dogodilo da ga zovu "Mračni Bog"?
Zašto ga hvaliti ako je mračan?
U nama poznatom konceptu, riječ "mračno" povezuje se s nečim strašnim, nerazumnim, životinjskom prirodom. A evo i Boga! Da, čak i iz "ešalona gornje vlasti", da tako kažem. Hajde da to shvatimo!
Sve je počelo davno.
Nakon što je Lada podijelila nebeski svijet na svjetlost i sjenu.
Bilo je svjetla i bilo je sjene.
Ali dan se nije pretvorio u noć, u jednoj polovini je bio večni dan i večno leto, u drugoj polovini - večna noć i večna zima.
Tu su bogovi smislili kako sve u ljudskom svijetu učiniti jednako. I taj zadatak su povjerili Velesu. Ko je bolji od boga vukodlaka da se nosi sa ovim?
Veles se pretvorio u monstruozno ogromnu krilatu zmiju, poleteo je što je više mogao i sa ove visine se zabio u zemlju. Kao ogromnim vrtlogom, probijao je prolaze i pećine u debljini zemlje, izbacujući iza sebe ogromno kamenje, tjerajući nepomični svod da se pomjeri.
Snažna sila njegovih trzaja popustila je zemlji, koja je do sela bila nepomična, i... okrenula se!
Od tada, raspletena od Velike Zmije, tako se vrti, menjajući dan noću, a noć - vedar dan.
U kom pravcu je Veles kopao, u tom pravcu je zemlja počela da se okreće.
Od tog vremena dan je počeo da se zamenjuje noći; zima je slijedila proljeće i ljeto, a zatim jesen i zima...
Ovako: udahnite - izdahnite; radost - tuga; život smrt.
To nije čak ni monotono ponavljanje istih ciklusa, to je osnova cijelog života.
Ova rotacija nastaje nakon kretanja sunca na nebeskom svodu - soljenje, u smjeru kazaljke na satu. Dakle, suprotno od kazaljke na satu će biti slano.
Upravo je taj zakon ispravnosti kretanja Veliki Veles dao svima koji žive na zemlji, on je taj koji je pokrenuo svijet koji je stvorila Porodica.
Kamenje koje je izbacio na površinu postalo je planine, a tamo gde se zmijino telo izvijalo u velikom naporu, ležala su korita reka.
Zato hvale Velesa, brata Horsa, kao Velikog Boga, Boga svega skrivenog, Mračnog Boga.
Sve do devetog veka stajao na Lake Peipsi Mračni hram je hram Velesova, kako nam je hroničar rekao u životu Avrahama Rostovskog: „Ljudi Čudski idu da se poklone kamenom idolu, zovu ga Veles Veliki i Velika Zmija. Obuku ga u vučju kožu, a medvedu mu odseku glavu.
Postojao je i hram nedaleko od grada Vladimira na reci Koločki, gde je kasnije osnovan Nikolajevski manastir, koji ljudi i danas dugo vremena pod nazivom "Manastir Volosov".
U Makedoniji postoji grad Veles, koji se nalazi ispod brda Ilije Proroka. Ovdje se mora reći da je Ilja prorok u kršćanstvu "preuzeo obaveze" Peruna.
A u Hrvatskoj postoji mali gradić Volosko, koji se nalazi odmah ispod planine Perun.
Velesov idol stajao je i u panteonu kneza Vladimira.
Samo je on stajao pored drugih bogova, ne na brdu, nego ispod njega, na Podilu, na samoj obali rijeke Pochaine.
Zašto onda tako poštovani bog nije postavljen na visokom tlu, kao drugi bogovi, već mu je dato mjesto ispod, kao da je prognanik?
Nema egzila! Veles nije samo bog-brat Bogu Sunca, on je sam Vladar Donjeg svijeta - Navi, Bog Mjeseca, čuvar rijeke ribizle (Ra-rijeke) i čuvar Crnog kamena Znanje.
I Sunce i Mjesec se ne susreću zajedno, i stoga Velesov idol stoji nasuprot idola Dazhdboga i njihovog oca, Peruna.
Mora se reći da su koncepti "Desno", "Jav" i "Nav" jedinstvena trijada nepovredivosti svijeta. To se može grubo objasniti na sljedeći način: “Realnost” je stvarnost u kojoj živimo; "Pravilo" - istinski zakoni koji upravljaju univerzumom; "Navi" - drugi svijet, koji uopće nije svijet mrtvih, kako mnogi zamišljaju, svijet mrtvih je u Naviju, kao i mnogi drugi "tanki" svjetovi nedostupni našem razumijevanju.
U svakom slučaju, ovako tumači ove pojmove istoričar, poznavalac staroslovenskog folklora, aktivni učesnik u prevodu Velesove knjige, Yu.P. Mirolyubov.
A svu tu ogromnu "ekonomiju" kontroliše jedan i jedini Mračni (Skriveni) bog - Veles.
Prema vedskim učenjima, nakon smrti osobe, njegova duša 9 dana traži mjesečev zrak kroz koji može doći do kapija Navija, gdje će je dočekati Bog Navi, kojem se pokoravaju svi niži bogovi. .
Dani opšteg pomena mrtvih u Rusiji su se zvali Navi dani, a padali su ili u nedelju, ili u ponedeljak, ili u utorak Tomine nedelje (Radonica, Krasnaja Gorka).
Do naših vremena je opstalo vjerovanje da se pred Novu godinu širom otvaraju kapije između Navua i Yavua, a pokojni preci nevidljivo dolaze u naš svijet, da pogledaju nas, svoje potomke.
Otuda i običaj da se bogato pokriva svečani sto- da udovolje blagostanju i gostoprimstvu svojih predaka.
Ali strogi Bog svega skrivenog mogao se smilovati i osloboditi dušu čak i na neprikladan dan, na primjer, roditelja koji su rano umrli za vjenčanje svog djeteta.
Ovako se o tome peva u jednoj od starih pesama-lamentacija:
Pusti me, Mjesec, pusti me, Jasni, u selo kao oblak!
Do sela kao oblak, česta topla kiša!
Česta topla kiša, crvena zora!
daj da vidim, moj mesec, sjajna zvezda,
Kako ukrasiti slatko dijete za vjenčanje!
Sada je jasno zašto se smatra dobrim znakom kada česta slaba kiša pada tokom vjenčanja ili na svadbenoj gozbi?
Tako se Veles morao baviti mnogim zemaljskim poslovima.
Bio je poštovan i kao Gospodar šuma i životinja.
Ko, ako ne on, ko može da se pretvori u vuka, i u zmiju, i u medveda, da razume jezik i težnje svih zemaljskih reptila i glupih stvorenja?
Ali trebala mu je i ljubazna žena-domaćica, da mu i sam pomogne.
Bila je, bila je takva lepotica! Zvala se Asova (Azov), bila je zaštitnica i duh Azovskog mora.
I Volos je osnovao svoju zemaljsku rezidenciju na ostrvu Buyan (Ruyan), jer je takva bila volja njegove žene sjajnih očiju. Zašto?
Zato što je na ovom ostrvu ležao zapaljivi kamen, koji nije dozvolio Tamnom bogu da se „preokrene“ ni u jednu zver.
Ovi "okreti" su se plašili ne samo običnih ljudi, već i same Azovuške, jer. često se dešavalo da je Veles u obliku zvijeri prestao da razlikuje crno i bijelo i mogao je donijeti ne toliko očiglednu korist koliko stvoriti strašno zlo ...
Ali kako se dogodilo da su Velesa počeli zvati "bogom stoke", ako je on prvobitno bio zaštitnik šumska životinja i bog lova (Lova)? I sva božanstva plodnosti, stočarstva i ratarstva bila su pod voljom Jara, pošto je on bio davalac svih zemaljskih blagoslova? Čak je i dan prve ispaše stoke bio tempiran da se poklopi sa danima proslave Yarilinovih zabava!
O! To je čitava priča!
Kao što se svi sjećamo, njegov brat Daždbog imao je kola koja su vukli snježno bijeli konji sa zlatnim krilima, ili volovi, ili lavovi. Dakle, Veliki Veles je jednom ukrao ove, ili konje ili bikove! De Volosu se činilo da njegov brat loše pazi na svoju stoku.
Ukrao je te konje volove i odvezao ih na Kavkaz.
I velika suša je došla na zemlju.
Ljudi su se obraćali sa molitvom ka nebu da im vrati oblake-volove, inače bolna smrt čeka sav život na zemlji.
Tada su se braća bogovi žestoko posvađala, tako snažno da je njihov roditelj, Perun, morao da interveniše.
Obojici je zadao velike batine, povratio konje-volove iz Velesa, a Dažbog je uspeo da napoji isušenu zemlju.
Ljudi se toga sjećaju i veličaju Konjevu pobjedu na dan prve majske grmljavine, tražeći od njega da bolje zaštiti stoku "od otmičara: od žestokog medvjeda, ali od grabežljivog vuka!"
A Velesu, da se to ne bi ponovilo, Perun je predao brigu o "svoj stoci, divljoj i domaćoj".
Tako je Mračni Bog svega skrivenog postao i bog materijalnog blagostanja.
Mnogi su narodi umjesto uobičajenog pozdrava pitali: „Jesu li vaša stada dobra? Da li su stada puna? Jesu li junice prazne?
Drugi naziv za bogatstvo i prosperitet je „stoka“.
Međutim, u Drevnoj Rusiji, kao iu drugim krajevima, stoka je, kao i kruh, bila sam život, personifikacija proizvodnih snaga, plodnosti i bogatstva, a također je važan predmet trgovine.
Bogatstvo se takođe procjenjivalo po broju stoke koju posjeduje.
Tako se ispostavilo da je Volos postao ne samo bog stočara, već i bog trgovine i bogatstva. Shodno tome, vuna, kosa, perje i salo igraju važnu ulogu u kultu Velesa.
Kao jedan od najvećih istraživača slovenskog paganizma i kulture, akademik B.A. Rybakov: „Ranije, sve do srednjeg veka, reč „stoka“ je značila „imovina, novac“. "Stočar" se zvao *finansijski službenik*, stajao je između starešine naselja i riznice - "stoka".
I direktno je sama stoka nazvana "mršavošću", to je, da tako kažem, "odvratiti urokljivo oko".
Bogovi su bogovi, ali... Uzdajte se u Allaha i vežite svoju kamilu!
Za vrijeme obreda vjenčanja mladi su obučeni u ovčiji kaput izokrenut vunom, kože su polagane na bračni krevet tako da su supružnici živjeli bogato.
U selima je “Dlakobrada” bila posljednja gomila nesabijenih ušiju, koje su posebno ostavljane na polju kao poklon poljskim božanstvima.
Magovi - prvobitno sveštenici samo boga Velesa, nazivaju se tako od reči "dlakavi", odnosno "čupavi" ili "dlakavi", zbog običaja ovih sveštenika da obavljaju ceremonije u kožama ili bundama izvrnutim naopačke. krzno, po ugledu na samog Velesa.
Zapadni Sloveni imaju ime Veles-Volos, kao "Volhovets"; u istočnim - "Volokh".
Bilo je uobičajeno da se amajlije u obliku medvjeđe ili vučje šape, glave, kao i medvjeđe i vučje dlake vješaju ne na sebe, već u štalu, kako bi stoka donosila više potomaka i štitila ih od zlih sila.
Po "hrišćansko-slovenskom običaju", nakon krštenja Rusije, funkcije Tamnog Boga preuzela su čak dva sveca!
U narodnim vjerovanjima, Velesove zadatke u brizi o stoci “naslijedio” je sv. Vlasiy.
Na dan Sv. Vlaha, koji se često naziva praznikom „krava“ ili „volov“, ovom se svecu obraćaju molbe: „Sveti Vlaho! Dajte u kuću za sreću, glatke junice i debele bikove!
Do sredine 19. vijeka, ako je došlo do gubitka stoke, tada je ikona sv. Vlaha su tri puta nosili oko cijelog sela.
Do tada je sačuvan praznik "Volosse" ili "Volosye" - ovaj praznik se slavio tako da je stoka bila debela, a lan - visok.
Postoji još jedan naziv za isti praznik - "Dan lanene kose" ili jednostavno "Dan platna".
Praznik pada na jedan od dana Maslenice.
Na ovaj dan tegleća stoka dobija „oslobođenje od posla“, donose im sve vrste *ukusa*, postavljaju posteljinu, češljaju i neguju.
Mladi se zabavljaju jašući oko mladih konja ili bikova, a stariji spremaju dosta masne, mesne hrane za noć Velesov, pardon, Vlasi, Božić, iako se meso još ne jede za vreme poklada.
Ali kuvaju toliko da je dosta i rodbini, komšijama, i gostu koji slučajno uđe, i odnese na raskršće da sreća požuri sa svih strana!
(Usput, Gospodara Navija zvali su i Vladarom tri puta... Pa, da, usput!)
Na ovaj dan se peku palačinke. Peku se i kažu: “Pečem palačinke da junice budu glatke!”, a velike knedle, koje se zovu “volovi” ili “value”, obilno se preliju pavlakom ili puterom da novorođenčad dobro sišu i ima dovoljno mleka.
Palačinke takođe nisu ostale "prazne". Umotavali su fil od jaja, svježeg sira, mesa, povrća, žitarica. Palačinke su motale cijevkom i slagale u krug. Takva ljepota se zvala - "skiba", "skibochka".
Drugi svetac kojeg poznajemo je sv. Nikolay.
Slavi se 19. decembra prema čl. Prije svega, sv. Nikolaj je zaštitnik lova i stanovnika šuma, a tek onda - Deda Mraz! “Nikoli i medved u šumi dobar vlasnik!” Pitam se čemu takva slučajnost?
I također sv. Nikola je zaštitnik kamatara i svih vrsta trgovine. Još jedna slučajnost? I šta onda sa "Nikolenom bradom", koja je ostala na terenu na isti način kao i "Volosov"? Odlaze, ali kažu: "Evo kose za Mikolinu bradu!"
Sada se već može raspravljati otkud nejasna sjećanja na 9. dan i 11. februar. Koji su dani Božića Malog Velesa, a koji Veliki?
U sjećanju naroda ostali su samo posebno nezaboravni Velesovi dani: 22-25. decembar, naravno - 31. decembar; 2., 6. januar (Nikola-zima); 24. februar (Nikola-tokar); 22. maj (Nikola Veshnik); 12. jul (Vlasi Kosnik); 18-20. avgusta (Nikolinina brada).
U Rusiji se "Dan lovaca" slavi 2. oktobra, čudnom koincidencijom Sloveni su istog dana slavili "Vukov dan", nakon čega je počela sezona lova.
I na jednoj vrlo zanimljivoj ikoni pored sv. Vlasiy prikazuje misteriozno stvorenje sa medvjeđom glavom.
Sjećate li se Svjatoslavove zakletve?
Vojnici su se takođe zaklinjali u Velesov gnev, jer je taj gnev bio užasan.
“Ako iznevjerim svoju zakletvu, neka postanem zlato!” To nisu samo riječi.
Zlato je ono što Bog unutrašnjosti zemlje, Velika Zmija, Vladar Navija, potpuno posjeduje.
U stvari, ova zakletva znači jedno: "Neka moja smrt bude neblagovremena, neka postanem vječni rob Tamnog Boga!"
A s obzirom na činjenicu da je Veles bio i zaštitnik vojnih oklopa...
Kult Velikog Boga otišao je previše duboko u podsvest.
Mnogo toga je zaboravljeno, mnogo je iskrivljeno.
Ali zar se zaista ne sećamo da je taj „mračni“, razboriti i ponekad poludeći bog bio zaštitnik poezije i muzike?
Ko, ako ne izgubi razum, piše poeziju noću i stopi se u svojim snovima sa muzikom koja struji s mjesečine?
"Bilo da se pevalo, stvar je bila Bojana, Velesova unuka..."
Velesov dan tradicionalno 11. februar. Vjeruje se da Bog hoda šumama, selima i gradovima, pušući u čarobnu lulu, uprkos svim mahinacijama Marene-zime, koja na njega donosi hladnoću i hladnoću. Unatoč svim njegovim očajničkim pokušajima da porazi Velesa, ništa ne uspijeva, a on nastavlja da pomaže ljudima u njihovim poslovima.
Veles se smatra ne samo zagovornikom ljudi, njihovim božanskim ocem, već i zaštitnikom stoke, jer upravo stoka pomaže čovjeku da preživi. Na ovaj praznik je običaj da žene piju jak med i tuku muževe lanenom predionom. To je kravama obećavalo da budu ljubazne i poslušne. Donesu i kravlji puter.
Na Velesov dan žene obavljaju niz rituala. Jedan od ovih rituala za praznik je otjeranje kravlje smrti. Da biste to učinili, odabran je Messenger. Ona ide od kuće do kuće i kaže: "Vrijeme je da smirimo brzu kravu!". Sve djevojke peru ruke vodom i suše ih posebnim peškirom koji nosi vješalica. Muškarcima ona kaže: "Ne napuštajte kolibu radi velike nesreće." Tada sve žene napuštaju selo. Vješalica snažno udara u tiganj i viče "Ai! Ai! Ai!", a za njom i djevojka sa toljagama, sjekirama, srpovima, hvataljkama itd. Žene treba da budu u istim košuljama i raspuštene kose. Nakon što vješalica izgovori zakletvu na smrt krave, na nju se stavlja pravi ovratnik, plug i upregne se. Svetla su upaljena. Zatim, vješalica treba tri puta preorati selo ili hram.
Prilikom ove ceremonije zanimljivo je i to da ne možete naići na povorku prema. Ako neko bude uhvaćen, onda će ga nemilosrdno tući motkama, bilo da se radi o osobi ili životinji. Vjeruje se da je upravo on oličenje kravlje smrti, koju pokušavaju protjerati.
Po završetku čitave ceremonije nastala je iscenirana tuča između Velesa i Marene. Pod kricima Veles, zakucaj rog od zime!” Obučen kao Veles, trebao je oboriti rog boginji zime i smrti Mareni. Na ovaj praznik, a posebno na narednoj gozbi, bilo je zabranjeno jesti govedinu.
Pored svega navedenog, na Velesov dan žene su uputile apele:
Veles, bog stoke!
Podari sreću glatkim junicama,
Na debelim bikovima
Pa da odu iz dvorišta - igraj se,
A oni su išli sa polja - u galopu.
Video: Mag Veleslav. Velesov Circle. Velesov dan
Želite li naučiti kako plesati zaista lijepo i zapaljivo? Zumba u Moskvi će biti odličan izbor za vas. Plesni fitnes sa iskusnim učiteljima - ples i dobro raspoloženje.
