Dom država

Kršćanski simboli. Pravoslavni simboli - simboli kršćanstva i njihovo značenje

Najranije kršćanske simboličke slike potječu iz vremena drevne katakombne crkve i prvih progona. Tada su simboli korišteni prvenstveno kao kriptogram, kriptografija, kako bi se suvjernici mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti posljedica religioznih iskustava; stoga se može tvrditi da su nam oni prenijeli teologiju prve Crkve.

“Drugi” svijet se otkriva u ovom svijetu kroz simbole, pa je simbolička vizija svojstvo osobe koja je predodređena da postoji u ta dva svijeta. Budući da se Božansko, u ovom ili onom stupnju, otkriva ljudima svih pretkršćanskih kultura, nije iznenađujuće da Crkva koristi neke od "poganskih" slika koje nemaju korijene u samom poganstvu, već u dubinama ljudske svijesti, gdje i najgorljiviji ateisti drijemaju žeđ za spoznajom Boga. Istodobno, Crkva pročišćava i pojašnjava te simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavilo se da su poput vrata u drugi svijet, zatvorenih za pogane i širom otvorenih u kršćanstvu. Napomenimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila najpotpunije prosvijetljena od Boga. Izrael je poznavao način spoznaje Jednog Boga, pa je samim tim i jezik njegovih simbola bio najadekvatniji onome što stoji iza njih. Stoga mnogi starozavjetni simboli prirodno ulaze u kršćanski simbolizam. Objektivno, tome pridonosi i činjenica da su prvi kršćani uglavnom bili ljudi iz židovske sredine.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija "prirodne" vizije svijeta za religioznu osobu, bila je to način spoznaje najdubljih dubina svemira i njegova Stvoritelja.

Stav prema izravnom prikazivanju Boga i "nevidljivog svijeta" bio je dvosmislen čak i među prvim ocima Crkve; svatko je imao pred očima primjer poganstva, u kojem je vjersko štovanje oduzeto od prototipa božanstva i preneseno na njegov oblik utjelovljen u jednom ili drugom materijalu.

Bio je vrlo težak zadatak umjetnički dočarati otajstvo utjelovljenja i križa. Prema Leonidu Uspenskom, “kako bi postupno pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji im je bio prihvatljiviji od izravne slike”. To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

Bogat materijal za proučavanje ranokršćanske simbolike pružaju djela Klementa Aleksandrijskog, koji piše o slikama koje kršćani preferiraju. Nalazimo spoj slika Starog zavjeta i zajedničke kulture u himnu Kristu njegove skladbe (c. 190):

Ovdje ćemo dati samo glavne simbole iz cjeline starokršćanske simbolike, koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji za Kraljevstvom nebeskim.

Glavni likovi prirodno povezan s onim najbitnijim u životu Crkve – Spasiteljem, Njegovom smrću na križu i sakramentom zajedništva s Bogom koji je On odobrio – Euharistijom. Tako su glavni euharistijski simboli: kruh, grožđe, predmeti vezani uz vinogradarstvo, najviše korišteni u oslikavanju katakombi, u epigrafici; prikazivali su se na svetim posudama i kućanskim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

xleb prikazuje se i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku pričesnog kruha. Ovdje je crtež koji jasno poziva na čudo umnažanja kruhova (Mt 14,17-21; Mt 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (vidi dolje za simboliku slike od ribe). Loza- evanđeoska slika Krista, jedinog izvora života za čovjeka, koji On daje po sakramentu. Simbol trsa također ima značenje Crkve: njezini članovi su loze; grozdovi, koje često kljucaju ptice, simbol su pričesti – načina života u Kristu. loza u Stari zavjet- simbol obećane zemlje, u Novom - raj; u tom smislu, vinova loza se dugo koristila kao ukrasni element. Ovdje je savršena slika vinove loze s mozaika mauzoleja San Constanta u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i bačvi koje se koriste u njegovoj berbi.

Zadržimo se prije svega na monogramu Kristova imena. Ovaj monogram je početna slova X i R, postalo je rašireno, možda još od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o “pečatu Boga živoga” (Otk 7,2) i “novom imenu za onoga koji pobjeđuje” (Otk. God.

Grčki naziv za monogram cr‹sma (prop. “pomazanje, krizma”) može se prevesti kao “pečat”. Oblik monograma se značajno promijenio tijekom vremena. Stari oblici: . Najčešća varijanta postaje kompliciranija u ranokonstantinovsko doba: , ca. 335, pretvara se u (slovo X nestaje). Ovaj je oblik bio raširen na istoku, osobito u Egiptu.

U starokršćanskoj gemi spajaju se slike križa i sidra.Prate ga ribe - simboli Krista, a iz podnožja rastu palmine grane - simboli trijumfa. U doslovnom smislu, kao slika spasenja,na slici se koristi sidro s dvije kršćanske ribe ulovljene iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća.

ALIovo je još jedna, grafički razrađena verzija iste radnje.

DJoš jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim starim kulturama brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom pristaništu – smrti.

Ali u kršćanstvu je brod povezan s Crkvom. Crkva kao lađa koju vozi Krist najčešća je metafora (vidi gore u himnu Klementa Aleksandrijskog). Ali svaki se kršćanin može usporediti i s brodom koji prati brod-Crkvu. U kršćanskim slikama lađe koja pod znakom križa juri valovima mora života i ide prema Kristu, primjereno je izražena slika kršćanskog života, čiji je plod stjecanje vječnog života u jedinstvu s Bog.

U Novom zavjetu simbolika ribe povezana je s propovijedanjem; Nekadašnje ribare, a nakon apostola, Krist naziva "ribarima ljudi" (Mt 4,19; Mk 1,17), a Kraljevstvo nebesko prispodobljuje "mrežu bačenu u more koja hvata svaku vrstu ribe" (Mt 13 :47).

Euharistijsko značenje ribe povezuje se s reprezentativnim evanđeoskim objedima: hranjenjem naroda u pustinji kruhom i ribom (Mk 6,34–44; Mk 8,1–9), Kristovim i apostolskim objedom na jezeru. Tiberija nakon uskrsnuća (Iv 21,9–22), koja se često prikazuje u katakombama, povezana s Posljednjom večerom. U Svetom pismu Krist kaže: “Ima li među vama čovjeka koji bi mu dao kamen kad mu sin zamoli kruha? A kad traži ribu, hoćete li mu dati zmiju?” (Mt 7,9-10). Prema tumačima, slika ribe odnosi se na Krista kao istinski Kruh života, za razliku od zmije koja simbolizira đavla. Slika ribe često se kombinira sa slikom košare kruha i vina, pa se simbol ribe povezuje sa samim Kristom. Gore smo napisali da je ova korelacija također olakšana grafičkim izgledom grčkog naziva ribe. Ispostavilo se da je simbolika ribe povezana sa sakramentom krštenja. Kao što Tertulijan kaže: „Mi smo male ribe, vođene našim cqjj, rođeni smo u vodi i možemo se spasiti samo boravkom u vodi.“

Na slici je slika ribe, koja je poslužila kao čuvar zaslona za pismo sv. Bazilije Veliki.

Kristov križ i njegovo uskrsnuće, apokaliptične težnje općeg uskrsnuća i stvaran život Crkve u sakramentu euharistije - to je srž slika skrivenih iza simbola prvih stoljeća kršćanstva, od kojih su neke postupno, počevši od vremena Konstantina Velikog, zamijenjene izravnijim slikama.

Prve kršćanske simboličke slike pojavljuju se u slikarstvu rimskih katakombi i odnose se na razdoblje progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja simboli su bili u prirodi kriptografije, omogućujući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već odražava kršćansku teologiju u nastajanju. Protoprezbiter Alexander Schmemann bilježi:

Prva Crkva nije poznavala ikonu u njenom modernom dogmatskom značenju. Početak kršćanske umjetnosti – slikanje katakombi – simbolički je (...) Ona teži prikazivanju ne toliko božanstva koliko funkcije božanstva.

L. A. Uspenski povezuje aktivnu uporabu u drevnoj Crkvi različitih simbola, a ne ikonopisnih slika, s činjenicom da „kako bi postupno pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji je više njima prihvatljiviji od izravne slike. Također, simbolične slike, po njegovom mišljenju, korištene su kao način skrivanja od kršćanskih sakramenata najavljenih do vremena njihovog krštenja.

Tako je Ćiril Jeruzalemski napisao: „Svatko smije čuti evanđelje, ali slava evanđelja data je samo iskrenim Kristovim Slugama. Onima koji nisu mogli slušati, Gospodin je govorio u prispodobama, a samo je učenicima tumačio prispodobe. Najstarije slike katakombi uključuju scene klanjanja mudraca (sačuvano je oko 12 fresaka s ovom scenom), koje datiraju iz 2. stoljeća. Pojava u katakombama slika akronima ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira također datira iz 2. stoljeća.

Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:

sidro - slika nade (sidro je oslonac broda u moru, nada je oslonac duše u kršćanstvu). Ova slika je već prisutna u Poslanici Hebrejima apostola Pavla (Heb 6,18-20);
golub je simbol Duha Svetoga; feniks - simbol uskrsnuća;
orao je simbol mladosti (»k'o orlu obnovit će se mladost tvoja« (Ps 103,5));
paun - simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije bilo podvrgnuto raspadanju);
pijetao je simbol uskrsnuća (pjev pijetla budi iz sna, a buđenje bi, prema kršćanima, trebalo podsjetiti vjernike na posljednji sud i opće uskrsnuće mrtvih);
janje je simbol Isusa Krista;
lav je simbol snage i moći;
maslinova grančica je simbol vječnog mira;
ljiljan - simbol čistoće (čest zbog utjecaja apokrifnih priča o predaji cvijeta ljiljana od strane arkanđela Gabrijela Djevici Mariji za vrijeme Navještenja);
trs i košara s kruhom simboli su euharistije.

Karakteristike 35 glavnih simbola i znakova kršćanstva

1. Hee Rho- jedan od najranijih simbola kršćana u obliku križa. Nastaje preklapanjem prva dva slova grčke verzije riječi Christos: Chi=X i Rho=P. Iako tehnički nije križ, Hi Rho je povezan s Kristovim raspećem i simbolizira njegov status Gospodina. Vjeruje se da je on prvi upotrijebio Chi Rho početkom 4. stoljeća pr. OGLAS Car Konstantin, ukrašavajući njime labarum, vojni stijeg. Kao što bilježi kršćanski apologet Laktancije iz četvrtog stoljeća, uoči bitke kod Milvijskog mosta 312. god. Gospod se pojavio Konstantinu i naredio da stavi sliku Chi Rhoa na štitove vojnika. Nakon Konstantinove pobjede u bitci kod Milvijskog mosta, Hi Rho je postao službeni amblem carstva. Arheolozi su pronašli dokaze da je Chi Rho bio prikazan na kacigi i štitu Konstantina, kao i njegovih vojnika. Na novčićima i medaljonima, koji su kovani u doba vladavine Konstantina, također je uklesan Hi Rho. Do 350. godine nove ere slike su se počele pojavljivati na kršćanskim sarkofazima i freskama.

2. Janjetina: simbol Krista kao uskršnjeg žrtvenog janjeta, kao i simbol za kršćane, podsjećajući ih da je Krist naš pastir, a Petar je naredio da pase svoje ovce. Janje služi i kao znak svete Agneze (njezin dan se slavi 21. siječnja), mučenice ranog kršćanstva.

3.Krsni križ: sastoji se od grčkog križa s grčkim slovom "X" - početnim slovom riječi Krist, simbolizirajući ponovno rođenje, pa se stoga povezuje s obredom krštenja.

4.Petrov križ: kada je Petar osuđen na mučeništvo, tražio je da ga razapnu naglavačke iz poštovanja prema Kristu. Dakle, obrnuti latinski križ postao je njegov simbol. Osim toga, služi kao simbol papinstva. Nažalost, ovaj križ koriste i sotonisti, kojima je cilj "preokrenuti" kršćanstvo (vidi npr. njihovu "Crnu misu"), pa tako i latinski križ.

5.ichthus(ih-tus) ili ihtis na grčkom znači "riba". Grčka slova koja se koriste za pisanje riječi: jota, chi, theta, ipsilon i sigma. NA Engleski prijevod Ovo je IXOYE. Spomenutih pet grčkih slova prva su slova riječi Iesous Christos, Theou Uios, Soter, što znači "Isus Krist, sin Božji, Spasitelj". Ovaj se simbol uglavnom koristio među ranim kršćanima u 1.-2. stoljeću. OGLAS Simbol je donesen iz Aleksandrije (Egipat), koja je u to vrijeme bila prepuna luka. Roba je iz ove luke išla diljem Europe. Zato su simbol ihtisa prvi upotrijebili mornari za označavanje boga koji im je blizak.

6.Ruža: Sveta Djevica, Majka Božja, simbol mučeništva, ispovjedne tajne. Pet ruža zajedno predstavljaju pet Kristovih rana.

7. Jeruzalemski križ: također poznat kao križarski križ, sastoji se od pet grčkih križeva koji simboliziraju: a) pet Kristovih rana; b) 4 evanđelja i 4 kardinalne točke (4 manja križa) i sam Krist (veliki križ). Križ je bio čest simbol u ratovima protiv islamskih agresora.

8.latinski križ, također poznat kao Protestantski križ i Zapadni križ. Latinski križ (crux ordinaria) služi kao simbol kršćanstva, unatoč činjenici da je davno prije osnutka kršćanska crkva bio je simbol pogana. Nastala je u Kini i Africi. Njegove slike nalaze se na skandinavskim skulpturama. Brončano doba, utjelovljujući sliku boga rata i groma Thora. Križ se smatra magičnim simbolom. Donosi sreću i tjera zlo. Neki znanstvenici tumače uklesane križeve u stijenama kao simbol sunca ili simbol

Zemlja, čije zrake označavaju sjever, jug, istok i zapad. Drugi ukazuju na njegovu sličnost s ljudskom figurom.

9.Golub: simbol Duha Svetoga, dio kulta Krštenja Gospodinova i Duhova. Simbolizira i oslobađanje duše nakon smrti, a koristi se za dozivanje Noine golubice, vjesnice nade.

10. Sidro: Slike ovog simbola na groblju sv. Domitile potječu iz 1. st., nalaze se i u katakombama u epitafima 2. i 3. st., no posebno ih je mnogo na groblju sv. Priscile (samo ima oko 70 primjera), Sveti Kaliksto, Coemetarium majus Vidi Poslanicu Hebrejima 6:19.

11.Križ s osam krakova: osmerokraki križ naziva se i pravoslavni križ ili križ svetog Lazara. Najmanja prečka označava naslov, gdje je pisalo "Isus iz Nazareta, kralj židovski", gornji kraj križa je put u Kraljevstvo nebesko, koji je Krist pokazao. Križ sa sedam krakova je varijacija pravoslavni krst, gdje je naslov pričvršćen ne preko križa, već odozgo.

12. Brod: je starokršćanski simbol koji je simbolizirao crkvu i svakog pojedinog vjernika. Križevi s polumjesecom, koji se mogu vidjeti na mnogim crkvama, upravo prikazuju takav brod, gdje je križ jedro.

13.Kalvarijski križ: križ na Golgoti je monaški (ili shema). Simbolizira Kristovu žrtvu. Široko rasprostranjen u antičko doba, sada je golgotski križ izvezen samo na paramanu i analavi.

14. Loza: je evanđeoska slika Krista. Ovaj simbol ima svoje značenje i za Crkvu: njezini članovi su grane, a grozdovi su simbol pričesti. U Novom zavjetu vinova loza je simbol Raja.

15. IHS: još jedan popularni monogram Kristova imena. Ovo su tri slova grčko ime Isus. No s propadanjem Grčke počeli su se pojavljivati i drugi, latinski, monogrami s imenom Spasitelja, često u kombinaciji s križem.

16. Trokut je simbol Svetog Trojstva. Svaka od strana personificira hipostazu Boga - Oca, Sina i Duha Svetoga. Sve strane su jednake i zajedno čine jedinstvenu cjelinu.

17. strelice, ili zraka koja probada srce – aluzija na izreku sv. Augustin u Ispovijestima. Tri strijele koje probadaju srce simboliziraju Simeonovo proročanstvo.

18. Lubanja ili Adamova glava u jednako je i simbol smrti i simbol pobjede nad njom. Prema Svetoj predaji, Adamov pepeo je bio na Golgoti kada je Krist razapet. Spasiteljeva krv, koja je oprala Adamovu lubanju, simbolično je oprala cijelo čovječanstvo i dala mu priliku za spasenje.

19. Orao je simbol uzašašća. To je simbol duše koja traži Boga. Često - simbol novog života, pravde, hrabrosti i vjere. Orao simbolizira i evanđelista Ivana.

20.Svevideće oko- simbol sveznanja, sveznanja i mudrosti. Obično je prikazan kao upisan u trokut - simbol Trojstva. Također može simbolizirati nadu.

21. Serafima- anđeli najbliži Bogu. Šesterokrili su i nose vatrene mačeve, mogu imati od jednog do 16 lica. Kao simbol znače pročišćavajuću vatru duha, božansku toplinu i ljubav.

22.Kruh- Ovo je referenca na biblijsku epizodu kada se pet tisuća ljudi nasitilo s pet kruhova. Kruh se prikazuje u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola) ili u obliku kruha za pričest.

23. Dobri pastir. Glavni izvor ove slike je evanđeoska parabola, u kojoj se sam Krist tako naziva (Ivan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Iz 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, Kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastirima, ali se za samog Gospodina kaže - "Gospodin, pastir moj" (Psalam Gospodnji kaže: "Gospodin, pastir moj" (Ps 23,1-2). Dakle, Krist u evanđeoskoj paraboli ukazuje ispunjenje proročanstva i nalaženje utjehe od strane Božjeg naroda. Osim toga, slika pastira također je imala svima jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj svećenike nazivati pastirima, a laike - stado.Krist Pastir prikazuje se kao drevni pastir, odjeven u hiton, u pastirskim sandalama na vezice, često sa štapom i posudom za mlijeko; može držati frulu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; štap - moć; frula - slast Njegovog nauka ("Nikad nitko nije govorio kao ovaj čovjek" - Iv 7,46) i nada, nada.Takav je mozaik bazilike iz Akvileje s početka 4. stoljeća.

24.Gorući grm je trn koji gori ali ne sagorijeva. U svojoj slici, Bog se ukazao Mojsiju, pozivajući ga da izvede izraelski narod iz Egipta. Gorući grm također je simbol Majke Božje koju je dotakao Duh Sveti.

25.Lav- simbol budnosti i Uskrsnuća, te jedan od simbola Krista. Simbol je i evanđeliste Marka, a povezuje se s Kristovom moći i kraljevskim dostojanstvom.

26.Bik(bik ili vol) - simbol evanđeliste Luke. Bik znači žrtvenu službu Spasitelja, njegovu žrtvu na križu. Također, vol se smatra simbolom svih šehida.

27.Anđeo simbolizira ljudsku prirodu Krista, njegovo zemaljsko utjelovljenje. Također je simbol evanđelista Mateja.

28. Gral- to je posuda u koju je Josip iz Arimateje navodno skupio krv iz rana Isusa Krista tijekom raspeća. Povijest ove posude, koja je stekla čudotvornu moć, opisao je francuski pisac s početka 12. stoljeća Chrétien de Troy, a stoljeće kasnije detaljnije Robert de Voron, na temelju apokrifnog Nikodemovog evanđelja. Prema legendi, Gral se čuva u planinskom dvorcu, ispunjen je svetim hostijama koje služe za pričest i daju čudotvornu moć. Fanatična potraga za relikvijom od strane vitezova križara umnogome je pridonijela stvaranju legende o Gralu, obrađene i uokvirene uz sudjelovanje mnogih autora, a kulminirale su legende o Parsifalu i Gileadu.

29.Nimbus predstavlja sjajni krug, koji su starogrčki i rimski umjetnici, prikazujući bogove i heroje, često postavljali iznad svojih glava, što ukazuje da se radi o višim, nezemaljskim, nadnaravnim bićima. U ikonografiji kršćanstva nimbus je od davnina postao dio slika hipostaza. sveto Trojstvo, anđeli, Majka Božja i sveci; često je također pratio Jaganjca Božjega i figure životinja, koje služe kao simboli četvorice evanđelista. U isto vrijeme, za neke ikone ustanovljene su aureole posebne vrste. Na primjer, lice Boga Oca bilo je smješteno ispod aureole koja je u početku imala oblik

trokut, a zatim oblik šesterokrake zvijezde koju čine dva jednakostranična trokuta. Aureola Djevice Marije uvijek je okrugla i često izvrsno ukrašena. Aureole svetaca ili drugih božanskih osoba obično su okrugle i neukrašene.

30. Crkva u kršćanskoj simbolici crkva ima nekoliko značenja. Njegovo glavno značenje je Kuća Božja. Može se shvatiti i kao Tijelo Kristovo. Ponekad se crkva povezuje s kovčegom, iu tom smislu ona znači spasenje za sve njezine župljane. U slikarstvu crkva predata u ruke sveca označava da je taj svetac bio utemeljitelj ili biskup te crkve. Međutim, crkva je u rukama sv. Jeronima i sv. Grgur ne misli na neku posebnu građevinu, nego na Crkvu općenito, kojoj su ovi sveci dali veliku potporu i postali njezini prvi oci.

31.Pelikan, lijepa legenda povezana je s ovom pticom, koja postoji u desecima malo različitih varijanti, ali je vrlo slična po značenju idejama Evanđelja: samožrtvovanje, pobožanstvenjenje kroz pričest Tijela i Krvi Kristove. Pelikani žive u obalnoj trstici u blizini toplih Sredozemno more a često ih grizu zmije. Odrasle ptice hrane se njima i imune su na njihov otrov, ali pilići još nisu. Prema legendi, ako pelikan ugrize piliće zmija otrovnica, zatim kljuca vlastita prsa kako bi ih krvlju pričestio potrebnim antitijelima i tako im spasio život. Stoga je pelikan često prikazivan na svetim posudama ili na mjestima kršćanskog bogoslužja.

32. krizma- Ovo je monogram sastavljen od prvih slova grčke riječi "Krist" - "Pomazanik". Neki istraživači pogrešno poistovjećuju ovaj kršćanski simbol sa Zeusovom dvosjeklom sjekirom - "Labarum". Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Krizma je prikazivana na sarkofazima mučenika, u mozaicima krstionice (krstionica), na štitovima vojnika pa čak i na rimskom novcu – nakon doba progona.

33. Ljiljan- simbol kršćanske čistoće, čistoće i ljepote. Prve slike ljiljana, sudeći prema Pjesmi nad pjesmama, služile su kao ukras za Solomonov hram. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. Istim cvijetom kršćani su prikazivali svece proslavljene čistoćom života, mučenike i mučenike.

34. Feniks predstavlja sliku Uskrsnuća povezanu s drevnom legendom o vječnoj ptici. Phoenix je živio nekoliko stoljeća i, kada je došlo vrijeme da umre, odletio je u Egipat i tamo izgorio. Od ptice je ostala samo hrpa hranjivog pepela u kojoj je nakon nekog vremena novi život. Ubrzo se iz njega uzdigao novi pomlađeni Phoenix i odletio u potragu za avanturom.

35.Pijetao- ovo je simbol općeg uskrsnuća koje čeka sve na drugom Kristovom dolasku. Kao što kukurikanje pijetla budi ljude iz sna, tako će i trublje anđela probuditi ljude na kraju vremena u susret s Gospodinom, Posljednjim sudom i naslijeđem novoga života.

Boja simbola kršćanstva

Najznačajnija razlika između "poganskog" razdoblja simbolike boja i "kršćanskog" razdoblja leži, prije svega, u činjenici da se svjetlo i boja konačno prestaju identificirati s Bogom, mističnim silama, već postaju njihove

atributi, kvalitete i znakovi. Prema kršćanskim kanonima, Bog je stvorio svijet, uključujući i svjetlost (boju), ali on sam nije sveden na svjetlost. Srednjovjekovni teolozi (primjerice Aurelije Augustin), hvaleći svjetlo i boju kao manifestacije božanskog, ipak ističu da one (boje) mogu biti i varljive (od Sotone) te je njihovo poistovjećivanje s Bogom zabluda, pa i grijeh.

Bijela

Samo bijela boja ostaje nepokolebljivim simbolom svetosti i duhovnosti. Posebno je važno bilo takvo značenje bijelog kao čistoća i čistoća, oslobođenje od grijeha. Anđeli, sveci, uskrsli Krist prikazani su u bijeloj odjeći. Novoobraćeni kršćani nosili su bijelu odjeću. Također, bijela je boja krštenja, pričesti, praznika Rođenja Kristova, Uskrsa, Uzašašća. NA pravoslavna crkva bijela se koristi u svim bogoslužjima od Uskrsa do Trojstva. Duh Sveti je prikazan kao bijeli golub. Bijeli ljiljan simbolizira čistoću i prati slike Djevice Marije. Bijelo nema u kršćanstvu negativne vrijednosti. U ranom kršćanstvu prevladavalo je pozitivno simboličko značenje žute boje, kao boje Duha Svetoga, božanske objave, prosvjetljenja itd. Ali kasnije žuta boja poprima negativnu konotaciju. U doba gotike počinju je smatrati bojom izdaje, izdaje, prijevare, ljubomore. U crkvenoj umjetnosti Kain i izdajica Juda Iskariotski često su prikazivani sa žutim bradama.

Zlato

Koristi se u kršćanskom slikarstvu kao izraz božanske objave. Zlatni sjaj utjelovljuje vječnu božansku svjetlost. Mnogi zlatnu boju doživljavaju kao svjetlost zvijezda koja silazi s neba.

Crvena

U kršćanstvu simbolizira Kristovu krv prolivenu za spasenje ljudi, a time i njegovu ljubav prema ljudima. Ovo je boja vatre vjere, mučeništva i strasti Gospodnjih, kao i kraljevskog trijumfa pravde i pobjede nad zlom. Crvena je boja bogoslužja na blagdan Duha Svetoga, Cvjetnica, u Velikom tjednu, u danima sjećanja na mučenike koji su svoju krv prolili za vjeru. Crvena ruža ukazuje na Kristovu prolivenu krv i rane, na čašu koja prima "svetu krv". Stoga u ovom kontekstu simbolizira ponovno rođenje. Crveno su u kalendaru označeni radosni događaji posvećeni Kristu, Majci Božjoj i svecima. Iz crkveni kalendar imamo tradiciju obilježavanja praznika crvenom bojom. Uskrs u crkvama počinje u bijelom ruhu kao znaku božanske svjetlosti. Ali već se uskrsna liturgija (u nekim je crkvama uobičajeno mijenjati ruho, tako da se svećenik svaki put pojavljuje u haljinama druge boje) i cijeli tjedan služe se u crvenim haljinama. Često se crvena odjeća koristi prije Trojstva.

Plava

Ovo je boja neba, istine, poniznosti, besmrtnosti, čednosti, pobožnosti, krštenja, sklada. Izražavao je ideju samopožrtvovnosti i krotkosti. Plava boja, takoreći, posreduje vezu između nebeskog i zemaljskog, između Boga i svijeta. Kao boja zraka, plava izražava spremnost čovjeka da prihvati prisutnost i moć Božju za sebe, plava je postala boja vjere, boja vjernosti, boja težnje za nečim tajanstvenim i prekrasnim. Plava je boja Djevice Marije, obično je prikazana u plavom plaštu. Marija je u ovom značenju Kraljica neba, koja pokriva

ovim plaštom, štiteći i spašavajući vjernike (pokrovska katedrala). U slikama crkava posvećenih Majci Božjoj prevladava boja nebeskog plavetnila. Tamnoplava je tipična za sliku odjeće kerubina, koji su neprestano u dubokoj meditaciji.

zelena

Ova boja je bila više "zemaljska", značila je život, proljeće, cvjetanje prirode, mladost. To je boja Kristova križa, Grala (prema legendi, isklesanog iz cijelog smaragda). Zeleno se identificira s velikim Trojstvom. Na ovaj praznik, prema tradiciji, uobičajeno je ukrašavati hramove i stanove buketima zelenih grančica. U isto vrijeme, zelena je imala i negativna značenja - prijevara, napast, đavolska napast (zelene oči pripisivale su se Sotoni).

Crno

Stav prema crnoj boji uglavnom je bio negativan, kao boji zla, grijeha, đavla i pakla, ali i smrti. U značenjima crnog, kao i kod primitivnih naroda, sačuvao se, pa i razvio aspekt “ritualne smrti”, smrti za svijet. Stoga je crna postala boja monaštva. Crni gavran među kršćanima značio je nevolje. Ali crna nema samo tako tragično značenje. U ikonopisu, u nekim temama, to znači božanski misterij. Na primjer, na crnoj pozadini, što je značilo nedokučivu dubinu svemira, prikazali su Kozmos - starca u kruni na ikoni Silaska Duha Svetoga.

ljubičica

Nastaje miješanjem crvene i plave (cijan). Na ovaj način, ljubičasta kombinira početak i kraj svjetlosnog spektra. Simbolizira najdublje znanje, tišinu, duhovnost. U ranom kršćanstvu ljubičasta je simbolizirala tugu, ljubav. Ovu boju usvajaju uspomene na križ i korizmene službe, gdje se sjećaju patnje i raspeća Gospodina Isusa Krista za spasenje ljudi. Kao znak više duhovnosti, u kombinaciji sa idejom Spasiteljevog podviga na križu, ova boja se koristi za episkopski plašt, tako da je pravoslavni episkop, takoreći, u potpunosti odjeven u podvig Krsta. Nebeskog Arhijereja, čija je slika i nasljedovatelj biskup u Crkvi.

Smeđa i siva

Smeđa i siva bile su boje pučana. Njihovo simboličko značenje, posebno u ranom srednjem vijeku, bilo je isključivo negativno. Mislili su na siromaštvo, beznađe, bijedu, odvratnost, itd. Smeđa je boja zemlje, tuge. Simbolizira poniznost, odbacivanje svjetovnog života. Siva boja(mješavina bijelog i crnog, dobra i zla) - boja pepela, praznina. Nakon antike tijekom srednjeg vijeka u Europi boja ponovno zauzima mjesto, prije svega kao simbol mističnih sila i pojava, što je osobito karakteristično za rano kršćanstvo.

ZNAČENJE STAROKRŠĆANSKIH SIMBOLA,
NA SLIKAMA OKO HRAMA SVETOG ILJINSKOG.
Najranije kršćanske simboličke slike datiraju iz vremena prvih progona Crkve u Rimskom Carstvu.
Podni mozaici iz vremena Konstantina i Helene u bazilici Rođenja u Betlehemu.

Tada su simboli korišteni prvenstveno kao kriptogram, kriptografija, kako bi se suvjernici mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti posljedica religioznih iskustava; stoga se može tvrditi da su nam oni prenijeli teologiju prve Crkve. Janje, Križ, vinova loza, košara s kruhom, čaša, golubica, Dobri pastir, ljiljan, paun, riba, feniks, sidro, pelikan, orao, Krist, pijetao, lav, maslinova grančica, alfa i omega – to su najčešći rani Kršćanski simboli.

Mozaik na podu s lišćem i grozdovima vinove loze euharistijskog značenja, upotpunjen prikazima euharistijskih kaleža i pored njih plodova jabuke šipka – jedne od varijanti plodova Drveta života.

Simbolika ranokršćanske umjetnosti mnogo je dublja od jednostavnih šifriranih slika, te su slike bile svojevrsna vizualna propovijed za kršćane, poput parabola kojima su pribjegavali biblijski proroci, a Isus Krist često im se obraćao u svojim razgovorima.
U 2012. godini, tijekom uređenja teritorija planine Ilinskaja, na zapadnoj i istočnoj, sjevernoj i južnoj strani crkve sv. Ilije uz pomoć ukrasnog popločavanja prikazani su drevni kršćanski simboli: ljiljan, krizma, riba i sidro. Što one znače?
Prikazan u ukrasnom popločanju ispred ulaza u hram, ljiljan je simbol nevinosti i čistoće, simbol bogoljubive duše. Pjesma nad pjesmama kaže da je Salomonov starozavjetni hram bio ukrašen ljiljanima. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. Istim su cvijetom u srednjem vijeku prikazivani sveci, slavljeni čistoćom života. Među prvim kršćanima ljiljan je personificirao mučenike koji su usprkos teškim progonima ostali čisti i vjerni Kristu.
Tako i mi moramo čista i krotka srca ući u hram Gospodnji ako želimo da učestvujemo u Božanstvenoj Liturgiji i da se dostojno pričestimo Svetim Tajnama Hristovim.

BOŽIĆ.

Krizma ili krizma monogram je riječi Krist što znači Pomazanik, Mesija, a koji se sastoji od dva početna grčka slova ove riječi "ΧΡΙΣΤὈΣ" - "Χ" (hee) i "P" (ro) nametnute jedna na drugu. Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući" (Otk 1,8) .
Novčić cara Magnencija s prikazom krizmanika.

Krist je postao raširen u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, uključujući i podne, i vjerojatno datira još iz apostolskog vremena. Moguće je da je njegovo podrijetlo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga" (Otk 7,2). Grčki naziv za monogram "crisma" (vlast. "pomazanje", "krizma") može se prevesti kao "pečat".
Kristov monogram na podu starokršćanske bazilike Chrysopolitissa.

Među slavenskim narodima, drevna kršćanska krizma dobila je novo značenje, postavši simbolom utjelovljenja ili rođenja Kristova, u prvim slovima - "P" i "X" - slavenskom pisanju.
Krist na južnoj strani crkve sv. Ilije u Vyborgu

RIBA.

Riba je jedan od najranijih i najčešćih kršćanskih simbola. "Ichthys" (drugogrčki Ἰχθύς - riba)- drevni akronim (monogram) ime Isusa Krista, koje se sastoji od početnih slova riječi: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj), odnosno izražava se u kratki oblik ispovijedanje kršćanske vjere.
Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.
U isto vrijeme, sami kršćani često su prikazivani simbolično - u obliku ribe. Jedan od ranih otaca Crkve Tertulijan je napisao: "Mi, ribice, rođeni smo po našem Isusu Kristu u vodi (milosti) i samo boraveći u njoj možemo biti neozlijeđeni."
Simbolički lik ribe ima i euharistijsko značenje. U najstarijem dijelu Kalistovih katakombi istraživači su pronašli jasnu sliku ribe koja na leđima nosi košaru s kruhom i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol koji označava Spasitelja, koji ljudima daje hranu spasenja, novi život.
U oltaru pored svetog kamena nalazi se drevni mozaik koji prikazuje stupu s kruhom i ribom, kojom je Gospodin hranio patnike. Neki proučavatelji Novog zavjeta sugeriraju da je Spasitelj stajao na stijeni kada je blagoslovio ribu i kruh prije nego što je njima nahranio ljude.

U drugim katakombama i na nadgrobnim spomenicima slika ribe često se nalazi u kombinaciji s drugim simbolima i označava zasićenje ljudi u pustinji kruhom i ribom. (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9), kao i objed koji je Spasitelj pripremio za apostole na svoje uskrsnuće (Ivan 21,9-22) na obali Tiberijadskog jezera.

Starokršćanski simbol ribe s istoka
strane crkve sv. Ilije u Vyborgu

SIDRO.

U ranoj kršćanskoj umjetnosti sidro je bilo simbol nade. Izvor za nastanak ove slike bila je Poslanica Hebrejima sv. Apostola Pavla, gdje možemo pronaći sljedeće riječi: “Bog, želeći nasljednicima obećanja pokazati nepromjenjivost svoje volje na prvom mjestu, poslužio se zakletvom kao posrednikom, kako bismo ... imali čvrstu utjehu mi, koji smo potrčali uhvatiti se postavljene nade. pred nama, koji je za dušu poput sigurnog i čvrstog sidra, i ulazi u ono najdublje iza zastora, kamo je za nas ušao preteča Isus postavši Veliki svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu" (6,17-20). ). Dakle, sidro je za nas atribut personificirane nade spasenja u Kristu Isusu od vječne smrti.
Podni mozaik Mornaričke katedrale.

Sidro kao drevni kršćanski simbol nade sa sjeverne strane crkve sv. Ilije u Vyborgu.
Tijekom vremena, Jedna nepodijeljena Crkva Kristova, svojim sabornim umom 82. kanona Šestog ekumenskog sabora, odbacila je sliku Jaganjca kao simbol Kristove žrtve na križu: janje, Krist Bog naš. Poštovanje drevnih slika i baldahin, posvećen Crkvi, kao znakovima i predodređenjima istine, dajemo prednost milosti i istini, prihvaćajući je kao ispunjenje zakona. Iz tog razloga, kako bi se savršenstvo moglo prikazati očima svih umijećem slikanja, zapovijedamo da od sada slika prikazuje janje koje oduzima grijehe svijeta, Krista Boga našega, na ikonama prema ljudskoj naravi, umjesto starog janjeta: da, razmišljajući o poniznosti Boga Riječi, dovedeni smo u sjećanje na Njegov život u tijelu, Njegovu muku i spasonosnu smrt, i na taj je način izvršeno otkupljenje svijeta."
Također, 73. kanonom istog Sabora, Crkva je zabranila slikanje Životvornog Križa Kristova na zemlji: “Budući da nam je Životvorni Križ pokazao spasenje, dolikuje nam da uložimo svaku marljivost, da zbog čast će se dati onome po čemu smo spašeni od drevnog pada. Stoga, donoseći mu štovanje mišlju, riječju i osjećajem, zapovijedamo: slike Križa, koje su neki nacrtali na zemlji, neka se potpuno izbrišu. , kako znak naše pobjede ne bi bio uvrijeđen gaženjem onih koji hodaju ... ".
No, danas, kada suvremeni mediji, čini se, pružaju neiscrpne mogućnosti za spoznaju vlastite vjere, niotkuda su se pojavili nesretni “revnitelji” vlastitog neznanja, koji iz upala još uvijek neugašenih strasti nekadašnjeg života, “svakodnevno” hvataju za sobom nesretne “revnitelje” vlastitog neznanja. počeo huliti starokršćanske simbole, lažno tvrdeći da su njihovi prikazi na zemlji zabranjeni 73. pravilom Šestog ekumenskog sabora. Međutim, kao što vidimo iz teksta ovog pravila, Crkva zabranjuje na zemlji prikazivati samo životvorni križ Kristov, čak i ne nagovještavajući druge drevne kršćanske simbole. Štoviše, ovo pravilo govori posebno o "Životvornom križu", a ne o bilo kojem drugom, jednostavnom ili ukrasnom, križištu linija. Zbog tri križa koje je pronašla ravnoapostolna carica Jelena, samo je jedan, Kristov križ, bio životvorni i dostojan obožavanja. Druga dva križa, među kojima je bio i križ razboritog razbojnika, koji je po riječi Gospodnjoj prvi ušao u nebeski klaustar, nisu bili životvorni i nisu bili predmet štovanja Crkve.
Opet, ako vidimo Životvorni Križ Gospodnji u bilo kojem raskrižju linija, tada ćemo biti prisiljeni odbiti korištenje prijevoza i cesta koje se stalno križaju, kao i nogostupa, koji neizbježno završavaju pješačkim prijelazima na raskrižjima. U isto vrijeme, na veliku radost protivnika naše vjere, bit ćemo prisiljeni skakati poput buha, slučajno se nalazeći na nišanu šavova popločanih podova na javnim mjestima.
Dakle, Crkva od davnina, prikazujući životvorni križ Gospodnji, s dvije dodatne prečke i natpisom na njima, ukazuje da ovaj križ nije samo ukrasni križić od linija ili ukrasa, već je slika života -Davanje križa Kristova, po kojem smo spašeni "od neprijateljskog rada".
Što se tiče ostalih drevnih kršćanskih simbola, ponavljamo, Crkva nikada nije zabranila njihovo prikazivanje kako na zidovima tako i na podovima kršćanskih crkava, osim u vrijeme sramotne pobjede ikonoklazma. Oni koji su, zaraženi gordom uobraženošću, protivno cjelokupnoj tradiciji Jedine nepodijeljene Crkve, ljubomorni na svoja neuka mišljenja o nedopustivosti prikazivanja kršćanskih simbola u gradnji pravoslavnih hramova, ne samo na zidovima, nego i na zemlji, uspoređuju se s drevnim farizejima, koji su, umjesto da promatraju ispunjavanje Božjih zapovijedi, svojevoljno prihvatili držati se lažne pobožnosti: "Gledajte pranje zdjela, šalica, kotlova i klupa" (Mk 7,4).
I takvi se pokazuju ne samo sličnima starim farizejima, nego se otkrivaju i kao novi ikonoklasti koji su, zaraženi tajnim manihejstvom, zaboravili da je sve stvoreno. "vrlo dobro" (Post 1,31); i da smo sazdani od praha zemaljskoga, koji još uvijek „gazimo“ nogama; i da je Gospodin, u svom svetom utjelovljenju, uzeo ovu našu tjelesnost iz praha zemaljskoga, pričestivši je sa svojim neraspadljivim Božanstvom; te da je Gospodin u svojim sakramentima oprao ne samo naše glave, nego i noge, što je jasno pokazao Petrov primjer (Ivan 13,6-10); i da Bog nije samo Bog neba, nego i zemlje (Otkrivenje 11,4); i da na dan svetog Bogojavljenja posvetimo svetom agiazmom ne samo zidove svojih stanova, nego i "na svim mjestima, i škrto, i posvuda se škropi, čak i pod našim nogama"; i to u budućem dobu, čijim su predznakom ispunjeni naši hramovi, "Bog će biti sve u svemu" (1. Korinćanima 15,28)– takvi nam žele oduzeti ne samo sjaj, nego i bogatstvo milosnih i spasonosnih simbola koji ispunjavaju naše crkve, prispodobljujući ih tužnoj pustoši protestantskih crkava.
Štoviše, ako idemo logikom ovih novih ikonoklasta, onda biskupe treba zabraniti. Jer episkopi Crkve na bogosluženjima stoje samo na orlovima, koji prikazuju drevni kršćanski simbol orla u sjaju milosti i grada sa svetim hramovima, a koji su, prema bajkama novopojavljenih ikonoklasta, primasi mjesnih Crkava u „sramotnom neznanju" istinske pobožnosti. „gaziti" svojim nogama. Ali znamo da gdje je biskup, tu je i Crkva, a gdje nema biskupa, nema ni Crkve. Zašto bismo sada trebali napustiti Crkvu da bismo zadovoljili nove ikonoklaste? Da, to se neće dogoditi!

Najžalosnije je što su takvi lažni učitelji, “ne ulazeći na vrata u tor za ovce” (Ivan 10:1) zavesti srca prostodušnih i posijati razdor u jedno tijelo Crkve. Bit će im korisno da dobro upamte i ne zaborave sasvim drugo pravilo istoga Šestog vaseljenskog sabora, 64., koje kaže: “Ne dolikuje laiku pred narodom govoriti riječ, niti poučavati, i tako preuzima na sebe dostojanstvo učitelja, ali se pokorava bhakti.naredba od Gospodina, otvoriti uho onima koji su primili milost učiteljeve riječi, i od njih naučiti Božansko.Jer u jednoj Crkvi Bog je stvorio različite članove, po riječi apostola, koji, tumačeći Grgura Bogoslova, jasno pokazuje red koji je u njima, govoreći: ovo, braćo, častimo red, čuvajmo ovoga, čuvajmo ovoga. budi uho, a onaj jezik, ovaj ruka, a drugi nešto drugo, ovaj uči, onaj uči. Ne služimo svi revno. Ne budimo svi jezici, Ako je ovo najbliže. , ni svi apostoli, ni svi proroci, ni svi tumači. ava, biti stopalo? Zašto pokušavate zapovijedati, nakon što ste postavljeni u redove ratnika? A na drugom mjestu mudrost zapovijeda: ne budi brz na riječima; ne dijeli siromaha s bogatima; ne tražite mudre, budite najmudriji. Ali ako se vidi da tko krši ovaj kanon, neka bude izopćen iz crkvenog zajedništva na četrdeset dana."
Predstojnik Odjela za vjeronauk i katekizam
Vyborška biskupija,
Rektor crkve sv. Ilije u Vyborgu
Protojerej Igor Viktorovič Aksjonov.

„Oni“ svijet se otkriva u ovom svijetu kroz simbole, pa je simbolička vizija svojstvo osobe koja je predodređena da postoji u ta dva svijeta. Budući da je Božansko, u jednom ili drugom stupnju, otkriveno ljudima svih pretkršćanskih kultura, ne čudi da Crkva koristi neke od "poganskih" slika koje nisu ukorijenjene u samom poganstvu, već u dubinama ljudskog svijesti, gdje i najvatreniji ateisti drijemaju žeđ za spoznajom Boga. Istodobno, Crkva pročišćava i pojašnjava te simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavilo se da su poput vrata u drugi svijet, zatvorenih za pogane i širom otvorenih u kršćanstvu. Napomenimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila najpotpunije prosvijetljena od Boga. Izrael je poznavao način spoznaje Jednog Boga, pa je samim tim i jezik njegovih simbola bio najadekvatniji onome što stoji iza njih. Stoga mnogi starozavjetni simboli prirodno ulaze u kršćanski simbolizam. Objektivno, tome pridonosi i činjenica da su prvi kršćani uglavnom bili ljudi iz židovske sredine.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija "prirodne" vizije svijeta za religioznu osobu, bila je to način spoznaje najdubljih dubina svemira i njegova Stvoritelja.

Bio je vrlo težak zadatak umjetnički dočarati otajstvo utjelovljenja i križa. Prema Leonidu Uspenskom, "kako bi postupno pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji im je bio prihvatljiviji od izravne slike". To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

15 Potpora patnicima
vječni gospodar,
smrtna vrsta
Spasitelja Isusa
Pastir, orač,
20 Nahranjen, usta,
Krilo neba
Sveto stado.
Ribar svih smrtnika,
spasio ti
25 U valovima neprijateljskim.
Iz mora zlobe
slatki život hvatanje,
Vodi nam ovce
30 Razumni pastir
Sveti vodi nas
Kralj bezgrešne djece.
Kristove noge
Put Neba.

Ovdje ćemo dati samo glavne simbole iz cjeline starokršćanske simbolike, koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji za Kraljevstvom nebeskim.

Glavni simboli prirodno su povezani s najbitnijim u životu Crkve - Spasiteljem, Njegovom smrću na križu i sakramentom pričesti koji je On odobrio - Euharistijom. Tako su glavni euharistijski simboli: kruh, grožđe, predmeti vezani uz vinogradarstvo, najviše korišteni u oslikavanju katakombi, u epigrafici; prikazivali su se na svetim posudama i kućanskim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

Kruh prikazuje se i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku pričesnog kruha. Ovdje je crtež koji jasno poziva na čudo umnažanja kruhova (Mt 14,17-21; Mt 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (vidi dolje za simboliku slike od ribe).

Loza- evanđeoska slika Krista, jedinog izvora života za čovjeka, koji On daje po sakramentu. Simbol trsa također ima značenje Crkve: njezini članovi su loze; grozdovi, koje često kljucaju ptice, simbol su pričesti – načina života u Kristu. Vinova loza u Starom zavjetu simbol je obećane zemlje, u Novom – raja; u tom smislu, vinova loza se dugo koristila kao ukrasni element. Ovdje je savršena slika vinove loze s mozaika mauzoleja San Constanta u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i bačvi koje se koriste u njegovoj berbi.

Loza, kalež i križni monogram Krista.

Ovdje je fragment ravenskog mozaika iz 6. stoljeća koji prikazuje vinovu lozu, monogram Krista i pauna, pticu koja simbolizira ponovno rođenje u novi život.

Slike su povezane sa samim Spasiteljem riba kao svojevrsno pozivanje na Kristovo ime; Dobri pastir(Iv 10,11-16; Mt 25,32); janjetina- Njegov starozavjetni prototip (npr. Iz 16,1, usp. Ivan 1,29), kao i Njegov Ime, izraženo u znaku (monogramu) i u sakramentalnoj slici Križa u slici sidro, brod.

Zadržimo se prije svega na monogramu Kristova imena. Ovaj monogram, koji se sastoji od početnih slova X i P, naširoko je korišten, možda još od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o "pečatu Boga živoga" (Otk 7,2) i "novom imenu za pobjednik" (Otkr. God.

Grčki naziv za monogram crisma (prop. "pomazanje, krizma") može se prevesti kao "pečat". Oblik monograma se značajno promijenio tijekom vremena. Stari oblici: . Najčešća varijanta postaje kompliciranija u ranokonstantinovsko doba: , ca. 335, pretvara se u (slovo X nestaje). Ovaj je oblik bio raširen na istoku, osobito u Egiptu. Često je ukrašena palminim granama ili odobrena u lovorovom vijencu (drevni simboli slave), popraćena slovima i. Ovdje je slika detalja sarkofaga iz 2. stoljeća, u kojem nije prisutna stvarna krizma, ali je očuvano značenje. Ova upotreba seže do teksta apokalipse: Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući. (Otkrivenje 1:8; vidi također Otkrivenje 22:13). Početno i završno slovo grčkog alfabeta tako predstavlja Božansko dostojanstvo Isusa Krista, a njihova kombinacija s Njegovim imenom (krizma) naglašava "... Njegovo supočelo s Ocem, Njegov odnos prema svijetu kao prvom izvoru svega i krajnji cilj svega bića." Ovo je slika krizmanika na novcu cara Konstantina II (317-361).

Dodatna referenca na Krista mogao bi biti natpis, koji je bio šifra Njegovog imena Christos - ikhthus, "riba". Osim jednostavne anagramske sličnosti, ova je riječ dobila i dodatno simboličko opterećenje: čitala se kao kratica fraze Isus Krist, Sine Božji, Spasitelj, Jesus Christos Theu Yu Sotir. oženiti se Srebrni tanjur iz 4. st (Trier).

Slika krizme stalni je motiv kršćanske umjetnosti. Ovdje je zanimljiva moderna grafička verzija krizmanika - amblema časopisa "Sourozh".

Sve te slike zapravo su tajni zapisi: iza dobro poznatih oblika slova abecede itd. krije se slika Raspeća Utjelovljenog Boga i mogućnost da se čovjek promijeni kroz zajedništvo s otajstvom Križ.

Ovo je slika na nadgrobnoj ploči (Tunis, VIII stoljeće).

Ove slike uključuju i sidro - simbol kršćanske nade u buduće uskrsnuće, kako kaže apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima (Heb 6,18-20). Ovdje je slika sidra iz rimskih katakombi.

U starokršćanskoj gemi spajaju se slike križa i sidra. Prate ga ribe - simboli Krista, a iz podnožja rastu palmine grane - simboli trijumfa. U doslovnom smislu, kao slika spasenja, sidro se koristi u slici s dvije kršćanske ribe koje se hvataju iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća. A ovo je još jedna, grafički razrađena verzija iste radnje.

Još jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim starim kulturama brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom pristaništu – smrti.

Okrenimo se slici Krista – Dobrog Pastira. Glavni izvor ove slike je evanđeoska parabola, u kojoj se sam Krist tako naziva (Ivan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Iz 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, Kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastirima, ali se za samoga Gospodina kaže - "Gospodin, pastir moj" (Ps Gospodnji kaže - "Gospodin, pastir moj" (Ps 23,1-2). Dakle, Krist u evanđelju parabola ukazuje na ispunjenje proročanstva i nalaženje utjehe od strane Božjeg naroda.Usto, slika pastira također je imala svima jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj svećenike nazivati pastirima, a laike - jato.

Krist Pastir prikazuje se kao antički pastir, odjeven u hiton, u pastirskim opankama na pertlu, često sa štapom i posudom za mlijeko; u rukama može držati sviralu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; štapić - moć; flauta - slatkoća Njegovog učenja ("Nitko nikada nije govorio kao ovaj čovjek" - Ivan 7:46) i nada, nada. Takav je mozaik s početka 4. stoljeća. bazilike iz Akvileje.

Umjetnički prototipovi slike mogli bi poslužiti kao drevne slike pastira, zaštitnika Hermesovih stada, s janjetom na ramenima, Merkura s janjetom na nogama - slika Zajedništva s Bogom. Janje na ramenima Dobrog Pastira božanske radosti o izgubljenoj ovci – grešniku pokajniku – u Evanđelju po Luki (Lk 15,3-7), gdje se otkriva i Izaijino proročanstvo: „Uzet će janjce. na rukama i nosi na prsima i vodi mlijeko" (Izaija 40:11). Ovdje je otajstvo otkupljenja svijeta u Kristu, odnos Boga koji "život svoj daje za ovce" (Iv 10,11) prema ljudima. Ovca je u ovom slučaju slika pale ljudske naravi, prihvaćena od Boga i uzdignuta na božansko dostojanstvo.

Slika Dobrog pastira u ranoj kršćanskoj umjetnosti susjedna je slici Jaganjca - starozavjetnom prototipu Kristove žrtve (Abelova žrtva; Abrahamova žrtva, pashalna žrtva) i evanđeoskom Jaganjcu, "uzimajući ukloni grijehe svijeta" (Ivan 1,29). Janje – Krist se često prikazuje s dodacima pastira, što doslovno slijedi riječi iz Otkrivenja „Janje<...>Ona će ih pasti i voditi k izvorima živih voda" (Otk 7,17). Jaganjac je euharistijska slika, au kršćanskoj ikonografiji često se prikazuje na dnu liturgijskog posuđa. U suvremenoj liturgijskoj praksi dio prosfore posvećene u euharistiji naziva se i Janje.

Janje može biti prikazano na stijeni ili kamenu iz čijeg podnožja biju mlazovi četiriju izvora (simbola Četveroevanđelja) na koje hrle drugi janjci - apostoli ili, šire, kršćani općenito. Janje s ravenskih mozaika (VI. st.) prikazano je s aureolom, na kojoj je Krist; tako se njegov odnos prema Kristu pojavljuje kao apsolutno neosporan.

Slika Krista u liku Jaganjca nagovijestila je otajstvo Žrtve na križu, ali ga nije otkrila nekršćanima; međutim, u vrijeme raširenog kršćanstva, zabranjeno je 82 kanona VI (V-VI) Ekumenskog sabora 692., budući da prvenstvo u štovanju ne treba pripadati prototipu, već samoj slici Spasitelja "prema ljudskoj prirodi." U odnosu na "izravnu sliku", takvi su simboli već bili ostaci "židovske nezrelosti".

Znakovi i simboli već dugo postoje na zemlji. Oni prikazuju stavove prema određenoj kulturi, vjeri, zemlji, obitelji ili stvari. Simboli kršćanske pravoslavne kulture ističu pripadnost Bogu, Isusu, Duhu Svetome, kroz vjeru u Sveto Trojstvo.

Pravoslavni kršćani izražavaju svoju vjeru kršćanskim znakovima, ali malo tko, čak i oni koji su kršteni, zna njihovo značenje.

Kršćanski simboli u pravoslavlju

Povijest nastanka simbola

Nakon raspeća i uskrsnuća Spasitelja, počeli su progoni kršćana koji su vjerovali u dolazak Mesije. Kako bi međusobno komunicirali, vjernici su počeli stvarati kriptografske kodove i znakove kako bi izbjegli opasnost.

Kriptogram ili kriptografija nastao je u katakombama, gdje su se rani kršćani morali skrivati. Ponekad su koristili dobro poznate znakove iz židovske kulture, dajući im novo značenje.

Simbolika prve Crkve temelji se na čovjekovoj viziji Božanskog svijeta kroz skrivene dubine nevidljivog. Smisao pojave kršćanskih znakova je priprema prvih kršćana za prihvaćanje utjelovljenja Isusa, koji je živio po zemaljskim zakonima.

Znakovi kriptografije u to su vrijeme među kršćanima bili razumljiviji i prihvatljiviji od propovijedi ili čitanja knjiga.

Važno! Osnova svih znakova i kodova je Spasitelj, Njegova smrt i Uzašašće, Euharistija - sakrament koji je ostavila Misija prije Njegovog raspeća. (Marko 14:22)

Križ

Križ simbolizira Kristovo raspeće, njegova se slika može vidjeti na kupolama hramova, u obliku prsnih križeva, u kršćanskim knjigama i mnogim drugim stvarima. U pravoslavlju postoji nekoliko vrsta križeva, ali glavni je osmokraki, na takvom je križu Spasitelj razapet.

Križ: glavni simbol kršćanstva

Mala horizontalna traka služila je kao natpis "Isus iz Nazareta, kralj Židova". Kristove su ruke prikovane za veliku prečku, a noge su prikovane za donju. Vrh križa usmjeren je prema nebu, a kraljevstvo je vječno, a pod nogama Spasitelja je pakao.

O križu u pravoslavlju:

Riba - ihtis

Isus je za učenike pozvao ribare koje je kasnije učinio ribarima ljudi za Kraljevstvo nebesko.

Jedan od prvih znakova prve Crkve bila je riba, a kasnije su u nju ispisane riječi “Isus Krist, Sin Božji Spasitelj”.

Riba je kršćanski simbol

Kruh i loza

Pripadnost se izražava kroz crteže kruha i grožđa, a ponekad i vina ili bačava od grožđa. Ti su se znakovi primjenjivali na svetim posudama i bili su razumljivi svakome tko je prihvatio vjeru u Krista.

Važno! Trs je praslika Isusa. Svi su kršćani njezine grane, a sok je prototip Krvi koja nas čisti tijekom primanja Euharistije.

U Starom zavjetu loza je znak obećane zemlje, Novi zavjet predstavlja lozu kao simbol raja.

Vinova loza kao simbol raja u Novom zavjetu

Ptica koja sjedi na vinovoj lozi simbolizira ponovno rođenje za novi život. Često se kruh crta u obliku klasja, što je ujedno i znak jedinstva apostola.

Riba i kruh

Hljebovi prikazani na ribi odnose se na jedno od prvih čuda koje je Isus učinio na zemlji, kada je s pet kruhova i dvije ribe nahranio više od pet tisuća ljudi koji su dolazili izdaleka slušati propovijedi Misije (Lk 9,13-14). ).

Isus Krist – u simbolima i kodovima

Spasitelj djeluje kao Dobri Pastir za svoje ovce, kršćane. U isto vrijeme, On je Jaganjac zaklan za naše grijehe, On je spasonosni križ i sidro.

Ekumenski sabor 692. godine zabranio je sve simbole koji se odnose na Isusa Krista kako bi se fokus preusmjerio ne na sliku, već na Živog Spasitelja, međutim, oni još uvijek postoje.

Janjetina

Malo janje, poslušno, bespomoćno, prototip je Kristove žrtve, koja je postala posljednja žrtva, jer Bogu nisu bile zadovoljne žrtve koje su prinosili Židovi u obliku klanja ptica i životinja. Uzvišeni Stvoritelj želi da bude obožavan čistim srcima kroz vjeru u Njegovog Sina, Spasitelja čovječanstva (Ivan 3:16).

Simbol Jaganjca sa stijegom

Samo vjera u spasenjsku žrtvu Isusovu, koji je put, istina i život, otvara put u vječni život.

U Starom zavjetu janje je simbol Abelove krvi i žrtve Abrahama, kojemu je Bog poslao janje na žrtvu umjesto njegova sina Izaka.

Otkrivenje Ivana Bogoslova (14,1) govori o janjetu koje stoji na gori. Planina je sveopća Crkva, četiri struje – Evanđelje po Mateju, Marku, Luki i Ivanu, koje hrane kršćansku vjeru.

Prvi su kršćani u kriptografiji Isusa prikazivali kao Dobrog pastira s ovcom na ramenu. Sada se svećenici nazivaju pastirima, kršćani - ovcama ili stadom.

Monogrami Kristovog imena

U prijevodu s grčkog, monogram "crisma" znači krizma i prevodi se kao pečat.

Zapečaćeni smo krvlju Isusa Krista za Njegovu ljubav i spasenje. Iza slova X.P krije se slika Kristova raspeća, Utjelovljenog Boga.

Slova "alfa" i "omega" označavaju početak i kraj, simbole Boga.

Monogrami imena Isusa Krista

Malo poznate kodirane slike

brod i sidro

Slika Krista često se prenosi znakovima u obliku broda ili sidra. U kršćanstvu brod simbolizira ljudski život, Crkvu. Pod znakom Spasitelja vjernici na lađi zvanoj Crkva plove prema vječnom životu, imajući sidro – simbol nade.

Golub

Duh Sveti se često prikazuje kao golub. Golubica je sletjela na Isusovo rame prilikom Njegovog krštenja (Luka 3,22). Golubica je donijela zeleni list Noi tijekom potopa. Duh Sveti je jedan od Trojstva, koji je bio od početka stvaranja svijeta. Golub je ptica mira i čistoće. Leti samo tamo gdje je mir i spokoj.

Simbol Duha Svetoga je golub

Oko i trokut

Oko upisano u trokut znači svevideće oko Svevišnjega Boga u jedinstvu Presvetog Trojstva. Trokut naglašava da su Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti jednaki u svojoj namjeri, jedno su. Jednostavnom kršćaninu to je gotovo nemoguće razumjeti. Tu činjenicu treba prihvatiti vjerom.

Zvijezda Majke Božje

Prilikom Isusova rođenja na nebu je zasvijetlila Betlehemska zvijezda, koja se u kršćanstvu prikazuje kao osmerokraka. U središtu zvijezde je svijetlo lice Majke Božje s Djetetom, pa se uz Betlehem pojavilo i ime Majke Božje.