Monofiziti i monoteliti. Monofizitizam i monotelitizam

„Najznačajniji teolog pravoslavnog Bizanta vlč. Maksima Ispovjednika dugo je privlačio pozornost uzvišenošću i originalnošću svojih pogleda i dugo je bio poznat kao promišljen teolog-pisac. Stoga je njegovo proučavanje sa strane gledišta od razumljivog interesa. Podrazumijeva se da je vlč. Maksima, kao mislioca određenog doba, ne može se proučavati, da tako kažem, izvan prostora i vremena, odsječenog od rodnoga tla, osim onog duhovnog ozračja u kojem je rastao i odrastao njegov veliki duh. Takva studija ne bi imala ni dovoljnu puninu ni snagu da okarakterizira duhovni izgled sv. otac" - (1)

Po ovom načelu vodećeg istraživača baštine vlč. Maksima Ispovjednika Sergeja Epifanoviča pokušao sam upotrijebiti u eseju gdje je potrebno odraziti teološku borbu i razjasniti kristološki nauk sv. otac. Zbog toga se posebna pozornost posvećuje povijesti krivovjerja, Maksimovom sudjelovanju u događajima tog vremena i teološkim značajkama tog doba. Uz pomoć biografskih i povijesnih podataka moguće je najbolji način predstaviti ulogu sv. oca u tim događajima i njegov značaj za opći razvoj kristologije u 7. stoljeću. Mora se reći da protestantski povjesničari Crkve monofizitskog smjera imaju tendenciju umanjiti ulogu sv. Maksima, ili čak jednostavno zanijekati pravoslavlje njegove kristologije iz razloga što je na Šestom ekumenskom saboru sv. Maksim nije spominjan, iako je tamo bio vrlo cijenjen njegov kolega papa Martin Ispovjednik. No, ovdje se mora reći da su sudovi o mjestu i ulozi sv. Maksima u borbi protiv monotelitizma ne treba podnijeti njegovo službeno priznanje ili nepriznavanje ubrzo nakon njegove smrti, nego utjecaj na događaje i kasniji razvoj teološke misli, što je on očito imao. To se vidi već kod Ivana Damaščana, a dalje u patr. Focije. Ovdje nema sumnje.

Teologija Maksima Ispovjednika bila je i odraz hitnih potreba njegova doba i nasljedni nastavak opće teološke tradicije kalcedonskog pravoslavlja. U njemu vidimo utjecaj Origena, i Kapadočana, i Pseudo-Areopagita. Međutim, on ne samo sintetizira svu tu baštinu, već razvija organsko jedinstvo raznih teoloških metoda i raznih pravaca kršćanske misli. Piše o dogmatskim pitanjima, o asketizmu, o misticizmu, o stvaranju svijeta (kozmologija), o antropologiji i uspijeva u egzegezi. Zabilježeno je da iako je učenje sv. Maksima i raspršen je, takoreći, bez sustava u raznim djelima i pismima, ali u cjelini je to sustav nevjerojatne harmonije misli i duhovne organičnosti. Možda je to najvažnije u njegovoj ostavštini – cjelovitost teologije na pozadini općeg slabljenja teološke misli njegova doba. To mu je omogućilo da da potpune odgovore kako na aktualnu herezu svoga vremena - monotelitizam, tako i da nastavi razvoj kalcedonske dogme u smislu proučavanja psiholoških posljedica sjedinjenja dviju naravi u Kristu.

Pregled literature korištene u radu

U djelu je korišteno dvadesetak naslova literature. Neki su bili osnovni, drugi korisni za opći pregled problema. Zasebno, možete se ukratko zadržati na ključnim djelima.

Sergej Epifanovič. vlč. Maksima Ispovjednika i bizantske teologije.

Riječ je nedvojbeno o ključnom djelu o Maksimu Ispovjedniku, koje daje analizu njegovih glavnih učenja i, što je također vrlo važno, prikazuje teološko okruženje života i djela sv. Maksima. Ovo je trenutno jedino djelo o teologiji sv. Maksima, gdje bi se sustavno istraživala ostavština Maksima Ispovjednika.

Djela "druge" razine za mene su bila odgovarajuća poglavlja iz knjiga istaknutih ruskih mislilaca:

• Georgij Florovski. istočni crkveni oci.
• Prot. John Meyendorff. Uvod u patrističku teologiju.
• Prot. Aleksandar Šmeman. Povijesni put pravoslavlja.
• Što je, nedvojbeno, duboko pokazalo ulogu i sadržaj teologije sv. Maksim u dogmatskom stvaralaštvu.
• "Treća" razina literature bili su priručnici koji sadrže povijesne podatke. Najznačajniji od njih su sljedeći:
• A.V. Kartašov. Ekumenski sabori.
• MI. Postnov. Povijest kršćanske crkve
• Prot. V. Asmus. Predavanja o povijesti crkve.

Zasebno, vrijedi istaknuti klasični esej o dogmatskim pitanjima pravoslavlja - V.N. Lossky. dogmatska teologija. Ova je knjiga važna jer daje duboko razumijevanje suštine dogmatskih sporova.

Nažalost, iz djela vlč. Maxim je uspio pronaći samo "Pitanja Fallasiusu". Ključni esej "Rasprava s Pirom" nije se mogao pronaći ni na internetu. Stoga citat dolazi samo iz "Korespondencije pitanja".

Teološka era Maksima Ispovjednika

“Pred nama je možda najznačajnije doba u povijesti Bizanta. To je vrijeme konačnog oblikovanja Bizanta, vrijeme kada se genij Grka potpuno otrgnuo od starih temelja klasičnog života kako bi krenuo novim kanalom naznačenim duhom kršćanske religije; kada se takozvana bizantska kultura razvila u cijeloj širini, ovaj konglomerat svih mogućih strujanja ”- (1)

6.-7. stoljeće bila je, takoreći, crta koja je povukla granicu pod drevnim kršćanstvom, i započela je nova era - bizantinizam. Sukladno tome, došlo je do promišljanja mnogo toga, ali, prije svega, u teologiji, jer. bila je srž cijelog bizantinizma. Taj se rad na teologiji izrazio kako u promišljanju prijašnjih tokova teoloških tradicija tako i u stvaranju određene sinteze bizantinizma.

„Osobito obilježje doba sv. Maksima je upravo bila želja da se ujedine i spoje različiti plodovi grčkog genija, posebice želja za stvaranjem jednoobraznog tipa bizantske teologije, a povijest je već ocrtavala one elemente koji su trebali biti dio tog novog tipa; ocrtala je i "bizantski" duh u kojem se to ujedinjenje trebalo izvršiti. Ta želja da se ujedine i obrađuju u jednom duhu različiti elementi nije bila neka prolazna i djelomična pojava, već zajedničko obilježje Bizantski život toga vremena, karakterističan za čitavu epohu kao općenito za cijelu bizantsku kulturu" - (1)

Predmet posebnog interesa u Bizantu u vezi s dugim monofizitskim sporovima bilo je kristološko pitanje.

Revnost za njezin razvoj u VI-VII stoljeću. nije ponestalo. Heraklijan Kalcedonski (oko 500.), Eustatijev redovnik, sv. Efrajim Antiohijski (527.-545.), Ivan Skitopoljski (oko 540.), Pamfil, [redovnik] Jeruzalemski (oko 540.), Leontije Bizantski (do 544.), Justinijan (527.-565.), sv. Anastazije Antiohijski (559-570. 594-599), sv. Eulogija Aleksandrijska (580-607), sv. Teodor Raifsky, Evvul Listrsky i drugi posvetili su mu veliku pažnju. Međutim, treba napomenuti da je ovo pitanje iz VI.st. počeo postupno napuštati fazu svoje duboko vitalne soteriološke iluminacije i prelaziti u fazu suptilne, ali suhe dijalektičke borbe. Na kraju je čak i racionalna argumentacija počela ustupati mjesto jednostavnom nizu citata iz patrističkih spisa. To je također postalo obilježje kasnije bizantske teologije. Živa izvorna misao se smrzava i počinje razdoblje skolastičke tradicije. U svemu će biti samo želja za očuvanjem prijašnjeg, oslanjanjem na autoritet, afirmacijom "katoličnosti" u strogim i preciznim formulacijama. To je već izraženo u djelu Ivana Damaskina "Točno izlaganje pravoslavne vjere".

Leontije Bizantski napravio je značajan iskorak u protumonofizitskoj polemici. Ćirila Aleksandrijskog, čija je netočna terminologija uvelike zakomplicirala kristološke sporove. Veliki otac, poznat osobito u kristologiji, sv. Ćiril Aleksandrijski, iako je revno i iskreno branio crkvenu istinu, nije uspio pronaći prikladne i dovoljno precizne izraze za to. Izrazi koje je usvojio od "istočnih" koji se razlikuju od njegovih (φύσις prema sv. Ćirilu = υπόστασις i prema "istočnom" = ουσία), činili su mu se nedostatnim za izražavanje ideje jedinstva Osobe. Gospodina, a uz δύο φύσεις branio je pseudoatanazijevu formulu: μία φύσις. Monofiziti su vješto iskoristili ovu neizvjesnu situaciju, a najmoćnija od njih, Sevirijanci, imenovala je sv. Kirill. Stoga je potreba za preciznim formuliranjem ideja sv. Ćirila i u suglasju s kalcedonskom dogmom, što je učinio Leontije Bizantski. Kako bi razvio terminologiju, Leontije je koristio precizno formulirane definicije aristotelovske logike. Dao je vrlo važan koncept da priroda ne postoji bez svog specifičnog nositelja. Kad bi postojala samo dva oblika bića - hipostatski (imati biće u sebi) i antistatički (nema stvarnog bića), tada bi u Kristu bilo potrebno prepoznati dvije hipostaze zajedno sa stvarnošću čovječanstva (nestorijanstvo) ili, prepoznati jednu hipostaza, zanijekati stvarnost čovječanstva (monofizitizam). Tako je kod Leontija Bizantskog teologija dobila više jasnoće i točnosti, a učenje sv. Ćiril se potpuno složio s uvjetima kalcedonske definicije religije. Leontijeva teologija, kao što se moglo očekivati, naišla je na snažnu potporu cara Justinijana i simpatije u crkvenim sferama. Najbolja podrška bile su mu definicije Petog ekumenskog sabora, izrađene u istom duhu. Leontijeva djela dala su određen pečat bizantskoj kristologiji i pridonijela njenom konačnom terminološkom oblikovanju u 6. stoljeću.

Zanimljivo je da je u isto vrijeme, u drugoj polovici 6. stoljeća, i bizantska teologija anticipirala konačni završetak kristoloških sporova - nauk o Kristovim voljama i energijama. To je dovelo do polemike sa Sevirijanima. Sevirijanci su napali tomos sv. Lava Flavijanu sa svojom doktrinom o dvjema radnjama i u toj doktrini vidio je najbolji dokaz priznanja dviju hipostaza od strane Kalcedonaca. Berija Efrajim Antiohijski Ivan Skitopoljski Leontij Bizantski sv. Atanazije Antiohijski sv. Slavlje Aleksandrije - tada su zauzeli ispravan stav, braneći u Kristu energije, kao i sva bitna i potrebna svojstva prirode. Kod sv. Eulogija, već nalazimo koncept “prirodne” (bezgrešne) ljudske volje, njezina pristanka i podređenosti božanskoj; nailazimo i na objašnjenje evanđeoskih tekstova vezanih uz to, koje u velikoj mjeri anticipira polemiku sv. Maksim protiv monotelita. Bizantska teologija, dakle, u razotkrivanju kristologije, napravljene u VI.st. vrlo značajan uspjeh.

Paralelno s tim, vođena je još jedna velika borba za crkvenu istinu — borba protiv monofizitizma, jedne od najjačih i najraširenijih hereza u Bizantu. U toj složenoj borbi postavilo se pitanje uspostavljanja općepriznatih crkvenih autoriteta te se tako pokušalo sažeti, dati konačnu ocjenu i objediniti svi pozitivni rezultati znanstvene teologije postignuti kroz povijesnu prošlost crkvenog života. U provedbi tih težnji od velike je važnosti doba (i djelovanje) cara Justinijana i njegovo žarište - Peti ekumenski sabor (553.). Kao rezultat kontroverzi pokrenutih pod Justinijanom, Crkva je bizantskoj znanstvenoj teologiji dala konačni oblik, smjestila je u određene okvire i tako pokazala način da se raznolikost teoloških mišljenja dovede do određenog jedinstva.

„Origena osuda poslužila je kao poticaj za razvoj bizantske teologije s novih stajališta, a borba protiv njegovih pogrešaka bila je važan negativni čimbenik u tom razvoju. Origenizam je bio integralni svjetonazor. Cijela njegova vitalnost bila je u činjenici da je bio integralni sustav. Borba protiv njega trebala je na dnevni red staviti razvoj svih točaka kršćanskog učenja. Osobito je bio plodan u području antropologije, koja do tada još nije bila konačno objavljena. Središnja (ali ne i originalna) ideja Origenove antropologije bila je doktrina o preegzistenciji duša. Uz osudu ovog učenja, sve ideje povezane s njim, ili ga uvjetuju samim sobom (vječnost stvaranja svijeta), ili proizlaze iz njega (doktrina o padu duša i njihovom stavljanju u tijela, doktrina budućeg tijela, apokatastasis), a kršćanska kozmologija, antropologija i eshatologija dobile su nove i nepokolebljive polazišta« - (1).

Važno je napomenuti da su Origenova opovrgavanja imala za cilj potvrditi integritet čovjeka, stvarnost i materijalnost njegova života. Crkvena osuda Origena bila je postavljene važne granice, preko kojih kršćanska filozofska i znanstvena misao ne bi smjela ići.

Pozadina monotelitske kontroverze

“Nakon kalcedonskog sabora, novi oblik Monofizitizam, koji je, povinujući se slovu Vjerovanja, pokušao bitno uništiti njegov sadržaj. Ovaj dugogodišnji pokušaj da se kalcedonskoj dogmi oduzme njezin "kalcedonski duh" bio je uvjetovan upornim monofizitskim instinktom svojstvenim cijelom istočnjačkom spiritualizmu, ili traženjem - uglavnom iz političkih razloga - kompromisa sa pravim monofizitima" - (14 , str. 274)

Ako uzmemo u obzir kristološke sporove koji su prethodili eri Maksima Ispovjednika, tada možemo uočiti dva fenomena koja se više ne susreću nakon ere sv. Maksima. S jedne strane, počevši od Atanazija Velikog i tijekom cijelog četvrtog stoljeća, čini se da je slika Krista kao čovjeka zamagljena veličinom Njegovog božanstva. Taj je fenomen određen ciljevima onodobne kontroverze – potkrijepiti i potvrditi Božanstvo u Kristu. Istu stvar vidimo i kod Kirila Aleksandrijskog: suprotno Nestorijevoj “podjeli”, u nastojanju da potvrdi istinu hipostatskog jedinstva, on je nužno morao inzistirati na Kristovom božanstvu, budući da je jedina Kristova hipostaza Bog Riječ utjelovljena. S druge strane, kristologija prije Ćirila Aleksandrijskog ima neke netočnosti u terminima i načinima izražavanja ideja, koje su proizašle iz nerazvijene teološke terminologije tog vremena i iz još uvijek jake ovisnosti filozofskih pojmova o antičkim filozofima, prvenstveno Aristotelu i Platonu. Tako su se predstavnici monofizitizma i kasnijeg monotelitizma mogli pozivati ​​na svoje rane autore, uglavnom aleksandrijske učitelje, kako bi potvrdili svoje doktrine.

„Pitanje djelovanja i volje Isusa Krista bilo je daljnje i prirodno otkrivanje dogmatske istine o sjedinjenju u osobi Isusa Krista dviju naravi - Božanske i ljudske... ne samo u dogmatskom smislu, monotelitski spor usko nadovezuje kalcedonsku teologiju, ali i povijesnu. Već u sporu između Severa i Julijana pitanje djelovanja Isusa Krista postavljeno je vrlo određeno. Rješenje kristološkog pitanja na Kalcedonskom saboru – u smislu dvije prirode i jedne hipostaze – bilo je takoreći apstraktno, metafizičko, teorijsko. Prirodno je bilo željeti objašnjenje pitanja u psihološkom smislu: u kakvom su odnosu s prirodom i hipostazom različita očitovanja Spasiteljevog božansko-ljudskog života” (19)

Neriješeno kristološko pitanje dalo je povoda za razvoj pravih teoloških pokušaja da najbolja rezolucija i za pokušaje heretičkog tumačenja.

Krajem 5. - početkom 6. stoljeća nastala je tzv. doktrina monoenergizma, koja je postala neposredni prethodnik monotelitizma. Njegova je bit bila da se u Kristu vidi jedno djelovanje dviju naravi. Bilo je logično jer. dvije su naravi, prema Kalcedonu, bile sjedinjene jednom hipostazom i jedinoj je njoj bilo moguće pripisati puninu djelovanja. Na kraju je monoenergetizam umjetno prerastao u monotelitizam. I isti patr. Sergije ga predstavlja pod uvjerljivim izgovorom.

Početak monotelitizma

"Još jedan oblik kompromisa s monofizitizmom, i ovaj put svjesni kompromis, bio je monotelitizam" - (14, str. 274)

Nema sumnje da se monotelitska hereza u početku pojavila zbog političkih razloga.

“Ovaj “orijentalni” živac bizantskih interesa hranili su već prije 200 godina barbarske i izravno azijske dinastije i azijska vladajuća klasa u Bizantu” - (7)

Glavni razlog da se car Heraklije pomirio s monofizitima bilo je ponovno ujedinjenje s carstvom monofizitskih naroda, koji su činili pala periferija. To su, prije svega, Armenija, Sirija, Egipat. Separatistički pokreti digli su monofizitizam na štit, pa je bilo potrebno pronaći kompromis upravo na doktrinarnoj razini kako bi se stvorila osnova za političko i vojno jedinstvo. Situaciju je posebno otežavala činjenica da je u to vrijeme carstvo imalo odjednom dva najjača neprijatelja: Perzijance i Avare, koji su jedan po jedan otkidali komade od carstva.

Položaj mladog cara Heraklija (610-641) bio je najteži. Ostavština vlasti bila je gotovo negativna: prazna riznica, loša vojska, raskoli u crkvenom životu.

Perzijanci su zauzeli 611. Cezareju Kapadokijsku; u 613. - Sirija; 614. - Jeruzalem, zarobili su patrijarha Zahariju i izvadili drva Križa Gospodnjeg; u 615. - Egipat; 616. - Libija i Kirenaika; 617. došli su u Kalcedon, stali licem u lice pred Konstantinopolom. Zauzimanjem Egipta, Carigrad je izgubio kruh s juga. Za stanovnike glavnog grada nestao je kraljev obrok od žita. Objektivno gledano, situacija je bila očajna. Bilo je 618. Tu ga je podržao patrijarh Sergije, koji je predložio mjere, kako državne tako i crkvene.

Sergije je bio iz plemićke sirijske obitelji sklone sirizmu. Tek u mladosti prihvatio je pravoslavlje i napredovao u carigradskom svijetu. Bio je obrazovan, inteligentan, ali ne teolog, nego praktičan lik. Bio je jako zainteresiran javna politika i osobno je imao interes za pitanje povezanosti s monofizitima.

Negdje na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće. Egipatski teolozi, otkrivajući kvazićirilički izraz μια φυσις ου Θεου σεσαρκωμενη, došli su do zaključka o jedinstvu energija, u Kristu. Aleksandrijski patrijarh Eulogy (580.-607.), suvremenik pape Grgura I., negativno je reagirao na takvo razmišljanje. Patrijarh Sergije je uhvatio to pitanje, smatrajući da je daleko od toga da je razjašnjeno u Svetom pismu” - (19)

Tada se priča počela razvijati prilično progresivno. Oko 616., preko Sergija Makarona, biskupa Arsinoe u Egiptu, uputio je upit biskupu Farrana u Arabiji, na Sinajskom poluotoku, Teodoru, pitajući ga za izraz μια ενεργεια, koji se navodno pojavljuje u pismu patrijarha sv. Carigrad Mina papi Vigiliju. Očigledno, otprilike u isto vrijeme, Sergius je također pisao jednom znanstveniku monofizitu - Georgiju Arsu, tražeći od njega da pokupi očinske dokaze u korist μια ενεργεια. Aleksandrijski patrijarh Ivan Milostivi je saznao za posljednje pismo, odnio ga i htio pokrenuti postupak za polaganje Sergija. No, to je spriječila invazija Perzijanaca na Egipat, koja se dogodila u ljeto 619. (a Ivan je umro 12. studenog 619.). Potonja okolnost određuje više-manje točan datum početka monotelitskih sporova.

Iako patrijarh Sergije, u svom službenom prikazu nastanka monotelitizma, čitavu stvar predstavlja slučajnom za Carigradsku crkvu, ovisno samo o caru, međutim, zapravo je Sergije bio taj koji je pripremio teren za pregovore cara Heraklija. (610-641).

Monah Maksim Ispovjednik u sporu s Pirom, koji je optužio Sofronija Jeruzalemskog, izravno govori o dugogodišnjem planu, koji je izmislio upravo sam patrijarh Sergije, - ponovnog ujedinjenja svih monofizita putem formule μία ενέργεια.

Pokušaji sklapanja unije rade se u smjeru Armenije, a ne Sirije i Egipta, kao do sada. To se objašnjava podrijetlom samog cara iz Kapadokije, regije koja je susjedna Armeniji, u kojoj je njegov otac obnašao dužnost vladara.

Ponudio ga je caru Herakliju kao moguću bazu za vjersko druženje s monofizitima upravo u trenutku kada je Heraklije mobilizirao sve snage Carstva da oslobodi istočne provincije od Perzijanaca. Godine 622. u Karinu (Erzurum) car se sastao s poglavarom monofizita-sevirijanaca Pavlom Jednookim i ovdje je u teološkom razgovoru prvi put upotrijebio izraz "jedna radnja". Nakon ovog prvog “osjećanja za tlo”, događaji su počeli rasti i završili potpisivanjem “unije” u obliku devet “anatematizama” 632. godine. Ovaj dokument je sadržan u državnoj uredbi.

U stvari, uspjeh se pokazao izmišljenim: ni monofiziti ni pravoslavci ga nisu prihvatili. Iako je Kir Aleksandrijski, jedan od glavnih sudionika ovog pokušaja ujedinjenja, napisao: “Raduje se Aleksandrija i sav Egipat”, prepoznali su ga samo “vrhovi”. Većina Kopta nije slijedila uslužne hijerarhe, a isto se dogodilo i u Armeniji - glavnom Heraklijevom objektu s obzirom na njegov strateški položaj između dva Carstva - Bizantskog i Perzijskog. Ali budući da je izvana još uvijek bio uspjeh, „unijatski dokument“ je ostao službena doktrina Carstva i patrijarh Sergije ga je počeo provoditi u Crkvi.

Bit monotelitske hereze, njezin neuspjeh

“Kao i većina hereza ovog tipa, monotelitizam je pretpostavljao da je osoba određena samo jednom od njezinih inherentnih sposobnosti; u ovom slučaju, oporuka je pripisana Hipostasi ”- (14, str. 275)

U odluci ovo pitanje mogu postojati dva načina:

b) usredotočiti se na dvije cjelovite prirode u Kristu, koje karakteriziraju dvije vrste djelovanja (δυο ενερφειαι). Oporuka bi se mogla pripisati, u prvom slučaju se odnosila na Božansku osobu Isusa Krista, tj. koja se smatra jednom. Ali, bilo ga je moguće asimilirati kao neotuđivo svojstvo svake od dviju naravi, odnosno vjerovati u Krista dvije volje. Imajući na umu analogiju sa životom Božanstva, posljednje rješenje pitanja se mora priznati ispravnijim, jer se u Božanstvu, s tri osobe i jednim bićem, ispovijeda jedna volja. To znači da je volja svojstvo prirode, a ne osobe. Stoga u Kristu moraju postojati dvije volje, a ne jedna. U prvom smislu, rješenje pitanja dali su heretici monofizitskog stava - monoteliti. Drugo rješenje pitanja odgovaralo je definiciji Kalcedona i bilo je istinito.

Sam Sergije je dobro poznavao doktrinu monofizitizma. Naime, da je za monofizite račvanje svojstava dviju priroda samo fenomenalna činjenica, vidljiva izvana. Noumen toga, t.j. prava stvarnost, jedna. Jedna priroda - Božanska, iako sastavljena od dvoje, εκ δύο φύσεων (ali ne i εν δύο φύσεσιν kalcedonske katedrale). Bog Riječ je slobodan imati ljudske pojave u sebi, t.j. slobodno priznaje njihovo otkriće, ali oni ne pripadaju njegovoj ljudskoj prirodi – ona više ne postoji.

„Monofiziti su potvrdili jedinstvenost volje i djelovanja u Kristu, posebnost osobne hipostatske volje, jer postoji jedan Krist, jedan Willer; dakle, jedna volja i jedna volja. Ne uključuje li jedinstvo osobe i jedinstvo volje? I neće li pretpostavka dvije volje oslabiti jedinstvo Božansko-ljudskog lica? Zbunjenost monotelita razotkrila je pravo teološko pitanje: što dvojnost može značiti u kontekstu jedinstva i singularnosti voljnog subjekta? Prije svega, ovdje se u suštini postavljaju dva pitanja. A koncept "hipostazne volje" također može značiti dvije stvari: ili apsorpciju ili otapanje ljudske volje u Božanskom; ili pretpostavka određene “treće” volje, koja odgovara “kompleksnoj hipostazi” Bogočovjeka, kao posebnog principa, pored i uz sjedinjujuće prirode”- (2, str. 578)

Ali što je s akcijama, energijama i voljom? Nije li i jedinstvena volja za kalcedonsko pravoslavlje takvo jedinstveno središte koje ujedinjuje sve, ljudske i božanske, energije i očitovanja djelovanja? Odnosno, nije li jedinstvena volja jedne božansko-ljudske hipostaze identična u djelovanju? Čemu pripada volja - prirodi ili hipostazi?

Činilo se da su Sergijeve izjave logičnije od onih pravoslavnih, jer papa Lav piše u Tomosu: dvije energije i dvije volje. Ali monofiziti su u ovom slučaju zahtijevali od pravoslavnih da budu logični i da s dvije volje pretpostave dvije samosvijesti, t.j. jasna podjela prirode. Ali pravoslavni su imali naglasak na jednoj Osobi, na hipostatskom jedinstvu samosvijesti Bogočovjeka. Sergije je, polazeći od toga, ponudio monoenergizam pravoslavcima. Sergius je do sada bio u pravu pravoslavna tradicija nije dao konkretne citate i prosudbe očeva o jednoj ili dvije energije.

Evo Sergijevog teološkog trika:

“Prema učenju svih ekumenskih sabora, jedan te isti Gospodin Isus Krist vrši sva svoja djela. Stoga se ne treba raspravljati ni o jednoj ni o dvjema energijama, a treba se zadovoljiti priznanjem “jedna volja – εν θελημα”. Izraz "mia energija", iako se nalazi kod nekih crkvenih otaca, proizvodi zastrašujući dojam na neiskusne. Oni misle da to niječe dvojnost naravi u Kristu. S druge strane, izraz “dva djela” mnoge dovodi u iskušenje, jer se ne nalazi ni u jednom ocu i dovodi do zaključka o dvije suprotne volje i kroz to uvodi dvije volje, što je bezbožno” - (7 )

Što se može reći o dubokom filozofskom i teološkom neuspjehu monotelitizma?

“Uništavajući prirodnu volju stvorenog svijeta, doktrina o jednoj volji uništava pravu stvarnost svijeta, izdajući bit monofizitizma kao poricanja stvarnosti našeg stvorenog bića. Gotovo budistički koncept rastakanja ljudskog u božanskom lišava svijet prirodne slobode, pretvarajući ga u besmislenu igračku svemoćnog božanstva” - (16, str. 364)

Dobivamo nerazrješivu kontradikciju. Ako u Kristu nije bilo ljudske volje, a svo djelovanje i sva energija dolazili su iz hipostaze božanstva, onda ispada da Krist nije uočio puninu ljudske prirode, koja mora imati i volju osobnosti, koja usmjerava volje prirodne volje. Glavni pad čovjeka dogodio se upravo u osobnoj volji, a upravo ta volja ostaje neizliječena. Ovdje, opet, djeluje princip “što se ne opaža, nije ozdravljeno” i osoba se ponovno ne spašava. U tome leži glavni neuspjeh monotelitizma, u tome što odsijeca puninu čovječanstva u Kristu i time potkopava temelj našeg spasenja.

Pravoslavna reakcija na jeres

Međutim, radost glavnih krivaca unije zasjenilo je neslaganje s njima monaha Sofronija, kasnijeg jeruzalemskog patrijarha. Nakon što se i prije objave upoznao s 9 κεφαλαια - točaka, odlučno nije savjetovao Kiru da ih objavi, smatrajući ih zasićenim apolinarizmom. Nakon što ih je objavio, otišao je u Carigrad k patrijarhu Sergiju. Potonji je isprva hvalio Sofronijevo pravoslavlje, a zatim je, nakon što je iz Kirovog pisma saznao za njegovu proturječnost u pitanju unije, oštro promijenio svoj stav. Sofronije je otišao iz Carigrada u svoju domovinu u Palestinu. Tamo, u Jeruzalemu, patrijarhalno je prijestolje slobodno od Modestove smrti († 6. prosinca 630.).

Sofronije, poznat po učenosti i briljantnom govorničkom talentu, ubrzo po dolasku izabran je na slobodnu katedru, na samom kraju 633. Ta je okolnost silno uznemirila Sergija. Do sada u svom djelovanju nije vodio računa o Rimu, Zapadu, sada je htio upozoriti papu i okrenuti ga protiv Sofronija, koji je, naravno, morao poslati poruku Rimu s Koncila koji ga je izabrao (συνοδικη) . U Rimu je u to vrijeme Honorije bio papa, vrlo uskogrudan čovjek, ali koji je sebe smatrao znanstvenikom.

Sam je Sergije bio plitka osoba, ali uspio je zaobići papu. Piše poruku Papi u kojoj ga upoznaje s poslovima na Istoku. Poruka je napisana vrlo pažljivo. Ocrtavajući povijest spora o jednoj energiji u Kristu, ističe inicijativu cara; govoreći s pohvalom Heraklijevog teološkog znanja, izvještava o svom susretu u Armeniji s Pavlom Severijanskim, o dekretu Arkadiju Ciparskom, o odnosima s Kirom u Fazidu i njegovoj prepisci s potonjim. Ukazujući na pismo patrijarha Mine papi Vigiliju, on se osvrnuo na autoritet samog pape Lava Velikog u čijem se slavnom tomosu nalazi, takoreći, potvrda nove dogme.

Kratkovidni tata upao je u zamku. Dao je isti odgovor koji mu je ponuđen u pismu: "Ispovijedamo samo volju Gospodina Isusa Krista." Nakon razmjene poruka između Sergija i Honorija, postala je poznata “socijalna poruka” novog jeruzalemskog patrijarha Sofronija, posvećena razjašnjavanju dogmatskih pitanja tog vremena. Po svom sadržaju, Sofronijeva sinodalna poslanica daje detaljnu teološku raspravu, u kojoj se u punom sjaju pojavljuju teološka učenost autora i snaga njegove dijalektike. “On (Isus Krist) se nerazdvojno poznaje u dvije prirode i djeluje prirodno u skladu sa svojim dvjema naravima.” Isti Krist proizvodi božansko i ljudsko. Upravo je to rekao Leo: obje strane djeluju (proizvode) ono što je karakteristično za to.

Sofronijev prosvjed protiv unionističkih formula imao je za posljedicu, ako ne obustavu, onda krajnju sporost u razvoju događaja, unatoč simpatijama Pape i Patrijarha. Nakon objavljivanja 9 poglavlja, prirodno je bilo očekivati ​​dekret od cara. Međutim, njegovo objavljivanje dogodilo se nakon Sofronijeve smrti († 637.). Tek 638. godine pojavila se "Izjava o vjeri" cara Heraklija. U srcu ovog spomenika ležala je Sergijeva poruka. “Apsolutno je bezbožno”, kaže ekfesis, “prepoznati u Kristu dvojicu koji će suprotno. Ako se Nestorije nije usudio govoriti o dvije želje, nego je, naprotiv, ukazao na istovjetnost volje, je li onda moguće da pravoslavni u Kristu prepoznaju dvije volje? Čovjek se mora strogo pridržavati crkvenog učenja i prepoznati u Kristu utjelovljenom samo jednu volju.

Ali ovdje se počela očitovati reakcija s pravoslavne strane. Akt o sindikatu sastavljen je krajnje oprezno, ali je ipak bio očiti kompromis. Branitelji sporazuma inzistirali su da se ne slažu sa "svitkom" Lava Velikog, da ponavljaju njegovu vjeru. Ipak, “single action” značilo je mnogo više od samo “single face”. Pogreška je bila u tome što su monoteliti, slijedeći Severjane, "Božje kretanje" (tj. potpunu podređenost ljudske prirode u Kristu Božanskoj, tako da je Bog izvor svih Kristovih ljudskih djela) shvatili kao pasivnost čovjeka. Usporedili su djelovanje Božanstva u Kristovom čovječanstvu s djelovanjem duše u ljudskom tijelu. Ova poznata analogija u ovom slučaju postala je opasna jer. nije pokrenula ono najvažnije - ljudsku slobodu u samom svom božanskom kretanju, dok tijelo upravo nije slobodno u svojoj podređenosti duši. Previše su naturalistički zamišljali čovjeka. Ljudska originalnost nije naglašena dovoljnom snagom – upravo zato što se nije osjetila.

“Monoteliti su se bojali prepoznati “prirodnu” održivost čovjeka u Kristu, brkajući je s “neovisnošću”, pa se stoga pokazalo da je čovjek za njih neizbježno pasivan” - (6)

Ukratko, monotelitizam je opet, premda vrlo suptilno, „presjekao“ puninu Kristove ljudskosti, lišivši Kristova čovjeka onoga bez čega čovjek ostaje prazna forma: ljudsko djelovanje, ljudska volja.

Uzbunu je podigao učeni palestinski redovnik Sofronije. U pismima i osobno molio je Sergija i Kira da napuste izraz "jedna radnja" kao nepravoslavan. Sergije je osjetio opasnost kada je 634. godine Sofronije postao jeruzalemski patrijarh. Predvidjevši svoju "posrednu poruku", odnosno ispovijedanje vjere kojom je svaki novoizabrani patrijarh najavio svoj izbor svojoj braći, Sergije je pisao papi Honoriju u Rim, nastojeći ga pridobiti na svoju stranu.

Godine 637. umro je jeruzalemski patrijarh, a sljedeće godine car Heraklije je objavio svoju monotelitsku izjavu vjere (Ektezu) za prihvaćanje od cijele Crkve. Ubrzo nakon toga umrli su patrijarh Sergije i papa Honorije. Monotelitizam je dugo zavladao u Carigradu, ali je na Zapadu odmah izazvao buru prosvjeda. Prava borba protiv hereze započela je već pod unukom Iraklija Konstantina ili "Konsta" - umanjenim imenom pod kojim je ostao u povijesti.

Glavni branitelj pravoslavlja u ovim godinama je igumen jednog od carigradskih manastira Ven. Maksima Ispovjednika. Dok je bio u Africi 645. godine, on je tamo govorio na javnoj raspravi protiv bivšeg carigradskog patrijarha monotelita Pira, a zapis o tom sporu ostao je glavni izvor naših informacija o monotelitskim previranjima. U Africi nakon toga brojni sabori osuđuju krivovjerje, a otpor Crkve državnoj ispovijedi postaje sve očitiji. Godine 648. novi teološki edikt - "Tipos", u kojemu car općenito zabranjuje svaki spor oko jedne ili dvije oporuke. Kao odgovor na to, papa Martin okuplja u Lateranskoj bazilici veliki sabor od sto pet biskupa, na kojemu se monotelitstvo svečano osuđuje i tu osudu prihvaća cijela Zapadna Crkva.

Sada je opet pitanje prešlo iz faze sporova u fazu progona: 17. srpnja 653. papa Martin je zarobljen i nakon dugih iskušenja odveden u Carigrad, gdje ga je čekalo dugo mučeništvo. Nakon sramotnog suđenja u Senatu, na kojem su protiv njega izneseni apsurdni politički zločini, nakon batina, maltretiranja, zatvora, prognan je u Hersones na Krimu, gdje je i umro 16. rujna 655. godine. Uskoro ga je istim slavnim i žalosnim putem slijedio sveti Maksim Ispovjednik. Opet isto suđenje u Senatu, iste političke optužbe. Maksim je osuđen na progonstvo u Trakiji. Još sedam godina trajale su njegove patnje. Pozvan je u Carigrad, nagovaran, mučen, osakaćen: Maksim je ostao nepokolebljiv do kraja i umro je u svom posljednjem progonstvu na Kavkazu 662. godine.

Činilo se da je sav otpor slomljen, cijelo je Carstvo šutjelo. Ali to ne znači da je Crkva prihvatila monotelitizam. Na Zapadu su ga i dalje odbijali - a moć Bizanta nije se protezala izvan granica Italije, a u samom Rimu često se činila gotovo "nominalnom". Herezu je podržao car. Ali kada je umro, a njegov nasljednik Konstantin Pogonat, umoran od nove podjele, dao je Crkvi slobodu da meritorno odluči o tom pitanju i sazvao Ekumenski sabor (šesti po redu - od 7. studenog 680. do 16. rujna 681.). u Carigradu), monotelitizam je odbačen, a kalcedonska definicija dovršena dogmom o dvije volje u Kristu.

„Također propovijedamo, prema učenju Svetih Otaca, da u Njemu postoje dvije prirodne (tj. prirodne) volje, to jest želje, i dva prirodna djelovanja - neodvojivo, nepromjenjivo, neodvojivo, neodvojivo. A dvije prirodne želje nisu suprotne (jedna drugoj), kako su rekli zli heretici – neka bude! – ali Njegova ljudska želja ne proturječi i ne suprotstavlja se, već slijedi, ili bolje rečeno, pokorava se Njegovom Božanstvu i svemogućoj želji” – (6)

Koncil je anatemisao vođe krivovjerja: četvoricu carigradskih patrijarha - Sergija, Pavla, Pira i Timoteja, Kira Aleksandrijskog i papu Honorija, ali je u tišini prešao glavne krivce - careve Heraklija i Konstu. Ni jednom riječju nije spomenuo dvojicu mučenika za Istinu: sv. Papa Martin i vlč. Maksima Ispovjednika: formalno su bili "zločinački" ili "politički" zločinci. Tek kasnije su oba imena uvrštena u popis ispovjednika i učitelja Crkve.

Kratka biografija vlč. Maksima Ispovjednika

Rođen sv. Maksima oko 580. godine, u carigradskoj plemićkoj obitelji. Stekao je široko obrazovanje: njegova brojna djela pokazuju u njemu ne samo snažan prirodni um i izuzetan talent, nego i visoko razvijeno formalno-logičko mišljenje i opširno poznavanje kako crkvenih spisa - svetih i patrističkih, tako i poganskih, osobito filozofskih. , djela Platona, Aristotela što je bilo karakteristično za klasično obrazovanje.

Iz svjetovnog života sv. Maksim ima vijesti da je pod carem Heraklijem (610-641) bio "prvi kraljevski tajnik". Stoga je prva mladost, a možda i polovica života sv. Maxima je bio u sudskoj službi. Iz reda Konstansa, unuka Heraklija, jasno je da je Maksim bio vrlo blizak s Heraklijem, možda čak i u srodstvu, - uživao je s njim veliku čast.

Ali, sudeći po kontemplativno-mističkoj naravi djela sv. Maksima i u njima prikazano opsežno poznavanje grčko-filozofske i crkvene književnosti, mora se misliti da mu se nisu sviđale stalne spletke, politikanstvo s crkvom i općenito moralna pokvarenost bizantskog dvora toga vremena. Želja „da što bolje uspije u kreposti i božanskoj filozofiji, zanemarivanje svega zemaljskog i težnja za višim duhovnim životom, potaknuli su bizantskog dvorjana da svoju počasnu službu pod Heraklijem promijeni u kontemplativni asketski život skromnog redovnika u osamljeni samostan Chrysopolis, s druge strane Bosfora. Na neki način, Maksim nalikuje sv. Ignacije Brjančaninov, koji je također ostavio briljantnu karijeru na dvoru i otišao u asketski život ispunjen kršćanskim savršenstvom i traženjem.

Poznata po svom asketizmu i ljubavi prema teologiji, braća samostana ubrzo su učinila sv. Maksima kao rektora ili opata, što je ostao cijeli život. Ali asketska samoća sv. Maksima prekinuo je monotelitski pokret: u stalnoj i intenzivnoj borbi protiv ove hereze prošao je cijeli daljnji svečev život.

U srpnju 645. nalazimo sv. Maksima u prokonzularnoj (sjevernoj) Africi, gdje on, u Kartagi, u prisutnosti namjesnika Grgura (ili Jurja), vodi pobjedonosni spor s carigradskim ekspatrijarhom Pirom. On se pismeno, ali, kako se kasnije pokazalo, hinjeno odrekao monotelitizma. Izravnim utjecajem sv. Maksima, afrički biskupi tada sastavljaju koncilske osude hereze.

Godine 649. sv. Maksim aktivno, iako ne službeno (kao običan redovnik) sudjeluje na Lateranskom saboru u Rimu. Pod njegovim je utjecajem papa Martin sastavio ovaj sabor i na njemu anatemizirao i carske edikte - Heraklijevu Ekfezu (638.) i Konstantov tipos (648.), i općenito sve monotelitstvo i njegove pristaše.

Uhićen u Rimu zajedno s dvojicom svojih učenika: monahom Anastazijem i prezbiterom i apokrizijarom Anastazijem, sv. Maksim i njegovi učenici bili su podvrgnuti dugotrajnom suđenju u Carigradu, koje je završilo (19. svibnja 655.) progonstvom starješine (Maksimu je tada bilo 75 godina) u Bizios, tvrđavu u Trakiji, a njegovog učenika Anastazija u Perberis, najudaljeniji dio carstva.

24. kolovoza 656. sv. Maksimu se ukazalo neuspješno poslanstvo cara i patrijarha s ciljem da ga navede na monotelitizam. Ubrzo potom, po carevoj naredbi, Maksim je premješten u samostan sv. Teodora, blizu Rhegija. Drugo poslanstvo ovdje od cara i patrijarha također nije utjecalo na nepokolebljivog starca, te je 14. rujna 656. osuđen na progonstvo u Perberis, gdje je bio njegov učenik Anastazije.

Ali utjecaj sv. Maksim je bio tako velik, a dogmatska svijest u narodu toliko jaka da su nakon nekog vremena (oko 662. godine) učitelj i učenik ponovno pozvani u Carigrad na nove poticaje i na konačni sud. Završilo je činjenicom da su Maxim i Anastasia, nakon bičevanja, odsjekli svoje jezike i desne ruke. U tako osakaćenom obliku provode se po Carigradu i šalju u doživotno progonstvo u Laziku, na istočnoj obali Crnog mora. Ovdje su osuđenici bili podijeljeni: Anastazije je prognan u zemlju Avasga, a Maksim u Skhimaris, odvojenu tvrđavu Alanya.

Sudski postupak protiv Maksima trajao je više od 6 godina: započeo je u prvoj polovici travnja 655., a završio tek potkraj 661. Tijekom tog procesa sv. Maksim je službeno ispitivan 4 puta, 2 puta pozvan u glavni grad i 3 puta prognan. Osim toga, carska i patrijarhova veleposlanstva su mu se ukazivala 4 puta u mjestima progonstva (u Trakiji), najavljujući oporuku potonjeg o sudbini sveca. Sve optužbe na račun Maxima bile su uglavnom političke prirode. Na primjer: tajni odnosi sa Saracenima, uzbuđenje zbog ustanka Grgura, prefekta Afrike, prezir odnos prema caru i crkvenim vlastima itd.

Prije smrti sv. Maximus je imao otkrivenje o svom danu: slijedila je 13. kolovoza 662. ili 663., u 82. godini njegova života. Jedan od učenika, monah Anastazije, preminuo je nešto ranije iste godine, 24. lipnja, na putu u progonstvo, a drugi Anastazije, apokrizijar, umro je kasnije, 11. listopada 666. godine.

Gonič sv. Maksima cara Konstansa, progonjen narodnom mržnjom zbog monotelitizma i za sv. Maksima, umro je nasilnom smrću daleko od Carigrada. A njegov sin Konstantin, bojeći se sudbine svog oca, nije slijedio njegov put. Naprotiv, bio je odan pravoslavlju i 680. godine sazvao je šesti ekumenski sabor, koji je osudio monotelitizam i konačno potvrdio dvovolju i dvonarav u Kristu.

Sudjelovanje vlč. Maksim u polemici s monotelitizmom

Osim svoje oporuke, sv. Maksim postaje središte oko kojeg se rasplamsava žestoka borba između hereze i pravoslavlja. On je, takoreći, centar ove borbe. Ni heretički patrijarsi i biskupi, ni bizantski dvor s carem na čelu, koji je podržavao krivovjerje, ne uzimaju u obzir ni jeruzalemskog patrijarha Sofronija, pa čak ni papu Martina, kojega bez oklijevanja šalju u progonstvo, ni najmanje uznemiren njegovim neslaganjem s njima. Začudo, jednostavan redovnik protivi se čitavoj crkvenoj hijerarhiji, cijeloj državnoj vlasti. Jedan redovnik Maksim njihovu pažnju i mržnju usmjerava na sebe. Oni ne samo da znaju za sebe, nego i javno priznaju da je cijela stvar na njemu, Maksimu: ponovno se ujedinite s njima, i djelo će biti učinjeno: "cijeli svemir" će se pomiriti. Jer ona pomno, intenzivno prati kojim putem ide Božji Maksim.

I, doista, sv. Maksim nije podlegao nagovorima, iskušenjima ili prijetnjama. Gotovo 80-godišnji starac, iscrpljen ispitivanjima, batinama, progonima, ne odaje ni najmanje oklijevanja u borbi protiv brojnih, okrutnih i moćnih neprijatelja. Izvrstan odgovor vlč. Maksima: „Ako cijeli svemir počne komunicirati s patrijarhom, ja neću s njim. Jer znam iz spisa svetog apostola Pavla da Duh Sveti anatemiše čak i anđele, ako su počeli drugačije propovijedati evanđelje, unoseći nešto novo” (Gal 1,8).

Tijekom više od 20 godina svog polemičkog djelovanja, od 632. do 652., posjetio je otoke Kretu i Cipar, Aleksandriju, sjevernoafričke provincije: Bisicenu, Numidiju, Mauritaniju i prokonzularnu Afriku, na oko. Siciliji i dva puta u Rimu, živio je nekoliko godina. Ulazeći u usmene rasprave, kao, na primjer, na otoku Kreti i u Africi, s predstavnicima monofizitskog i monotelitskog učenja, istovremeno je Maksim s njima polemizirao i pismeno. Spomenik toj njegovoj književnoj djelatnosti je skup pisama raznim osobama i rasprava pod nazivom "dogmatsko-polemična djela". Uzeti zajedno, oni po obimu i po razini nadmašuju svu tadašnju polemičku literaturu.

Rasprava o sv. Maksima s Pirom

Pir je vrlo rado pristao javno govoriti u teološkom sporu s Maksimom kako bi postigao neke od svojih političkih ciljeva. Navodno je već unaprijed bio spreman biti u ulozi poraženog i uvjeren.

Spor u srpnju 645. dogodio se, očito, u Kartagi, u nazočnosti egzarha Grgura, mnogih biskupa i predstavnika vlasti i društva. Točan protokol ovog zanimljivog spora sačuvan nam je u sabranim djelima Maksima Ispovjednika pod nazivom "Spor s Pirom". B Pir se u raspravi pojavljuje u punom oklopu obrazovanog teologa. Ali i sv. Maksim se nadvija nad njim poput diva dijalektike, a Grčko mišljenje i grčki filozofski jezik blistaju svojom superiornošću nad ograničenjima latinskog jezika.

B zaključivši spor, Pir pristaje anatemizirati svoju pogrešku i odlazi s Maksimom u Rim da se “pokloni nad grobovima apostola i pape” i potonjemu preda svoje pismeno odricanje od krivovjerja. B U Rimu ga je crkvi pridružio papa Teodor na svečanom saboru svećenstva i naroda. U Pir se u svojoj ispovijedi odrekao svih argumenata, kako svojih, tako i onih patrijarha Sergija, te ga je papa Teodor ponovno vratio za patrijarha.

No, Pir je, kao tipičan antički istočnjački političar, računao na svoje uzdizanje zbog dolaska na vlast egzarha Grgura i već se spremao zauzeti patrijarhalnu stolicu u Carigradu, koju nije mogao dobiti pod Heraklijem. Međutim, zbog invazije g. Arapi, ovim planovima nije bilo suđeno da se ostvare. Pir je, vidjevši da mu je san uništen, odmah pobjegao iz Rima u Ravennu k bizantskom egzarhu Platonu. Tu je opet prihvatio "vjeru" svog bazileusa i otišao u Carigrad. Ogorčen, papa Teodor okupio je sabor protiv njega u Rimu i izrekao anatemu, potpisavši je svetom krvlju iz euharistijskog kaleža. Sve to jasno pokazuje "vrijednost" Pirovog uvjerenja u sporu, kao i opću vrijednost uvjerenja pristaša monotelitizma.

U vrstama polemike s herezom sv. Maxim je napisao sljedeće kompozicije:

• Zbirka "dogmatsko-polemičnih" djela, t.j. rasprave i pisma posvećena otkrivanju doktrine o dvjema voljama u Kristu čine otprilike jednu trećinu svih njegovih spisa.
• „Studija o raznim teškim ili spornim mjestima sv. Sveto pismo" ili "Pitanja Talasiju", napisano prezbiteru Talasiju. Patrijarh Fotije, međutim, ovom djelu nije pridavao nikakvu važnost. Focija je živcirala Maksimova alegorijska metoda, pa je bio sklon umanjivanju važnosti egzegetskih djela.
• Poslanica nekom "slavnom" Petru, đakonu Kuzmi Aleksandrijskom, pisma Ivanu Kubikulariju, pisma Julijanu, aleksandrijskom skolastiku, i pustinjacima koji su otpali od vjere.
• Također je ključno djelo "Rasprava s Pirom", u kojem se ocrtavaju glavni polemički razvoji Maksima u borbi protiv monotelitskih zabluda.
• Još jedan niz dogmatskih pisama: “O dvije volje Krista Boga našega”, pismo Stefanu biskupu Darskom, niz pisama ciparskom prezbiteru Marinu i dr.

Teološka bit polemike sv. Maksim protiv monotelitizma i razotkrivanja njegova učenja u polemici s herezom

Da bi razumio prijepor i nauk o dvjema voljama u Kristu, Maksim Ispovjednik bi se najprije trebao obratiti svom shvaćanju istočnog grijeha u čovjeku, budući da. to daje razumijevanje same zadaće Utjelovljenja u perspektivi čovjekova spasenja.

“Dakle, prijestupom (Adamovim) grijeh je ušao u ljudsku prirodu, a kroz grijeh, strast rođenjem. A budući da je uz tu strast cvjetalo i rođenje kroz grijeh i prvi zločin, za (ljudsku) narav, neraskidivo povezanu svojom voljom sa zlim sponama, nije bilo nade u spas. Jer što se više trudio ojačati se rođenjem, to se više vezao uz zakon grijeha, posjedujući djelotvoran zločin zbog strasti... kroz neprirodne strasti i skrivene u prirodnim strastima; kroz njih je djelovala svaka zla sila, prema strasti prirode, navodeći volju kroz prirodne strasti (da se okrene) na kvarenje neprirodnih strasti”- (3, str. 60)

Ovdje on ukazuje na poraz volje u čovjeku, kao razlog nemogućnosti spašavanja pale prirode. Nedvojbeno, za Maksima je to proizašlo iz dobro poznatog načela Grgura Bogoslova – „što se ne opaža, ne liječi se“. Ali kako se može izliječiti priroda, a da se ne izliječi njezin pokretač, volja?

Ovdje u istih 21 pitanju on otkriva ovo pitanje: “Budući da je prvi čovjek, primivši biće od Boga i pošavši od (Njega), samim podrijetlom (svog) bića, bio slobodan od pokvarenosti i grijeha, jer su nisu stvoreni s njim, onda kada je on, prekršivši zapovijed, sagriješio, onda je zbog toga osuđen na rođenje koje je nastalo kroz strast i grijeh ”tj. opet se naglašava da je voljni pad u grijeh doveo do strasti i smrtnosti. U istih 21 pitanju otkriva se shvaćanje da je Gospodin iscrpio moć moći nad čovjekom užitka i patnje, nakon što ih je u svojoj Smrti na križu potpuno izbavio od njih.

„Uostalom, On nije bio samo čovjek, nego Bog, koji je postao čovjekom da bi obnovio narav ljudi, koja je sama po sebi ostarjela, i kako bi ga kroz sebe i u sebi učinio dionikom Božje prirode. U isto vrijeme, naravno, (ljudska) priroda je odbacila svu korupciju i promjene, zahvaljujući kojima je, postavši kao stoka, imala osjećaj da preplavljuje um ”- (3, str. 153)

vlč. Maksim, iako je slijedio, općenito, aleksandrijsku teološku metodu i koristio se Origenovim spisima, uspio je napraviti važan iskorak u vrlo ključnim konceptima kozmologije, što je uvelike odredilo herezu monofizitizma i monotelitizma. Kreativno je preispitao Origenovo učenje o stvaranju svijeta na koje je snažno utjecao neoplatonizam. Kod Origena se stvaranje razvija od staze do kineze i završava nastankom. Iz toga je jasno vidljivo drevno zanemarivanje tijela, koje se u nauku o stvaranju opravdava činjenicom da je stvaranje nastalo kao rezultat napuštanja savršenog mirovanja (statis) i došlo u nesavršeno stanje kretanja (kinetis).

Maksim to ispravlja i preokreće Origenovu shemu na potpuno suprotan način: prvo geneza, zatim kretanje (kineza) i sve završava statisom. Na taj se način daje smisao cjelokupnom procesu stvaranja i ljudske povijesti.

Ispravivši najvažniju pogrešku tada postojeće filozofije, sv. Maksim dobiva ključ za rješavanje cjelokupne monofizitske krize, a monotelitizam je nastavak i varijanta monofizitizma, koji je proizašao iz dubokog antičkog instinkta zanemarivanja tijela. S tim gnostičkim uvjerenjem, zapravo, sv. Maksim je riješio ovaj strateški problem.

Teologija Maksima Ispovjednika, premda raspršena po raznim spisima, koju on nije doveo u očiti sustav, ujedno je iznenađujuće organsko učenje, unutarnje logički međusobno povezano. Čak i da ne bi bilo monotelitskih sporova, tada bi i tada nauk o dvije volje u Kristu bio ostvaren od njega, jer. u njemu je riješio, kako je gore prikazano, dublje probleme od kontroverze sa suvremenom herezom.

vlč. Maksim posvuda inzistira na punini i savršenstvu Kristova čovječanstva, razvijajući tako kalcedonsku kristologiju. Bilo da se poziva na evanđelje i patristička svjedočanstva, koja govore o očitovanju svojstava Božanstva i čovječanstva, on navodi odlomke koji svjedoče o stvarnosti ljudske volje i djelovanja. Bilo da polemizira protiv učenja protivnika – i tu se njegova misao okreće Kristovoj ljudskosti.

„U svom objašnjenju problema dviju volja u Kristu, sveti Maksim polazi od već priznatih podataka trijadologije. U sveto Trojstvo- tri Osobe i jedna priroda, ali volja Troje je zajednička, ona je jedna, dakle, volja je povezana s pojmom prirode, a ne s pojmom Osobe, inače treba vidjeti tri volje u Trojstvu ”- (14, str. 275)

Ovaj snažan argument, koji pokazuje kako je kristologija povezana s trijadologijom, a ujedno naglašava pravu osnovu kršćanske antropologije, razoružava argumente protivnika.

Sveti Maksim suptilno analizira pojam "volje". On razlikuje dvije vrste oporuka:

Volja je prirodna, koja teži onome što je prirodno.

"Volja prosuđivanja" ili gnomska volja, volja svojstvena osobi, kojoj osoba osobe određuje smjer prirodne volje.

Ovdje je opovrgnuta intuicija koja povezuje prirodnu volju s vlastitim egoizmom ili "ja" u asketskoj tradiciji. vlč. Maksim ovdje provodi u praksi principe svoje asketske kontemplacije, odbacujući lažne logoe o čovjeku i temeljene na Otkrivenju, a ne na ljudskoj sofisticiranosti, što mu je omogućilo da otkrije najsuptilnije aspekte problema.

Dalje daje ključni uvid u dvije volje u Kristu. U Kristu postoje obje ljudske volje: volja prirodnog stremljenja i volja pojedinca, ali u Njemu nema “slobodnog izbora”, jer u Kristovoj hipostazi nema one tragične kontradikcije koja u čovjeku čini volju pojedinca naklonjenom prirodnoj volji pogođenoj grijehom.

“I budući da je, poput nas, uzevši na sebe strast prirode, s izuzetkom grijeha, uz pomoć kojeg je djelovala svaka zla i razorna sila, On ih je od sebe odvukao u trenutku smrti, trijumfirajući nad njima (Kol. 2,15), kada su mu došli radi spletki, i učinili ih ismijavanjem na križu pri izlasku duše, nakon što u Njegovoj strasti nisu našli ništa od bilo čega svojstvenog prirodi, iako su posebno očekivali da će pronaći u (Njemu) nešto ljudsko s obzirom na prirodnu strast prema tijelu. Stoga je On, naravno, svojom snagom i svojim svetim tijelom (primljenim) od nas, kao kroz izvjesne "prvine" (Kol 1,18), oslobodio svu ljudsku prirodu od zla pomiješanog s njom kroz strast, podredivši ovu sama strast prirode zla vlast koja je nekoć vladala u njoj, to jest u strasti, nad prirodom ”- (3, str. 62)

Dakle, u Kristu prirodna volja želi ostvarenje izvornog plana (logosa) postavljenog od Boga, jer nije zahvaćena grijehom, koji prodire u prirodu kroz volju pojedinca. Postoji iskonski sklad između ljudske volje i volje Božje. U Kristu je volja osobe istovjetna s voljom hipostaze Riječi, koja se pak slaže s voljom Oca.

“S druge strane, ako je volja Sina istovjetna volji Očevoj, onda je ljudska volja, koja je postala volja Riječi, Njegova vlastita volja, a u ovoj Njegovoj volji cijela je tajna naše je spasenje sadržano” - (14, str. 276).

Smisao borbe maksimuma

Što znači priprema. Maksima o tijeku crkvenih poslova u potpunosti su cijenili njegovi suvremeni protivnici. Cijela povijest dugotrajnog sudskog postupka protiv Maksima, a posebno jedna epizoda iz njega, rječito svjedoči da su protivnici na Maksima gledali kao na glavnog predstavnika diofelitizma, kojeg su kao vođu u svemu slijedili svi pravoslavci. U jednoj šutnji u koju su vjerovali jamstvo obnove mira crkava, što je značilo trijumf unije:

"Čvrsto smo uvjereni", glasila je kraljevska zapovijed, uručena Maksimu 13. rujna 656. u samostanu sv. Teodora, - da ako stupiš u zajedništvo s nama, onda će nam se pridružiti svi koji su zbog tebe i pod tvojim vodstvom otpali od zajedništva (s nama) ”- (4, str. 136)

„U Maksimu Ispovjedniku kristologija je pronašla savršenijeg eksponenta ideje bogočovjeka. Pitanje istinitosti Božanstva bilo je u potpunosti iscrpljeno u kristologiji prethodnog vremena i uopće nije bilo uključeno u program pravoslavne polemike s monotelitima; ovi potonji, kao i njihovi prethodnici monofiziti, ništa manje pravoslavni, bili su uvjereni da je Krist pravi i savršeni Bog Riječ u svemu. No, ovdje je naglašeno pitanje istine i savršenstva ljudske prirode koju je uočio Krist, na što je, zapravo, pitanje postavljeno na samom početku monotelitskog pokreta o broju Kristovih djela, kasnije modificirano u pitanje smanjen je broj oporuka” - (4, str. 142)

Borba vlč Maxima je okrunjen uspjehom, ali ne za života. Nedvojbeno je da je carevo odbijanje od politike promicanja monotelitizma bilo uzrokovano stvarnim porazom ove hereze u svijesti crkvenih ljudi, čiji je duhovni vođa tada bio sv. Maksim. Iznenađujuće, jednostavan redovnik uspio je poraziti carstvo.

Iznimno su važni i temeljni razvoj teološke problematike, koji je stvorio glavno načelo bizantske sinteze prethodnih teoloških pokreta i, zapravo, okončao eru dogmatskih pokreta.

Zaključak o teološkoj borbi svetog Maksima s monotelitizmom

U državno-političkom smislu, posljednji "imperijalni" pokušaj da se obnovi vjersko jedinstvo Carstva, odnosno da se monofiziti vrate u krilo pravoslavne crkve, pokazuje se zakašnjelim i beskorisnim. Monotelitizam ili spor o Kristovoj volji, koji je pokrenuo car Heraklije, a koji se pokazao kao izvor novih zbrka i podjela, doveo je konačno do nove pobjede pravoslavlja, do završnog koraka u kristološkoj dijalektici. Jer, iako je nastao iz političkih razloga, spor se u biti ticao istog shvaćanja kalcedonske dogme, odnosno Kristova Bogočovještva.

Više nego ikada može se činiti da su se u to vrijeme prepirali oko riječi i formula, ali opet moramo paziti da se iza riječi otkrije razlika u percepciji Krista. Mnogim se pravoslavcima činilo da je nesklad između njih i umjerenih monofizita (sljedbenika Sevira iz Antiohije) samo prividan. Monofiziti su odbacili Kalcedon jer im se činilo da je u kalcedonskim "dvije naravi" Krist podijeljen, niječe se jedinstvo Njegove Osobe, djelo, žrtva. Monotelitizam je bio pokušaj tumačenja Kalcedona u obliku prihvatljivom za monofizite: ne više njegovo odbacivanje, kao u prethodnim kompromisima, već upravo objašnjenje i "prilagodbu". Pitanje je prebačeno iz "metafizičkog" područja u psihološko područje.

U Kristu postoje dvije prirode, ali jedno djelovanje, jedna volja, drugim riječima, "egzistencijalno" dvije prirode nisu "izražene" ni u čemu, a spasava se to jedinstvo radi kojeg se monofiziti razdvajaju. Svi prethodni pokušaji da se prevlada monofizitizam “bili su krajnje mehanički”, piše prof. VV Bolotov, - svi su imali za cilj namamiti monofizite u krilo pravoslavlja. Svi su građeni po istoj metodi, koja se sastojala u skrivanju stvarne razlike u pogledima na obje strane. Značaj monotelitizma leži u činjenici da je ovaj pokušaj obećavao da će biti nemehanički. Njegovi pristaše nisu skrivali značenje pravoslavnog učenja, nego su ga htjeli doista razjasniti, pokazati da u kalcedonskom učenju ne postoje takve dvije naravi koje su ekvivalentne dvjema "hipostazama", odnosno dvjema osobnostima.

Međutim, ovdje je došlo do klizanja u herezu. Čisto psihološka strana stvari prebačena je na ontološku. Vidljivo jedinstvo hipostaze u Bogočovjeku okrenulo se njegovoj naravi, koja je već prijetila da se Bog razotlovi u čovjeku. Trebalo je pokazati da volja nije atribut pojedinca, već svojstvo prirode. A ako su i božanska i ljudska narav otkrivene u Kristu u svojoj cjelini, onda je jasno da obje volje koje su mu inherentne od strane čovječanstva tamo moraju biti stvarne i vitalne. Tako važan korak u razvoju kalcedonske dogme napravili su tada, tijekom monotelitskih sporova, pravoslavni teolozi. I, naravno, da je vlč. Maksim je središte te teologizacije 7. stoljeća.

Zaključak

Povijesno je važno da cjelokupna argumentacija vlč. Maksim protiv hereze monotelitizma okončao je eru kristološke kontroverze. Njegova doktrina o dvjema voljama važna je u smislu da otkriva upravo psihološku stranu sjedinjenja priroda u Kristu, uklanja pogreške koje su nastale kao rezultat nerazotkrivanja kalcedonske dogme i pruža najvažnije temelje za praktične asketizam, za soteriologiju.

Dakle, kao što se vidi iz građe djela, možemo biti samo prožeti dubokom pažnjom i štovanjem prema osobnosti i djelima sv. Maksima Ispovjednika, koji je još uvijek toliko značajan za pravoslavnu teologiju da je teško precijeniti njegovu važnost. Zapravo, njegovo se nasljeđe u teologiji sada iznova otkriva, a to je posebno važno u vrstama golemih izazova našeg doba, kada se više nego ikad radi o čovjeku, o biti spasenja, o ispravnoj dogmatskoj svijesti.

“Prevazilazeći monotelitizam, potvrđujući ne samo Božansku, nego i ljudsku volju u Kristu, Crkva je postavila temelj kršćanskoj antropologiji, onom shvaćanju čovjeka, koje je odredilo svo humanističko nadahnuće našeg svijeta i naše kulture. Kršćanski humanizam, vjera u cjelokupnu osobu i u njezinu apsolutnu vrijednost: to je konačni rezultat kristoloških rasprava i pravog otkrivenja pravoslavlja" - (6)

Bibliografija:

1. Sergej Epifanovič. vlč. Maksima Ispovjednika i bizantske teologije. Internet izdanje.
2. Georgij Florovski. istočni crkveni oci. Izdavačka kuća AST, Moskva 2005
3. Stvaranja vlč. Maksima Ispovjednika. Pitanja za Thalassiusa. "Martis" 1993
4. Pravoslavlje i monofizitizam. Jeronima. Sergija (Troicki). Pravoslavno društvo "Panagija" 2005
5. Jean-Claude Larcher. vlč. Maksim Ispovjednik je posrednik između Istoka i Zapada. Ed. Sretenski manastir. Moskva, 2004
6. Prot. Aleksandar Šmeman. Povijesni put pravoslavlja. Internet izdanje.
7. A.V. Kartašov. Ekumenski sabori. Internet izdanje.
8. M.V. Bibikov. Na recenziju 'Spor s Pirom' A. G. Dunaeva. Internet izdanje.
9. V.M. Lurie. Sveti Maksim Ispovjednik i njegova era. Internet izdanje.
10. Prot. V. Asmus. Predavanja o povijesti crkve. Internet izdanje.
11. Nikola Talberg. Povijest Crkve. Internet izdanje.
12. Prot. P. Smirnov. Povijest Crkve. Internet izdanje.
13. Prot. John Meyendorff. Isus Krist u istočnoj tradiciji. Internet izdanje.
14. V.N. Lossky. dogmatska teologija. Ed. Centar "SEI", Moskva 1991
15. arh. Makarije. Pravoslavna dogmatska teologija. Ed. Novo-Golutvin manastir Presvetog Trojstva. Moskva, 1993
16. Prot. John Meyendorff. Uvod u patrističku teologiju. fond " kršćanski život“, Klin 2001
17. Hugh Wybru. pravoslavna liturgija. Biblijski teološki institut sv. Apostola Andrije, Moskva 2000
18. Prot. John Meyendorff. bizantska teologija. Povijesni trendovi i doktrinarne teme.
19. MI. Postnov. Online izdanje Povijest kršćanske crkve

Sveti mučenik. Polikarp, k.č. Smirnski 167

Sveti mučenik. Irenej, ep. Lyons 202

(Tit Flavije) Klement, vlč. Aleksandrijski oko 220. godine

Tertulijan, vlč. Kartažanin oko 223. god

Origen, uh. Aleksandrija 254

Sveti mučenik. Ciprijan, ep. Kartažanin 258

Nakon Milanskog edikta (313.)

Ambrozija, app. Mediolansky 397

vlč. Šimun, novi teolog oko 1120. godine

Ekumenski sabori

Prvi (1. Nicej) - 325., u vezi s Arijevom herezom - pod nadbiskupom. Mitrofan Carigradski, papa Silvester, car Konstantin Veliki, broj otaca - 318.

Drugi (Carigrad 1.) - 381., glede hereze Makedonije - pod nadbiskupom. Grgur Teolog iz Carigrada, papa Damaz, car. Teodozije Veliki. Broj očeva je 150.

Treći (efeški) - 431., o krivovjerju Nestorijevu (herezija Teodora biskupa Mapsuetskog, koju podupire Nestorije, carigradski nadbiskup); s nadbiskupom Ćiril Aleksandrijski, papa Celestin, car. Teodozije Malom. Broj očeva je 200.

Četvrti (kalcedonski) - 451., u vezi krivovjerja monofizita (Eutihije, carigradski arhimandrit, Dioskor, aleksandrijski biskup itd.); kod patr. Carigrad. Anadolija, papa Lav Vel., carski. Markovi. Broj očeva je 630.

Peta (Konstantinop. 2.) - 553., o pitanju "tri poglavlja", povezana s krivovjerjem Teodora Mapsuetskog i Nestorija osuđenim na trećem ekumenskom saboru; s nadbiskupom Carigrad. Eutihije, papa Vergilije, car. Iusinijan Vel. Broj očeva je 165.

Šesta (Carigrad 3.) - 680., u vezi hereze monotelita; kod patr. Contininope. Jurja, pape Agatona, cara. Konstantin Pogonate. Broj očeva je 170.

sedmi (Nicej II) - 787, o krivovjerju ikonoklasta; kod patr. Konstantin Tarazija, papa Adrijan, imp. Konstantin i imp. Irina. Broj očeva je 367.

Herezije koje su uznemirile kršćansku Crkvu u prvom tisućljeću

Čak i najviše kratki pregled heretičkih pokreta u kršćanstvu (od prvih dana postojanja Crkve) korisno je jer pokazuje koliko su, pored opće crkvenokatoličkog učenja i „pravila vjere“, različita odstupanja od istine, koja su vrlo često preuzimala oštro ofenzivnog karaktera i izazvao tešku borbu unutar Crkve. U prva tri stoljeća kršćanstva, hereze su proširile svoj utjecaj na relativno mala područja; no od 4. st. neki od njih zauzeli su oko polovicu carstva i izazvali veliki pritisak na snage Crkve, uključivši je u borbu protiv njih; štoviše, kada su neke hereze postupno izumrle, na njihovo mjesto su se pojavile druge. A kad bi netko ostao ravnodušan na ta odstupanja, što bi onda postalo (ljudski rasuđivati) s kršćanskom istinom? Ali Crkva je uz pomoć biskupskih poslanica, poticaja, izopćenja, mjesnih i područnih sabora, a od 4. stoljeća - ekumenskih sabora, ponekad uz pomoć, ponekad uz protivljenje državne vlasti, izvela iz borbe s nepokolebljivo "pravilo vjere", sačuvalo netaknuto pravoslavlje. Tako je bilo i u prvom tisućljeću.

Drugo tisućljeće nije promijenilo situaciju. Odstupanja od kršćanske istine, podjele i sekte pojavile su se mnogo više nego u prvom tisućljeću. Neki trendovi koji su neprijateljski raspoloženi prema pravoslavlju nisu ništa manje strastveni u prozelitizmu i neprijateljstvu prema pravoslavlju nego što je to bilo uočeno u doba ekumenskih sabora. To govori o potrebi budnosti u očuvanju pravoslavlja. Posebnu budnost u zaštiti dogmi zahtijeva sada iz krugova izvancrkvenog kršćanstva, neprihvatljiv za pravoslavnu crkvu, lažni put za postizanje dobrog cilja - zanemarivanje dogmatske strane kršćanske vjere radi postizanja jedinstva. cijelog kršćanskog svijeta.

1.–3. stoljeće Judaizatori

Ebioniti (od imena heretika Ebiona ili od hebrejske riječi "Ebion" - siromašan) smatrali su Isusa Krista prorokom poput Mojsija i zahtijevali strogost od svih kršćana u ispunjavanju Mojsijeva zakona; Na kršćansko učenje se gledalo kao na dodatak Mojsijevu zakonu.

Nazireji su vjerovali u Božanstvo Isusa Krista, ali su inzistirali na ispunjavanju Mojsijeva zakona od strane židovskih kršćana, ne zahtijevajući to od nežidovskih kršćana (umjereni ebioniti).

Ebioniti gnostici. Njihovo učenje proizašlo je iz učenja židovske sekte Esena koji su živjeli iza Mrtvog mora (iskapanja u Kumranu), u kombinaciji s elementima kršćanstva i gnosticizma. Eseni su sebe smatrali čuvarima čiste religije, otkrivene Adamu, ali naknadno zaklonjene judaizmom. Ev. gnostici su priznavali Kristovu obnovu ove religije kao nositelja Božanskog Duha; gnostički element bio je izražen u njihovom viđenju materije kao zlog principa i u propovijedanju strogog asketizma.

Gnosticizam

Gnostički sustavi temelje se na idejama stvaranja višeg religijskog i filozofskog znanja spajanjem grčke filozofije i filozofije aleksandrijskog Židova Filona s istočnjačkim religijama, posebice s religijom Zoroastera. Na taj su način gnostici razvili različite sustave koji su pretpostavljali bezuvjetno rješenje za sva pitanja bića. Dali su fantastične simboličke forme metafizičkim konstrukcijama. Nakon što su se upoznali s kršćanstvom i čak ga prihvatili, gnostici nisu napustili svoje fantastične konstrukcije, pokušavajući ih spojiti s kršćanstvom. Tako su nastale brojne gnostičke hereze u kršćanskoj sredini.

Gnostici apostolskog doba

Šimun čarobnjak, koristeći se tehnikama magije, pretvarao se da je "netko veliki" () - "najviši Eon", u gnostičkom smislu. Nazivaju ga praocem svih heretika.

Cerint, Aleksandrijac; njegovo učenje je mješavina gnosticizma i ebionizma. Živio je neko vrijeme u Efezu, kada je ap. Ivana Bogoslova.

Doceti su u Kristu prepoznali samo iluzorno čovječanstvo, budući da su tijelo i materiju, općenito, smatrali zlima. Prokazao ih je ap. Ivan Evanđelist u svojim poslanicama.

Nikolaiti (Apokalipsa 2,14-15), na temelju gnostičkih zahtjeva mrtvljenja tijela, dopuštali su razvrat.

U poapostolskim vremenima

Aleksandrijski gnostici (Bazilid Sirijac i Židov Valentin i njihovi sljedbenici), utemeljeni na dualizmu, odnosno priznavanju dvaju principa bića, smatrali su materiju neaktivnim, inertnim, mrtvim, negativnim principom, dok su

Sirijski gnostici, prihvaćajući isti dualizam, prepoznali su materiju kao aktivni princip zla (u religiji Zoroastera - "Ahriman"). Tatjana, bivšeg učenika sv. Justin Filozof, koji je propovijedao strogi asketizam. Potomci sirijskih gnostika bili su antinomisti, koji su dopuštali razuzdanost radi slabljenja i ubijanja početka zla – tijela, materije.

Markioniti (po imenu Marcion, sin sirijskog biskupa koji je svog sina ekskomunicirao zbog gnosticizma). Tvorac krivovjerja, Marcion, učio je da svijetom upravlja, s jedne strane, dobri Bog, duhovno načelo, a s druge strane Sotona, kao vladar materije. U Isusu Kristu, prema Markionovim učenjima, sam dobri Bog je sišao na zemlju, uzevši na sebe sablasno tijelo. Markioniti su učili o nedostupnosti spoznaje Boga. Krivovjerje se zadržalo sve do 6. stoljeća.

Karpokrat i njegovi sljedbenici omalovažavali su božanstvo Isusa Krista. Njegova je sekta jedna od mnogih "antinomskih" sekti - poricatelja moralnog zakona - zakona koji ograničava slobodni duh).

manihejstvo

Manihejska hereza, poput gnosticizma, bila je mješavina elemenata kršćanstva s počecima Zoroastera. Prema učenju Manesa, koji je potaknuo ovu herezu, borba u svijetu principa duha i materije, dobra i zla, svjetla i tame, činila je povijest neba i zemlje, u kojoj su djelovali: a ) Duha koji daje život, b) nestranog Isusa i c) patnika Isusa - "Duše svijeta". Strastveni Isus, sišavši na zemlju, uzeo je samo oblik čovjeka (docetizam), poučavao je ljude i obećavao dolazak Tješitelja. Obećani Tješitelj pojavio se u Manesovoj osobi, očistio Isusovo učenje, izopačeno od ljudi, i otvorio Kraljevstvo Božje. Manes je propovijedao strogi asketizam. Optužen za iskrivljavanje religije Zoroastera, Manes je ubijen u Perziji. Ta se hereza proširila uglavnom u zapadnoj polovici Rimskog Carstva, a posebno je bila jaka u 4. i 5. stoljeću.

Krivovjerje antitrinitarista

Ova hereza, koja se također nazivala monarhijcima, nastala je na temelju filozofskog racionalizma; heretici nisu priznavali nauk o trima Osobama u Bogu. Imao je dvije grane: dinamite i modaliste.

1) Dinamiti su lažno naučavali da su Sin Božji i Božji Duh božanske moći. (Pripadao im je Pavao Samosatski, biskup u Antiohiji, 3. st.).

2) Modalisti, umjesto da poučavaju o Trojstvu osoba, lažno su naučavali o objavi Boga u tri uzastopna oblika; zvali su se i patripasi, jer su navodili ideju o patnjama Boga Oca. (Istaknuti predstavnik ove hereze bio je Sabelije, bivši prezbiter Ptolemejin, u Egiptu).

montanizam

Ime ovoj herezi dao je Montanus, ne čovjek znanstvenik koji je sebe zamišljao Parakletom (Tješiteljem). Živio u drugom stoljeću. Za razliku od antitrinitarista, montanisti su zahtijevali potpuno podređivanje razuma diktatu vjere. Njihove druge razlikovne značajke bile su strogost asketizma i odbacivanje "palih" u progonu. Asketski duh montanista privolio ih je učenom prezbiteru kartažanskog Tertulijana, koji im se pridružio, iako je svoj život završio pomalo udaljavajući se od ove hereze. Montanizmu su naginjali i rimski biskupi Eleuterije i Viktor. Montanisti su priznavali nauk o tisućljetnom zemaljskom kraljevstvu Krista (hilijazam).

(Nauk o hilijazmu držale su, osim montanista, i neke druge hereze, kao što su ebioniti. Neki učitelji Crkve bili su skloni tom nauku sve do 2. ekumenskog sabora, na kojem je hilijazam osuđen).

4.–9. stoljeće arijanstvo

Arijansko krivovjerje, dugo i snažno uzburkano, imalo je za prvotnog krivca aleksandrijskog prezbitera Arija. Arije, koji je rođen u Libiji i bio je učenik antiohijske teološke škole, izbjegavao je svaku apstrakciju u tumačenju dogmi vjere (za razliku od kontemplativnog duha i mistične sklonosti aleksandrijske škole), čisto racionalno je tumačio dogma o utjelovljenju, oslanjajući se na koncept Jednog Boga, i počeo lažno učiti o nejednakosti Sina Božjega s Ocem i stvorenoj prirodi Sina. Njegova je hereza zahvatila istočnu polovicu carstva i, unatoč osudi na prvom ekumenskom saboru, opstala gotovo do kraja 4. stoljeća. Nakon prvog ekumenskog sabora, arijanstvo se nastavilo i razvijalo:

Anomei, ili strogi arijanci,

Aecije, bivši đakon Antiohijske crkve, i

Eunomije, koji je bio biskup Kizika do izopćenja. Aecije i Eunomije doveli su arijanstvo do posljednjih heretičkih zaključaka razvijajući nauk o drugačijoj prirodi Sina Božjega, koja nije slična prirodi Oca.

Hereza Apolinarija Mlađeg

Apolinar Mlađi - učen čovjek, bivši biskup Laodiceje (od 362.). Učio je da Kristovo bogočovječnost u sebi nema potpunu ljudsku narav – prepoznajući trokomponentnu prirodu čovjeka: duh, nerazumnu dušu i tijelo, tvrdio je da u Kristu postoje samo ljudsko tijelo i duša, ali um je božanski. Ova hereza nije bila raširena.

Herezija Makedonija

Makedonija, carigradskog biskupa (oko 342.), koji je lažno učio o Duhu Svetom u arijevskom smislu, naime, da je Duh Sveti službena tvorevina. Njegovo je krivovjerje osuđeno na Drugom ekumenskom saboru, koji je sazvan u vezi s tim krivovjerjem.

(Heresi Eunomijanaca, Anomejaca, Eudoksijanaca (Arijanaca), Poluarijanaca (ili Duhobora), Sabelijanaca i drugih također su anatemizirane na Drugom ekumenskom saboru).

pelagijanizam

Pelagije, podrijetlom iz Britanije, laik, asket (početak 5. st.) i nebeski prezbiter negirao je nasljednost Adamovog grijeha i prijenos krivnje na njegove potomke, smatrajući da se svaka osoba rađa nevina i samo zahvaljujući moralnoj slobodi lako pada u grijeh. Pelagijanizam je osuđen na trećem ekumenskom saboru zajedno s nestorijanstvom.

nestorijanstvo

Hereza je dobila ime po Nestoriju, bivšem nadbiskupu. Carigrad. Preteča Nestorija u lažnom učenju bili su Diodor, učitelj antiohijske teološke škole, i Teodor, biskup. Mopsuetsky (um. 429.), čiji je učenik bio Nestorije. Tako je ova hereza izašla iz antiohijske škole. Teodor iz Mopsuetskog poučavao je o “dodiru” dviju naravi u Kristu, a ne o njihovom sjedinjenju pri začeću Riječi.

Krivovjerci su Blaženu Djevicu Mariju nazivali Majkom Kristovom, a ne Bogorodicom. Krivovjerje osuđeno na Trećem ekumenskom saboru.

Hereza monofizita, ili hereza Eutiha

Hereza monofizita nastala je među aleksandrijskim redovnicima i bila je reakcija na nestorijanstvo, koje je omalovažavalo Božansku prirodu Spasitelja. Monofiziti su vjerovali da je ljudsku narav Spasitelja apsorbirala Njegova božanska priroda, pa su stoga u Kristu prepoznali samo jednu prirodu.

Pored ostarjelog Konstantinop. Arhimandrit Eutih, koji je dao povoda ovom nepravoslavnom učenju, branio ju je arhiepiskop Dioskor. Aleksandrijski, koji je nasilno izvršio ovu herezu u jednoj od katedrala, zahvaljujući čemu je i sama katedrala dobila ime pljačkaša. Hereza osuđena na Četvrtom ekumenskom saboru.

Hereza monotelita

Monotelitizam je bio ublažen oblik monofizitizma. Prepoznajući dvije prirode u Kristu, monoteliti su učili da u Kristu postoji jedna volja, naime, volja Božja. Pristaše ove doktrine bili su neki od carigradskih patrijarha koji su kasnije podvrgnuti ekskomunikaciji (Pir, Pavao, Teodor). Podržao ga je Honorije, rimski papa. Ovo učenje je odbačeno kao lažno na Šestom ekumenskom saboru.

Ikonoklazam

Ikonoklazam je bio jedan od najjačih i najtrajnijih heretičkih pokreta. Ikonoklastičko krivovjerje počelo je u prvoj polovici 8. stoljeća i nastavilo uznemiravati Crkvu više od stotinu godina. Usmjerena protiv štovanja ikona, utjecala je i na druge aspekte vjere i crkvene organizacije (primjerice, štovanje svetaca). Ozbiljnost ove hereze pojačala je činjenica da su joj brojni bizantski carevi energično pridonijeli iz razloga unutarnje i vanjske politike. Ti su carevi također bili neprijateljski raspoloženi prema redovništvu. Krivovjerje je osuđeno na Sedmom ekumenskom saboru 787. godine, a konačni trijumf pravoslavlja dogodio se 842. pod carigradskim patrijarhom Metodom, kada je ustanovljen dan "Trijumfa pravoslavlja", koji se obilježava do danas.

Nekoliko riječi o autoru protoprezviteru vlč. Mihail Pomazanski

Protoprezviter Mihael Pomazanski - jedan od najvećih teologa našeg vremena - rođen je 7. studenog 1888. (uoči arhanđela Mihaela), u selu Koryst, okrug Rivne, Volinska gubernija. Roditelji su mu potjecali iz nasljednih svećeničkih obitelji. Devet godina o. Mihovila su poslali u Klevansku bogoslovnu školu. Nakon završene Škole, vlč. Mihail je ušao u Volinjsko bogoslovno sjemenište u Žitomiru, gdje mu je biskup Anthony Khrapovitsky posvetio posebnu pozornost.

Od 1908. do 1912. fr. Mihail je studirao na Kijevskoj teološkoj akademiji. 1918. oženio se Verom F. Šumskom, kćerkom svećenika, koja mu je postala vjerna i nerazdvojna družica. Od 1914. do 1917. godine vlč. Mihail predaje crkvenoslavenski jezik u Kaluškoj bogosloviji. Revolucija i kasnije zatvaranje teoloških škola vratili su ga u njegovu domovinu u Volinju, koja je tada bila dio Poljske. Od 1920. do 1934. fr. Mihail je predavao u ruskoj gimnaziji u Rivneu. Tih istih godina surađivao je u crkvenim izdavačkim kućama. Godine 1936. primio je svećenički čin i uvršten je u kler Varšavske katedrale kao prvi pomoćnik protoprezvitera. Tu dužnost obnašao je do 1944. Nakon završetka rata vlč. Mikhail je četiri godine živio u Njemačkoj.

Godine 1949. stigao je u Ameriku i bio imenovan učiteljem u Bogoslovnom sjemeništu Presvetog Trojstva u Jordanvilleu, gdje je predavao grčku i crkvenoslavensku i dogmatsku teologiju. Peru oko. Michael posjeduje brojne brošure i mnoge članke u časopisima Pravoslavnaya Rus, Pravoslavnaâ Žizn i Pravoslavny Path. Većina ovih članaka uvrštena je u zbirke “O životu, o vjeri, o Crkvi (dva toma, 1976.) i “Bože naš na nebu i na zemlji, stvori sve što želiš” (1985.). No najpoznatija je sada ponovno objavljena "Pravoslavna dogmatska teologija" (1968. i 1994. - engleski prijevod), koja je postala glavni udžbenik u svim američkim sjemeništima. Fr je umro. Michael 4. studenog 1988

MONOFELITIZAM I MONENERGIZAM, strujanja u kršćanstvu; prema monotelitskoj doktrini, u Kristu postoji jedna božansko-ljudska volja, prema monoenergizmu, jedna jedina božansko-ljudska energija. Nastali su u Bizantskom Carstvu u prvoj polovici 7. stoljeća.

Kao rezultat kristološke borbe 5.-6.st. Kršćanstvo se podijelilo na dva tabora: diofizite, pristaše dogme o dvjema naravima - božanskoj i ljudskoj - u Kristu (kalcedonska vjera) i monofizite, koji su inzistirali da Krist ima samo jednu - božansku - prirodu. Sredinom 6.st. monofiziti su se odvojili od službene crkve, u kojoj su trijumfirali diofiziti (ortodoksni) i formirali samostalnu zajednicu. Najjače položaje imali su na istoku Carstva – u Egiptu (Kopti), Siriji i Armeniji (Jakobiti). cm. MONOFIZITIZAM.

Do početka 7.st. u pravoslavnim krugovima intenzivirala se tendencija obnavljanja jedinstva kršćanska crkva na temelju teološkog kompromisa s monofizitima. Taj je trend aktivno podržavala bizantska carska sila, kojoj je, u kontekstu zaoštrenog sukoba sa sasanijskim Iranom, bila potrebna lojalnost promonofizitski orijentiranih istočnih provincija.

Krajem 610-ih, skupina pravoslavnih hijerarha na čelu s patrijarhom Sergijem iz Carigrada (610-638) i biskupima Teodorom od Farana i Kirom iz Fasisa iznijela je doktrinu monoenergetizma, kombinirajući diofizitsku formulu "dvije prirode" s inkarnatom. promonofizitska formula "jedna osoba i jedna energija". Prihvatili su je bizantski car Heraklije (610-641) i poglavar jakobitske crkve patrijarh Atanazije; bio je uspješan u sirijskim i egipatskim monofizitskim krugovima. Međutim, monoenergizmu su se suprotstavili radikalni diofiziti, inspirirani monahom Sofronijem, koji je 634. godine izabran za patrijarha Jeruzalema. Žestoki sporovi koji su izbili u crkvi prisilili su patrijarha Sergija, koji se bojao novog raskola, da odbije u svojoj poruci 633. ( psefos) od nastavka monoenergetske rasprave i pokušaja prebacivanja problema na drugu razinu: na prijedlog rimskog pape Honorija (625–638) formulirao je doktrinu o jednoj volji u utjelovljenoj Riječi (monotelizam). Godine 638. Heraklije je svojom dekretom ( Ekteza) službeno ga je usvojio kao dio vjere.

633.-642. Arapi su osvojili bizantske provincije Siriju, Palestinu i Egipat; najveći dio monofizita ostao je na okupiranim područjima, a potraga za dogmatskim kompromisom izgubila je na važnosti za carsku moć. No, monotelitizam nije nestao – nekoliko desetljeća ga je poticalo rivalstvo između rimskih papa i carigradskih patrijarha za primat u kršćanskom svijetu.

Počevši od Ivana IV. (640.–642.), papinstvo je prestalo podržavati monotelite i ulazilo je u savez s pravoslavnom antimonotelitskom oporbom koju je predvodio Maksim Ispovjednik, čije je uporište bila Kartaginska crkva. Papstvo se pozivalo na strogo razumijevanje diofizitske kristologije i izjavilo da je priznanje jedne volje u Kristu jednako odbacivanju dogme o "dvije naravi". Godine 646. papa Teodor I. (642.–649.) prekinuo je zajedništvo s Carigradskom crkvom i proglasio svrgnutim patrijarha Pavla II. (641.–653.), pristašu monotelita. Pavao i novi bizantski car Konstans II (641–668) pokušali su zaustaviti spor; carski edikt 648 ( tipos) zabranio raspravu o pitanju Kristove volje. Međutim, papinstvo, koje je predstavljao nepomirljivi Martin I. (649.–654.), nastojeći se uspostaviti kao vrhovni sudac u pitanjima vjere, postiglo je otvorenu osudu na Mjesnom lateranskom saboru 649. u Rimu. Ekteza I tiposa i anatemizirao sve vođe monotelita, i mrtve i žive. Kao odgovor, Constans II potisnuo je Martina I. i Maksima Ispovjednika i prisilio novog papu Vitalijana (657–672) da obnovi zajedništvo s Carigradom. Ipak, nakon Vitalijanove smrti 672. godine odnosi između rimske i carigradske crkve ponovno su prekinuti. Međutim, pogoršanje vanjskopolitičkog položaja Bizanta (agresija Slavena i Arapa) prisililo je carsku vladu na ustupke papinstvu: car Konstantin IV (668–685) sazvao je Šesti ekumenski sabor (680–681) u Carigradu. , koji je osudio monoenergizam i monotelitizam i odobrio nauk o dvije energije i dvije volje u Kristu.

Radikalni monoteliti stvorili su nezavisnu maronitsku crkvu (nazvanu po monotelitskom patrijarhu Antiohije, Ivanu Maronu). Godine 1182. Maroniti su stupili u uniju s Rimokatoličkom crkvom. Zajednice maronita i danas postoje, uglavnom u Libanonu, Siriji i Iraku.

Ivan Krivušin

U ovoj eri konačnog trijumfa kršćanstva nad poganstvom u samom kršćanstvu došlo je do unutarnjih sukoba uzrokovanih nejednakim razumijevanjem dogmi vjere. Još u prvim stoljećima u crkvi se pojavila hereza odnosno odstupanja od njezina prihvaćenog učenja ili ispravnog razumijevanja istina religije (Pravoslavlje). U IV stoljeću. bio od posebne važnosti arijanizam- Arijevo krivovjerje, aleksandrijski svećenik koji je bio suvremenik Konstantina Velikog. Arije je poricao konsupstancijalnost Sina Božjega s Bogom Ocem i tvrdio da je Sin Božji samo prvo i najsavršenije Božje stvorenje, ali ne i Bog. Njegovo tumačenje našlo je brojne sljedbenike, a sukobi između pravoslavaca i arijanaca jako su zabrinuli crkvu. Dugo vrijeme. Iako je Arijevo krivovjerje osuđeno na prvi ekumenski sabor, prikupio car Konstantin u Nikeji 325 i sastavio Vjerovanje, ali u drugoj polovici 4. st. Arijanstvo su podržavali i sami carevi (Konstancije i Valens), koji su mu čak nastojali donijeti trijumf u carstvu. To je stvorilo nova previranja u crkvi. S druge strane, prelazak Nijemaca na kršćanstvo započeo je njihovim usvajanjem arijanstva.Vizigoti, koji je već u prvoj polovici 4.st. imao svog biskupa Ulfila), ispovijedao arijanstvo; Langobardi su također bili arijanci. I ovi i drugi ostali su arijanci nakon okupacije Galije, Španjolske i Italije.

17. Ekumenski sabori

U IV - VI stoljeću. u crkvi su se pojavile i druge hereze, koje su prisilile careve na sazivanje novih ekumenskih sabora. Ove hereze pojavio i proširio uglavnom u grčkoj polovici carstva, gdje je postojala velika sklonost postavljanju i rješavanju apstraktnih pitanja vjere. Ali bilo je i u Istočnom Carstvu aktivniji razvoj pravoslavne nastave. Ovdje su se sastajali i ekumenski sabori. Druga katedrala sazvao je Teodozije Veliki u Carigrad (381.) u vezi s naukom Makedonija, koji je nijekao božansku prirodu Duha Svetoga. Treća katedrala je bilo u Efezu(431) pod Teodozijem II; osudio je herezu Nestorija ( nestorijanstvo) , koji je Isusa Krista nazvao ne Bogočovjekom, nego Bogonoscem, a Svetu Djevicu - Majkom Božjom, a ne Majkom Božjom. Pobijajući ovu doktrinu, jedan carigradski arhimandrit, Eutihije, počeo tvrditi da je u Isusu Kristu potrebno prepoznati samo jednu božansku prirodu, a ne dvije (božanske i ljudske). Ova hereza se zove monofizitizam i vrlo široko rasprostranjena. Njezini su branitelji čak pridobili na svoju stranu i cara Teodozija II, ali je novi car (Marcijan) pozvao protiv nje četvrti ekumenski sabor u Kalcedon(451). Sporovi i prepirke uzrokovane pojavom nestorijanstva i monofizitizma nastavili su se i početkom 6. stoljeća, što je prisililo Justinijana Velikog da sastane u Carigradpeti ekumenski sabor(553). Međutim, ovaj sabor nije uspio obnoviti mir u crkvi. U prvoj polovici 7.st. neki su biskupi savjetovali cara Heraklije prikloniti pravoslavce i monofizite pomirenju na temelju srednjeg nauka, prema kojemu u Isusu Kristu treba prepoznati dvije naravi, ali jednu volju. Ali ova doktrina se zove hereza monoteliti, ne samo da nije dovela do pomirenja, nego je unijela novi nemir u crkvu. Godine 680-681, dakle, god Carigrad bio sazvan šesta katedrala koji je osudio monotelitsku herezu.

Vjerovanja o dvjema naravima Isusa Krista – Božanskoj i ljudskoj, koje su u Njemu bile prisutne neodvojivo i neodvojivo. Monofizitizam je utemeljio arhimandrit Eutih ili Eutih iz Carigrada, podržan od Aleksandrijskog patrijarha Dioskora i osuđen pravoslavna crkva godine na Kalcedonskom (IV ekumenskom) saboru.

Doktrina

Monofizitizam uči da, iako je Krist rođen iz dvije prirode (prirode), on ne stanuje u dvije, budući da je u činu utjelovljenja, na neizrecivi način, jedno postalo od dvoje, a ljudska narav, koju je uočio Bog Riječ, postala je samo atribut Njegovog Božanstva, izgubio svu vlastitu stvarnost i samo se mentalno može razlikovati od božanskog. Odbacujući mogućnost miješanja dviju naravi, monofiziti su tumačili sjedinjenje kao apsorpciju ljudskog elementa u Kristu od strane Božanskog. Dakle, prema učenju monofizita, za čovječanstvo nije patio Bogočovjek (kako pravoslavno učenje potvrđuje) nego Bog.

Za razliku od monofizitske hereze, pravoslavna doktrina da je Krist savršeni Bog i savršeni čovjek pozvao diofizitizam- nauk o dvojnosti Kristove prirode. Na kalcedonskom saboru donesena je definicija (ορος) prema kojoj se Krist ispovijeda savršenim Bogom i savršenim čovjekom, supstancijalan Ocu po božanstvu i supstantan nama po čovještvu, koji boravi u utjelovljenju u dvije prirode (εν δύο φύσεσιν) je neodvojiv i neodvojiv, tako da se razlika dviju naravi ne eliminira njihovim sjedinjenjem, već se čuva posebnost svake prirode kada se poklapaju u jednoj Osobi i jednoj hipostazi.

Pod utjecajem tih događaja, car Lav I. uputio je zahtjev svim biskupima i glavnim arhimandritima carstva godine: trebamo li stajati na odlukama Kalcedonskog sabora i je li moguć sporazum s monofizitima. Velika većina glasova - oko 1600 - govorila je u prilog pravoslavnoj dogmi i car je svrgnuo Timothyja Elura, zamijenivši ga umjerenim i miroljubivim Timothyjem Salofakiolom. U međuvremenu su se monofiziti počeli intenzivirati u Siriji, gdje je njihov vođa Petar Sukno zauzeo patrijarhalno prijestolje, stavio kao moto prave vjere izraz "Bog je razapet" (θεός εσταυρώθη) i dodao Trisagion riječi: "za nas raspet" (ό σταυρωθείς δι ημας). Ispostavilo se da je sljedeći car Bazilisk (474-476) bio pristaša monofizitizma, prisilivši 500 biskupa da potpišu okružno pismo (εγκύκλιον), u kojem je Kalcedonski sabor odbijen.

Baziliska je svrgnuo car Zenon, koji je želio obnoviti crkveni mir kompromisom između pravoslavlja i monofizitizma. U tu svrhu izdao je godine ujedinjujući dekret – genotikon. Njegova posljedica je bio 35-godišnji prekid crkvenog zajedništva između Istoka i Zapada i pojačani nemiri na Istoku. U Egiptu, nakon smrti oba Timoteja, koji su se nekoliko puta zbacivali s patrijarhalnog prijestolja, uspostavljeni su isti odnosi između umjerenog monofizita Petera Monga i pravoslavnog Johna Talaye, a osim toga pojavila se stranka ekstremnih monofizita koji su to odbili. prihvatiti Zenonov genotikon i odvojiti se od svog hijerarhijskog poglavara, Petra Monga, zbog čega su nazvani akefali (bezglavi). U Siriji, nakon smrti Petra Suknjača godine, vođa monofizitizma bio je biskup Hijerapolja Filoksen ili Ksenija, koji je terorizirao stanovništvo bandama fanatičnih monaha koji su mu bili odani (istodobno, pravoslavni patrijarh sv. Antiohija je nasmrt mučena u njegovoj katedralna crkva), a potom i Sever, antiohijski patrijarh (od 512/513), najznačajniji um među monofizitima. U samom Carigradu su postojale stalne smetnje zbog toga što carski genotikon nije zadovoljavao ni pravoslavne ni monofizite; pod carem Anastazijem I. došlo je do otvorenog ustanka naroda u obranu patrijarha Makedonije, kojeg je car prisilio da se pomiri s krivovjerjem.

Marginalizacija monofizitizma

S obzirom na sve to, bizantska je vlast odlučila promijeniti svoju politiku i vratiti se priznavanju kalcedonske dogme i pomirenju sa svojim glavnim prvakom. Pregovori s papom Hormizdom, započeti pod carem Anastazijem, uspješno su okončani pod njegovim nasljednikom Justinom I. godine. Dugogodišnji zahtjev Rima da se iz komemoracije Carigradske crkve isključi ime patrijarha Akakija, koji je prvi odobrio genotikon, bio je ispunjen, neosporan autoritet Kalcedonskog sabora je svečano vraćen, a monofizitski hijerarsi u East, na čelu sa Severom, proglašeni su svrgnuti. Sklonili su se u Egipat, gdje se monofizitizam ubrzo raspao na dvije glavne sekte, sevirijance i julijaniste, koje su zauzvrat dodatno rascjepkane.

U stoljeću monofizitska doktrina proširila se na Nubiju i Arabiju. U tom su razdoblju čisto teološki sporovi povukli u drugi plan, a istodobno je razotkrivena politička strana monofizitskog pokreta - želja istočnih provincija da se odvoje od Bizantskog Carstva.