Teorija dualnosti filozofije istine. Teorija dvojne istine
1. razina
5. Pogled na svijet- skup stabilnih pogleda, načela, procjena i uvjerenja koji određuju odnos prema okolnoj stvarnosti
5. Mitologija- (od grčkog mythos - legenda, legenda i ... logija), 1) skup mitova (priče, priče o bogovima, herojima, demonima, duhovima itd.). Najpoznatije mitološke slike stare Grčke su Stara Indija itd. 2) Znanost koja proučava mitove (njihov nastanak, sadržaj, rasprostranjenost)
Mudrost- znanje o temeljnim uzrocima svijeta
5. Filozofija-ljubav prema mudrosti, skup subjekt-objekt odnosa. SVOJIM RIJEČIMA pokušaj stjecanja znanja o počecima postojanja i korijenskim uzrocima svijeta uz pomoć intelektualnih sposobnosti
Znanost- posebna vrsta kognitivnu aktivnost usmjerena na stjecanje, pojašnjenje i proizvodnju objektivnih, sustavno organiziranih i potkrijepljenih znanja o prirodi, društvu i mišljenju
Religija- poseban oblik svijesti o svijetu, uvjetovan vjerom u nadnaravno, koji uključuje skup moralnih normi i tipova ponašanja, rituala, vjerskih aktivnosti i udruživanja ljudi u organizacije (crkva, vjerska zajednica).
VLASTITIM RIJEČIMA, vjera u nadnaravno, što uključuje skup moralnih normi, tipove ponašanja, rituale i rituale.
5. Ontologija-doktrina bića
Epistemologija- znanost koja proučava sam proces spoznaje.
Epistemologija– teorija znanja koja odgovara na pitanja: kako je znanje moguće? Kako radi?
Logike– znanost o oblicima, metodama i zakonima ispravnog mišljenja (intelektualne kognitivne aktivnosti), formalizirana logičkim jezikom
5. Antropologija- znanost o čovjeku kao biosocijalnom biću
Etika-nauk o moralu i etici, načelo unutarnje samokontrole, individualne vrijednosti.
Estetika-učenje o ljepoti.
Aksiologija-doktrina vrijednosti (sustav društvenih vrijednosti)
1. razina
1. Supstanca – filozofska kategorija klasične racionalnosti za označavanje objektivne stvarnosti u aspektu unutarnjeg jedinstva svih oblika njezina očitovanja i samorazvoja. Supstanca nepromjenjivi za razliku od svojstava i komponenti koje se stalno mijenjaju, to je ono što postoji samo po sebi i zahvaljujući sebi
Atribut supstancije;
Način tvari.
2. Atribut- integralno svojstvo bez kojeg objekt ne postoji.
Nesreća– sekundarno svojstvo objekta (boja stolice)
3. Monizam- (grč. jedan, jedini) - filozofska doktrina koja uzima jedan princip kao osnovu svega postojećeg (materijalisti, početak je materija, idealisti, početak je ideja, duh). Idealist M. je filozofija Hegela.
Dualizam- filozofska doktrina koja materijalnu i duhovnu supstanciju smatra jednakim principima. pokušaj pomirenja materijalizma i idealizma.
Pluralizam- koncept prema kojem se sve što postoji sastoji od mnogo ekvivalentnih izoliranih entiteta koji se ne mogu svesti na jedan jedini početak.
4. Materijalizam- filozofski svjetonazor, prema kojemu je materija (objektivna stvarnost) ontološki primarni princip (uzrok, uvjet, ograničenje), a ideal (pojmovi, volja, duh itd.) sekundaran (rezultat, posljedica).
Idealizam (vrste) - pojam označava mnoge filozofske koncepte i svjetonazore koji se temelje na tvrdnji o primatu svijesti u odnosu na materiju
Pojam “idealizam” pojavio se u 18. stoljeću. Prvi ga je upotrijebio Leibniz, govoreći o Platonovoj filozofiji.
Postoje dvije glavne grane idealizma:
objektivni idealizam - kolektivna definicija filozofskih škola koje impliciraju postojanje stvarnosti izvanmaterijalnog modaliteta neovisnog o volji i umu subjekta.
Glavne značajke:
poriče postojanje svijeta u obliku skupa rezultata spoznajne djelatnosti osjetila i prosudbi a priori. Istodobno im priznaje postojanje, ali im pridodaje i objektivno determiniran element ljudske egzistencije.
Temeljni princip svijeta je određeni univerzalni nadindividualni duhovni princip (“ideja”, “svjetski um” itd.).
U pravilu, objektivni idealizam je temelj mnogih religijskih učenja (judaizam, kršćanstvo, budizam), filozofija antički filozofi(Pitagora, Platon).
subjektivni idealizam – smjer koji negira postojanje stvarnosti neovisne o volji i svijesti subjekta. Svijet u kojem subjekt živi i djeluje skup je osjeta, doživljaja, raspoloženja i djelovanja subjekta, odnosno taj je skup sastavni dio svijeta. Radikalni oblik subjektivnog idealizma je solipsizam, u kojoj se samo misleći subjekt prepoznaje kao stvaran, a sve ostalo se proglašava da postoji samo u njegovoj svijesti
5. metafizika – nešto što je iznad fizike. Grana filozofije koja proučava izvornu prirodu stvarnosti, svijeta i postojanja kao takvog.
Dijalektika - (grč. διαλεκτική - umijeće raspravljanja, rasuđivanja) - umijeće argumentacije, umijeće postizanja istine, znanstvena i filozofska metoda identificiranja općih zakona.
6. Teizam- svjetonazor koji se temelji na činjenici da je svijet pod kontrolom Boga;
deizam – svjetonazor, Bog je stvorio svijet koji postoji samostalno;
Panteizam- doktrina prema kojoj su Svemir (priroda) i Bog identični. Panteisti ne vjeruju u osobnog, antropomorfnog boga ili boga stvoritelja. Sve je Bog.
Ateizam- (od starogrčkog ἄθεος, bezbožan) - svjetonazor koji odbacuje postojanje nadnaravnog - bogova, duhova, drugih nematerijalnih bića i sila, zagrobnog života itd.
7. Kozmologija- doktrina uređenosti svemira, određena uzročno-posljedičnim vezama
Kozmogonija- doktrina o postanku kosmosa
8. Teogonija- skup vjerovanja i nazora o podrijetlu i genealogiji bogova.
Teodiceja-opravdanje Božje
9. Dekalog- (grčki dekalog), deset Mojsijevih zapovijedi, napisanih na pločama; činile su osnovu vjerskih i etičkih normi judaizma, a zatim ih je prihvatilo kršćanstvo.
Pravilo Taliona- pravilo koje kaže: “duša za dušu, oko za oko, zub za zub, ruka za ruku, noga za nogu, opekotina za opekotinu, rana za ranu, modrica za modricu” ( Knjiga Izlaska). Općenito se može reći kako slijedi: “Kao odgovor na nanesenu štetu, prema drugima (strancima) trebate postupiti točno onako kako oni postupaju prema vama i vašim bližnjima.” Dakle, radnja prema pravilu taliona mora biti usmjerena na onoga koji je prouzročio štetu, ili na njegove srodnike; njegovi rezultati moraju biti razmjerni prouzročenoj šteti. Pravilo taliona reguliralo je djelovanje kao odgovor na počinjeno zlo.
10.Hedonizam– (hedon) - užitak, etička doktrina, prema kojoj je užitak glavno dobro, kriterij morala. Subjektivni užitak, na primjer, kod Epikura: užitak je odsutnost patnje
Eudaimonizam– (grč. - blagostanje, blaženstvo, sreća) - etički pravac koji želju za postizanjem sreće prepoznaje kao kriterij moralnosti i osnovu ljudskog ponašanja. Održivi užitak. Na primjer, prema Aristotelu: sreća je dugotrajno, održivo zadovoljstvo.
Utilitarizam- (od lat. - korist, korist) - pravac u etici (etička teorija), prema kojem se moralna vrijednost ponašanja ili djelovanja određuje njegovom korisnošću i značajem.
11. Deontologija- (od grčkog - zbog) - doktrina problema morala i morala, dio etike. Termin je uveo Bentham kako bi označio teoriju morala kao znanost o moralu.
12. Imperativ- zahtjev, naredba, zakon. Kant “Kritika praktičnog uma” imperativ - općevrijedeća moralna zapovijed, za razliku od osobnog načela (maksime)
Zapovijed - vjerska i moralna zabrana
Maksimalno – izvorna, jezgrovita misao izražena ili zapisana u sažetom tekstualnom obliku, koju su zatim opetovano reproducirali drugi ljudi.
Vrijednosni sud – mentalni čin kojim se izražava govornikov stav prema sadržaju misli koja se izražava
13. Apatija- (grč. bestrasnost, ravnodušnost) - filozofski pojam koji označava odricanje od svih strasti, oslobađanje od osjećaja straha i problema okolne stvarnosti ili slično stanje. Uz druge slične etičke kategorije, razvijena je u filozofiji stoika i skeptika.
Asketizam- načelo ponašanja i način života koji karakterizira najveća moguća apstinencija u zadovoljavanju potreba, odricanje od zemaljskih dobara radi postizanja moralnog ili vjerskog ideala.
Agresija- (lat. - napad) - ponašanje ili oblik odnosa koji uzrokuje štetu objektima napada.
Ataraksija- mirno, spokojno stanje
14. Moralizam- želja da se, kada se razmišlja o bilo kojem pitanju, moralne ocjene stave na prvo mjesto kao odlučujuće, da se moral pretvori u nešto samodostatno
Imoralizam- poricanje obaveznih načela i propisa morala. Relativni nemoralizam poriče zakone i propise morala koji imaju značenje dobra i zla u sadašnjem vremenu, u određenom razdoblju iu određenom kulturnom krugu. Negiranje aktualne društvene kulture, vjere, vrijednosti
nemoralizam - poricanje moralnih načela i općeprihvaćenih normi ponašanja u društvu, nihilistički odnos prema svim moralnim normama i načelima. U praksi, A. može biti povezan s moralnom nerazvijenošću određenog pojedinca ili biti generiran društvenim proturječjima koja dovode do degradacije cijelih slojeva društva i duhovnog raspada pojedinca.
15. Moralni indiferentizam- ravnodušan odnos prema nekome ili nečemu
Nihilizam- ideološka pozicija, izražena u nijekanju smislenosti ljudskog postojanja, značaja općeprihvaćenih moralnih i kulturnih vrijednosti; nepriznavanje bilo kakvih autoriteta.
16. Slobodna volja– Ovo je kontroverzno filozofsko pitanje još od vremena Sokrata: Imaju li ljudi stvarnu kontrolu nad svojim odlukama i postupcima?
Autonomija volje
17. Svijest- stanje duševnog života osobe, izraženo u subjektivnom doživljaju događaja u vanjskom svijetu i životu samog pojedinca
Bez svijesti- skup mentalnih procesa za koje ne postoji subjektivna kontrola. Sve što ne postane predmet svijesti za pojedinca smatra se nesvjesnim.
Supersvijest- vrsta nesvjesnog, aktivnost u rješavanju složenih emocionalnih problema, pokušaj izlaska iz teške situacije. Manifestacije nadsvijesti uključuju prevladavanje novonastalih ideoloških proturječja, prve faze kreativnog procesa (nagađanja, uvidi, hipoteze, planovi itd.).
18. Sebičnost- ponašanje u potpunosti određeno mišlju o vlastitoj koristi, koristi, davanju prednosti svojim interesima nad interesima drugih. Suprotnost sebičnosti je altruizam
Razumna sebičnost – sposobnost življenja u vlastitim interesima bez proturječenja interesima drugih.
19. Racionalizam - filozofski pravac koji razum priznaje kao osnovu ljudskog znanja i ponašanja, izvorište i kriterij istinitosti svih ljudskih životnih težnji. (starogrčki fil.)
senzualizam - pravac u teoriji znanja, prema kojemu su osjeti i opažaji glavni i glavni oblik pouzdanog znanja.
Empirizam.- pravac u teoriji spoznaje koji osjetilno iskustvo priznaje jedinim izvorom pouzdanog znanja.
20. Agnosticizam- filozofsko stajalište koje postoji u znanstvenoj filozofiji, teoriji znanja i teologiji, koje smatra fundamentalno nemogućim spoznaju metafizičkih istina, negira mogućnost spoznaje objektivne stvarnosti drugačije nego kroz njezine objektivne manifestacije. Nastao je krajem 19. stoljeća kao antiteza idejama metafizike.
Skepticizam- filozofski pravac koji postavlja sumnju kao načelo mišljenja, posebice sumnju u pouzdanost istine.
21. Antropocentrizam– doktrina prema kojoj je čovjek središte Svemira
Antropomorfizam- davanje ljudskih svojstava životinjama, predmetima, pojavama, mitološkim bićima.
Antropozofija- vjeronauk. Prema antropozofiji, objekti fizičkog svijeta samo su gušće tvorevine duha i duše. Osoba je tijelo, duša i duh ili sustav suptilnih tijela. Duhom upravlja zakon reinkarnacije. Tijelom upravlja zakon nasljeđa, dušom upravlja vlastita sudbina. Nakon smrti, veza između duha i duše nastavlja se sve dok duša ne odustane od svoje vezanosti za fizičko postojanje.
22. Kalokagathia– sposobnost odabrati najbolje i biti izvrstan u svakom pogledu
23. Patristika- filozofija i teologija crkvenih otaca, odnosno duhovnih i vjerskih vođa kršćanstva do 7. stoljeća. Učenja koja su razvili crkveni oci postala su temeljna za kršćanski religiozni svjetonazor. Patristika je dala golem doprinos oblikovanju etike i estetike kasnoantičkog i srednjovjekovnog društva.
Skolastika– (sholasticos – škola) - sustavna srednjovjekovna filozofija, usredotočena oko sveučilišta i predstavlja sintezu kršćanske (katoličke) teologije i aristotelovske logike.
Skolastičari su nastojali potkrijepiti karakteristike istine i sistematizirati učenje.
24. Egzegeza– tumačenje svetih tekstova,
Hermeneutika– tumačenje bilo kojeg teksta
25. Prirodno stanje– izvorno prirodno stanje života na Zemlji
Društveni ugovor– teorija koja tumači nastanak građanskog društva, države, prava kao rezultat međusobnog dogovora.
26.Primarni; sekundarne kvalitete - pojmova koji su se raširili nakon djela J. Lockea. Primarne kvalitete su objektivna svojstva materijalnih tijela. Sekundarne kvalitete su subjektivni osjećaji koji se ne podudaraju sa svojstvima vanjskih objekata u sebi. Prema J. Lockeu, primarne, ili objektivne, kvalitete su protežnost, veličina, volumen, brojnost itd.; sekundarni, ili subjektivni, - boja, zvuk, okus, miris.
Urođene ideje- ideje i znanja koja se ne mogu usvojiti, jer nisu vezana za osjetilni svijet.
26. Transcendentalno– određivanje apriornih uvjeta mogućeg iskustva;
Transcendentalno– prelazak granica mogućeg iskustva;
apriorni oblik. Subjekt, spoznavajući, u početku posjeduje apriorne oblike znanja, koji njegovom znanju daju karakter nužnosti i univerzalnosti.
Verifikacija– provjera, način potvrde, provjerljivost
Falsificiranje– krivotvorenje, mijenjanje, obično u sebične svrhe, vrste ili svojstava predmeta
1. razina
1. Aporija- (od grč. aporia - poteškoća, zbunjenost, od a - negativna čestica i poros - izlaz) pojam kojim su starogrčki filozofi označavali nerješive ili nerješive probleme (najčešće povezane s proturječjima između promatračkih i eksperimentalnih podataka i pokušaja mentalne analize ih). Najpoznatiji su A., koji dolaze iz Zenon iz Eleje (Vidi Zenon iz Eleje) (5. stoljeće pr. Kr.) (predstavljen u raznim kasnijim izdanjima, često proturječnima, budući da izvorni argumenti samog Zenona nisu preživjeli).
2. Maevtika– Faza 1: ismijavanje nečijih uvjerenja, dovođenje u pitanje
2. faza: dijalektika – pitanje – odgovor – dovođenje sugovornika do istine
Znanstvena i filozofska metoda objašnjavanja i opisivanja najopćenitijih zakona razvoja društva, prirode i ljudskog mišljenja.
(grčki maieutike - primaljsko umijeće) - metafora pomoću koje je Sokrat razjasnio bit svoje metode filozofiranja, koja precizira sokratovski dijalog, prvenstveno u odnosu na sofistički. Prema Sokratu, duša nije u stanju shvatiti istinu, osim ako nije trudna s njom". Detaljan opis "metode" M. izveo je Platon. M. se temelji na identifikaciji filozofa s nositeljem čiste svijesti, čija je funkcija samo propitivanje. To je fiksirano u principu " Znam da ništa ne znam.“ Istodobno, smatra se da se spoznaja može pronaći samo kroz samospoznaju drugoga, ali za to su potrebni postupci pročišćavanja i pojašnjenja, što se provodi postavljanjem pitanja o biti određenih stvari. (prvenstveno društvenih) fenomena. Potonji služi kao model za Platonovo razmišljanje o eidosu
Metempsihoza.Reinkarnacija
Metempsihoza i reinkarnacija - povezani pojmovi, jer govore o "preseljenju duša". Međutim, postoji razlika između njih.
Prvo, prvi izraz je grčkog porijekla, drugi je latinskog porijekla.
Drugo, metempsihoza- pojam koji potječe iz starogrčke filozofije (Pitagora, Orfičar, Platon) i vezan je za s nekom svjetskom idejom. To se posebno jasno pokazalo Platon, čija je svjetska duša dio svijeta ideja. Kako je, prema Platonu, svijet stvari sličan svijetu ideja, to u biti svjetska duša, kao nositelj ideja (eidos), čini moguće je samo utjelovljenje ideja u stvarima. Tako, metempsihoza je utjelovljenje ovih ideja u različitim objektima u stvarnosti oko nas.Štoviše, ti objekti nemaju nužno materijalnu ljusku. Na primjer, između dvoje ljudi postoji odnos prijateljstva ili ljubavi. I sam taj odnos, bez materijalnog supstrata (za razliku od stola ili stolice), ima ideju, odnosno produhovljen je.
O reinkarnacija- koncept također govori o "utjelovljenju duše", ali je vezan posebno za materijalna podloga. To jest, duša može nastanjivati različite materijalne objekte. U nekim religijama osnova ove reinkarnacije je grešnost osobe, odnosno njena duša će se u svom budućem životu preseliti u tijelo koje je njeno prijašnje tijelo zaslužilo.
U budizmu, na primjer, postoji treći koncept vezan za reinkarnaciju i metempsihozu - samsara. Prema legendi, isti se Buddha ponovno rodio više od 500 puta, ali razlika između "samsare" i "reinkarnacije" i "metempsihoze" je u tome što samsara ima za cilj "oteti" dušu budističke osobe iz beskrajnog lanca ponovnih rođenja, jer svako novo tijelo čini da pati. A glavni motiv budizma je osloboditi se patnje uz pomoć takozvanog "Osmostrukog puta".
Katarza- “pročišćenje”, u grčkom vjerskom liječenju - oslobađanje tijela od nekih štetnih tvari, a “duše” od “prljavštine” i bolnih afekata. Aristotel ne objašnjava kako on shvaća to “pročišćenje”, a grčki izraz “katarza afekata” ima dvostruko značenje i može značiti: 1. čišćenje afekata od bilo koje nečistoće, 2. čišćenje duše od afekata, privremeno oslobođenje od njih. . Međutim, sustavno istraživanje uporabe pojma "K." Aristotel i drugi antički teoretičari uvjeravaju nas da K. treba shvatiti ne u etičkom smislu kao moralno pročišćenje afekata (Lessing i drugi), već u spomenutom medicinskom smislu (Bernays): svi su ljudi podložni afektima slabljenja, i, prema učenju Aristotela, Jedna od zadaća umjetnosti je bezbolno poticanje tih afekata, što dovodi do K., odnosno do pražnjenja, uslijed čega se afekti privremeno uklanjaju iz duše. Tragedija, budeći suosjećanje i strah u gledatelju, oslobađa te afekte usmjeravajući ih bezopasnim kanalom estetske emocije i stvara osjećaj olakšanja.
Anamneza– imaginarno pamćenje, sjećanje, kao glavno svojstvo duše. Pojedinačna duša je također inteligentna. Kod nekih prevladavaju instinkti, neki su ljudski, a neki životinjski. Pitanje je koliko se može nositi s dva konja (1 - bijeli - težnja, strast, volja; 2 - crni - afekti, instinkti). Može se sjetiti onoga što je znala kad je bila u svijetu ideja.
Mit o špilji- poznata alegorija koju je Platon koristio u svojoj raspravi “Republika” da bi objasnio svoju doktrinu ideja. Smatra se kamenom temeljcem platonizma i objektivnog idealizma općenito. Postavljeno u obliku dijaloga između Sokrata i Platonova brata Glaukona:
Našu ljudsku prirodu u smislu prosvijetljenosti i neznanja možete usporediti s ovim stanjem... gledajte: na kraju krajeva, ljudi izgledaju kao da su u podzemnoj nastambi poput pećine, gdje se čitavom dužinom proteže širok otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, tako da se ljudi ne mogu pomaknuti, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlu vatre, koja gori daleko gore, a između vatre i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen - pogledajte - niskim zidom, poput paravana iza kojeg čarobnjaci postavljaju svoje pomoćnike. kad prikazuju lutke preko ekrana.
- Ovo je ono što ja zamišljam.
- Pa zamislite da iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe, držeći ih tako da se vide preko zida; Nose kipove i svakojake slike živih bića od kamena i drveta. Pritom, kao i obično, neki od prijevoznika govore, drugi šute.
– Čudnu sliku slikaš i čudne zarobljenike!
- Poput nas. Prije svega, mislite li da u takvom položaju ljudi vide išta, svoje ili tuđe, osim sjena koje baca vatra na zid špilje koji se nalazi ispred njih?
“Kako mogu vidjeti bilo što drugo, kad su cijeli život prisiljeni držati glavu mirno?”
– I predmeti koji se nose tamo, iza zida; Ne događa li se i njima ista stvar?
- To je?
“Kad bi zatvorenici mogli razgovarati jedni s drugima, ne mislite li da bi pomislili da daju imena točno onome što vide?”
- Definitivno je tako.
Za Platona špilja predstavlja osjetilni svijet u kojem ljudi žive. Poput zatvorenika u špilji, vjeruju da svojim osjetilima spoznaju pravu stvarnost. Međutim, takav život samo je iluzija. Iz pravog svijeta ideja dopiru do njih samo nejasne sjene. Filozof može steći potpunije razumijevanje svijeta ideja stalnim postavljanjem pitanja i traženjem odgovora. No, nema smisla pokušavati stečeno znanje podijeliti s masom koja se ne može otrgnuti od iluzija svakodnevne percepcije. Stoga Platon nastavlja:
Kada jednom od njih skinu okove, natjeraju ga da naglo ustane, okrene vrat, hoda, pogleda gore - prema svjetlu, bit će mu bolno sve to raditi, neće moći pogledati unutra jarko svjetlo onih stvari čiju je sjenu već vidio. I što mislite, što će reći kad mu počnu govoriti da je prije vidio sitnice, a sada, približivši se postojanju i okrenuvši se nečemu istinskijem, mogao bi steći pravi pogled? Štoviše, ako počnu pokazivati na ovu ili onu stvar koja bljeska ispred njega i postavljati pitanje što je to, i uz to ga prisiliti da odgovori! Ne mislite li da će mu to biti izuzetno teško i da će misliti da ima puno više istine u onome što je vidio prije nego u onome što mu se sada pokazuje?
- Naravno da će tako misliti.
"A ako ga natjerate da gleda ravno u svjetlo, neće li ga boljeti oči i neće li pobjeći natrag onome što vidi, vjerujući da je to stvarno pouzdanije od stvari koje mu se pokazuju?"
- Da je.
Iznoseći ovu prispodobu, Platon svojim slušateljima pokazuje da znanje zahtijeva određenu količinu rada - stalne napore usmjerene na proučavanje i razumijevanje određenih tema. Stoga njegovim idealnim gradom mogu vladati samo filozofi – oni ljudi koji su pronikli u bit ideja, a posebno ideje dobra.
Usporedba alegorije s drugim platonskim dijalozima, posebice s Fedonom, omogućuje nam da zaključimo da ovo nije samo parabola, već srce Platonove mitologeme. U Fedonu Platon kroz Sokratova usta žigoše osjetilni svijet kao tamnicu duše. Jedina prava stvarnost za njega je svijet vječnih ideja, čijem se poimanju duša može približiti kroz filozofiju.
4. Mit o kočiji– Svjetska duša nastanjuje se u ljudskoj duši i vezuje se za nju. Dio se vraća u svjetsku dušu, ali dio ostaje u čovjeku, pokušava se uzdići uvis. No, ustaje onaj čiji je um jači od emocija, tko se s njima može nositi. Samo takva duša može pamtiti.
Pojedinačna ljudska duša je izvorna, individualna, jer njezin kočijaš s 2 konja (1 – strast volje, 2 – duhovna strast povezana s afektima)
Kao osjećaj, osoba poznaje ljubav samo s interesom, privlačnost => ljubav je neophodna za filozofa; ljubav je svaka želja, interes, ne samo između muškarca i žene. Znanje radi znanja. Kad je osoba opčinjena predmetom, oplemenjena je iznutra.
Mit o androginosti
U starogrčkoj misli gotovo da nema pokušaja da se shvati što je ljubav. Iznimka je mit o androginima, koji je ispričao jedan od likova u Platonovom dijalogu "Simpozij".
Prema ovom mitu, nekada su na zemlji postojali "dvostruki" ljudi koji su imali četiri ruke, noge, dva "intimna dijela" i dva lica koja su gledala u različitim smjerovima. Androgini su bili tri spola: muški - od Sunca, ženski - od Zemlje, a također i "biseksualni" - od Mjeseca, budući da Mjesec kombinira oba principa.
Imajući ogromnu moć i velike planove, namjeravali su se popeti na nebo i napasti bogove. Zabrinuti bogovi počeli su se savjetovati, a Zeus je došao na ideju: podijeliti svakog androgina na pola kako bi se smanjila njihova snaga i nasilje.
Tako su ljudi postali “iverci” i od tada svatko traži svoju polovicu. No, pronaći baš svoju polovicu nije lako, pa ljudi pronalaze utjehu u barem privremenoj vezi s nekim tko nije njihova druga polovica odgovarajućeg spola. To jest, ako je muškarac prethodno bio dio biseksualnog androgina, privlači ga žena, a prema tome ženu, odvojenu od muške polovice, privlači muškarac.
“Žene koje su napola bivše žene nisu baš sklone muškarcima, više ih privlače žene, a lezbijke pripadaju upravo tom soju. Ali muškarce koji su napola bivši muškarci privlači sve muško. ..”
Kada dvoje ljudi uspiju pronaći točno svoju polovicu jedno u drugome, oboje su preplavljeni “čudesnim osjećajem privrženosti, bliskosti i ljubavi”. Cijeli život provode zajedno, ni ne shvaćajući što zapravo žele jedno od drugog: ne samo zbog požude revno se trude biti na istom mjestu.
Dakle, mit o androginima objašnjava ljubav kao žeđ i želju za cjelovitošću.
5. Četiri razloga- Da bi objasnio ono što postoji, Aristotel je prihvatio 4 razloga: bit i bit bića, na temelju koje je svaka stvar ono što jest ( formalni razlog); materija i subjekt (supstrat) - ono iz čega nešto nastaje (materijalni razlog); pogonski uzrok, početak kretanja; target reason - razlog zbog kojeg se nešto radi. MOŽDA SE OVO ŠTO SLIDI NAPIŠE ODNOSI NA SLJEDEĆU TOČKU, ALI BOG ZNA!
Iako je Aristotel materiju priznavao kao jedan od prvih uzroka i smatrao je određenom biti, on je u njoj vidio samo pasivno načelo (sposobnost da nešto postane), ali je svu djelatnost pripisao ostala tri uzroka, a vječnost i nepromjenjivost pripisao je bit bića - oblik, a izvorištem Svako kretanje smatrao je nepomično, ali pokretno načelo - Bog. Aristotelov Bog je “prapokretač” svijeta, najviši cilj svih oblika i tvorevina koje se razvijaju prema vlastitim zakonima. Aristotelova doktrina "forme" je doktrina objektivnog idealizma. Kretanje je, prema Aristotelu, prijelaz nečega iz mogućnosti u stvarnost. Aristotel je razlikovao 4 vrste kretanja: kvalitativno, ili promjena; kvantitativno – povećanje i smanjenje; kretanje – kretanje u prostoru; nastanak i uništenje, svedeni na prva dva tipa. Prema Aristotelu, svaka stvarno postojeća pojedinačna stvar je jedinstvo “materije” i “forme”, a “forma” je “forma” svojstvena samoj supstanciji, koju ona poprima. Isti predmet osjetilnog svijeta može se smatrati i "materijom" i "formom". Bakar je "materija" u odnosu na kuglu ("kalup") koja je izlivena od bakra. Ali isti bakar je "oblik" u odnosu na fizičke elemente, čija je kombinacija, prema Aristotelu, supstanca bakra. Sva stvarnost se tako pokazala kao slijed prijelaza iz "materije" u "formu" i iz "forme" u "materiju".
Hilemorfizam- (od starogrčkog ὕλη - tvar, tvar i μορφή - oblik) - novi europski pojam koji označava koncept kozmogeneze kao formiranja početnog pasivnog supstrata pomoću aktivne tvari. U u općem smislu- metafizičko gledište, prema kojem se svaki objekt sastoji od dva glavna principa, potencijalnog (primarna materija) i stvarnog (supstancijalni oblik).
Rana grčka prirodna filozofija predstavlja ideju podrijetla ( arche, ἀρχή), koji se pretvara u niz svjetova, od kojih svaki u svojoj evoluciji prolazi kroz fazu formiranja (kozmizacija kao dizajn) i fazu destrukcije (kaotizacija kao gubitak oblika).
Na primjer, u pitagorejstvu, "granica" izražena brojem (eshaton, ἔσχᾰτον) ograničava i time formalizira beskonačnost objekta u procesu njegova oblikovanja; kod Anaksimandra se "beskonačno" (apeiron, ἄπειρον, semantički izomorfno pitagorejskoj beskonačnosti) oblikuje diferencijacijom, a potom kombinacijom parova suprotnosti, dobivajući "oblik" (eidos, εἶδος).
Pojava se smatra formiranjem, formiranje stvarnim uvođenjem oblika izvana, dakle postojanje se poima kao rezultat utjecaja aktivnog oblika na pasivni supstrat; u ovom slučaju forma je stvarni model strukturiranja, nositelj strukturne slike – eidosa.
Tvorbeni (“očinski”) početak tumači se kao demiurg- subjekt-kreator, koji nosi ideju budućeg objekta stvorenog "na sliku" (eidos). To jest, forma djeluje istodobno i kao nositelj samog eidosa i kao nositelj kreativnog impulsa oblikovanja.
Postajanje je zamišljeno kao djelatnost demijurga-umjetnika koji stvara predmet, transformirajući izvorni materijal predmeta i dajući predmetu željeni oblik. Odnos između “muškog” i “ženskog” kozmičkog principa tako je konfiguriran kao sukob između pasivne materije i aktivnog oblika. Ovo shvaćanje pretpostavlja aksiološki primat duhovnog, odnosno u konačnici idealizma.
Hilozoizam - (od grčkog hyle - tvar, zoe - život). Ideja da je sva materija animirana. Duša je princip kretanja.
glavni pokretač – pogledajte 4 razloga
6. Politika- Oblik javne vlasti u kojem, prema Aristotelu, vlada većina u interesu općeg dobra. Ova forma menadžment kombinati najbolje strane oligarhije i demokracije, ali slobodni od njihovih krajnosti i nedostataka.
utopija- Utopija je pojam koji je Thomas More, koji ju je uveo u znanstvenu upotrebu, definirao kao “mjesto koje ne postoji”, odnosno utopija je neka vrsta idealne ideje države, čija obilježja u svojim cjelina se ne može ostvariti. Platonova "Država" u tom je smislu verzija utopije.
7. Akademija - Akademija Platonov- religijsko-filozofska unija koju je osnovao Platon oko 387. pr. e. u blizini Atene u vrtovima posvećenim mitskom junaku Akademu. Akademija je razvila širok spektar disciplina: filozofiju, matematiku, astronomiju, prirodne znanosti i druge. Posebna uloga matematike istaknuta je u motu Akademije: “Nek ne uđe negeometar!”
Licej (peripatetik)- Licej (grč. Lýkeion), starogrčka filozofska škola u blizini Atene, koju je osnovao Aristotel i postojala je oko 8 stoljeća (v. Peripatetička škola). Škola je dobila ime po Likejskom hramu Apolona, u čijoj se blizini nalazila gimnazija u kojoj je Aristotel poučavao posljednjih godina svog života (335.-323. pr. Kr.).
Aristotel nije bio atenski građanin, nije imao zakonsko pravo kupiti kuću i zemlju u Ateni, pa je stoga osnovao svoju školu izvan grada u javnoj gimnaziji, koja se nalazila nedaleko od hrama Apolona Liceja, i stoga zvao se Licej. S vremenom se Aristotelova škola počela tako nazivati. Kod gimnazije su bile zgrade i vrt, a uz zgradu natkrivena galerija za šetnju. Stoga je Aristotelova škola postala poznata kao peripatos, a Aristotelovi učenici postali su poznati kao peripatetičari.
Vrt- Godine 316. Epikur se preselio s otoka Lezbosa u grad Atenu, gdje je do svoje smrti 271. pr. Kr. vodio školu filozofije poznatu kao Epikurov vrt. Škola se nalazila u vrtu gdje je na kapiji stajao natpis: „Goste, ovdje ćeš biti sretan; ovdje je zadovoljstvo najviše dobro.” Tu je naknadno nastao i sam naziv škole “Epikurov vrt” i nadimak epikurejaca – filozofa “iz vrtova” (oi apo twn kjpwn).
Razina
1. apofatički (negativan)- opisivanje Boga ljudskim izrazima lišava ga savršenstva;
katafatička (pozitivna) teologija.- pozitivan opis Boga kroz najviši stupanj njegovih inherentnih dobrih osobina
2. Borba između dva grada.(1-zemaljski grad, grad grješnika; 2-grad božanskih prognanika, koji će prevladati i obnoviti kršćanstvo)
3. Tomizam- (od latinskog Thomas - Thomas) - doktrina u skolastičkoj filozofiji i teologiji katolicizma, koju je utemeljio Toma Akvinski.
Teorija dvojne istine
5. 4 dokaza o postojanju Boga:
1) kinetički - od kretanja: sve pokreće nešto drugo, ali mora postojati i stacionarni "primarni pokretač"
2) od uzroka koji proizvodi: ništa ne može biti uzrok samo sebi, i stoga moramo prepoznati prvi učinkoviti uzrok, a to je Bog; Bog je stvoritelj
3) iz nužde i slučaja: slučaj je određen nuždom – Bogom; svijet je slučajan, ali za to je potreban razlog - Bog
4) ontološki! od savršenstva: sve ima stupnjeve savršenstva, a standard, najviši stupanj savršenstva je Bog;
5) od cilja ( teleološki dokaz): sve ide prema nekom cilju, ima smisla, korisnosti; postoji inteligentno biće koje sve vodi i usmjerava prema cilju; najviši cilj je sam Bog.
Bog je cilj svega, kao najviše savršenstvo
Bog stvara cilj.
Thomas zadržava klasičnu teoriju istine - podudarnost ideja o stvarima sa samim stvarima. Osoba je sposobna spoznati stvar do kraja
6. Kontroverza oko univerzalija:
3 načina postojanja univerzalija (prema Albertu Velikom):
1) Univerzalno postoji prije samih stvari u Bogu, tj. univerzalnost postoji u Bogu kao ideja, gledajući na koju Bog stvara svijet.
2) U stvarima, u cjelini na mnogo načina. Svi objekti su ujedinjeni jedinstvom svojstava - univerzalnim. Objekti postoje, što znači da postoji univerzalno
3) Poslije stvari. Kao apstraktni pojam iz univerzalija u ljudskoj spoznaji
7. Velika obnova znanosti.- “Aktivnosti i napori koji promiču razvoj znanosti,” piše Bacon u Posveti kralju za drugu knjigu “Velike obnove znanosti,” “tiču se tri predmeta: znanstvenih institucija, knjiga i samih znanstvenika. .” U svim tim područjima Bacon ima ogromne zasluge. Izradio je detaljan i dobro promišljen plan promjene obrazovnog sustava (uključujući mjere za njegovo financiranje, donošenje statuta i pravilnika). Jedan od prvih političara i filozofa u Europi, napisao je: “... općenito, treba se čvrsto sjetiti da je značajan napredak jedva moguć
U otkrivanju dubokih tajni prirode, ako se ne osiguraju sredstva za pokuse...". Potrebna je revizija nastavnih programa i sveučilišne tradicije, suradnja europskih sveučilišta. Svatko tko je sada upoznat s razmišljanjima F. Bacona o svim ove i slične teme ne mogu se načuditi dubokoj pronicljivosti filozofa, znanstvenika, državnika: njegov program „Velike obnove znanosti“ ni danas nije zastario.Možete zamisliti kako je to neobično, smiono, pa i odvažno izgledalo u 17. stoljeće. Bez sumnje, u nemaloj mjeri zahvaljujući velikom, naprednom vremenu, Baconove ideje 17. stoljeća, posebno u Engleskoj, postale su stoljeće znanosti i velikih znanstvenika. I nije slučajnost da su takve moderne discipline budući da znanost, sociologija i ekonomija znanosti vuku svoje podrijetlo od Bacona kao utemeljitelja. Međutim, filozofov glavni doprinos teoriji i praksi Baconova vizija znanosti bila je pružiti znanosti ažurirano filozofsko i metodološko opravdanje. Smatrao je da su znanosti povezane u jedinstveni sustav, čiji bi svaki dio trebao biti fino diferenciran.
Idoli uma (duhovi) - Bacon je također naveo ono što je nazvao idolima uma. Opisao ih je kao ono što stoji na putu ispravnog znanstvenog zaključivanja.
8. Rodbinski idoli su ljudska sklonost da uoče veći red i pravilnost u sustavima nego što zapravo postoje, a to se događa jer ljudi slijede svoje unaprijed stvorene ideje o stvarima.
1 Idoli pećine - ovo je osobna slabost pojedinca u rasuđivanju zbog vlastitih preferencija i antipatija.
2 Idola kvadrata - to je zbog poteškoća u korištenju jezika i korištenju određenih riječi u znanosti koje imaju drugačije značenje od uobičajenog značenja.
3 idola kazališta - To je zbog upotrebe filozofskih sustava koji uključuju pogrešne metode. Ovdje Bacon govori o utjecaju velikih filozofa (Aristotela) i velikih religija na znanost.
4 idola kazališta - To je zbog upotrebe filozofskih sustava koji uključuju pogrešne metode. Ovdje Bacon govori o utjecaju velikih filozofa (Aristotela) i velikih religija na znanost.
1. 9.kartezijanizam- (od Carthus (lat. Cartesius) - latinizirano ime Descartesa) je pravac u povijesti filozofije, čije ideje sežu do Descartesa.
Kartezijanizam karakteriziraju skepticizam, racionalizam i kritika prethodne skolastičke filozofske tradicije. osim kartezijanizam karakterizira dosljedni dualizam – krajnje jasna podjela svijeta na dvije samostalne (nezavisne) supstancije – ekstenziran (lat. res extensa) i razmišljanje (lat. res cogitans), dok se problem njihove interakcije u misaonom biću pokazao načelno nerješivim.
Za kartezijanizam Karakterističan je i razvoj racionalističke matematičke (geometrijske) metode. Samoizvjesnost svijesti (kartezijanski “Mislim, dakle postojim”; “Cogito, ergo sum”), kao i teorija urođenih ideja, polazište je kartezijanske epistemologije.
metodološka sumnja - Podrijetlo i zadaće metodološke sumnje, koje je Descartes opravdao, ukratko su sljedeći. Sva saznanja podliježu sumnji, pa tako i ona o čijoj istinitosti postoji dugogodišnja i čvrsta suglasnost (što se posebno odnosi na matematičke istine). Teološki sudovi o Bogu i religiji nisu iznimka. Prema Descartesu, potrebno je - barem privremeno - ostaviti po strani prosudbe o onim predmetima i cjelinama, u čije postojanje barem netko na zemlji može sumnjati, pribjegavajući ovim ili onim racionalnim argumentima i osnovama. Metoda sumnje, metodički skepticizam ne bi se, međutim, trebao razviti u skeptičku filozofiju. Naprotiv, Descartes misli ograničiti filozofski skepticizam, koji je u 16.-17.st. Kao da je pronašao novi dah. Sumnja ne bi trebala biti samodostatna i neograničena. Njegov rezultat trebao bi biti jasna i očita primarna istina, posebna izjava
: govorit će o nečemu, u čije se postojanje više ne može sumnjati. Sumnja, objašnjava Descartes, mora biti odlučna, dosljedna i univerzalna. Njegov cilj nipošto nije privatno, sekundarno znanje; “Ja ću”, upozorava filozof, “napasti izravno načela na kojima su se temeljila moja prijašnja mišljenja.” Zbog toga se dvojbe i - paradoksalno, dvojbama unatoč - moraju nizati, i to u strogo opravdanom nizu, nedvojbena, univerzalno značajna načela spoznaje o prirodi i čovjeku. Oni će, prema Descartesu, činiti čvrst temelj za izgradnju znanosti o prirodi i čovjeku. Međutim, prvo morate očistiti mjesto za izgradnju zgrade. To se radi pomoću postupaka sumnje.
2. Urođene ideje- ideje i znanja koja se ne mogu usvojiti jer nisu povezana s osjetilnim svijetom (primjerice, matematički i logički aksiomi, moralne vrijednosti
Tabula rasa (lat. "prazna ploča") je izraz koji se koristi za označavanje epistemološke teze da se zasebna ljudska jedinka rađa bez urođenog ili ugrađenog mentalnog sadržaja, odnosno čista, njen izvor znanja u potpunosti je izgrađen iz iskustva i osjetilne percepcije vanjskog svijeta.
Frazeologizam je prvi upotrijebio Aristotel, uspoređujući svijest malog djeteta s voskom prekrivenom pločom za pisanje koja se koristila u staroj Grčkoj - tabula, otuda i riječ "stol", "stol", "stol". Zaglađivanjem voska na njemu možete izbrisati prethodno napisani tekst, očistiti ga i ponovno koristiti. Tako se dijete rađa s “čistom” sviješću, smatrao je starogrčki filozof.
John Locke, koji u svojoj raspravi “Esej o ljudskom razumijevanju” (1690.) oživljava ovaj izraz koji je uveo Aristotel, čineći ga popularnim.
10. Sloboda kao svjesna nužnost - Sloboda je prisutnost osobe ili procesa u mogućnosti izbora opcije i provedbe (osiguranja) ishoda događaja. Nepostojanje takvog izbora i provedba izbora jednako je neslobodi – neslobodi. Spinoza slobodu definira kao svjesnu nužnost, tj. kao potreba koju čovjek prepoznaje za ostvarenje svojih svakodnevnih (u širem smislu riječi) potreba. Nedostatak slobode uzrokuje ozbiljnu nelagodu i sukob u ljudskom umu.
Povezane informacije.
№2 . Filozofija je nauk o univerzalnom, općim principima bića i spoznaje, odnosu čovjeka prema svijetu i samom sebi, nauk o vrijednostima.
Filozofija kao poseban oblik znanja ima sljedeće značajke: univerzalnost, sustavnost, pluralizam, kritičnost, racionalnost, personalizam, refleksivnost.
Odgovori na pitanja:
1. Koje od navedenih svojstava filozofskog znanja izražava usmjerenost filozofskog mišljenja ne samo na objekt, već i na procese njegova proučavanja? ( Odgovor je refleksivnost)
2. Koje od svojstava filozofije uzrokuje dvosmislenost u rješavanju temeljnih filozofskih problema? (odgovor je množina)
Svestranost - filozofsko znanje povezano je s identifikacijom i proučavanjem univerzalnih principa bića i znanja.
Sustavnost - filozofija nastoji organizirati i sistematizirati postojeće znanje o svijetu i čovjeku.
pluralizam - Raznolikost filozofskih škola i pravaca uvjetuje višeznačnost (varijabilnost) rješenja temeljnih filozofskih problema.
Kritično - specifičnost “vječnih” filozofskih pitanja određuje potrebu za kritičkim odnosom prema iskustvu prethodnika.
Racionalnost: Filozofija je racionalna djelatnost razumijevanja temeljnih ljudskih potreba i na temelju njih razvijanja životnih ciljeva, ali ona te ciljeve pretpostavlja samo kao moguće opciježivota i mišljenja, izrasta iz čovjekove potrebe za stjecanjem stabilnosti, čvrstoće bića, teži logičnoj argumentaciji i valjanosti.
Osobnost: filozofija je personalistička, osobna, ona je izraz individualnosti filozofa.
Refleksivnost - Filozofsko mišljenje je refleksivno, usmjereno je ne samo na objekt, već i na procese njegova proučavanja.
№3 . Povežite dolje navedene pojmove istočnjačke filozofije i popunite tablice s njima, odvajajući ideje budizma od ideja kofucijanizma: ispravna koncentracija, bonton, dužnost, poricanje pravila i rituala, ahimsa, ren, bothisattva, znanje o sudbini.
Zadatak 4. U Konfucijevoj filozofiji jedan od najvažnijih ciljeva je odgoj “plemenitog muža”. Ispod su karakteristike koje odražavaju bit razlike između plemenitog muža i niske osobe. Podijelite ih popunjavanjem tablice:
| Plemeniti muž | Niska osoba |
| Poštuje dužnost i zakon | Misli samo na svoju korist |
| Lako mu je služiti, ali mu je teško pružati radost, jer on se raduje samo onome što treba. | Teško mu je ugoditi, ali mu je lako dati jeftinu radost. |
| Poštuje velike ljude i riječi mudraca | Prezire velike ljude i ne obazire se na riječi mudrih |
| Boji se zapovijedi Neba | Ne poznaje zapovijedi Neba i ne boji ga se |
| Velikim se stvarima može vjerovati | Velikim se stvarima ne može vjerovati |
| Živi u skladu s drugim ljudima, ali ih ne slijedi | Slijedi druge ljude, ali ne živi u skladu s njima |
| Zahtjevan prema sebi | Zahtjevan prema drugima |
| Spreman umrijeti za dobrobit drugih ljudi, dobro naroda i države | Počini samoubojstvo u jarku |
Zadatak 5. Poveži tvrdnju s autorom.
“Sve teče, sve se mijenja” - Heraklit
"Sve je nastalo od tvari sa svojstvima vode" - Thales
“Sva su tijela sastavljena od atoma” – Demokrit
"Sve je broj" - Pitagora
"Stvari su sjene ideja" - Platon
"Biti i misliti je ista stvar" - Parmenid
“Čovjek je društvena (politička) životinja” – Aristotel
"Znam da ne znam ništa" - Sokrat
“Čovjek je mjera svih stvari” – Protagora
Problem 6
Čovjeka je, prema Augustinu, stvorio Bog koji ga je obdario tijelom, dušom, umom i slobodnom voljom. Za čovjeka je moralna dužnost, prema Augustinu, slijediti Božje zapovijedi i postati što je moguće više sličan Kristu. Stoga je ljudsko znanje povezano s osjećajem i proizvodi ljubav prema Bogu.
F. Akvinski se drži “dvojnosti istine”: glavna je zadaća znanosti i razuma otkrivanje onoga što je u stvarima, spoznaja pojedinih strana, svojstava, ali niječe da se pouzdanom informacijom smatra samo djelatnost ljudski um.
Prema Thomasu, intelekt ne pruža osobi izravnu spoznaju inteligibilnih ideja. Duša, budući da je duhovna supstanca, nije odvojena od tijela. Duša sjedinjena s tijelom postaje njegov oblik i lišena je sposobnosti izravnog promišljanja postojanja. Ona može dobiti pouzdano znanje samo putem osjetila: u procesu osjetilnog opažanja duša dolazi u dodir ne samo s materijom stvari, već i s njezinim oblikom. Akvinski istinu stavlja iznad razuma, ali mu ona istodobno ne proturječi.
Dvojna teorija istine"
Problem 7. U 11. stoljeću dolazi do borbe između nominalista i realista. Realisti su tvrdili stvarno postojanje općih pojmova - kao izvjesnih duhovnih suština, prototipova stvari. Opći pojmovi (univerzalije) postoje prije stvari i iz njih proizlaze. TO je razlog nastanka i razvoja materije – duhovnog svijeta ideja ili Boga.
Zadatak 8. Povežite dolje navedene pojmove moderne filozofije s imenom filozofa koji ih je koristio:
Problem 9. Filozofija empirizma F. Bacona: idoli znanja, tri puta spoznaje, metoda kao glavno oruđe spoznaje, indukcija.
Prvi prijelaz s renesansne filozofije na filozofsku misao novoga vijeka izveo je F. Bacon (1561.-1626.), engleski mislilac i politička ličnost. On je glavnim predmetom promišljanja učinio znanost, znanstvenu spoznaju, u kojoj je vidio glavno sredstvo rješavanja socijalni problemi i razvoj proizvodnje.
On vidi cilj znanosti kao "razumjeti uzroke i skrivene sile stvari i dati čovjeku korisne izume i otkrića koja mogu poboljšati njegov život i povećati njegovu moć nad prirodom." Baconu pripada poznata teza: "Znanje je moć."
U glavnim djelima "Obnova znanosti", "Novi organon", "Nova Atlantida" engleski filozof razvija klasifikaciju znanosti, definira predmetno područje i strukturu filozofije, njezino mjesto u sustavu znanstvenog znanja. Predmet filozofije, po njegovom mišljenju, su Bog, priroda i čovjek. Sukladno tome, u strukturi filozofskog znanja postoje: prirodna teologija, osmišljena da pruži intelektualno tumačenje Boga; prirodna filozofija koja proučava prirodni procesi, veze i razlozi; te nauk o čovjeku, koji ispituje njegovu dušu, tijelo i daje predodžbu o njemu kao članu društva.
Filozofija sada mora generalizirati podatke znanosti i služiti praksi.
Tako je Bacon među prvima postavio pitanje metodološke funkcije filozofije i razvio doktrinu znanstvene metode kao plodnog načina razumijevanja svijeta.
Polazišta Baconove metodologije su bezuvjetno uvjerenje da čovjek može spoznati svijet i otkriti prave istine, te da je znanje primjeren odraz svijeta u ljudskom umu.
Put znanja je trnovit, na njemu su mnoge prepreke koje treba savladati. Bacon ih naziva "idolima", t.j. zablude, iskrivljene slike koje se pojavljuju u ljudskom umu. Samo njihovim oslobađanjem možete računati na uspješnu primjenu nove metode spoznaje.
F. Bacon analizira 4 skupine idola.
Prvi su idoli klana i plemena. Oni leže u samoj prirodi čovjeka kao generičkog bića, inherentni njegovim osjećajima i razumu. To je sposobnost tumačenja prirode "po analogiji s čovjekom", tj. pripisivanje ljudskih svojstava i kvaliteta predmetima koji se proučavaju.
Druga grupa su pećinski idoli. Oni nemaju univerzalni ljudski karakter, kao prvi, već odražavaju grupne ili individualne osobine spoznavatelja.
Treća skupina – idoli trga i tržnice – generirani su “komunikacijom ljudi”, a posebnu ulogu tu ima jezik.
U četvrtu skupinu Bacon ubraja idole kazališta i teorije. On ih naziva sklonošću ljudi da vjeruju u autoritete, dogme, razne vjerske doktrine i filozofske konstrukte.
“Pravi znanstvenik je poput pčele: on skuplja i prerađuje nektar činjenica u med znanosti.” Dakle, u figurativnom obliku, mislilac je izrazio bit svoje empirijske metode, gdje je izvor znanja promatranje i iskustvo, tijekom kojeg se znanje akumulira. Ali Bacon se ne zadovoljava jednostavnim "prikupljanjem činjenica" kroz nesvjesno iskustvo. Uvjeren je da nas osjetila mogu prevariti, mnogo toga im može izmaći.
Ne možete graditi znanstveno znanje na promatranju.
Stoga Bacon u znanje uvodi eksperiment - pravilno organizirano i posebno prilagođeno iskustvo za određeno proučavanje. Tijekom pokusa akumulira se materijal za analizu objekata, identificiranje nekih njihovih svojstava i karakteristika; znanstvenik donosi zaključke, pripremajući osnovu za znanstvene hipoteze, aksiome. To jest, postoji kretanje misli od pojedinačnog prema općem, što se naziva indukcija. Linija znanja se gradi ovako: iskustvo - induktivna metoda - generalizacija i zaključci (saznanja), njihova provjera u eksperimentu. F. Bacon utemeljitelj je ne samo eksperimentalno-induktivne metode, nego i eksperimentalne znanosti novoga vijeka, metodologije eksperimentalnog znanstvenog istraživanja. Deduktivnom metodom misao se kreće od očitih odredbi (aksioma) do pojedinih zaključaka. Ova metoda, prema Baconu, nije učinkovita, nije prikladna za razumijevanje prirode. Svako znanje i svaki izum mora se temeljiti na iskustvu, odnosno mora se kretati od proučavanja pojedinačnih činjenica na opće odredbe. Ova metoda se naziva induktivna.
Indukciju (što znači "vođenje") opisao je Aristotel, ali joj potonji nije dao tako univerzalno značenje kao Bacon.
Najjednostavniji slučaj induktivne metode je takozvana potpuna indukcija, kada se popisuju svi objekti dane klase i otkriva njihovo inherentno svojstvo. Međutim, u znanosti uloga potpune indukcije nije velika. Mnogo češće moramo pribjeći nepotpunoj indukciji, kada se na temelju promatranja konačnog broja činjenica izvodi opći zaključak o cijeloj klasi danih pojava. Nepotpuna indukcija temelji se na zaključivanju po analogiji; i uvijek ima samo vjerojatan karakter, ali nema strogu nužnost. Nastojeći metodu nepotpune indukcije učiniti što rigoroznijom i time stvoriti “pravu indukciju”, Bacon smatra nužnim tražiti ne samo činjenice koje potvrđuju određeni zaključak, već i one koje ga opovrgavaju.
Problem 10.
1. Kritika prosudbe 1790
2. Proučavanje apriornih oblika osjetljivosti, razuma i razuma
3. Proučavanje apriornih oblika moralnog ponašanja.
4. Proučavanje apriornih oblika estetske i ciljne sposobnosti prosuđivanja.
5. Odgovara na pitanje “Što mogu znati”?
6. "Što da radim?"
7. “Zašto je priroda estetska i svrhovita?”
Problem 11
· Da bi preživjeli, ljudi ulaze u aktivnosti neovisne o njihovoj svijesti odnosi proizvodnje.
· Svijest- objektivno i povijesno uvjetovana pojava, odraz postojanja ljudi, nema samostalne postojanje ljudi postojanje i sadržaj. Sve ideje, istinite ili lažne, odraz su postojanja ljudi.
· Bit čovjeka je povijesna, sociokulturna, a ne čista prirodni.
S podjelom rada nastaje otuđenječovjeka od prirode i od vlastite životne djelatnosti, što najviše dolazi do izražaja u instituciji privatnog vlasništva.
· Ljudsko otuđenje može se ukinuti samo “pozitivnim ukidanjem” privatni posjed, odnosno pozitivni komunizam.
· Dijalektika- doktrina unutarnjih proturječja kao glavnih pokretačkih snaga razvoj priroda, društvo i mišljenje.
Umjesto elipsa upišite potrebne pojmove između predloženih: proizvodni odnosi, ljudska egzistencija, razvoj, proizvodni, dijalektika, svijest, privatno vlasništvo, prirodno, otuđenje.
Problem 12
Racionalisti vjeruju da glavna uloga Um igra ulogu u kognitivnom procesu; empiristi vjeruju da su to osjećaji. Predstavnici postklasične filozofije ističu primat iracionalnih načela.
O kakvim je počecima riječ? Navedite najmanje tri.
volja (dobrovoljnost)
Intuicija (intuicionizam)
Već u prvim stoljećima postojanja kršćanstva u teologiji su se počela oblikovati dva glavna stava: neki su teolozi smatrali da treba jednostavno vjerovati, a ne ni pokušavati razumjeti Boga, jer ljudski um za to u načelu nije sposoban, drugi su smatrali da je glavni cilj svakog vjernika približiti se što više razumijevanju Boga. A budući da je svijet tvorevina Božja, shvaćajući ovaj svijet, time shvaćamo i Stvoritelja. U svom proučavanju svijeta oslanjali su se na antičku filozofiju, pokušavajući je prilagoditi kršćanskom nauku. No korištenje racionalnih metoda spoznaje neizbježno je dovelo do otkrića niza proturječja kako unutar religijskih učenja tako i između rezultata znanstvenih istraživanja i religijskih ideja izloženih u Bibliji (slično u Kuranu). Tu se javlja problem znanja i vjere, podjednako aktuelan iu muslimanskom i u kršćanskom svijetu, tj. koji je iznad: istina znanosti ili istina religije? Taj se problem može formulirati kao pitanje o putovima spoznaje: moramo li imati vjere da bismo uz pomoć razuma spoznali svijet i Stvoritelja? Ili nas do vjere vodi upravo racionalno istraživanje svijeta? Na prvo pitanje pozitivan odgovor dali su Aurelije Augustin, Anselmo Canterburyjski ("Vjerujem da bih razumio") itd., Na drugo - Pierre Abelard i njegovi sljedbenici ("Razumijem da bih vjerovao") . U učenju Tome Akvinskog ova su dva gledišta bila sintetizirana. Posebno je proklamirao tezu o skladu razuma i vjere, koji ne mogu proturječiti jedno drugome (a ako se takvo proturječje otkrije, to znači da smo jednostavno pogriješili u razmišljanju). Sva ova stajališta ujedinjuje ideja da razum može i treba služiti vjeri (“Filozofija je sluškinja teologije”). Muslimanski filozof Averrois (Ibn Rushd) predložio je teoriju o “dvije istine” kako bi riješio problem znanja i vjere. Prema njoj, istine znanosti su više od istina vjere, ali rijetki mogu razumjeti istine znanosti, ali za sve ostale su religijske ideje korisne, stoga imaju pravo postojati i ne smiju se javno pobijati. U XIII-XV stoljeću. u Europi se raširila teorija o dvjema istinama: Seager od Brabanta, Duns Skot, William od Occama branili su stajalište da razum i vjera nemaju ništa zajedničko i razum vjeri nikako ne može pomoći. Osobito je bila oštra polemika oko pitanja: postoji li svijet zauvijek ili je jednom stvoren? Je li pojedinačna ljudska duša besmrtna ili smrtna? Postoji li slobodna volja ili je svako ljudsko djelovanje određeno od Boga?
U svom djelu “Sklad religije i filozofije” Ibn Rušd iznio i razvio originalan koncept "dvije istine" ili "dvostruka istina" koji je kasnije odigrao veliku ulogu u povijesti filozofije. On piše da Otkrivenje ne samo da ne osuđuje filozofsko razmišljanje, nego ga, zapravo, zahtijeva od nas, jer moramo proučavati prirodu stvari kako bismo se u mislima vinuli do Stvoritelja svih tih stvari. Ali ne može se zahtijevati stvaranje filozofije ni iz čega, filozofija je drevna znanost, a kako su Grci tu igrali posebnu ulogu, stoga je potrebno proučavati grčku filozofiju. Štoviše, Kur'an od nas zahtijeva da prirodu promatramo i tumačimo uz pomoć razuma kako bismo shvatili Stvoritelja. Ali svaki zaključak je rezultat razmišljanja, stoga moramo znati logiku. Zaključci do kojih dolazimo u procesu razmišljanja mogu proturječiti doslovnom značenju Kur'ana, koje u takvim slučajevima zahtijeva alegorijsko tumačenje. Ali ako uz pomoć razuma možemo pojmiti Boga, t.j. najviša istina, zašto je onda potrebna Objava? Aristotel je razlikovao tri vrste argumenata: retoričke, dijalektičke i nužne (apodeiktičke). Ibn Rušd dijeli ljude u tri klase ovisno o tome koje argumente su sposobni uočiti.
1. Jednostavni ljudi, vođeni maštom, a ne razumom; mogu se uvjeriti samo retoričkim argumentima. Dakle, ne možete nekog nomada filozofskim argumentima (koje ne razumije) uvjeriti da nije dobro pljačkati i ubijati druge ljude. Ali, koristeći Kur'an (tj. Božansku objavu), takav nomad se može poučiti da će ga Allah za loše ponašanje kazniti vječnom mukom u paklu.
2. Ljudi otvoreni dijalektičkom promišljanju; žele biti sigurni da ništa što Otkrivenje uči nije u suprotnosti s prirodnim razumom i žele razloge zašto bi trebali vjerovati ovome, a ne onome. Funkcija teologije je pronaći dijalektička opravdanja uz pomoć kojih će slika svijeta i smisao ljudskog postojanja koji nam je dan u Otkrivenju (u Kuranu) izgledati istinitiji od svih drugih. Da nema teologije, ti bi ljudi ostali i bez filozofije (kojima je nedostupna) i bez Objave.
3. Znanstvenici (filozofi), koje ništa ne može zadovoljiti osim potrebnih dokaza matematike i metafizike. Znanstvenici, zahvaljujući aktivnosti svog uma, shvaćaju najvišu istinu postojanja. Dakle, došli su do zaključka: nije istina da je svijet stvorio Bog ni iz čega, svijet postoji zauvijek, a rezultat je interakcije Prvog oblika i Prvomaterije. No, poznavajući tu istinu, filozofi shvaćaju da je za sve druge ljude doktrina o Bogu najbolja zamjena za filozofsku istinu. Iz ovoga slijedi doktrina o dvije istine: jedno je pravo - filozofsko, a drugo je religiozno, koje je zamjena za filozofsko za sve druge ljude. Nefilozofima je bolje da ne govore ništa o filozofskim istinama.
[dvostruka istina, teorija “dvije istine”], izraz kojim se označava doktrina nastala u srednjem vijeku o istodobnoj istinitosti ili međusobnoj neovisnosti niza odredbi filozofije i teologije koje dolaze u prividnu proturječnost jedna s drugom.
Glavni preduvjet za nastanak srednjeg vijeka. koncepti tradicionalno objedinjeni pod općim nazivom “teorija dvostruke istine” poseban su odnos između filozofije i teologije koji se razvio u islamu i Kristu. svijeta do 11.-12. stoljeća, kada se značajan broj filozofski nastrojenih mislilaca suočio s potrebom pomirenja ideja izvučenih iz antičke filozofije s teološkim istinama religija kojima su pripadali. Međusobno prožimanje filozofije i religije događa se od samog rođenja filozofije u drevna grčka, međutim, za razliku od kršćanske i islamske tradicije. grčki vjera nikada nije bila striktno dogmatizirana, već je bila prije slobodno pučko i svećeničko stvaralaštvo negoli čvrsto utvrđeni zbornik obvezatnih za pripadnika određene vjere. sustavi položaja. Slična “nesigurnost” religija. gledišta su služila činjenici da su se lako mogla protumačiti i integrirati u bilo koji filozofski sustav, budući da nisu ništa drugo nego ilustracije njegovog sadržaja (vidi, na primjer, korištenje zapleta grčke religije u Platonovim dijalozima). Očito je da je sukob religije i filozofije u okviru takve strukture njihova odnosa nemoguć.
D. i. i teologija judaizma
Judaizam se prvi susreo s idejama antičke filozofije, ali je najmanje pao pod njezin utjecaj. Potonja se činjenica objašnjava činjenicom da je židovska religija u svom klasičnom posthramskom obliku najviše ritualizirana i najmanje zainteresirana za teorijski diskurs i slobodno filozofsko proučavanje sustava religija. pogleda, sljed. zašto je njezin stav prema klasičnoj antičkoj filozofiji bio prilično suzdržan.
Primjer rane recepcije antičke filozofije je učenje Filona Aleksandrijskog (1. st.), koji je pokušao spojiti odredbe biblijske objave sa shvaćanjima grčkih filozofa (prvenstveno Platona i Pitagorejaca). Njegov pristup pitanju kako spojiti teološke istine i filozofske konstrukte temelji se na ideji tumačenja i tumačenja – biblijskom stavu koji nije u skladu s učenjem Grka. filozofi, moraju biti lišeni doslovnog značenja i tumačeni jezikom filozofije (vidi, na primjer: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 itd.). Takva se odluka pokazala neprihvatljivom za ortodoksne židovske teologe, koji su oduvijek bili pobornici najdoslovnijeg mogućeg, a nimalo alegorijskog tumačenja Tore, podređujući objavljeno znanje učenjima filozofa. Unatoč tome, sama ideja višestrukog tumačenja svetog teksta kao načina njegovog usklađivanja s određenim vanjskim pogledima i konstrukcijama pokazala se vrlo produktivnom i dobila značajan razvoj, postavši jedan od sastavnih elemenata teorije D. i.
Saadia ben Joseph Gaon (IX-X st.), nazvan “prvim židovskim filozofom” zbog svog interesa za filozofske konstrukcije Platona i Aristotela, smatrao je da je razum samo jedan od alata za tumačenje Tore, iako važan, ali bez krajnji značaj. Objasniti stih Tore, prema Saadiji Gaonu, treba biti u skladu s dokazima (tj. s opažanjem), ili u skladu s razumom, ili s drugim stihom, ili s tradicijom (za više detalja, vidi: Dobbs-Weinstein ... 2004). Filozofsko rasuđivanje je ovdje samo sredstvo koje pomaže čovjeku u shvaćanju istine, ali ne i nositelj same istine, pa stoga židovska filozofija ne govori o D. i., nego o jedinoj istini Objave, koja u načelu ne može biti u sukobu. s rezultatima djelovanja razuma, budući da ispravno razmišljanje ne može proturječiti ispravno shvaćenoj Objavi. Iako neke moderne istraživači židovske filozofije taj koncept nazivaju “teorijom dvostruke istine” (M. Levinov, G. Wolfson), međutim, budući da je očito isključena mogućnost neuklonjive proturječnosti između filozofije i teologije, ovdje je riječ o jednoj istini, tj. kojim vode 2 puta - put objave i put filozofskog razmišljanja koje ga tumači i produbljuje.
D. i. i patrističke teologije
Iz pogleda Crkveni oci, antička filozofija nije bila ništa drugo nego zgodno oruđe za izražavanje biblijskih istina, o čijoj “provjeri” metodama filozofije nije bilo govora. Filozofija je ili odbačena kao “prazna prijevara” (usp. Kol 2,8), ili je služila kao izvor pojmova i metoda razmišljanja, budući da nije holistički sustav svjetonazora, već prikladan jezik za međukulturnu komunikaciju, katehetsko propovijedanje i poučavanje. Istodobno su filozofske ideje koje su u sukobu s vjerom odbačene kao “izmišljotine” koje nisu našle mjesta za sebe u punini objavljene istine objavljene Kristovim životom i naukom. Prema Tertulijanu, “filozofi samo teže istini, ali kršćani je posjeduju” (Tertull. Ad nat. I 4). Ako filozofi u svojoj potrazi slučajno naiđu na istinu, ispostavlja se da su „preplavljeni bujicom raznih argumenata“ (Ibid. II 2), ali za kršćane „nema potrebe tražiti istinu nakon Evanđelja“ ( Idem. De praescript. haer. 7) . Čak i jedan od onih koji najviše podržavaju Grke. filozofija crkvenih pisaca, Klementa Aleksandrijskog, nije priznavala autonomnu filozofsku istinu: „Istina je samo jedna (a istodobno ima mnogo lažnih odstupanja od nje), dok filozofske škole ... dijele istinu na dijelove, svaki hvaleći se svojim dijelom, kao da posjeduju cjelinu" (Strom. I 13.57). Filozofska učenja sadrže istinu samo u onoj mjeri u kojoj su “otpadi od istine” (Ibidem), dok kršćanstvo ima puninu istine, budući da je “Istina sam Gospodin” (Ibid. I 5.32). Blzh. Augustin je izjavio da istina općenito nije neovisno svojstvo ljudskog mišljenja ili govora, već je božansko Svjetlo koje se izlijeva u ljudski um, pa je, okrenuvši se čovjeku, uzviknuo: „Što god kažete da je istina, ništa ne može biti vaše vlastito , od tebe potvrđeno.” , ali sve ovo pripada Istini koja prosvjetljuje i prosvjetljuje. Uostalom, ako ste lišeni ovog Svjetla, naći ćete se u svojoj tami i nećete moći govoriti ništa osim laži” (Aug. Serm. 166. 3 // PL. 38. Col. 908). U okviru takvih striktno religija. paradigmi nema mjesta za teoriju D. i. u bilo kojoj od njegovih modifikacija, što je određeno priznanjem da je Bog kao Stvoritelj svijeta jedini temelj njegove istine, koja se, u aristotelovskim tradicijama, ovdje pokazuje reverzibilnom s bićem. Cijeli je svijet očitovanje božanske istine, koju čovjek shvaća ovisno o svojoj blizini Bogu; U isto vrijeme, konačna istina o svijetu i njegovom značenju leži u božanskoj objavi čovjeku, koja povijesno može poprimiti mnoge oblike (proročanstva, čuda, Sveto pismo. Sveto pismo itd.). Smisao ove objave je dovesti čovjeka do spasenja, što omogućuje sv. Otaca napraviti iznimno važnu podjelu unutar pojma istine, koju je formulirao sv. Bazilije Veliki: “Otkrili smo dva značenja [riječi] istina. Jedno je shvaćanje onoga što vodi do blaženog života, drugo je ispravno znanje o bilo čemu što je povezano s ovim životom” (Basil. Magn. Hom. u Ps. 14. 3 // PG. 29. Kol. 256). Poznavanje stvari ovoga svijeta je relativno i čovjeku nije potrebno, a istina o njima otkriva mu se onoliko koliko napreduje u aktivnom i pokusnom spoznavanju druge istine – istine spasenja.
Prema sv. Grgura Palame, koji je u polemici s Barlaamom Kalabrijskim razvio vlastito učenje o odnosu teologije i filozofije, za kršćanina je neprihvatljivo stajalište o “jedinstvu istine” koje Barlaam deklarira (što se zapravo pokazuje samo prerušavanje doktrine D i., budući da izjednačuje istine teologije i filozofije, očito nespojive), ovako ga je formulirao: »Bogom nadahnuto pismo sa svojom mudrošću i filozofija vanjskih znanosti usmjereni su na jedan cilj i postižu jedno stvar: otkriće istine, jer je istina jedna u svemu (μία δα πᾶντων ἀλήθεια) ... do istine , dane od Boga apostolima, također vodi filozofskim znanostima” (citirano prema: Greg. Pal. Triad. II 1. 5). Prigovarajući Varlaamu, sv. Grgur se usredotočuje na činjenicu da je “istina izvanjske znanosti” uvijek “sumnjiva i pomiješana s lažima” (Ibidem). U potpunom skladu s Kristom. razumijevanje istine sv. Grgur odbija u njoj vidjeti samo određeno svojstvo ljudskih prosudbi o svijetu, ističući da istina treba čovjeka dovesti do spasenja, te je u tom smislu “istina mudrosti božanskog Pisma” “obavezna, korisna i spasonosna za nas”, dok “istina izvanjska mudrost nije ni obavezna ni spasonosna” (Ibidem). Slično promišljanje pojma istine daje sv. Grgur do logičnog zaključka: “Postoji dvostruka vrsta istine (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): jedna istina je cilj božanski nadahnutog učenja, druga... se traži i nikad je ne nalazi izvanjska filozofija” (Ibidem) . Svetac jasno govori o “dva različita puta”, kojima je nemoguće doći do “iste istine”, to jest istine Božje objave. Svojim učenjem o D. i. istaknuo je ključ za pravoslavnu crkvu. stav teologije: filozofija može biti istinita sve dok se bavi pojedinačnim pitanjima strukture svemira, podređujući se u njihovom proučavanju vjeri, ali čim pokušava proširiti snagu svojih načela na područje znanje o Bogu, postavši iznad vjere i prepoznajući sebe kao konačnog suca u tim stvarima, odmah se pokazuje lažnim. Stoga je filozofija istinita samo “u nekom smislu” (Ibidem). Pravi filozof, prema sv. Grgur, može se smatrati samo osobom koja "istraživa i ispunjava Božju volju", budući da je samo njegova "misao djelotvorna i djelovanje smisleno" (Ibid. II 1.9). Za sv. Grgur stvarno postoji D. i. teologije i filozofije, te 2 istine dolaze u tešku kontradikciju jedna s drugom, ali prava istina je samo objavljena istina, koju čovjek shvaća dok se sjedinjuje s Bogom, dok dr. "istina" je laž koja je nezakonito uzurpirala ime istine.
D. i. u teologiji i filozofiji arapskih mislilaca
Prvi pokušaji spajanja Aristotelovih filozofskih pogleda s temeljnim načelima islamske teologije učinjeni su u spisima al-Farabija (oko 870-950/1) i Ibn Sine (980-1037; latinizirano kao Avicena). Za islam je jedna od važnih teoloških odredbi koncept Boga kao Stvoritelja svijeta i svijeta kao Božjeg stvorenja, koje ima početak i kraj. U pokušaju da spoji učenje Kur'ana i učenje Aristotelove “Fizike” tumačeći sveti tekst u filozofskim kategorijama, Ibn Sina je izgradio svoju doktrinu o vječnosti svijeta, koja je razvoj i promišljanje Aristotelovog učenja. (vidi: Arist. Phys. VIII): prema Ibn Sini, ideja o vječnosti svijeta nije u suprotnosti s idejom o njegovoj stvorenosti - svijet je i vječan i stvoren. “Stvaranje se sastoji u činjenici da iz jedne stvari, bez posredovanja bilo kakvog instrumenta, materije ili vremena, proizlazi postojanje druge, povezane samo s njom” (Ibn Sina. 1980. str. 336). Proces stvaranja je “iznad nastanka u vremenu” (Ibid.), budući da se na njega nikako ne može primijeniti kategorija vremena – u tom smislu svijet kao jedinstvena cjelina, koja nema ni početka ni kraja, jest “ vječan.” Za razliku od tradicije. teološko razumijevanje stvaranja, proces stvaranja svijeta koji opisuje Ibn Sina nije svjesno ili voljno Božje djelovanje; ovdje ne govorimo o postanku nečega iz ničega, već o evoluciji mogućeg bića iz nužno biće (Bog), koje je nužno (tj. ne ovisi o volji Božjoj), stalno i progresivno. Iz ovoga proizlazi da Bog ima isključivo logičnu prednost nad svijetom, kao temelj i nužni uzrok njegova postojanja. Postojanje Boga je neophodno za postojanje svijeta, ali postojanje svijeta je također neophodno za postojanje Boga, unatoč činjenici da je svijet samo jedna od beskonačnog broja Božjih mogućnosti (Saeed Sheikh. 1982. Str. 83-84). Sasvim je očito da Ibn Sina ovdje govori samo o istini filozofije, ali ne i o zajedničkom i ravnopravnom postojanju istina filozofije i teologije.
Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), kritizirajući, između ostalih filozofskih koncepata, učenje Ibn Sine o vječnosti svijeta, u svojim konstrukcijama jasno je slijedio ideju stvaranja svijeta od Boga na određenoj točki u vremenu, skrećući pozornost na činjenicu da čovjekovo znanje o božanskim Misterijima uvijek ostaje ograničeno i nagađajuće, ali učenje o njima koje se poučava u Svetom pismu ne bi trebalo kasnije dovoditi u pitanje. vlastitu nesposobnost da to razumijemo. Al-Ghazali je odbacio Ibn Sinine pokušaje da filozofskom interpretacijom svetih tekstova uskladi filozofsku istinu i teološku istinu. Po njegovom mišljenju, pogreška filozofa je što odabiru samo one stihove Kur'ana koji odgovaraju njihovom sustavu pogleda, zanemarujući jedinstvo i povezanost svih sadržaja. Osnovu zabluda filozofa Al-Ghazali je vidio u činjenici da su u potrazi za objašnjenjima za sve previše vezani za shemu “uzrok-posljedica”, ne videći da je to samo spekulativna konstrukcija, čija je istinitost temelji se na iskustvu, ali ne može odrediti sve iskustvo, u kojemu se nepristranim pristupom lako bilježe pojave koje nadilaze prirodni poredak stvari.
Razmatrajući pitanje kako uskladiti filozofske i teološke istine, al-Ghazali je razvio vlastitu metodu takvog usklađivanja, koja se može izraziti formulom: “Vjerska istina ne bi trebala biti odbačena sve dok se ne dokaže da njeno prihvaćanje uključuje logičku kontradikciju i nemogućnost ; Ne treba prihvatiti filozofsku istinu dok se ne dokaže da njeno odbacivanje uključuje logičku kontradikciju i nemogućnost.” Dakle, prioritet se daje religijama. istine, treba ih prihvatiti po defaultu, a ne odbaciti. Prema al-Ghazaliju, istine vjere su pozitivne činjenice jer se temelje na stvarnom iskustvu, koje se ne može poreći. Istine filozofije nisu činjenice, nego samo proizvoljna generalizacija činjenica dobivenih privatnim znanostima. Filozofija kao takva pripada samo logici i metodologiji, koja sama po sebi nije ni lažna ni istinita, budući da je jednostavan alat.
Ibn Sina i al-Ghazali samo su se neizravno dotakli pitanja odnosa između istina vjere i filozofije: ni prvi ni drugi nemaju doktrinu D. i. Za Ibn Sinu su istinite opće metafizičke odredbe i principi koji služe kao osnova za svaki znanstveni dokaz; za al-Ghazalija nema filozofske istine, dok se istina teologije pokazuje nedvojbenom i nepobitnom.
Teorija D. i. tradicionalno povezan s imenom Ibn Rushda (1126-1198; latinizirano kao Averroes), posvetio je traktat “Fasl al-Maqâl” (Odlučno rasuđivanje; u prijevodima na europske jezike naziva se “Diskurs koji donosi odluku o vezama između religija i filozofija"). Glavna pitanja postavljena i razriješena u ovoj raspravi su: da li je zaista potrebno odbaciti sav značaj racionalnih argumenata i filozofskih istraživanja (al-hikmah) čim oni dođu u dodir (al-ittsâl) s religijom. po zakonu (al-sharicah); Koliko je takvo raskrižje moguće i potrebno? U vezi sa rješenjem ovih pitanja Ibn Rušd je razmatrao pojam istine (al-haqqa), koji vodi ka dva puta – putu pokornosti vjerama. zakon i način istraživanja svijeta racionalnim sredstvima. Što se tiče 2. puta, za razliku od al-Gazalija, Ibn Rushd je vjerovao da filozofsko proučavanje svijeta nije nešto što je u suprotnosti s propisima religija. zakon, već, naprotiv, jedna je od zapovijedi Kurana i stoga je izravna odgovornost svakog sljedbenika islama sposobnog za takvo istraživanje (Hourani. 1976., str. 45). Filozofska argumentacija je od posebne važnosti u usporedbi s drugim vrstama argumentacije (dijalektičkom i retoričkom - ovdje Ibn Rushd slijedi Aristotela), budući da nije usmjerena samo na postizanje subjektivnog dogovora onih kojima je upućena, već na objektivnu demonstraciju pravih zaključaka temeljenih na istinitim premisama, što znači da je najprilagođeniji primanju i prenošenju istinitih spoznaja o svijetu i Bogu. Filozofska potraga za istinom ne može biti obavezan element religija. životu muslimana, međutim, za one koji žele postići “pravu spoznaju Boga” one su neophodne koliko i integritet u području vjere i pravednost u području morala (Ibid. str. 48). U tom smislu bavljenje filozofijom može se smatrati određenim znakom religije. savršenstvo koje malo tko može postići. No, one nisu same sebi svrha, jer su podređene višem cilju – dovesti čovjeka u suglasje s istinama vjere, kako u praktičnom aspektu svakodnevnog života, tako i u teoretskom aspektu svjetonazora i spoznaje Boga. . Do takvog suglasja ne dovodi samo filozofija - u konačnici samo o osobnim karakteristikama osobe ovisi koja će mu metoda uvjeravanja i argumentacije biti najuvjerljivija. Od 3 načina uvjeravanja u istinitost vjerskih odredbi samo je put filozofskog dokazivanja, prema Ibn Rušdu, usmjeren na postizanje istine i s njom povezan, dok su ostali. U načinu argumentacije, istina je nešto što je komplementarno osobnom uvjerenju osobe, što je navodi da se složi s načelima religije. Svaki put argumentacije može uputiti osobu na istinu, ali samo filozofsko razmišljanje neizbježno vodi do istine. Osnova teološke istine je jedan ili drugi sveti tekst, međutim, kao i svaki tekst, potrebno mu je tumačenje. Teolozi ne mogu opravdati potrebu odabira određenih tumačenja iz ogromnog broja mogućih; dok filozof, prema Ibn Rushdu, lako ukazuje na pravo tumačenje, budući da polazi od pravih metafizičkih premisa, iz kojih, uz pomoć logike, može dobiti istinite zaključke (Isto, str. 51). Upravo u svjetlu pitanja tumačenja tekstova Ibn Rušd je riješio problem kontradikcije između istina filozofije i teologije. Ova kontradikcija nastaje kada se tekstovi koji zahtijevaju alegorijsko tumačenje shvaćaju doslovno. smislu, odnosno, u biti, stvari su krivo shvaćene. Ne može postojati proturječnost između istinske vjere i istinske filozofije: “Budući da je vjera istinita i potiče slijeđenje [filozofije], što vodi do spoznaje istine, mi, muslimanska zajednica, sa sigurnošću znamo da [filozofsko] razmišljanje ne dovesti do [zaključaka] , suprotno onome što nas Sveto pismo uči; uostalom, istina ne proturječi istini, nego se slaže s njom i svjedoči o njoj” (Averroes. 1959. P. 7; usp. Hourani. 1976. P. 50). Ove Ibn Rushdove riječi, središnje za Fasl al-Maqâl, jasno pokazuju da je on odbacio svaku mogućnost sukoba između istine koja proizlazi iz ispravnog silogističkog argumenta i istine sadržane u ispravno shvaćenom svetom tekstu. Ibn Rushd nije predložio teoriju D. i. a pogotovo ne doktrina o dvije kontradiktorne istine, nego obrazloženje činjenice da postoji samo jedna istina u odnosu na određene religije. pravo i filozofija potpuno se slažu, - dakle, koncept D. i. može se primijeniti na učenja Ibn Rushda samo u smislu da postoje različiti putevi koji služe postizanju jedne istine (Taylor. 2000. str. 5-6). Štoviše, dopuštajući rješavanje istih pitanja kako u okviru teologije tako iu okviru filozofije, Ibn Rushd je priznao prioritet filozofskog puta do istine kao jamstva za njezino najjasnije i najrazgovjetnije razumijevanje (Isto, str. 10). Nije filozofska istina ta koja se mora promisliti i preraditi kako bi postala dosljedna odredbama dogme, već se teološka istina svetog teksta mora prilagoditi sadržaju metafizičkih pojmova. Prema Ibn Rušdu, ne može biti filozofije, jer postoji samo jedna istina – istina filozofije. Ovaj stav Ibn Rušda pokazao se neprihvatljivim za teologe, koji su u njemu s pravom vidjeli ne postulirani “sklad vjere i razuma”, već podređivanje vjere razumu. U okviru Ibn Rušdovog koncepta jedinstvene istine, proturječja između teologije i filozofije se ne uklanjaju, već se samo produbljuju.
Ako je doktrina D. i. i može se prepoznati kao rezultat arapskog. filozofije 12. stoljeća, tada samo u smislu neprestane želje da se istina teologije podredi istini i jeziku filozofije. Teolozi Latvije morali su ući u borbu sa sličnom željom. Zapad, čim arapski. tekstovi su ušli u široki promet u Europi. un-tah.
Teorija D. i. u zapadnoj skolastici
Vrijeme pojave na Zapadu prijevoda Aristotelovih metafizičkih djela poklapa se s vremenom otvaranja pariškog sveučilišta – poč. XII stoljeće Unatoč oprezu koji su pokazali crkveni upravitelji i teolozi, kao i brojnim i ponovljenim (primjerice, 1210. i 1215. - Chartularium. 1889. P. 70, 78-79) zabranama javnog podučavanja sadržaja “Fizike” i “Metafizike” “što je izgledalo opasno za vjeru”, Aristotelovo učenje brzo se proširilo među znanstvenicima. Štoviše, i sami teolozi ubrzo su se zainteresirali za primjenu Aristotelovih filozofskih zaključaka na sadržaj svoje teme. To se objašnjava činjenicom da app. Teologija 12. stoljeća karakterizirala je posebna vrsta dvojnosti: s jedne strane nastojala je sačuvati i ojačati ono što je naslijedila od sv. otaca, dogmatski sadržaj kršćanstva, s druge strane, njegova metoda (strogo logična konstrukcija promišljanja, težnja za traženjem razumnih temelja dogmi vjere, za sve sofisticiranijim sistematiziranjem i katalogiziranjem dogmi) bila je posve filozofska, utemeljena na logička djela Aristotela, koja su bila široko rasprostranjena. Do vremena kolizije teologije s Aristotelovom metafizikom katol. teologija je već bila aristotelizirana u svojoj metodi. Upravo je to razlog poteškoća s kojima su se zapadnjaci suočili u adekvatnoj procjeni Aristotelove ostavštine. teološka tradicija: njezini su se predstavnici uzalud pokušavali boriti protiv Aristotela, budući da su i sami bili aristotelovci.
Prva manifestacija izravnog sukoba između odredbi filozofije i odredbi religije je dokument od 10. prosinca. 1270. i sadrži biskupsku osudu 13 zabluda, u čiju aristotelovsko-averorističku narav nema sumnje (ovdje se posebno spominje doktrina o jedinstvu duše, njezinoj smrtnosti, ograničenjima božanskog znanja itd.). Sadrži i tezu o vječnosti svijeta: “Quod mundus est eternus” (tekst osude vidi u: Isto, str. 486-487). Sama činjenica takve osude rječito svjedoči o vrlo važnoj okolnosti: godine 1270. na Filozofskom fakultetu u Parizu Averroesova su djela bila široko rasprostranjena, a bilo je i onih koji su htjeli braniti istinitost njihova sadržaja, unatoč izravnoj proturječnost ovog sadržaja s Kristovim istinama. vjera. Dokument nije ispunio svoju zadaću: rasprava o idejama iznesenim u njemu nije prekinuta, štoviše, dobile su širok publicitet, stječući sve više i više novih pristaša. Papa Ivan XXI poslao je pariškog biskupa. Poruka Stéphaneu Tampieru u kojoj se traži kraj takvog "slobodoumlja". Kao rezultat rada posebne teološke komisije koju je okupio Tampier, razvijen je još jedan dokument koji je objavljen 7. ožujka 1277., osuđujući 219 heretičkih teza (nisu sve bile povezane s averoizmom). Sadržaj preambule ovog dokumenta omogućio je istraživačima da vjeruju da je na Sveučilištu u Parizu doista postojala skupina ljudi koji su se pridržavali teorije D. i. Sam dokument ne spominje niti jedno ime počinitelja, ali iz njegovog naslova u jednom od rukopisa proizlazi da su najistaknutiji predstavnici ove skupine bila 2 pariška filozofa - Boetije iz Dacije i Siger iz Brabanta (Ibid. str. 543). ; vidi također: Dales. 1984. Str. 169), stoga se njihova imena tradicionalno povezuju s razvojem zap. verzija teorije D. i. Međutim, u samom tekstu osude ne govorimo o D. i., nego o “dvjema istinama”, te se navodi da neki učitelji činjenice umjetnosti “kažu da su [određene odredbe] istinite prema filozofiji , ali ne istinito po katoličkoj vjeri, kao da postoje dvije suprotne istine (due contrarie veritates) i kao da osim (contra) istine Svetoga pisma ima istine u izrekama prokletih pogana” ( Chartularium 1889. P. 543). Iz ovog citata vidljivo je da se osuđenim osobama može pripisati samo prva teza: “... nešto je istinito prema filozofiji, ali nije istinito prema katoličkoj vjeri”, dok je sve što slijedi zaključak teološkog povjerenstvo, čija valjanost može biti upitna. Zbog činjenice da u onima koji su preživjeli do danas. Od tada, spisi filozofa koji pripadaju averoističkom taboru ne sadrže izravno spominjanje D. i., što je temeljno za rješavanje problema stvarnog postojanja teorije D. i. Postavlja se pitanje znači li priznavanje autonomije filozofske istine od strane “pariških averoista” da je oni suprotstavljaju teološkoj istini i koliko je na temelju toga ispravno govoriti o postojanju 2 neovisne istine koje dolaze u sukob. . Ovo pitanje u moderno doba povijesna i filozofska znanost ostaje diskutabilna. Tradicionalni pogled E. J. Renana (»Averroes and Averroism«), kasnije poduprtog od P. Mandonneta (»Siger Brabant i latinski averoizam XIII. stoljeća«), jasno je izražen u riječima potonjeg: »Nitko ne može sumnjati da je prisutnost averoista općenito i za Seegera posebno međusobno isključive pozicije u filozofiji i vjeri su povijesna činjenica"(Mandonnet. 1908. Svezak 1. P. CLXXI). Ovaj t.zr. prihvatio je izdavač rasprave Boecija iz Dacije "O vječnosti svijeta" G. Sayo i kasnije je postao raširen u ruskoj književnosti (vidi: Shevkina. 1972; Bykhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001) .
Jedan od prvih protivnika ove pozicije među zapadnjacima. znanstvenika postao je E.A. Gilson (vidi: Gilson. 1955), koji je izjavio da “nitko (od tzv. pariških averoista - D.S.) ne bi prihvatio postojanje dvaju različitih zaključaka, s jedne strane - filozofskih, a s druge - teološki, koji može biti u isto vrijeme apsolutno nespojiv i apsolutno istinit” (Gilson 1992, str. 29). Gilsonovo stajalište kasnije su u brojnim radovima poduprli F. van Steenberghen i J. Wippel (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987); od domaćih mislilaca sličnih t.zr. razvio V.V. Bibikhin, koji je izjavio nakon aplikacije. istraživači da “o dvostrukoj istini kod Boecija ne može biti govora” (Bibikhin. 2002. str. 254).
Bez obzira na neslaganja u općoj ocjeni pogleda na srednji vijek. Pariški mislioci modernog doba. istraživači problematike averorističkih sporova 13. stoljeća. slažu se da je točan odgovor na pitanje o postojanju kako samog averorizma kao cjelovitog fenomena tako i specifično teorije D. i. može se dati samo na temelju temeljite analize do nas dospjelih tekstova “pariških averoista”, od kojih su najindikativniji za problematiku D. i. Prepoznata je rasprava Boecija iz Dacije “O vječnosti svijeta”. Detaljna analiza ove rasprave u vezi s problemima D. i. proveo je M. de Mowbray (Mowbray. 2006). Općenito, Boecijevi pogledi na problem vječnosti svijeta su sljedeći: 1. Svijet nije vječan: “Mi kažemo da svijet nije vječan, nego da je stvoren iznova, iako se to razumom ne može dokazati” ( Boetije, 2001. str. 212-213). Analizirajući argumente pristaša učenja o vječnosti svijeta, Boecije izjavljuje da su to “argumenti koji pokušavaju dokazati suprotno od istine, naime da je svijet suvječan s Bogom” (Isto). Iz ovoga je jasno da Boetije ne priznaje postavku o vječnosti svijeta, čak ni u ublaženoj verziji u kojoj su je priznavali Arapi. filozofa, odnosno ne slaže se s idejom o suvječnosti stvorenog svijeta sa Stvoriteljem. Ostajući na strani teologije, a ne filozofije u pitanju vječnosti svijeta, Boetije zauzima stav suprotan Averroesovu. Na to upućuje i svrha rasprave navedena u prologu: “...dovesti u suglasnost sud kršćanske vjere o vječnosti svijeta i sud Aristotela i nekih drugih filozofa, tako da sud o kršćanska se vjera može čvršće držati” (Ibid. str. 170-171). Dakle, Boetije nije nastojao testirati teologiju koristeći se oruđem filozofije (kao što su to činili arapski filozofi), već je nastojao protumačiti filozofsko stajalište na takav način da ukloni njegovu proturječnost sa stajalištem teologije.
2. Unatoč vlastitom neslaganju s učenjem o vječnosti svijeta, Boetije je vjerovao da filozofi koji ga brane ne proturječe Kristu. vjera. Osnovu za takav zaključak vidio je u činjenici da filozofija i teologija imaju različite temelje za oblikovanje svojih stavova: filozofija se temelji “na dokazima i pouzdanim razlozima”, dok su oslonac vjere “mnoga čudesa” (Ibid. str. 170-173). Drugim riječima, odlučujući o pitanju vječnosti svijeta, teolog i filozof ne mogu polaziti od istih premisa: filozof polazi od filozofskih istina i njihovom ispravnom uporabom u svom promišljanju dolazi do pravog rješenja za Pitanje; teolog polazi od božanske objave, čija je istina ipso facto očita. Upravo na toj razlici u temelju istine izgrađeno je Boetijevo rješenje problema dviju formalno kontradiktornih istina: “Zaključak u kojem fizičar kaže da svijet i prvi pokret nisu novi, uzeti apsolutno (tj. jednostavno kao usmeni iskaz, bez veze s onim odredbama koje ga uvjetuju. - D.S.), lažan je, ali ako je u korelaciji s temeljima i načelima iz kojih ju je on izveo, onda iz njih proizlazi” (Ibid. str. 204-205) . Pravljenje ove razlike omogućuje Boetiju da ustvrdi da i kršćanin i fizičar izražavaju istinitu prosudbu, a da ni na koji način ne proturječe jedan drugome, budući da se svako razmišljanje temelji na vlastitim načelima, a iz tih načela oba su zaključka izvučena ispravno, tako da “ i kršćanin govori istinu... i fizičar govori istinu” (Isto). Upravo je ovaj Boetijev zaključak omogućio nizu istraživača da protumače njegovo učenje kao teoriju D. i. No, takvo se tumačenje može prihvatiti samo s velikom rezervom, budući da Boecije ne govori o proturječnim istinama filozofije i teologije, nego, naprotiv, da “one ničemu ne proturječe” (Ibid.). Ispravno razumijevanje ove Boecijeve tvrdnje moguće je samo na temelju usporedbe njegovog predloženog rješenja pitanja vječnosti svijeta s pristupima prijašnjih i suvremenih. njega katolika. teologa, kao i analizu značenja koja oni stavljaju u pojmove “istine” i “istinoljubivosti”.
Opravdanje za vječnost svijeta, prema Boetiju, svodi se na činjenicu da svijet ne može biti nov (tj. stvoren) “zbog prirodnih uzroka i principa”, već je stvoren “zbog [djelovanja] uzroka. , čija je moć veća od moći prirodnih razloga" (Ibid.). Kao što pokazuju suvremeni proučavanja tekstova Boetijevih prethodnika (Dales. 1984), takvo stajalište nije bila njegova izmišljotina, već je bio organski nastavak recepcije Aristotelovih pogleda na problem vječnosti svijeta, koju su započeli katolici. bogoslovi u 2. pol. XII stoljeće Konkretno, William od Conchesa je vjerovao da se Aristotelova doktrina o vječnosti svijeta može prihvatiti u razumijevanju da svijet nije započeo u vremenu, već zajedno s vremenom, budući da je vječan u smislu "beskonačnosti u vremenu" (William od Conchesa). . Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. P. 180; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Roditelj J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. P., 1938. P 133). Razvijajući ovu ideju, Alexander Gaelsky je u “Pitanju [o vječnosti svijeta]” naglasio da se pozicija “svijet je oduvijek postojao” (mundum fuisse semper) “može shvatiti u smislu da svijet nikada nije imao početak, i u tom je smislu lažan, ali se može razumjeti u smislu da je svijet razmjeran (commeciatur) punini vremena, i u tom je smislu istina da je svijet oduvijek postojao" (citirano u : Dales, 1984. P. 171). Alexander Gaelsky prvi je izrazio ideju da je Aristotelova izjava istinita, ali Aristotel nije govorio o nadnaravnom stvaranju svijeta, već o njegovom prirodnom funkcioniranju, stoga je njegov svijet vječan kao da je Ne možete prirodno početi i prirodno nestati (Ibid. str. 172-173). Bonaventura, govoreći o Aristotelovom stavu, nalazi ga istinitim, ali samo pod uvjetom posebnog tumačenja: “Ako je [Filozof] vjerovao da svijet nije nastao na prirodan način (secundum naturam), onda je vjerovao u istinu, i njegovi argumenti uzeti iz kretanja i vremena, prilično su učinkoviti. Ali ako je vjerovao da svijet ničim nije počeo, onda je nedvojbeno bio u zabludi“ (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. sv. 2. str. 15).
Razvijajući problem vječnosti svijeta, Boecije ga nije pokušavao prenijeti na latinski jezik. temelj izvornih Aristotelovih pogleda, ali je nastavio tradiciju njihova teološkog tumačenja, vodeći računa o novom izazovu za Krista. misli sadržane u spisima Averroesa. S tim u vezi treba promatrati njegovu doktrinu istine, koja se često doživljavala kao doktrina D. i.: fizičar govori istinu, poričući da su “svijet i prvo kretanje novi zbog prirodnih principa”, budući da su doista novi, ali ne u vlasti prirodnih, nego na temelju nadnaravnih načela, odnosno božanskog stvaralačkog čina - i to je istina teologa.
Za razumijevanje Boetijevog stava također je važno razlikovati dva značenja istine, koja on ne iznosi eksplicitno, ali se nedvojbeno podrazumijeva. Pokušaji da se ovdje vidi podjela istine na apsolutnu (teološku) i relativnu (filozofsku) su neutemeljeni, jer uvode u razmatranje problematike kategorije koje su tuđe srednjem vijeku. razumijevanje istine. Struktura je srednjovjekovna. misao je dosljednija podjeli na istinu u re (u stvari) i istinu u intellectu (u mišljenju ili u konceptu), to jest, ako slijedite formulaciju koju je predložio Ivan Duns Skot, na istinu opažanja čovjek i istina suda koju oblikuje čovjek: “Istina se shvaća ili u smislu temelja istine (fundamento veritatis) u stvari, ili u smislu istine koja se nalazi u zbrajajućem i razdjelnom [pojmovnom] činu uma. ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). S druge strane, stvorena istina bilo koje stvari temelji se na nestvorenoj istini božanske ideje (dizajna i značenja) dane stvari. Ovo shvaćanje istine, zajedničko cijelom srednjem vijeku, jasno dolazi do izražaja u riječima Tome Akvinskog: „Nestvorena istina i božanski razum su istina nemjerena i nestvorena, nego istina koja mjeri i stvara dvostruku istinu (duplicem veritatem), naime, jedna [istina] u samim stvarima, u mjeri u kojoj ih ona stvara prema onome što jesu u Božanskom umu; i drugu [istinu] koju stvara u našim dušama i koja je samo izmjerena istina, ali ne i mjerenje” (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. R. Cai, Taurini; R., 1972).
Pojam istine, dakle, za filozofe srednjeg vijeka pokazuje se višeznačnim: istina označava i stvarno stanje stvari i unutarnju logičku dosljednost određenih odredbi i zaključaka, koji ne moraju nužno biti u korelaciji sa stvarnošću. Tvrdnja “svijet je vječan” koju analizira Boetije može biti istinita samo u 2. smislu, ali ne i u 1. smislu, jer je njena empirijska provjera nemoguća. Dakle, strogo govoreći, oba stava (“svijet je vječan”, “svijet ima početak”) mogu biti istinita kao iskazi, ali se nijedan od njih ne može razumom provjeriti, odnosno ne može se dokazati u filozofiji, što je Jasno sam Boetije kaže: “Nijedan ljudski razum nije u stanju pokazati da su prvi pokret i svijet novi, kao što ne može pokazati da su vječni” (Boetije 2001, str. 211-212). Dakle, pitanje D. i. je uklonjeno: tvrdnja "svijet je vječan" (kao i svaka slična metafizička pozicija) istinita je samo u užem smislu u kojem opisuje određenu mogućnost koja slijedi iz drugih mogućih pretpostavki, tj. Istina je ovdje je ekvivalent dosljednoj deducibilnosti i nije ni na koji način povezan sa stvarnim stanjem stvari. Teološka istina o stvorenosti svijeta pokazuje se jednako nepotvrdivom, jedino mogućom, ako joj se pristupi sa stajališta. razumno opravdanje, ali budući da je stvaranje svijeta sadržaj božanske objave, ona spada u kategoriju ne epistemoloških, nego ontoloških istina, odnosno postaje istina samog bića, objavljena od Boga, koji ne može otkriti nešto lažno. kao istina. Boetijev konačni zaključak stoga zvuči ovako: “Tko ne vjeruje u ovo (tj. u stvaranje svijeta i druge objavljene istine - D.) je heretik, a onaj koji pokušava razumom shvatiti je luđak” ( Ibid.). Cijela Boecijeva rasprava posvećena je dokazivanju da “vjera nije znanje”; potrebno je vjerovati u nespoznatljivo, a potrebno je znati što je podložno razumu. Međutim, to otkriva problem koji je očito bio očit Boetiju, ali ga on ili bilo tko iz srednjeg vijeka nije u potpunosti riješio. mislioci - kako razlikovati ono što je razumu dostupno od onoga što mu je nedostupno, gdje bi trebala biti granica između filozofije i teologije?
Boetije je učio da nešto može biti istinito prema filozofiji, a lažno prema vjeri, ali on iz toga nije izveo, kao što su to učinili njegovi tužitelji (u preambuli dokumenta osude 1277.), teoriju o postojanju “dva suprotna istine.” Istine filozofije i teologije, prema Boetiju, istine su različitih vrsta i stoga općenito ne mogu biti suprotne, kao što ne mogu ulaziti u proturječnost. Svako proturječje među njima samo je znak netočnog razgraničenja područja filozofskog traženja i teološke vjere.
Mn. moderna istraživači vide pravi značaj averorističkih sporova 13. stoljeća. u želji niza srednjovjekovlja. filozofi da ustvrde neovisnost filozofije od teologije, svodeći teoriju D. i. na tu želju. kao prvi i najupečatljiviji oblik njegove provedbe (vidi npr.: Appolonov. 2001. P. L-LI). Ozbiljan dokaz u korist ovakvog pristupa jedna je od točaka osude 1277. (N 90), gotovo doslovno ponavljajući Boecijeve riječi iz traktata “O vječnosti svijeta”: “Filozof koji se bavi fizikom mora bezuvjetno (simpliciter) ) poriču novost svijeta, budući da se temelji na prirodnim razlozima i prirodnim argumentima. I vjernik može zanijekati vječnost svijeta, budući da se temelji na nadnaravnim uzrocima” (Chartularium. 1889. P. 548; usp.: Boethius. 2001. P. 202-203). Sadržaj ovog paragrafa odgovara rješenju koje je Boetije predložio za problem vječnosti svijeta, a koji je bio ortodoksan za srednji vijek. katolički teologija. Međutim, postoji niz važnih nijansi u obliku izjave: ako vjernik samo "može" (potest) poricati vječnost svijeta, onda filozof "mora" (debet) poricati njegovu stvorenost. Sam Boetije nije govorio o “bezuvjetnosti” takvog poricanja, navodeći kao temelj nužnosti poricanja činjenicu da “fizičar pristaje samo na ono što je, kako on vidi, moguće iz prirodnih razloga” (Isto). . No, Boecijeve se riječi mogu shvatiti i u smislu da čovjek “može” vjerovati (ali i ne vjerovati), ali “mora” prepoznati nužnost znanstvene istine, koju osigurava “nepogrešivi” razum, - upravo u priznavanje ovog položaja i postojala je opasnost za Krista. vjere, što su sastavljači osude iz 1277. nastojali spriječiti izrazom „D. I.".
Ako je Boetijeov “averroizam” i njegova privrženost teoriji D. i. ostati za moderno doba. istraživača predmet rasprave, onda je nedvojbena averoistička orijentacija filozofskih traganja njegovog suvremenika i kolege na pariškom sveučilištu, Sigera od Brabanta, koji se smatra najistaknutijim od “pariških averoista”. Analiza Seegerovih djela pokazuje da je u različite godine mnoge je poučio odredbe uključene u popis 219 osuđenih teza. Međutim, u svojim djelima poznatim do danas. vrijeme, istraživači nisu pronašli izraze “D. I." ili “dvije istine” (vidi: Pine. 1973. str. 32; Steenberghen. 1966. str. 389). Ovo ne uklanja problem odnosa između "heretičkih odredbi" sadržanih u Seegerovim spisima i njegove više nego jednom postulirane privrženosti Kristovim istinama. teologija. Na temelju analize Seegerovih djela, modern. znanstvenici mu identificiraju 3 načina rješavanja ovog problema: prvi, koji se najčešće nalazi u njegovim spisima, svodi se na tezu da je vjera nepokolebljiva istina, dok su Aristotelovi filozofski koncepti samo zaključci razuma, istiniti samo unutar aristotelovskog sustava pogleda. U tom smislu riječ “istina” može se povezati samo s vjerom, ali ne i sa zaključcima razuma. U svom najradikalnijem obliku, takav pristup svako filozofsko proučavanje svodi na povijesni prikaz određenog sustava gledišta u njegovoj cjelini, tako da se istina svodi na unutarnju konzistentnost elemenata tog sustava. Seeger više puta kaže da u slučaju filozofskog promišljanja istraživača ne bi trebala zanimati apsolutna istina o svijetu, već točno razumijevanje odgovarajućih mišljenja filozofa.
U nizu slučajeva, 1. metoda rješenja pokazuje se nezadovoljavajućom, jer mnogi. doktrine suprotne vjeri nisu samo mišljenja Aristotela ili Averroesa, već logički nužni zaključci prirodnog razuma. Nastojeći ove konstrukte razuma spojiti s vjerom, Seager je naglasio da je prirodni um čovjeka sposoban spoznati isključivo prirodne pojave, pa su stoga svi njegovi argumenti obvezujući samo ako svijet smatramo potpuno podređenim prirodnim zakonima. Međutim, vjera uči da to nije tako, pa je stoga, prema Seegeru (2. metoda), sasvim moguće vjerovati u jedno stajalište, a znati suprotno od njega, budući da je ono što je nemoguće prema prirodnim zakonima potpuno podložno Božanska svemoć. Već u 2. pristupu uočljiva je Seagerova želja da autonomizira filozofiju, iako je ograničava na područje prirodnih spoznaja i osjetilnih fenomena. Zapravo, ovdje se očituju počeci teorije D. i., čiji je najočitiji znak to što Seager ne samo da koristi riječ "istina" u odnosu na teološke odredbe, već također često govori o "filozofskoj istini". Štoviše, Seeger smatra da filozofska istina ima prednost u usporedbi s teološkom istinom, ustvrdivši u svom “Komentaru metafizike”: “Spoznaja istine prvenstveno se odnosi na filozofiju, budući da potonja za svoj predmet ima prve uzroke i prve principe, što znači prve istine.” (citirano prema: Pine. 1973. str. 33). Ovo stajalište, u korelaciji s činjenicom postojanja teoloških istina, neizbježno dovodi do priznanja D. i. te na obranu teorije o istovremenom postojanju 2 suprotstavljene istine. Međutim, Seager ne zauzima poziciju primata filozofskog istraživanja u pitanju istine, nastojeći navedenu dilemu riješiti rezervama. Dakle, prema Seageru, najviša i konačna istina može biti samo rezultat spoznaje uzroka i načela po sebi (per se), dok ih filozofija spoznaje isključivo po njihovim rezultatima, tj. induktivnim zaključivanjem. Stoga se filozofsko znanje može nazvati istinitim samo uvjetno, kao pouzdano i s visokim stupnjem vjerojatnosti, ali ne i kao nepogrešivo. Doktrina istine i teorija D. i. Seager u ovom pristupu zamjenjuje s doktrinom različitim stupnjevima pouzdanost (3. metoda); Istovremeno, Seager tvrdi da odredbe vjere imaju najveću pouzdanost, iako su nedostupne razumu, dok sudovi razuma imaju ograničenu pouzdanost zbog ograničenja samog znanja. Ispada da Seageru filozofska razmišljanja nisu potrebna, ali moguća, stoga ne mogu proturječiti nužnim odredbama kršćanske vjere.
Dakle, Seagerovo stajalište o odnosu između filozofskih i teoloških istina karakterizira dualnost i pokretljivost. S jedne strane, nedvojbeno je njegovo povjerenje u filozofske metode proučavanja svijeta i njegova vjera u dostižnost istine takvim istraživanjem. Istinu filozofije on nije jednostavno prilagodio istini teologije, već je uzeta izvan ove posljednje; čak i podvrgnuti mu se kao manje pouzdanom, ispada da je čovjeku uvjerljiviji. S druge strane, Seeger u potpunosti prihvaća Krista. nastave, a filozofske poglede iznosi samo kao povijesne ilustracije, kao moguća rješenja složenih problema. “Nitko ne bi trebao pokušati razumnim argumentima istražiti ono što je iznad razuma...” napisao je u “Pitanjima metafizike.” “Ali budući da bez obzira koliko veliki filozof može griješiti na mnogo načina, nitko ne bi trebao odbaciti katoličku istinu jer za neki filozofski argument, čak i ako se ne zna kako ga pobiti” (Siger de Brabant. 1948. str. 140). Takvo rješenje pitanja uloge razuma u teologiji skladno je povezano s tradicijom. patristički pristup ovoj temi i pokazuje se bližim Pravoslavnoj Crkvi. rješenje problema od službeno prihvaćenog stajališta u katolicizmu Tome Akvinskog, koji je razumu dodijelio veću ulogu u proučavanju teoloških istina.
Dotičući se u “Pitanjima fizici” doktrine D. i indikativno za cijelu povijest. Problem vječnosti svijeta Seager je riješio na isti način kao i Boetije: zbog prirodnih principa bilo bi razumnije svijet priznati vječnim (iako je to u strogom smislu nedokazivo), ali budući da teologija otkriva da ju je stvorio Bog i da ima početak svog postojanja, ta istina nadmašuje uvjerljivost filozofskog razmišljanja. Seeger je opetovano izjavljivao svoju vjeru u stvorenost svijeta: “Vjerujem da je svaka stvorena stvar nova” (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), “prema vjeri svijet je nov” (Ibid. Fol. 19rb) . No, odmah je odredio da se za tu činjenicu vjere ne može dati filozofsko opravdanje: “Za to nema razloga, jer kad netko daje razlog, njemu vjera nije potrebna. Uostalom, vjera ne može biti ni znanje ni mišljenje... u vjeri se ništa ne dokazuje, već se pokazuje povjerenje u autoritet” (Ibidem). Seeger ovdje jasno suprotstavlja vjeru i znanju i mišljenju - potonji potez je netipičan za Arape. i zap. Averoizam, gdje se vjera poistovjećuje s mišljenjem i na temelju toga dovodi u pitanje. Seeger, očito, povezuje vjeru s povjerenjem, s izravnim opažanjem istine iz takvog izvora, u čiju se istinitost ne može sumnjati.
Raznolikost Seagerovih pristupa problemu odnosa između istina vjere i razuma otežava odgovor na pitanja je li on branio teoriju D. i., je li bio slobodnomisleći filozof koji je nastojao izbjeći izravnog sukoba s teologijom, ili je jednostavno tražio načine koji bi mogli jamčiti nepristranost filozofskog istraživanja. Ali čak i ako formalne osnove za pripisivanje D. i. teorije Seageru. odsutan, nema dvojbe o “srednjem” položaju njegova rada u opći razvoj srednjovjekovni filozofije i unutarnje dvojnosti Seegera, s jedne strane, nastojao je sačuvati njezinu autonomnu istinu za filozofiju, as druge, nastojao je protumačiti vjeru kao najvišu sigurnost pouzdanja u Boga.
Iako je osuda iz 1277. privremeno zaustavila široku raspravu o samoj ideji samostalnog filozofskog znanja (tj. ublaženoj verziji teorije D. i.), kao i o cjelokupnom kompleksu pitanja vezanih uz “pariški Averroizam”, oba smjera rješavanja problema odnosa teoloških i filozofskih istina, istaknutih u konceptima Boethiusa i Seagera (heterodoksna ideja autonomije filozofije i ortodoksna ideja uvjetovanosti istina filozofije). filozofija i bezuvjetnost istina teologije), nastavljeni su u kasnijoj povijesti skolastike. U djelima takvih titana skolastičke misli 13.-14. stoljeća kao što su Toma Akvinski, Ivan Duns Skot i William od Ockhama, pitanje odnosa između filozofije i teologije postavlja se i rješava na kvalitativno novoj razini. Ono što je ovim misliocima zajedničko je stajalište da filozofija uvijek mora biti podređena teologiji, ali ne u smislu metode ili metode istraživanja, već u smislu sadržajnog rezultata. Ako je rezultat rada uma nešto suprotno objavi, tada je um u zabludi. Filozofske istine, koje imaju metodološku autonomiju u procesu svoga izvođenja, kao završne odredbe moraju uvijek biti u skladu s istinama teologije. Nema sumnje da su ovi mislioci usvojili ideju o razdvajanju predmetnih područja filozofije i teologije, koja datira još od “pariških averoista”, a najrigidnije je provodio Ivan Duns Skot, koji je probleme jasno podijelio na one koji bi mogli imati filozofsko rješenje i ona koja su bila filozofski nerješiva.a mora se odlučiti na temelju Svetoga pisma. Sveto pismo i crkvena tradicija. Istovremeno, postojanje k.-l. D. i. nemoguće, budući da se na svako pitanje odgovara ili u okviru prirodnofilozofskog znanja ili u okviru nadnaravnog teološkog znanja, ali nikada u okviru obiju disciplina.
No, uz mislioce koji su predlagali suštinski teološka rješenja koja su rješavala problem vječnog života, u kasnom srednjem vijeku pojavili su se i filozofi koji su taj problem namjerno zaoštravali i ponovno u okvirima filozofije postavljali probleme vječnosti svijeta, pojedinca. besmrtnost itd., koja je iz njega već bila naizgled isključena itd. Uza sve razlike u rješavanju pojedinih pitanja, zajednički su predstavnici ovog filozofskog tabora među kojima se ističu Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin (Ɨ 1328.), Vlaha iz Parme (Ɨ 1416.), kao i izvjesni Rani filozofi padovanske škole postupno su se, oprezno odmaknuli od pozivanja na Aristotelov autoritet i pokušali izgraditi neovisan i objektivan sustav gledišta utemeljen na na empirijski dobivenim prirodoslovnim podacima. Kod Jeandina se mogu naći objašnjenja za Averroesova razmišljanja da su odredbe vjere često “daleko od istine i ljudskog razuma”. Iako je objasnio da se ove riječi odnose samo na islam i da su lažne u odnosu na kršćanstvo, sama ideja o religijama je izmišljena i apsurdna. gledišta, nakon što su jednom uvedena, postupno su se počela širiti na kršćanstvo, postajući sve utjecajnija u filozofskom okruženju (vidi: Pine. 1973., str. 35). Tako je već Vlaho iz Parme nedvosmisleno istaknuo potrebu da filozof odbaci Krista. vjere, čim se ona kosi s rezultatima njegova istraživanja (Ibidem). U nekim je spisima izravno izrazio sumnju u istinitost niza biblijskih pripovijesti, posebice priče o potopu, predlažući umjesto toga vlastite fantastične koncepte (primjerice, o novom stvaranju ljudskih duša iz materije nakon potopa), predstavljeni kao nužni "filozofski" prijedlozi. Krist je još bizarniji i neprijateljskiji. teologija, utemeljena na Vlahovim astrološkim hobijima, nauk o podrijetlu vjer. sljedeća uvjerenja konjunkcija Jupitera s raznim planetima. Kršćanstvo se ovdje stavlja u ravan s raznim vjerovanjima i naziva se “sektom”: “Iz konjunkcije Jupitera s Merkurom nastala je kršćanska sekta” (Ibidem). Pod oštrom kritikom Crkve, Vlaho je kasnije osudio svoje stavove, ali je sama ideja o prirodnom podrijetlu kršćanstva odigrala značajnu ulogu u pripremanju poganske renesanse.
Tijekom renesanse, izvanredna figura koja je zaokružila srednji vijek. razvoj doktrine D. i. je talijanski. filozof P. Pomponazzi (1462-1525). U njegovim spisima postoji izravna izjava o filozofskoj istini kao apsolutnoj, koja se temelji samo na razumu i koja se razumom ne može opovrgnuti. No, Pomponazzi je napisao i drukčije: “Ljudska mudrost gotovo uvijek griješi, a čovjek, temeljen na čisto prirodnim načelima, ne može postići istinu, osobito u Božjim otajstvima, te se stoga treba držati uputa Crkve, vodeći se Duh Sveti” (Pomponazzi. 1957. str. 453). Među istraživačima Pomponazzijevog djela povela se rasprava o tome treba li takve opaske smatrati autorovim pravim uvjerenjima ili nisu ništa više od pokušaja zavaravanja budnosti inkvizicije koja je više puta pokušavala optužiti Pomponazzija za krivovjerje. Prema poštenoj primjedbi A.H.Gorfunkela, u stajalištima Pomponazzija, unatoč čestim uvjeravanjima o poštivanju istine vjere, “ne postoje dvije istine. Istina koju on objavljuje je nedvosmislena istina racionalnog znanja, dokazna istina filozofije” (Gorfunkel, 1973., str. 126).
Na temelju te bezuvjetne filozofske istine Pomponazzi je branio nauk o smrtnosti duše, nudeći vlastite, a ne samo argumente posuđene od Aristotela, govorio o univerzalnosti prirodnih zakona, koji vrijede i za ono što se obično smatra nadnaravnim (čuda, znakovi, religije, objave). U načelima religije Pomponazzi je odbijao vidjeti istinu, već je vidio samo "korisnu prijevaru": "Besmrtnost duše je izmišljena za dobrobit ljudi" (Pomponazzi. 1525. F. 139), "anđeli i demoni uvedeni su radi mase, iako su oni koji su ih izmislili znali da ne mogu postojati” (Idem. 1556. F. 92 v.). Prema Pomponazziju, ako je cilj filozofije istina kao takva, onda je to cilj i religija. zakon nije ni istinit ni lažan, već usađuje u ljude dobro i moralno ponašanje (Pine. 1973., str. 37). Filozofija time postaje jedini temelj i jamac istine, dok udio religije ostaje samo u osiguravanju društvene pravde i osobnog morala, radi čega se, smatra Pomponazzi, mogu prepoznati religije koje u svojoj biti nisu istinite. doktrine.
katolički Crkva je na V. lateranskom saboru (1513.) konačno odbacila mogućnost obrane k.-l. stajališta koja proturječe vjeri kao "istinitoj samo u filozofiji". Bula pape Leona X., “Apostolici regiminis”, odobrena na Saboru, zabranila je pozivanje na nauk D. i., potvrđujući jedinstvo istine sadržane u Crkvi: “Budući da istina uopće ne proturječi istini, , svaku izjavu koja je suprotna prosvjetljujućoj istini vjere definiramo kao potpuno lažnu.” (Mansi. T. 32. Kol. 842). Isti dokument upozorava na pretjerano uplitanje u filozofske potrage, koje ne samo da mogu dovesti do istine, već i od nje odvesti: “dugotrajna proučavanja ljudske filozofije ... bez svjetla objavljene istine često vode na krivi put, a ne do pojašnjenja. istine” (Isto Kol. 843). Međutim, glas je katolik. Crkva je već izgubila nekadašnji autoritet - 3 godine kasnije Pomponazzi objavljuje knjigu. “O besmrtnosti duše”, gdje se izvana nastavlja pridržavati osuđene teorije D. i., tvrdeći da ovo pitanje smatra “unutar prirodnih granica, ostavljajući po strani otkrivenja i čuda” (Pomponazzi. 1954., str. 36). ) i izlažući formalnu podložnost Crkvi, dok iznutra nastoji prikazati crkveno učenje kao ono koje ne podnosi nikakav test razuma.
Filozofski i teološki značaj doktrine D. i.
Unutarnje proturječje između svjetovne filozofije i teologije, koje je povijesno dovelo do razvoja teorije dijabolizma, prepoznato je već u srednjem vijeku. teološkog mišljenja i sastojao se, prema preciznoj definiciji Ivana Duns Skota, u činjenici da “filozofi drže do savršenstva prirode i odbacuju nadnaravno savršenstvo, dok teolozi znaju za nedostatak prirode, potrebu za milošću i nadnaravnim savršenstvom” ( Ioan D. Scot Ordinatio Prol 1.1.5). Ako se prirodno stanje čovjeka prizna savršenim, onda je neizbježna posljedica toga postulacija da čovjek može ovladati punom istinom o svijetu i o sebi samo uz pomoć vlastitog razuma – a onda se sve teološke konstrukcije pokazuju kao biti više ili manje vjerojatne “fikcije”, lišene ikakvog značenja, osim etičkog i regulatornog. Tako se istine teologije postupno istiskuju u područje etike i pretvaraju u moralne norme.
“Oslobađanje” razuma, odnosno afirmacija njegove autonomije i samodostatnosti, provedeno od početka poganske renesanse i potpuno ostvareno u moderno doba, omogućilo je filozofiji i znanosti da postanu istinski neovisne o teologiji. Razlog tome nije bio srednji vijek. mišljenja koje se na različite načine pokušavalo oduprijeti tom destruktivnom trendu, ali je odbacivalo srednji vijek. ideje jedinstva u korist ideje pluralizma i relativizma istine. Ovdje nema D. i., ali postoji jedna jedina istina ljudskog uma, rascjepkana u mnoge privatne utilitarne istine nametnute svijetu u procesu njegove neovlaštene transformacije. Ovakav razvoj filozofije doveo je do najdublje krize filozofskog mišljenja o kojoj se kroz cijelo 20.st. Govorili su prije svega sami filozofi. Kao alternativu bezbožnoj i neljudskoj apsolutizaciji razuma, kršćanstvo nudi svoje učenje o principu suodnosa između istina filozofije i teologije, koji ih može dovesti do skladne i obostrano korisne suradnje. Za kršćanina je očito da ako rezultati dobiveni u znanosti i filozofiji proturječe vjeri, onda su također proturječni razumu, čak i ako potonju proturječnost ne može otkriti moderno doba. znanstvenim sredstvima.
U patristici i srednjem vijeku. ere za kršćanina, prioritet je uvijek ostao s teologijom, jer za religije. svijest je bila nedvojbena prednost onoga što je Bog objavio u odnosu na "ljudski izum". No, počevši od renesanse, naglasak se pomaknuo, jer se mnogima činilo da "egzaktno znanje" filozofije može dati takvo jamstvo pouzdanosti i nepogrešivosti, takav stupanj predvidljivosti i uspješnosti, kakav vjera nikada nije dala. Tu se javlja ideja D. i., navodno izmišljena u srednjem vijeku, a zapravo je svoj puni sadržaj dobila tek s početkom novog vijeka, stavljajući se u službu, na temelju umjetno stvorenog “ proturječnost između filozofije i religije” i priznavanje neznanstvenosti vjere proglašavaju sudove religije jedino mogućima i vjerojatnima, a sudove filozofije općeobvezujućim i nužnim. To je samo jedna karika u općem lancu “humanističkog oslobođenja” čovjeka, ispunjenje njegove želje da u sebi vidi osnovu vlastitog postojanja. Ta se želja pretvara u ništa drugo nego u istiskivanje Boga iz ljudskog života, postuliranje čovjekove neovisnosti o Bogu, au krajnjem razvoju – ateizam (ateizam) i borbu protiv Boga.
U uvjetima koji vladaju u moderno doba. nereligiozan U svijesti o ideji nemogućnosti ocjena istine i relativnosti istine, kršćanstvo se odlučno suprotstavlja bilo kakvim varijacijama teorije dvostruke ili višestruke istine s evanđeoskim učenjem o jedinstvu istine, koje se temelji na shvaćanje da je čovjekovo poimanje istine temeljno ontološko, tj. ovisi o stvarnom (stvorenom) postojanju svijeta i da je percepcija značenja koja je Bog uložio u svijet tijekom stvaranja. Istina o Bogu kao Stvoritelju, shvaćena u teologiji, i istina o svijetu (čovjeku) kao stvorenju, za kojom se traga u filozofiji, ne mogu jedna drugoj proturječiti, niti biti neovisne jedna o drugoj, naprotiv, neraskidivo su povezane u sama Osoba Isusa Krista, koji je u sebi sjedinio stvoreno s nestvorenim (“I Riječ tijelom postade i nastani se među nama, puna milosti i istine” – Iv 1,14) i koji se dao ljudima kao jedini Put do jednoga Istina (usp. Iv 14,6), tj. punina Božanskog i stvorenog postojanja koja prebiva u Njemu (usp. Kol 2,9).
Izvor: Chartularium Universitatis Parisiensis / Ed. H. Denifle et E. Châtelain. Vol. 1. P., 1889.; Pomponazzi P. Tractatus acutissimi. Venecija, 1525.; idem De naturalium effectum causis sive de incantationibus. Basel, 1556.; idem Traktat o besmrtnim životinjama. Bologna, 1954.; idem Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione. Lugano, 1957.; aka O besmrtnosti duše. O uzrocima prirodnih pojava, ili o čarobnjaštvu / Prijevod. s latinskog, uvod. Art., bilješka: A. Kh. Gorfunkel. M., 1990.; Siger de Brabant. Questions sur la Métaphysique / Ed. C. A. Graiff. Louvain, 1948.; idem Questiones in tertium de anima. De anima intellectiva. De aeternitate mundi/Ed. B. Bazan. Louvain; P., 1972.; zvani [Siger od Brabanta]. Pitanja o razumnoj duši / Trans. s latinskog: G. Shevkina // Anthology of world philosophy. M., 1969. T. 1. Dio 2. P. 812-823; Averroes. Kitâb Faşl al-Maqâl: Sa njegovim dodatkom (Damîma) i izvodom iz Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Ed. G. E. Hourani. Leiden, 1959. (prijevod na engleski: Hourani G. F. (ur.) Averroes. O harmoniji religije i filozofije: prijevod, s uvodom i ne. L., 1976; poznat i kao [Averroes]. Opovrgavanje opovrgavanja. St. Petersburg; K ., 1999; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; poznat i kao [Boetije Danski]. O najvišem dobru. O vječnosti svijeta / Prijevod: S. Silanyev, V. V. Bibikhin // VF. 1994. br. 5. str. 123-141; poznat kao [Boetije iz Dacije]. O vječnosti svijeta // Boetije iz Dacije. Djela / Komp., prijevod s latinskog, uvod. Članak i komentar : A. V. Appolonov. M., 2001. P. 170-233; Ibn Sina. Upute i upute // He. Odabrana filozofska djela. M., 1980. P. 229-382 ; Ghazali al. Oslobađanje od zabluda // Averroes. Opovrgavanje opovrgavanja.K., 1999. str.528-540.
Lit.: Renan E. Averroès et l"averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant et l"averroïsme latin au XIIIme siècle. Louvain, 1908-19112. 2 sv.; Bentzend ö rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit bei Petrus Pomponatius. Tüb., 1919.; Muller J. P. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. 1938. sv. 7/8. Str. 35-50; Saj ó G . (ur.) Un traité récemment découvert de Boèce de Dacie: De mundi aeternitate. Bdpst., 1954.; Gilson E. Boèce de Dacie et la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. P. 81-99; aka [Gilson E.] Razum i objava u srednjem vijeku // Teologija u kulturi srednjeg vijeka. K., 1992 P. 5 -48; Maurer A. Boethius iz Dacije i dvostruka istina // Medieval Stud. 1955. Svezak 17. P. 233-239; Steenberghen F., van. Filozofski pokret u XIII. st. Edinb. , 1955.; isto. La philosophie au XIIIme siècle. Louvain, 1966.; isto. Maître Siger de Brabant. Louvain, 1977.; isto. Toma Akvinski i radikalni aristotelizam. Wash., 1980.; MacClintock S. Izopačenost i pogreška: Studij o "Averroist" John of Jandun. Bloomington (Indija), 1956.; Kristeller P. O. Padovanski averoizam i aleksandrizam u svjetlu nedavnih studija // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. Vol. 9. P. 147-155 ; Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 1963. Bd. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen. S. 135-152; Shevkina G. V. Seager iz Brabanta i pariški averroisti 13. stoljeća. M., 1972.; Gorfunkel A. X . Dvije istine Pietra Pomponazzija // SV. 1973. Vol. 36. Str. 109-128; Pine M. Dvostruka istina // Rječnik povijesti ideja: U 5. sv. N.Y., 1973. Vol. 2. Str. 31-37; Wippel J. Osude 1270. i 1277. u Parizu // JMRS. 1977. Vol. 7. Str. 169-201; idem (ur.) Boetije iz Dacije: Traktati. Toronto, 1987.; Bykhovski B. E. Siger od Brabanta. M., 1979.; Sokolov V. U . Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. S. 299-338; Saeed Sheikh M. Islamska filozofija. L., 1982.; Dales R. C. Podrijetlo doktrine dvostruke istine // Viator. 1984. Vol. 15. Str. 169-179; Taylor R. C. Vjera i razum, religija i filozofija: četiri pogleda iz srednjovjekovnog islama i kršćanstva // Philosophy and the God of Abraham: Essays in Memory of J. A. Weisheipl. Toronto, 1991., str. 217-233; idem “Istina ne proturječi istini”: Averroes i jedinstvo istine // Topoi. 2000. Vol. 19. N 1. Str. 3-16; Grant E. Temelji moderne znanosti u srednjem vijeku: njihov religijski, institucionalni i intelektualni kontekst. Camb., 1996.; Appolonov A. U . Boetije Dačanin i latinski averoizam 13. stoljeća // Boethius the Dacian. Op. M., 2001. S. V-LIII; Bibihin V. U . Boecije iz Dacije // Antologija srednjeg vijeka. misli. St. Petersburg, 2002. T. 2. P. 252-254; Dobbs-Weinstein I. Židovska filozofija // The Cambridge Companion to Medieval Philosophy / Ed. A. S. McGrade. Camb., 2004., str. 121-146; Cambridge Companion to Arabic Philosophy / Ed. P. Adamson, R. C. Taylor. Camb., 2005.; Mowbray M. de. De Aeternitate Mundi Boecija iz Dacije i Pariška osuda iz 1277. // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales. 2006. Vol. 73. N 2. P. 201-256.
D. V. Smirnov
Razvio se u srednjem vijeku, kada je otkriveno da su neke odredbe Aristotelove filozofije u suprotnosti s dogmama kršćanstva i islama. Tu su poteškoću pokušali prevladati uz pomoć doktrine podjele filozofija. i teološke istine: ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obrnuto. Teorije D.i. pridržavali su se Ibn Rushd (Averroes) i njegovi sljedbenici, nominalisti I. Duns Skot i W. Occam i dr. Doktrina o istinitosti pojedinih opisa u teologiji i njihovoj lažnosti u filozofiji ili drugim područjima znanja postala je raširena tijekom renesanse. (P. Pomponazzi, Averoisti i dr.). Nastojeći razlučiti znanstveno od teološkog promišljanja, T. Galileo se kasnije priklonio tom učenju.
Obično teorija D.I. tumači se usko kao da se odnosi samo na međusobne odnose istina filozofije i teologije. Široko tumačena, ova se teorija odnosi na sve opise, bez obzira na polje znanja u kojem su dobiveni.
Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .
DVOJNA ISTINA
dvostruka istina, termin koji označava doktrinu odvajanja Filozof i teološke istine, prema kojima ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. Doktrina D. i. nastao u oženiti se stoljeća, u doba širenja Aristotelove filozofije, kada je otkriveno da Filozof Odredbe aristotelovskog sustava proturječe dogmama islama i kršćanstva. Najutjecajniji mislilac koji se oslanjao na doktrinu D. i. u svojoj polemici sa muslimanski teologa, bio je Ibn Rušd. Iz iste je doktrine proizašlo francuski Averoizam 13 V. (Siger od Brabanta i itd.) , predstavnici Engleski nominalizam (John Dune Scotus, W. Ockham). Rasprostranjena doktrina D. i. dobio tijekom renesanse (Pomponazzi, padovanska škola averoista i itd.) . Doktrina D. i. pridonio razvoju racionalizma.
Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. CH. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983 .
DVOJNA ISTINA
mogućnost da jedna te ista znanstvena tvrdnja bude istodobno istinita ili lažna, ovisno o tome što je u njezinoj osnovi. Doktrina dvostruke istine igrala je veliku ulogu u srednjem vijeku, kada je nastala racionalna potvrda vjerskih istina. Averoizam je pokušao razriješiti ovu aporiju tvrdnjom da nešto može biti istinito s filozofskog gledišta, ali lažno s teološkog gledišta. U filozofiji renesanse temeljni. Pietro je bio predstavnik doktrine dvojne istine Pomponazzi.
Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .
DVOJNA ISTINA
(ili dvostruka istina) je pojam koji označava doktrinu podjele filozofije. i teološke istine, prema kojima ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obratno. Doktrina D. i. nastala u srednjem vijeku, u doba širenja Aristotelove filozofije, kada je otkriveno da niz filozofija. Odredbe Aristotelova sustava proturječe načelima muslimana. i Krist. religije. Propisi o D. i. otkrio srednji vijek. svjetonazor – između znanstvenih težnji i religije. Najutjecajniji. mislilac koji se oslanjao na doktrinu D. i. u svojoj polemici s muslimanima. teologa, bio je Ibn Rošd (Averroes). Iz iste je doktrine proizašlo. Averoizam 13. stoljeća (njegov voditelj na sveučilištu u Parizu bio je Siger od Brabanta), predstavnici engl. nominalizam (Duns Scotus, William od Ockhama). Pariz. Biskup Tampier je 7. ožujka 1277. osudio nauk D. i., kao cilj da ponizi teologiju i odbaci Krista. učenja. Rasprostranjena doktrina D. i. primio tijekom renesanse (Pomponazzi, padovanska škola averoista i dr.). U novom obliku, doktrina D. i. nastavio je Kant, čiji cilj više nije bio zaštititi znanost od religije, već, naprotiv, zaštititi religiju od znanosti. “Morao sam ograničiti polje znanja da bih dao vjeru” (Kant, Kritika čistog uma, St. Petersburg, 1915., str. 18). Moderno reakcija buržujski dalje razvija ovu tradiciju u doktrini D. i.
Lit.: Axelrod L., Filozofski eseji, 4. izd., M.–L., 1925.; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871.; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (Suisse), 1899. (str. CLXIV–CLXXI).
A. Rubin. Moskva.
Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
Pogledajte što je "DUAL TRUTH" u drugim rječnicima:
Pogledajte teoriju dvije istine... Veliki enciklopedijski rječnik
Vidi Teorija dvije istine. * * * DVOJNA ISTINA DVOJNA ISTINA, vidi Teorija dvije istine (vidi DVIJE ISTINE) ... enciklopedijski rječnik
Dvostruka istina, pojam koji označava doktrinu o odvojenosti filozofskih i teoloških istina, prema kojoj ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. Doktrina D. i. nastao u srednjem vijeku, u doba širenja... ...
DVOSTRUKA ISTINA- [dvostruka istina, teorija “dvije istine”], termin kojim se označava doktrina nastala u srednjem vijeku o istodobnoj istinitosti ili međusobnoj neovisnosti niza odredbi filozofije i teologije koje dolaze u prividnu proturječnost... . .. Pravoslavna enciklopedija
- (lat. scholastica, od grč. scholastikós škola, znanstvenik, schole̅́ učen razgovor, škola) vrsta religijske filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkim... Velika sovjetska enciklopedija
- (r. 26.02.1932.) spec. u regiji Filozof religija i društveni filozofija; dr. filozof znanosti, prof. Rod. u Habarovsku. Diplomirao filozofiju. ft. Moskovsko državno sveučilište (1953.), asp. AON (1968). Radio je kao nastavnik u školi u Moskvi (1952 1959), zav. odjel w. "Znanost i religija" (1961. Velika biografska enciklopedija
I Italija (Italia) Talijanska Republika (La Repubblica Italiana). I. Opći podaci I. je država u južnoj Europi u središnjem dijelu Sredozemlja. Obale I. zapljuskuju mora: na Z. Ligursko i Tirensko, na S. ... ... Velika sovjetska enciklopedija
