Zimski i ljetni dan Velesovog snopa - zavjere, molitve i slavljenja. Tajanstveni i moćni bog Veles
Dan Velesova snopa slavio se 12. srpnja, a zimski praznik ovog božanstva slavio se 11. ili 28. veljače. Saznajte kako je prošlo slavlje. Ispod su tekstovi veličanja, slavenskih molitvi i zavjera upućeni Velesu.
u članku:
Dan Velesovog snopa 12. srpnja - kakav je ovo praznik
Obilježava se Dan Velesovog snopa 12. srpnja. Ovo ime je slavenski praznik dobio za to što su od tog dana naši stari počeli kositi i kositi sijeno. Bavili su se ovom vrstom posla u vrijeme dok je rosa još ležala na travama. Sačuvana je čak i rečenica kojom se u stara vremena kosilo sijeno:
Kosi kos dok rosa ne spusti rosu, a mi smo doma!
Dana 12. srpnja, na ljetni dan posvećen Velesu, Slaveni su štovali posljednji snop s polja. Prema legendi, u njega je prešao duh polja, a time i duh ovog božanstva. Svaka je obitelj uzela i snop s njive i ugradila ga u kuću kao talisman protiv nevolja za cijelu godinu, do sljedeće košnje.
Dan Velesovog snopa
Istog dana završili su s oranjem i krenuli s pripremama za sjetvu ozimih usjeva. Naši su preci pokušali orati zemlju prije ljetnog Velesovog praznika, drljati - prije, sijati - prije Spasitelja.
Osim toga, 12. srpnja poštovan je kamen Alatyr, koji se sada spominje u svakoj drugoj zavjeri. Ispod ovog svetog kamena je ulaz u Nav, a uspjeli smo ga samo otkotrljati od ulaza. Ranije duše mrtvih nisu mogle ući u zagrobni život. Kamen podignut u čast ovog božanstva na raskrižju triju puteva u Ljetni odmor prekrivena bikovom kožom. Zalijevalo se izvorskom ili bunarskom vodom. Slijevala se niz kožu u vrčeve koje su postavili lokalni iscjelitelji. Ova voda se koristila za liječenje bolesnika.
Na dan Velesovog snopa vršio se i izbor žrtve za boga Peruna. Strašni slavenski bog nije imao dovoljno hrane i pića, kao ni žrtvovanih životinja. Zahtijevao je ljudsku krv. Perunu su u pravilu žrtvovani zarobljeni neprijatelji, a ako ih nije bilo, birali su žrtvu među robovima.
Velesov zimski dan - 28. ili 11. veljače
Slaveni su slavili Velesov dan ne samo ljeti, već i zimi. Sada je teško utvrditi točan datum ovog praznika. U naše vrijeme slavenske zajednice još uvijek raspravljaju o ispravnosti dvaju datuma. - 11. i 28. veljače. Praznik je počeo u večernjim satima, nakon zalaska sunca.
Proslava zimski dan Veles
Proslava je započela čitanjem pohvala svećenika u znak zahvalnosti Velesu za ono što je dao ljudima. Nakon hvale i dove donesene su trebove. Na kraju obrednog dijela blagdana došlo je vrijeme za kolo oko velike vatre. U čast Velesa upriličena je i svečana trpeza u kojoj je sudjelovalo cijelo naselje od malih do starih.
Velesov dan u veljači bio je spektakularniji od ljetnih praznika u njegovu čast. Dogovarani su razni vatreni nastupi, natjecanja mačevalaca i strijelaca, borbe šakama u čast božanstva. Prema legendi, 28. ili 11. veljače Veles otkucava rogove Zimi, a ona gubi snagu.
Vještice su na ovom svijetlom prazniku u svakom trenutku pokušavale naštetiti ljudima, imajući svoje razloge za to. Na Velesov dan napravili su nabore na poljima da pokvare žetvu. Kako bi se zaštitili od spletki vještica koje su seljani uvrijedili, stabljike čička su se zabijale u kutove polja.
Zavjera za ispunjenje želje - Veles će pomoći u svakom poslu
Slavenski bog Veles može otvoriti put ispunjenju svake želje, ako ga ispravno pitate o tome. Naravno, neće biti nikakvog čuda. I dalje ćete morati poduzeti radnje koje su vam potrebne za postizanje odabranog cilja. No, putovi će biti otvoreni, odnosno kretanje prema cilju će biti lagano i nesmetano.
Zavjera za ispunjenje želje za Velesom je privlačna, odnosno ne možete je koristiti da uklonite nešto iz svog života ili kaznite neprijatelje. Možete tražiti zaradu, zdravlje, pomoć u pokretanju posla, uspješan brak – sve samo ne pozitivan. Ceremonija se održava na rastućem mjesecu, morate početi u ponedjeljak. Vrijeme je zora.
Ceremonija se održava sedam dana. Za to će vam trebati visoka svijeća od prirodnog voska. Njegova boja može biti sve samo ne crna. Također vam je potrebno 7 igala i 7 malih ključeva. Podignite svjetlo za ključeve - objesit će se na igle zabodene u svijeću. Možete uzeti suvenire, pa čak i u obliku elemenata za nakit. Morat ćete se opskrbiti i brezovom korom i medom.
Ako nemate kućni oltar, morat ćete ga napraviti. Uzmite prikladan stol za ovaj slučaj i upozorite svoju obitelj da ništa ne diraju.
Počnite s jasnom izjavom svoje želje. Napišite ga unaprijed na brezu kao da se željeni događaj već dogodio. Na primjer: "Imam unapređenje" ili "Udajem se za pristojnog čovjeka".
Izgovorite slavljenje Velesu, čiji ćete tekst pronaći u nastavku, i zapalite vatru ili ponesite malu potražnju. Potrebna vatra ili mali zahtjev je voštanica u čast božanstva. Opskrbite se sa sedam svijeća za cijelo vrijeme trajanja ceremonije, svaki put moraju izgorjeti do kraja.
Svijeću premažite medom i stavite na brezovu koru uz napisanu želju. U jednakim razmacima zabodite igle u svijeću, objesite ključ na svaku od njih. Sada, iz potrebne vatre, zapalite svijeću namazanu medom i pročitajte zaplet:
Kako gori vatra, kako teče voda, kako ptice lete, kako životinje trče.
Tako Veles otvara cestu, otključava brave, uklanja prepreke.
Svijeća gori sedam dana, sedam ključeva visi na njoj -
Padaju ključevi, otvaraju se brave, otključavaju se putevi mojoj želji
Na slavu Velesova, po mojoj riječi, moja je riječ jaka. Pravi!
Nakon zavjere, izgovorite svoju želju naglas. Svijeća bi trebala gorjeti dok gornja igla s ključem ne otpadne. Nakon toga se mora ugasiti prstima. Ne dirajte otpale igle i ključeve, neka leže na oltaru svih sedam dana. Kad padne posljednji ključ, spalite brezovu koru na kućnom oltaru. Pepeo s njega, igle, ključeve i vosak s obredne svijeće držite ispod praga ili blizu prednja vrata tako da to nitko ne vidi.
Molitve Velesu - na kraju slučaja, prije spavanja i za mrtve
U starim danima, na kraju svakog posla, Velesu se čitala molitva, kako bi rad donio samo dobre rezultate:
Ti si kruna svega i zemaljskih života, Velese, Bože naš! Neka mi srce bude ispunjeno radošću od stvorenog, jer su moja djela čista srca i svijetle misli. Neka se moja djela očituju dobrim plodovima i slavom mojoj obitelji! Blagoslovi, Velese, neka bude!
Obraćanje Velesu u molitvi prije odlaska u krevet pomoći će vam da vidite proročke snove, a također će vas zaštititi od svakog zla koje čeka osobu koja spava:
Noć kroči po zemlji, Veles obilazi zore! Naš Bože, on posjeduje Vede i zna put do Navija. Molim se ocu Velesu, pobrini se za moju dušu u snu, otjeraj Basure i zadrži loše misli. Da vidim dobre i proročke snove, da mi srce ostane u slozi i miru. Neka moj san bude sladak kao onaj zdravog i snažnog djeteta, jer u snu je zdravlje od vitalnog značaja. Neka bude tako! Slava Velesu!
Kao pronalazač puta za Nav, koji je bio zatrpan Alatyr kamen, ovo božanstvo se moli i za mrtve. Slavenska molitva Velesu za preminule rođake i prijatelje:
Gospodine naš, Bog sveznajući - Veles! Pjevam ti slavu u vrijeme radosti i tuge. Sjećam Te se, jer si darivatelj mudrosti, bogatstva i zaštitio si naše duše na putu u Drugi svijet. Oče nad mračnim tajnim bogovima, usmjeri svoj pogled na dušu unuka Dazhdbozhyja (ime). Neka njegov duh dobije snagu u Naviju, Duša će se očistiti od prljavštine i ustati u Stvarnost. Ovdje ćemo s pjesmom i slavom susresti svog rođaka. Tebe, Bože, Veles, čast. Koliko zvijezda sija u Divi noću, koliko Sunca sja u Svarga plavom, toliko da Unuci Dazhdbozh slave i ispunjavaju Tvoje oporuke, Gospodine naš. Slava Velesu!
Koloslavy Veles - slavenske mantre
Koloslav- Ovo je kratak tekst koji treba izgovarati dok se srce ne ispuni oduševljenjem i zahvalnošću. Slične su tibetanskim mantrama, a djeluju na podsvijest i svemir na gotovo isti način.
Uglavnom su posvećene bogovima u koje su vjerovali naši stari preci. Tako su se Velesovi Koloslavi tradicionalno pjevali tijekom svečanih kola u njegovu čast, a također i kada je bila potrebna pomoć ovog božanstva.
Goy ese Velese! Velese ese goy, goy!
Poput tibetanskih mantri, Velesove se Koloslave može pjevušiti ili čitati u sebi, u mislima.
Veličanstveni tekst Velesu
Prije donošenja čitaju se slavljenja Velesu zahtjevima, tražeći molbu božanstvu i nakon što je od njega primio dar:
Noću Veles hoda po Svargi, kroz mlijeko nebesko, ide u svoju odaju. A u Zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da započne pjesme i veliča Velesa iz stoljeća u stoljeće. I hvalite ga hramu, koji sjaji mnogim svjetlima, i postaje cijeli oltar čist. Veles je naučio naše pretke da viču zemlju, siju djevičanske zemlje i žanju šiljate snopove na obrađenim poljima, i stavljaju snop na vatru u kući, i časte Ga kao Oca Božjega, Slava Velesu!
Veles je zdrav - što je
Velesov kod zdravlja zaseban je dio kompleksa slavenske gimnastike, čiju su doktrinu obnovili liječnik i sportski instruktor, specijalist borilačkih vještina i alternativne medicine V.E. Meshalkin. Slavyanskaya zdra razvijena je u suradnji s neurologom E.R. Barantsevich.
(VELIKI VELES DAN) - Sveti dan posvećen Veles Sivom Jaru (Zimskom Velesu). Otprilike u to vrijeme Veles "obori rog zime", u selima slave praznik krava (jer Veles nije samo Bog mudrosti, već i Bog stoke - gospodar svakog trbuha), stvaraju amajlije za stoku i dvorište, od Velesa traže zaštitu i zaštitu, a za stoku da svima dobro - potomstvo. Proročki čarobnjaci, nadahnuti pripovjedači, nasilni luđaci časte Velesa - Svemudroga Boga, svog Najvišeg zaštitnika - posebno: čarobnjaštvom i proricanjem, pjevanjem i slavljenjem, a još više - duhovnim uvidima stečenim u revnosti... U vrijeme dual vjere u Rusiji, 11. lutnje / veljače slavio se dan svetog Vlaha - zaštitnika stoke, "Kravljeg Boga".
Narod je o tome govorio: "Vlasijev dan je kravlji praznik", "Vlasij - odbij rog od zime", "Vlasi ima bradu u ulju". Odmah nakon Vlaha počeli su jaki vlasijevski mrazevi. Ubrzo nakon Vlaha slavio se Onisim Zimobor (Onisim Ovčar) 15. lutnje/veljače. Na današnji dan "zimsko vrijeme za povratak"; noću su zvijezde „dozivale“ da se ovce bolje jagnjaju, a ujutro žene „zorne pređu“ - puštaju prvi zavoj pređe „u zoru“, tako da sva pređa (također kao sudbina koju božica Makosh "vrti") je bijela, čista i jaka.
Ulje (kao i mlijeko) od davnina je bilo uključeno u zahtjeve donesene u Veles.
Velesovi dani lutnje mjeseca/veljače
- Mjesec lutnje - Velesov lot
U ljetnoj rotaciji mjesec lutnje (veljaču) pokrovitelj je Veles - proročki Bog. Otprilike u to vrijeme razlikuju se dva Velesova sveta dana:
Veliki (Veliki) Velesov dan - 11 lutnja;
Dan Malog Velesa koji mu prethodi je 3 lutnje.
Sedam dana posvećeno je i Velesu - drugom Velesu, odnosno Vuku, božićnom vremenu (mali zimski božićni put) - između Velesa Malog (3 lutnje) i Velesa Velikog (11 lutnji):
3 lutnje - Veles Veles Wolf Matchmaker (ili Veles Sbruynik),
4 lutnje - Veles Studeny,
5 lutnja - Veles Korovich (ili Veles Korovyatnik),
6 lutnja - tele Veles,
7 lutnja - Veles lukavi,
8 lutnja - Veles Serpovidets,
9 lutnja - djed Veles Žitni,
10 lutnja - Veles Zimobor,
11 lutnja - Veles otkine rog od Zime.
Ubrzo nakon što se slave:
15 lutnja - Veles Ovčar,
Luten 16 - Yarilo-s-Vilami i Kikimorin imendan (Marine Day).
- Obilježavanje Velesovih dana u doba dvojne vjere
U doba dvojne vjere u Rusiji, primijetili su:
3 lutnje - Simeon i Ana, kao i Mali Vlasij ("Semjon i Ana popravljaju ormu", "Vlasi osedlaju konje") - prema narodnom vjerovanju, konji "jašu" Vlasija Domovoya, a kako bi to spriječili, oni vezao konja za konja noću bič, rukavice i onuchi;
4 lutnje - Nikola Studyonny (“Na Studenom Nikolu gora će navaliti snijeg”, “Nikola Studny - Vuk provod, makov zalazak sunca”) – vrijeme “životinjskih svatova”;
5 lutnja - Agafya Korovyatnitsa ("Agafya Krava Smrt hoda po selima") - u selima su pravili amajlije za stoku;
6 lutnja - Vukol tele ("Bube tele na Vukolu");
7 lutnja - Sv. Luka ("Došao Luka - lukom peci pragove") - lukovim duhom otjerali su bolesti i sve zle duhove;
8 lutnja - Zaharija srp-vidjelac (“Pogledajte srpove na Zahariju srp-vidjeca za ljeto”, “Žene-žetelice mole se Zahariji srp-vidjecu”);
9 lutnja - Nikifor-Pankrats ("Došao je Pankrat - nije bogat kruhom", "Zima bježi na Pankrata" tamne noći"," Na Nikiforu su tkane baste ");
10 lutnja - Prokhor (“Zima je stenjala kod Prohora”, “Došli su Prokhor i Vlas - nema šanse, proljeće nam dolazi”).
11 lutnja - dan sv. Vlaha - zaštitnika stoke ("Vlasjev dan je kravlji praznik", "Vlasij - odbij rog od zime", "Vlasi ima bradu u ulju"). Odmah nakon Vlaha počeli su jaki vlasijevski mrazevi.
Ubrzo - 15 lutnji - proslavio se Onesim Zimobor, odnosno Onesim Ovčar - zaštitnik ovaca ("Na Onesima Ovčarnika zima bezroga", "Na Onesima Zimobora - zima vraća vrijeme").
16 lutnja - slavila se Maremyana Pravedna, ili Meremyana-Kikimora, kako su je zvali u narodu. Kikimoru su na ovaj dan pokušali umiriti posebnim prinosima kako ne bi pobrkala pređu i loše se ponašala noću. Isti ljudi su govorili: "Maremyani Yarilo - s vilama." Jer, prema narodnim vjerovanjima, otprilike u to vrijeme Mladi Yarilo - Velesov sin - "podiže zimu na vilama".
- Obilježavanje Velesovih dana u modernom rodnoveriju
Veliki Velesov dan - lutnja 11 - naširoko slave većina modernih zajednica Rodnoverie. Ovo je jedan od najznačajnijih Svetih dana u godini, a o njemu je već dosta napisano. Za više informacija o Redu obilježavanja Velesova dana - pogledajte npr. naš: "Kolo godine", "Velesov dan", "Velesovo slavlje" itd. Mali Velesov dan - 3 lutnje - slavi se uže i uglavnom od onih Zajednica koje štuju proročkog Boga kao vašeg vrhovnog zaštitnika.
Svaka osoba koja poštuje običaje predaka i živi prema pradjedovskom podrijetlu, stojeći pred Velesom na Njegov Sveti dan, može se prije svega obratiti onom Licu proročkog Gospodina, koje najviše odgovara raspoloženju njegove duše. Tako, na primjer, za ljude koji žive uglavnom u tjelesnim interesima (radničko imanje), Veles - Bog stoke - je prije svega Gospodar žive prirode, kao i zaštitnik životinja ("stoka") počevši u samoj osobi, povezano s fizičkim preživljavanjem, proširenjem njegove vrste itd. Za one “poslovne” ljude čiji su vitalni interesi usmjereni uglavnom na stjecanje bogatstva i svjetovne dobiti (Terchant Class), Veles je, prije svega, Bogodaritelj bogatstva, Pokrovitelj trgovine, isplativih poslova itd. Kako je napisao jedan od najvećih istraživača slavenskog poganstva i kulture Drevna Rusija Akademik B.A. Rybakov: „Sve do srednjeg vijeka riječ „stoka“ nije značila samo domaće životinje, već i imovinu, novac, bogatstvo. Riječ "bestijalnost" značila je "pohlepa"; "stočar" - financijski službenik, koji stoji između gradonačelnika i poglavara; "Kaubojka" - riznica.
Za one u čijem životu glavni ciljevi nisu materijalna dobit, već čast i slava (vojno imanje), Veles je, prije svega, strašni razarač prepreka (Veles je treće lice u Velikom Svarog Triglavu, koji ujedinjuje Svaroga Stvoritelja , Čuvar Perun i Veles uništavač svega), Moćni Bog, s Čijim su imenom povezani pojmovi kao što su Volja, Moć, Veličina itd. I, konačno, za one u čijem životu duhovni ciljevi prevladavaju nad svim ostalim (Svećenički stalež), Veles je, prije svega, Duhovni početak (kako u svijetu tako i u samoj osobi), koji vlada životinjom ("stokom"). ") priroda, Proročki Učitelj, koji vodi one koji slijede Njegove Staze Duhovni put Samospoznaja...
Slava Rodu!
Velesov dan
Zimski Veles u sivoj koži, S purećim rogom, s bijelom cestom, Čuvaj u polju, čuvaj u šumi, Uzmi tugu, i daj dio, U noći godine - Čuvao Obitelj! Goy, proročki Siwe! Goy, pastir zime! Veles - slava! Goy!
VELES SIV – ZIMA. Slavi se 11. lutnje/veljače-mjesec.
Na ovaj Sveti dan, prema legendi, Veles obara jedan rog zime, stvara talisman za stoku - tjera kravu smrt i daje ljudima snagu da prežive nadolazeće Velesovske (Vlasevske) mrazeve (obično vrlo, vrlo teške), nakon kojih zima osjetno se povlači. Ljudi bilježe o ovom vremenu: ako uz Velesov dan dođe otopljenje, onda se očekuje toplo proljeće; ako ne, onda će Morena-Winter još dugo biti jaka u svom pravu ...
Pripreme za Velesov praznik počinju unaprijed - od večeri prethodnog dana. Mlijeko se toči u posvećene vrčeve, po kući se prostiru kože na koje se stavljaju oguljeni i osušeni kravlji rogovi.
Na Hramu (ili na mjestu koje su posebno naznačili upućeni ljudi) počinju opremati oltar, unaprijed pripremajući kože i fumigirajući mjesto dimom goruće dlake bika. Ponekad su lubanje bikova i krava izložene na stupovima uz svetu ogradu Svetišta, koje personificiraju vezu s Drugim svijetom, a također su moćne amajlije od svakoga zla.
Noću tamo sami odlaze mudraci i tamo obavljaju posebne svete obrede kako bi saznali volju proročkog Boga. Djevojke u međuvremenu nagađaju, češljaju bikovu kosu češljevima. Prije spavanja izgovaraju talisman-amulet za nadolazeći san:
Spasi, svi bogovi, i još više - Veles, moj spavaj-počivaj! S lađom brze, lagane misli, Da se odmorim od truda pravednika, Prebaci me u Ino Zarečnoje. Maru da Moroka, strahovi, pritoci, Čari kikimora, navia, ostale Veze i nauze isprati, odnijeti. Ostani u harmoniji, u oduševljenju sa mnom, Da se probudiš u zdravlju, Povratak u stvarnost! Goy!
Snovi koje je Veles dao ove noći smatraju se proročkim - proročkim i, prema legendi, uvijek se ostvaruju ...
Mudri i moćni Veles s bikovima - proročki Bog! Svaki ga trbuh pozdravlja: slavljen budi, naš Branitelju! Hvaljen neka je, Mudri! Čak i bestjelesna navia, lutajući negdje iza Ruba (granice koja razdvaja Yav i Nav) po nepoznatim stazama Velesovih pašnjaka, radujte se, slavite Velikog Boga - svog Gospodina. Za razliku od Svjetlih Svarožiča, djece Nebeske Vatre, Veles nije nimalo neprijateljski raspoložen prema stanovnicima Navija, ne tjera ih užarenom vrućinom sunčeve zrake, kao Dazhdbog, ili sa gorućim munjevitim strijelama, kao Perun, ali niti jedan stanovnik Donjeg svijeta ne usuđuje se suprotstaviti volji Kosavog Gospodara! ..
I konačno, dolazi dan praznika. U svakoj se kući priprema obredna hrana - kaša bogato začinjena uljem: "Veles (Vlasi) ima bradu u ulju!" - pričati o tome u narodu; Na stolove se stavljaju prethodno skuhani medovi ... Na dan Velesa - Kravljeg sina (prema narodnom vjerovanju, rođenog u Praskozorje svijeta od nebeske krave Zemun) strogo je zabranjeno jesti samo goveđe i teleće meso. .
Kuhana hrana se osvjetljava na oltaru, nakon čega se poslužuje za stolom. U blizini Hrama, u za to posebno pripremljenoj kolibi, dogovara se zajednički objed članova zajednice.
Puno posla na Velesov dan pada na dio maga (koje Veles posebno štiti) i njihovih sljedbenika. Uz obavljanje obreda proslavljanja Boga, žrtve, kada posvećeno mlijeko teče u potoku uz oltar, osim donošenja zahtjeva, obavljaju se i u ime cijele zajednice, a donose i privatno, organizacija samog slavlja leži na njihovim ramenima, što se otvara izgovaranjem ritualnih bogohulnika, npr.:
Ovo je vrijeme, zima pucketa, Sunce je skriveno do proljeća tmurnim oblacima, Plameni izmaglice hodaju i lutaju zemljom, Ludi duhovi čuvaju porušenu šumu. Vatra nije crvena, nije svjetlost preosvetljena, - Zima je stavila ledenu narukvicu, Bijele su joj ruke u mrazu, Plavo nebo hladnoćom sveze. A u noći u šumi - plesovi nevolja, Maruška hoda kao bijeli oblak ... I negdje tamo, iza bijelih polja, Iza šumskih podupirača, ledeni toranj stoji, Bijeli Hort trči oko njega, On mete trag repom, on pjeva takvu pjesmu: Goj ti, brate Frost, idi u krevet, otključaj svoje brave, otvori svoja vrata, rastvori ih šire i čekaj Gostjušku: Sivi Bog dolazi, vodi medvjeda, Potajno govori riječ da su ljudi podržani, Pomoć u hladnoći i cesti u noći! Slava Bogu Poslaniku! Goy!
Također, ovaj se Sveti dan smatra vrlo povoljnim za liječenje svih vrsta bolesti: i ljudskih i stočnih. Također je dobar za izradu amajlija od kravljih rogova, koji utjelovljuju životnu snagu prirode, te od snopova bikovske dlake, koji, prema legendi, svojim vlasnicima daruju dobro zdravlje i bogatstvo. Vjeruje se da svi amajlije i zaštitni obredi stvoreni na Velesov dan imaju posebnu moć. A tko bi se, ako ne Mudraci, učenici Mudrog Velesa, njihovog vrhovnog zaštitnika, trebao pobrinuti da sve što je posvećeno proročkom Bogu bude urađeno kako treba? ..
Praznik je nezamisliv bez Velesove borbe, inače zvane Borba medvjeda (jer je medvjed jedna od svetih životinja posvećenih Velesu, a također, prema narodnom vjerovanju, na slici je utjelovljeno jedno od lica samog Boga životinja gospodara šuma).
Za razliku od bijesnih vojničkih dvoboja koji se održavaju na Perunov dan, dvoboj hrvača Velesove borbe nije prepun mnogih tehnika, uglavnom je dobrodušno divljenje moći koja se daje na osobu. od same Majke Zemlje, ne radi istrebljenja vlastite vrste, već radi kreativnog rada na poštenom polju. Obično dva krupna muškarca, ogoljena do pojasa, dođu u krug ispred Čura (svetog kipa hrama) Velesa, zagrle se rukama i, stenjući i odmarajući se svom snagom, pokušavaju ispuniti neprijatelja u snijegu. Magovi u isto vrijeme govore klevetu o Volotovljevoj snazi:
Velese-Bože! Spusti k nama, daj Volotovljevu snagu [ime]! Goy!
Odmah će se netko od gledatelja sigurno sjetiti stare priče o hrvačima: kažu, živio je jednom u susjednom selu jedan seljak, slabašnog izgleda, ali je prije svakog dvoboja legao na zemlju, licem u snijeg, i zamolio je Majku Sir da mu dodijeli barem najmanji djelić svoje neodoljive moći, nakon čega je pobijedio svakog zdravog čovjeka - što je izazvalo slavlje svih poštenih ljudi koji su bili prisutni na natjecanju ... sila zemlje i tek počinje buditi, još nije vidljiv vlastitim očima, proljetni solarni yari ...
Noć nakon Velesovog dana smatra se povoljnom za začeće djece jake tijelom i duhom. Prije nego što legnu u bračnu postelju od položenih koža, žene češljaju kosu svojih muževa očaranim češljevima, koji bi ih godinu dana trebali štititi od raznih bolesti, a samog Velesa obdariti snagom i mudrošću. Mudraci sami odlaze u noć, gledaju ih jasnim zvijezdama - očima predaka, u samo utvrđenje šume, gdje stavljaju motku s podignutim rogovima bika i bdiju do samog jutra, zvoneći njihovi taktovi u kobnama-tamburama pjevaju Boga proročkog, Koloslava to ponavlja više puta:
Vele-Vele-Velese go-o-o, Vele-Vele-Velese goj! Vele-Vele-Velese go-o-o, Vele-Vele-Velese goj! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy! ..
Otprilike u to vrijeme, Šumski gospodar se okreće u jazbini s druge strane, Djevica-Proljeće se susreće na granici Mirokolice sa Staricom-Zimom i daje joj prvu bitku (2 lutnje-mjeseca - na Gromnici), i rusko-slavenska rodnovericheskaya zajednica "Rodolyubie" (koja se temeljila na Velesovom danu u ljeto 1998. iz N.H.L.) slavi njegov rođendan...
Velesov dan još uvijek slave pristaše poganske vjere, iako se moderna proslava malo razlikuje od staroslavenske.
stara uvjerenja
Vjera Slavena i drugih starih naroda temeljila se na neznanju prirodni fenomen, koji je bio pojačan strahom od božanstava. Kako bi stekli naklonost bogova i otjerali bijes, provodile su se razne tradicije i rituali.
Slaveni su posebnu pažnju poklanjali bogu Velesu, koji je bio zaslužan za sljedeće osobine:
- zaštitnik glazbene i pjesničke umjetnosti;
- bog trgovine;
- zaštitnik stoke;
- bog mudrosti.
Veles se smatrao najmoćnijim božanstvom, pripisujući neograničenu moć i snagu. Vjeruje se da je Veles nakon putovanja kroz mračne i svijetle svjetove stekao veliku mudrost. Pokrovitelj umjetnosti bio je utjelovljen u mnogim slikama, što je omogućilo promatranje ljudi i njihovih djela.
Ljudi su vjerovali da je Velesova moć omogućila posjedovanje tijela i uma osobe. Ako su radni i pošteni ljudi pali pod Božji utjecaj, Veles ih je nastojao usmjeriti na uspjeh i blagostanje. Dok je za zle i pohlepne bog mudrosti pripremio kaznu odozgo.
U nizu povijesnih izvora Veles je predstavljen kao moćan i pošten bog, karakterizirajući ga kao naklonjenog ljudima. Pokrovitelj umjetnosti najčešće je bio personificiran u obliku mladića s lulom, kao i u obliku strašnog i moćnog medvjeda (uostalom, u to se vrijeme klupsko stopalo smatralo neospornim gospodarom šuma) .
znan zanimljiva legenda o tajanstvenom i moćnom bogu. Dakle, jedan od njih govori o krvavoj borbi između proplanaka i Drevljana. Bitka "u inozemstvu" odvijala se s nevjerojatnom okrutnošću, da ni Perun nije mogao zaustaviti sukob, ispalivši munje na bojištu. Veles, koji se pojavio, zasvirao je čarobnu melodiju na lulu, koja je u trenu zaustavila bitku.
Vrijeme proslave
Veles se ponekad naziva Bogom stoke, zahvaljujući njegovom pokroviteljstvu nad živim bićima. Velesov dan posvećen je ovoj sili.
Slave usred zime - 24. veljače po gregorijanskom kalendaru koji se danas koristi ili 11. veljače po julijanskom kalendaru koji se koristio do kraja 16. stoljeća. Da biste znali koji datum slave, potrebno je zapamtiti razliku u izračunu kalendara, takve razlike ponekad dovode do zabune.
Slaveni su vjerovali da usred zime Veles hoda zemljom svirajući lulu. Melodija se širi prostranstvima, sprečavajući da se smrznu ljudi, stoka, a i zemlja koja je prekrivena snježnim pokrivačem.
Glavne tradicije Velesovog dana bile su:
- Mlade djevojke pile su gusti med kako bi krave bile privrženije.
- Ploče za lanenu pređu korištene su ne samo za njihovu namjenu. Premlativši svog muža takvom daskom, žena je svom mužu usadila poslušnost.
- Žrtvovanje maslaca od kravljeg mlijeka.
Glavni ritual
Posebnu pozornost zaslužuje ritual "oranje", koji je bio temelj cijelog blagdana. Obred je započeo od definicije žena koje su nastupale glavna uloga. Te su žene zvale "sweatshirts". Vrijedi napomenuti da je ritual izvodila isključivo ženska populacija.
Glasnici su išli od kuće do kuće i pozivali žene, dok su muškarcima strogo zabranjivali da napuštaju svoje kuće. Naoružane palicama i tavama, djevojke su slijedile do ruba sela. Napuštajući selo, vješalica je poderala košulju i glasno i jasno izgovorila riječi koje su trebale preplašiti “kravu smrt”. Zatim su vješalice upregnute u plug i selo se oralo 3 i više puta.
Vrijedi napomenuti određenu okrutnost rituala. Na primjer, susret s takvom povorkom smatrao se lošim predznakom, a žene su brutalno tukle ljude koji su im se našli na putu, vjerujući da u njima vreba kravlja smrt. Zbog toga su ih često nasmrt tukli.
Još jedna manifestacija okrutnosti bila je sljedeća: žene koje su smatrane krivima ili osumnjičene za zla djela bile su vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim je vreća utopljena ili zakopana. Iz takve zamke nije bilo moguće izaći.
Završetak rituala bio je "sučeljavanje" Velesa i Marene. Ljudi su pozivali Velesa da "sruši rog" zimi. Osoba odjevena u Velesovu sliku izvela je očekivanu radnju. Blagdan je završio veselim veseljem i bogatom gozbu. Važno je da na stolovima nema jela od govedine.
Naši dani
Suvremena društvena struktura svijeta neće dopustiti da se ritual Dana Velesa u potpunosti provede, jer ono što se u davna vremena moglo smatrati normom (posebno premlaćivanje slučajne osobe ili utapanje djevojaka), sada snosi kaznenu odgovornost.
Danas su pagani smislili kako proslaviti takve proslave bez gorkih posljedica za sebe i okolinu. Na primjer, organiziraju događanja na kojima plešu oko vatre. Možete slušati fascinantne priče i teorije magova o ezoterizmu. Na pozornicama se odvijaju natjecanja pjesnika u verbalnoj vještini. Slike Velesa koriste se u glazbi: brojni folk, rock i metal bendovi posvećuju pjesme pokrovitelju umjetnosti.
Takva zabava na svježem zimskom zraku samo će koristiti vašem zdravlju, ali i pružiti vam nove nezaboravne emocije.
Moćni i slavni ... Veles-bog! To je to i ništa više!
Veles (Volos) je jedan od starijih bogova slavenskog panteona, unuk Peruna, sin Svaroga, brat Dazhdboga - Yarila.
Kako se dogodilo da ga zovu "Mračni Bog"?
Zašto ga hvaliti ako je mračan?
U pojmu koji nam je poznat, riječ "mračno" povezana je s nečim strašnim, nerazumnim, životinjskom prirodom. I evo Boga! Da, čak i iz „ešalona gornje vlasti“, da tako kažem. Idemo to shvatiti!
Sve je počelo davno.
Nakon što je Lada podijelila nebeski svijet na svjetlost i sjenu.
Bilo je svjetla i bilo je sjene.
Ali dan se nije mijenjao u noć, u jednoj polovici bio je vječni dan i vječno ljeto, u drugoj polovini - vječna noć i vječna zima.
Tu su bogovi smislili kako sve u ljudskom svijetu učiniti jednako. I tu su zadaću povjerili Velesu. Tko će se bolje od boga vukodlaka nositi s tim?
Veles se pretvorio u čudovišnu ogromnu krilatu zmiju, poletio što je više mogao i s ove visine se zabio u zemlju. Kao golemim vrtlogom probijao je prolaze i špilje u debljini zemlje, izbacujući iza sebe ogromno kamenje, tjerajući nepomični svod da se pomakne.
Snažna sila njegovih trzaja ustupila je mjesto zemlji koja je do sela bila nepomična i... okrenula se!
Od tada, raspletena Velikom Zmijom, vrti se ovako, mijenjajući dan noću, a noć - vedar dan.
U kojem smjeru je Veles kopao, u tom smjeru se zemlja počela okretati.
Od tog vremena dan je počeo zamjenjivati noć; zima je slijedila proljeće i ljeto, a zatim jesen i zima...
Ovako: udahnite - izdahnite; radost - tuga; život smrt.
Ovo nije čak ni monotono ponavljanje istih ciklusa, to je osnova cijelog života.
Ova rotacija se događa nakon kretanja sunca na nebeskom svodu - soljenje, u smjeru kazaljke na satu. Dakle, u smjeru suprotnom od kazaljke na satu bit će slano.
Upravo je taj zakon ispravnosti kretanja Veliki Veles dao svima koji žive na zemlji, on je taj koji je pokrenuo svijet koji je stvorila Obitelj.
Kamenje koje je izbacio na površinu postalo je planine, a tamo gdje se zmijino tijelo izvijalo u silnom naporu, ležala su korita rijeka.
Zato hvale Velesa, brata Khorsa, kao Velikog Boga, Boga svega skrivenog, Mračnog Boga.
Sve do devetog stoljeća stajao na Jezero Peipus Mračni hram je hram Velesova, kako nam je kroničar rekao u životu Abrahama Rostovskog: „Ljudi Čudski idu da se poklone kamenom idolu, zovu ga Veles Veliki i Velika Zmija. Obuku ga u vučje kože, a medvjeđu mu odsijeku glavu.
Postojao je i hram nedaleko od grada Vladimira na rijeci Koločki, gdje je kasnije osnovan Nikolajevski manastir, koji ljudi još uvijek Dugo vrijeme pod nazivom "Volosov manastir".
U Makedoniji postoji grad Veles, koji se nalazi ispod brda Ilije Proroka. Ovdje se mora reći da je Ilya prorok u kršćanstvu "preuzeo obveze" Peruna.
A u Hrvatskoj postoji gradić Volosko, koji se nalazi odmah ispod planine Perun.
Velesov idol stajao je i u panteonu kneza Vladimira.
Samo je on stajao pored drugih bogova, ne na brdu, nego ispod njega, na Podilu, na samoj obali rijeke Pochaine.
Zašto onda tako poštovani bog nije postavljen na visokom tlu, poput drugih bogova, nego mu je dano mjesto ispod, kao da je prognanik?
Nema progonstva! Veles nije samo bog-brat Bogu Sunca, on je i sam Vladar Donjeg svijeta - Navi, Bog Mjeseca, čuvar rijeke Ribiz (Ra-rijeke) i čuvar Crnog kamena Znanje.
A Sunce i Mjesec se ne susreću zajedno, i stoga Velesov idol stoji nasuprot idola Dazhdboga i njihovog oca, Peruna.
Mora se reći da su pojmovi "Desno", "Yav" i "Nav" jedinstvena trijada nepovredivosti svijeta. Može se grubo objasniti na sljedeći način: “Stvarnost” je stvarnost u kojoj živimo; "Pravilo" - istinski zakoni koji upravljaju svemirom; "Navi" - drugi svijet, koji uopće nije svijet mrtvih, kako mnogi zamišljaju, svijet mrtvih je u Naviju, kao i mnogi drugi "tanki" svjetovi nedostupni našem razumijevanju.
U svakom slučaju, ovako tumači te pojmove povjesničar, poznavalac staroslavenskog folklora, aktivni sudionik u prijevodu Velesove knjige, Yu.P. Mirolyubov.
A svu tu golemu "ekonomiju" kontrolira jedan i jedini Tamni (Skriveni) bog - Veles.
Prema vedskim učenjima, nakon smrti osobe, njegova duša 9 dana traži mjesečevu zraku kroz koju može doći do vrata Navija, gdje će je dočekati Bog Navi, kojemu se pokoravaju svi niži bogovi. .
Dani općeg spomena mrtvih u Rusiji su se zvali Navi dani, a padali su ili u nedjelju, ili u ponedjeljak, ili u utorak Tomine tjedna (Radonica, Krasnaya Gorka).
Do naših vremena održalo se vjerovanje da se prije Nove godine širom otvaraju vrata između Navua i Yavua, a pokojni preci nevidljivo dolaze u naš svijet, da pogledaju nas, svoje potomke.
Otuda i običaj da se bogato pokriva svečani stol- da udovolje blagostanju i gostoprimstvu svojih predaka.
Ali strogi Bog svega skrivenog mogao bi se smilovati i osloboditi dušu čak i na neprikladan dan, na primjer, roditelja koji su rano umrli za vjenčanje svog djeteta.
Ovako se o tome pjeva u jednoj od starih pjesama-tužaljki:
Pusti me, Mjesec, pusti me, Yasny, u selo kao oblak!
Do sela kao oblak, česta topla kiša!
Česta topla kiša, crvena zora!
Daj mi da vidim, moj mjesec, sjajna zvijezdo,
Kako ukrasiti slatko dijete za vjenčanje!
Sada je jasno zašto se smatra dobrim znakom kada za vrijeme vjenčanja ili na svadbenoj gozbi pada česta slaba kiša?
Tako se Veles morao baviti mnogim zemaljskim poslovima.
Bio je cijenjen i kao Gospodar šuma i životinja.
Tko, ako ne on, tko se može pretvoriti u vuka, i u zmiju, i u medvjeda, razumjeti jezik i težnje svih zemaljskih gmazova i nijemih stvorenja?
Ali trebala mu je i ljubazna žena-domaćica, da mu i sam pomogne.
Bila je, bila je takva ljepotica! Zvala se Asova (Azov), bila je zaštitnica i duh Azovskog mora.
I Volos je uspostavio svoju zemaljsku rezidenciju na otoku Buyan (Ruyan), jer je takva bila volja njegove žene sjajnih očiju. Zašto?
Zato što je na ovom otoku ležao Bel-zapaljivi kamen, koji nije dopuštao Tamnom Bogu da se "okrene" ni u kakvu zvijer.
Ti su se "okreti" bojali ne samo običnih ljudi, već i same Azovushke, jer. često se događalo da je Veles u obliku zvijeri prestao razlikovati crno i bijelo i mogao je donijeti ne toliko očitu korist koliko stvoriti strašno zlo ...
Ali kako se dogodilo da su Velesa počeli zvati "bogom stoke", ako je on izvorno bio zaštitnik šumska životinja a bog Lova (Lova)? I sva božanstva plodnosti, stočarstva i ratarstva bila su pod voljom Jara, budući da je on bio darivatelj svih zemaljskih blagoslova? Čak je i dan prve ispaše stoke bio tempiran da se poklopi s danima proslave Yarilinovih zabava!
O! To je cijela priča!
Kao što se svi sjećamo, njegov brat Dazhdbog imao je kola koja su vukli snježnobijeli konji sa zlatnim krilima, ili volovi, ili lavovi. Dakle, veliki Veles je jednom ukrao ove, ili konje ili bikove! De Volosu se činilo da njegov brat loše pazi na svoju stoku.
Ukrao je te konje-volove i otjerao ih na Kavkaz.
I velika suša je došla na zemlju.
Ljudi su se obraćali s molitvom Nebu da im vrati oblake-volove, inače bolna smrt čeka cijeli život na zemlji.
Tada su se braća bogovi jako posvađala, toliko da se morao umiješati njihov roditelj Perun.
Obojici je zadao velike batine, oteo konje-volove iz Velesa, a Dazhdbog je uspio napojiti isušenu zemlju.
Ljudi se toga sjećaju i veličaju Konjevu pobjedu na dan prve svibanjske grmljavine, tražeći od njega da bolje zaštiti stoku "od otmičara: od žestokog medvjeda, ali od grabežljivog vuka!"
A Velesu, da se to ne bi ponovilo, Perun je predao brigu o "svoj stoci, divlji i domaći".
Tako je Mračni Bog svega skrivenog postao i bog materijalnog blagostanja.
Mnogi su narodi umjesto uobičajenog pozdrava pitali: “Jesu li vaša stada dobra? Jesu li krda puna? Jesu li junice prazne?
Drugi naziv za bogatstvo i prosperitet je "stoka".
Međutim, u staroj Rusiji, kao iu drugim regijama, stoka je, poput kruha, bila sam život, personifikacija proizvodnih snaga, plodnosti i bogatstva, a također je važan predmet trgovine.
Bogatstvo osobe ocjenjivalo se i po broju stoke koju posjeduje.
Tako se pokazalo da je Volos postao ne samo bog stočara, već i bog trgovine i bogatstva. Sukladno tome, vuna, kosa, perje i salo igraju važnu ulogu u Velesovom kultu.
Kao jedan od najvećih istraživača slavenskog poganstva i kulture, akademik B.A. Rybakov: “Ranije, sve do srednjeg vijeka, riječ “stoka” značila je “imovina, novac”. "Stočar" se zvao * financijski službenik *, stajao je između poglavara naselja i riznice - "stoka".
I izravno je sama stoka nazvana "mršavošću", to je, da tako kažem, "odvratiti zlo oko".
Bogovi su bogovi, ali ... Uzdajte se u Allaha, i vežite svoju devu!
Tijekom obreda vjenčanja mladi su obučeni u kaput od ovčje kože izokrenut vunom, kože su položene na bračni krevet tako da su supružnici živjeli bogato.
U selima je “Dlakobrada” bila posljednja hrpa nekomprimiranih ušiju, koje su posebno ostavljane na polju kao dar poljskim božanstvima.
Magi - izvorno svećenici samo boga Velesa, nazivaju se tako od riječi "dlakavi", odnosno "čupavi" ili "dlakavi", zbog običaja ovih svećenika da obavljaju ceremonije u kožama ili bundama izvrnutim naopačke. krzno, po ugledu na samog Velesa.
Zapadni Slaveni imaju ime Veles-Volos, poput "Volhovets"; u istočnim - "Volokh".
Bilo je uobičajeno vješati amajlije u obliku medvjeđe ili vučje šape, glave, kao i medvjeđe i vučje dlake ne na sebe, već u štalu, kako bi stoka donijela više potomstva i zaštitila ih od zlih sila.
Po "kršćansko-slavenskom običaju", nakon krštenja Rusije, funkcije Tamnog Boga preuzela su čak dva svetaca!
U narodnim vjerovanjima Velesove zadaće u brizi za stoku “naslijedio” je sv. Vlasiy.
Na dan sv. Vlaha, koji se često naziva blagdanom „krava“ ili „volov“, ovom se svecu obraćaju molbe: „Sveti Vlaho! Dajte u kuću za sreću, glatke junice i debele bikove!
Sve do sredine 19. stoljeća, ako je došlo do gubitka stoke, tada je ikona sv. Vlaha su tri puta nosili oko cijelog sela.
Do tada se očuvao praznik "Volosse" ili "Volosye" - ovaj praznik se slavio tako da je stoka bila debela, a lan - visoka.
Postoji još jedan naziv za isti praznik - "Dan lanene kose" ili jednostavno "Dan platna".
Praznik pada na jedan od dana Maslenice.
Na ovaj dan tegleća stoka dobiva „oslobođenje od posla“, donose im sve vrste *ukusa*, postavljaju posteljinu, češljaju i njeguju.
Mladi se zabavljaju jašući oko mladih konja ili bikova, a stariji pripremaju puno masne, mesne hrane za noć Velesovci, pardon, Vlasi, božićno vrijeme, iako se meso još ne smije jesti na pokladni tjedan.
Ali kuhaju toliko da je dosta i rodbini, susjedima, i gostu koji slučajno uđe, pa odnese na raskršće da sreća požuri sa svih strana!
(Usput, Gospodara Navija zvali su i Vladarom triju cesta... Pa, da, usput!)
Na današnji dan peku se palačinke. Peku se i kažu: “Ja pečem palačinke da junice budu glatke!”, a velike okruglice, koje se zovu “volovi” ili “vrijednice”, obilno se preliju vrhnjem ili maslacem da novorođenčad dobro sišu i imaju dovoljno. mlijeko.
Palačinke također nisu ostale “prazne”. Zamotali su punjenje od jaja, svježeg sira, mesa, povrća, žitarica. Namotali su palačinke s cijevi i složili ih u krug. Takva se ljepota zvala - "skiba", "skibochka".
Drugi svetac kojeg poznajemo je sv. Nikolaj.
Slavi se 19. prosinca prema čl. Prije svega, sv. Nikolaj je zaštitnik lova i stanovnika šuma, a tek onda - Djed Mraz! “Nikoli i medvjedu u šumi dobar vlasnik!” Pitam se čemu takva slučajnost?
I također sv. Nikola je zaštitnik kamatara i svih vrsta trgovine. Još jedna slučajnost? I što onda učiniti s "Nikolenom bradom", koja je ostala na terenu na isti način kao i "Volosov"? Odlaze, ali kažu: "Evo kose za Mikolinu bradu!"
Sada se već može raspravljati otkud nejasna sjećanja na 9. dan i 11. veljače. Koji su dani Božića Malog Velesa, a koji Veliki?
U sjećanju naroda ostali su samo posebno nezaboravni Velesovi dani: 22.-25. prosinca, naravno - 31. prosinca; 2., 6. siječnja (Nikola-zima); 24. veljače (Nikola-tokar); 22. svibnja (Nikola Veshnik); 12. srpnja (Vlasi Kosnik); 18.-20. kolovoza (Nikolina brada).
U Rusiji se "Dan lovca" obilježava 2. listopada, čudnom slučajnošću Slaveni su istog dana slavili "Vukov (Vukov) dan", nakon čega je počela sezona lova.
I na jednoj vrlo znatiželjnoj ikoni pored sv. Vlasiy prikazuje tajanstveno stvorenje s medvjeđom glavom.
Sjećate li se Svyatoslavove zakletve?
Zakleli su se i vojnici u Velesov gnjev, jer je taj gnjev bio strašan.
"Ako iznevjerim svoju zakletvu, neka postanem zlato!" To nisu samo riječi.
Zlato je ono što Bog unutrašnjosti zemlje, Velika Zmija, Vladar Navija, potpuno posjeduje.
Zapravo, ova zakletva znači jedno: "Neka moja smrt bude neblagovremena, neka postanem vječni rob Tamnog Boga!"
A, s obzirom na činjenicu da je Veles bio i zaštitnik vojnog oklopa ...
Kult Velikog Boga otišao je preduboko u podsvijest.
Mnogo toga je zaboravljeno, mnogo je iskrivljeno.
Ali zar se baš ne sjećamo da je taj „mračni“, razboriti i ponekad poludeći bog bio zaštitnik poezije i glazbe?
Tko, ako ne izgubi razum, piše poeziju noću i stopi se u svojim snovima s glazbom koja struji s mjesečine?
"Bilo da se pjevalo, stvar je bila Boyana, Velesova unuka ..."
Velesov dan tradicionalno 11. veljače. Vjeruje se da Bog hoda šumama, selima i gradovima, pušući u čarobnu lulu, unatoč svim makinacijama Marene-zime, koja na njega donosi hladnoću i hladnoću. Unatoč svim njegovim očajničkim pokušajima da porazi Velesa, ništa ne uspijeva, a on nastavlja pomagati ljudima u njihovim poslovima.
Veles se smatra ne samo zagovornikom ljudi, njihovim božanskim ocem, već i zaštitnikom stoke, jer upravo stoka pomaže čovjeku da preživi. Na ovaj praznik običaj je da žene piju jak med i tuku muževe lanenom predionom. To je kravama obećalo da će biti privržene i poslušne. Donesu i kravlji maslac.
Na Velesov dan žene obavljaju brojne obrede. Jedan od tih rituala za blagdan je tjeranje kravlje smrti. Da biste to učinili, odabran je Messenger. Ona ide od kuće do kuće i govori: "Vrijeme je da smiriš poletnu kravu!". Sve djevojke peru ruke vodom i suše ih posebnim ručnikom koji nosi vješalica. Muškarcima ona kaže: "Ne napuštajte kolibu radi velike nesreće." Tada sve žene napuštaju selo. Vješalica snažno udara u tavu i viče "Ai! Ai! Ai!", a za njom djevojka s toljagama, sjekirama, srpovima, hvataljkama itd. Žene bi trebale biti u istim košuljama i raspuštene kose. Nakon što vješalica izgovori zakletvu na smrt krave, na nju se stavlja pravi ovratnik, ore i upregne. Svjetla su upaljena. Zatim, vješalica treba tri puta preorati selo ili hram.
Tijekom ove ceremonije zanimljivo je i to da ne možete naići na procesiju prema. Ako netko bude uhvaćen, onda će ga nemilosrdno tući motkama, bilo da se radi o osobi ili životinji. Vjeruje se da je upravo on utjelovljenje kravlje smrti, koju pokušavaju protjerati.
Nakon završetka cijele ceremonije nastala je iscenirana tučnjava između Velesa i Marene. Pod kricima Velesu, odbij rog od zime!” Odjeven kao Veles, trebao je oboriti rog božici zime i smrti Mareni. Na ovaj praznik, a posebno na sljedećoj gozbi, bilo je zabranjeno jesti govedinu.
Uz sve navedeno, na Velesov dan žene su uputile apele:
Veles, bog stoke!
Daj sreću glatkim junicama,
Na debelim bikovima
Pa da odu iz dvorišta - igraj se,
A oni su išli s polja – u galopu.
Video: Mag Veleslav. Velesov krug. Velesov dan
Želite li naučiti kako plesati stvarno lijepo i zapaljivo? Zumba u Moskvi bit će izvrstan izbor za vas. Plesni fitness uz iskusne učitelje - ples i dobro raspoloženje.
