Dom država

Kršćanski simboli. Pravoslavni simboli - simboli kršćanstva i njihovo značenje

Najranije kršćanske simboličke slike potječu iz vremena drevne katakombne crkve i prvih progona. Tada se simbolika koristila prvenstveno kao kriptogram, tajni zapis, kako bi se istovjerci mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve.

“Drugi” svijet se otkriva u ovom svijetu kroz simbole, stoga je simbolička vizija svojstvo osobe koja je predodređena da postoji u ta dva svijeta. Budući da je Božansko otkriveno u jednom ili onom stupnju ljudima svih pretkršćanskih kultura, ne čudi da Crkva koristi neke od "poganskih" slika, koje nemaju svoje korijene u samom poganstvu, već u dubinama ljudskog svijesti, gdje čak i najvatreniji ateisti imaju uspavanu žeđ za spoznajom Boga. Istodobno, Crkva pročišćava i pojašnjava te simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavilo se da su ona poput vrata u drugi svijet, zatvorena za pogane i širom otvorena u kršćanstvu. Napomenimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila u najvećoj mjeri prosvijetljena od Boga. Izrael je znao put do spoznaje Jednog Boga, pa je stoga jezik njegovih simbola bio najadekvatniji onome što stoji iza njih. Stoga su mnogi starozavjetni simboli prirodno uključeni u kršćansku simboliku. Objektivno, to je također zbog činjenice da su prvi kršćani bili uglavnom židovskog podrijetla.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija "prirodne" vizije svijeta za religioznu osobu, to je bio način razumijevanja skrivenih dubina svemira i njegovog Stvoritelja.

Stav prema izravnom prikazivanju Boga i “nevidljivog svijeta” bio je dvosmislen čak i među prvim ocima Crkve; Svima je pred očima bio primjer poganstva, u kojem je religiozno štovanje oduzeto od prototipa božanstva i preneseno na njegov oblik utjelovljen u jednom ili drugom materijalu.

Umjetnički prenijeti otajstvo utjelovljenja i križa činilo se vrlo teškim zadatkom. Prema Leonidu Uspenskom, “kako bi malo po malo pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji im je bio prihvatljiviji od izravne slike.” To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

Bogat materijal za proučavanje ranokršćanske simbolike pružaju djela Klementa Aleksandrijskog koji piše o slikama koje kršćani preferiraju. Spoj starozavjetnih i općih kulturnih slika nalazimo u njegovim skladbama u himnu Kristu (c. 190.):

Ovdje ćemo prikazati samo glavne simbole iz cjeline starokršćanske simbolike koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji Kraljevstva nebeskoga.

Glavni simboli prirodno povezani su s onim najbitnijim u životu Crkve - Spasiteljem, njegovom smrću na križu i sakramentom zajedništva s Bogom - euharistijom - koju je On odobrio. Tako su glavni euharistijski simboli: kruh, grožđe, predmeti vezani uz vinogradarstvo - dobili najviše raširenosti u slikarstvu katakombi i u epigrafici; prikazivali su se na svetim posudama i kućanskim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

xleb prikazan i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku pričesnog kruha. Predstavimo crtež koji jasno poziva na čudo umnažanja kruhova (Matej 14,17-21; Matej 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (zbog simbolike slike ribe, vidi dolje). Loza- evanđeoska slika Krista, jedinog izvora života za čovjeka, koji On daje po sakramentu. Simbol trsa također ima značenje Crkve: njezini članovi su loze; grozdovi, koje ptice često kljucaju, simbol su pričesti – načina života u Kristu. Vinova loza u Stari zavjet- simbol obećane zemlje, u Novom - raj; U tom smislu, vinova loza se od davnina koristi kao ukrasni element. Ovdje je savršena slika vinove loze s mozaika mauzoleja San Constanza u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i bačvi koje se koriste prilikom berbe.

Zadržimo se prije svega na monogramu Kristova imena. Ovaj monogram, koji se sastoji od početna slova X i R, postali su rašireni, možda počevši od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o "pečatu Boga živoga" (Otk 7,2) i "novom imenu za njega koji pobjeđuje” (Otk 2,17) - vjerni u Kraljevstvu Božjem.

Grčki naziv za monogram cr‹sma (ispravno “pomazanje, potvrda”) može se prevesti kao “pečat”. Oblik monograma se značajno promijenio tijekom vremena. Stari oblici: . Najčešća verzija postaje složenija u rano konstantinovsko vrijeme: , ca. 335 pretvara se u (slovo X nestaje). Ovaj je oblik bio raširen na istoku, osobito u Egiptu.

U starokršćanskoj gemi spajaju se slike križa i sidra.Prate ga ribe - simboli Krista, a iz baze rastu palmine grane - simboli trijumfa. Doslovno, kao slika spasenja,sidro se koristi u slici dviju kršćanskih riba koje se hvataju iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća.

AOvo je još jedna, grafički razvijena verzija iste radnje.

DJoš jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim starim kulturama brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom pristaništu – smrti.

Ali u kršćanstvu je brod povezan s Crkvom. Crkva kao brod koji vodi Krist uobičajena je metafora (vidi gore u himnu Klementa Aleksandrijskog). Ali svaki kršćanin može biti i kao brod koji prati brod-Crkvu. U kršćanskim slikama lađe koja pod znakom križa juri valovima svjetovnog mora i ide prema Kristu, primjereno je izražena slika kršćanskog života čiji je plod stjecanje vječnog života u jedinstvu s Bogom.

U Novom zavjetu simbolika ribe povezana je s propovijedanjem; Krist nekadašnje ribare, a nakon apostola, naziva “ribarima ljudi” (Matej 4,19; Marko 1,17), a Kraljevstvo nebesko uspoređuje s “mrežom bačenom u more koja hvata ribe svake vrste” ( Matej 13:47).

Euharistijsko značenje ribe povezuje se s reprezentativnim evanđeoskim blagovanjem: hranjenjem naroda u pustinji kruhovima i ribama (Mk 6,34–44; Mk 8,1–9), Kristovim i apostolskim objedom na jezeru. Tiberija nakon uskrsnuća (Ivan 21,9–22), koja se često prikazuje u katakombama, povezujući se s Posljednjom večerom. U Svetom pismu Krist kaže: „Ima li među vama čovjeka koji će mu dati kamen kad mu sin zamoli kruha? A kad traži ribu, hoćete li mu dati zmiju?” (Matej 7,9–10). Prema tumačima, slika ribe odnosi se na Krista kao istinski Kruh života, za razliku od zmije, koja simbolizira đavla. Slika ribe često se kombinira sa slikom košare kruha i vina, pa se simbol ribe povezuje sa samim Kristom. Gore smo napisali da je ova korelacija također olakšana grafičkim izgledom grčkog naziva za ribu. Ispostavilo se da je simbolika ribe povezana sa sakramentom krštenja. Kao što kaže Tertulijan: „Mi smo male ribe, vođene svojim „cqʺ̱j“, rođeni smo u vodi i možemo se spasiti samo time što smo u vodi.

Na slici je slika ribe, koja je poslužila kao screensaver za pismo sv. Bazilije Veliki.

Kristov križ i njegovo uskrsnuće, apokaliptične nade u opće uskrsnuće i stvaran život Crkva u sakramentu euharistije bit je slika skrivenih iza simbola prvih stoljeća kršćanstva, od kojih su neke postupno, počevši od vremena Konstantina Velikog, zamijenjene izravnijim slikama.

Prve kršćanske simboličke slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i potječu iz razdoblja progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja simboli su imali karakter tajnog zapisa, omogućavajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već je odražavalo kršćansku teologiju u nastajanju. Protoprezbiter Alexander Schmemann bilježi:

Prva Crkva nije poznavala ikonu u njenom modernom dogmatskom značenju. Začetak kršćanske umjetnosti - slikanje katakombi - simbolične je naravi (...) Ona nastoji prikazati ne toliko božanstvo koliko funkciju božanstva.

L. A. Uspenski povezuje aktivnu uporabu u drevnoj Crkvi raznih simbola, a ne ikonografskih slika, s činjenicom da „kako bi malo po malo pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji je više njima prihvatljiviji od izravne slike." Također, simbolične slike, po njegovom mišljenju, korištene su kao način skrivanja kršćanskih sakramenata od katekumena do vremena njihova krštenja.

Tako je Ćiril Jeruzalemski napisao: „svakome je dopušteno čuti evanđelje, ali slava evanđelja data je samo iskrenim Kristovim Slugama. Onima koji nisu mogli slušati, Gospodin je govorio u prispodobama, a učenicima nasamo tumačio je prispodobe.” Najstarije slike katakombi uključuju scene "Poklonstva mudraca" (sačuvano je oko 12 fresaka s ovom parcelom), koje datiraju iz 2. stoljeća. Iz 2. stoljeća također datira pojavljivanje u katakombama slika kratice ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira.

Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:

sidro - slika nade (sidro je oslonac broda na moru, nada djeluje kao potpora duši u kršćanstvu). Ova slika je već prisutna u Poslanici Hebrejima apostola Pavla (Heb 6,18-20);
golub je simbol Duha Svetoga; · feniks – simbol uskrsnuća;
orao je simbol mladosti (»k'o orlu obnovit će se mladost tvoja« (Ps 102,5));
paun je simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije podložno raspadanju);
pijetao je simbol uskrsnuća (pjev pijetla budi iz sna, a buđenje bi, prema kršćanima, trebalo podsjetiti vjernike na posljednji sud i opće uskrsnuće mrtvih);
janje je simbol Isusa Krista;
lav je simbol snage i moći;
maslinova grančica - simbol vječnog mira;
ljiljan je simbol čistoće (čest zbog utjecaja apokrifnih priča o predaji cvijeta ljiljana od strane arkanđela Gabrijela Djevici Mariji na Blagovijest);
trs i košara s kruhom simboli su euharistije.

Karakteristike 35 glavnih simbola i znakova kršćanstva

1. Chi Rho- jedan od najranijih simbola kršćana u obliku križa. Nastaje preklapanjem prva dva slova grčke verzije riječi Krist: Chi=X i Po=P. Iako Chi Rho tehnički nije križ, povezan je s Kristovim raspećem i simbolizira njegov status Gospodina. Vjeruje se da ga je prvi upotrijebio Chi Rho početkom 4. stoljeća. OGLAS Cara Konstantina, ukrašavajući ga labarumom, vojnim stijegom. Kako bilježi kršćanski apologet Laktancije iz 4. stoljeća, uoči bitke kod Milvijskog mosta 312. godine. Gospod se pojavio Konstantinu i naredio da stavi sliku Chi Rhoa na štitove vojnika. Nakon Konstantinove pobjede u bitci kod Milvijskog mosta, Chi Rho je postao službeni amblem carstva. Arheolozi su pronašli dokaze da je Chi Rho bio prikazan na Konstantinovoj kacigi i štitu, kao i njegovi vojnici. Chi Rho je također bio ugraviran na novčiće i medaljone iskovane tijekom vladavine Konstantina. Do 350. godine nove ere slike su se počele pojavljivati na kršćanskim sarkofazima i freskama.

2. Janjetina: simbol Krista kao vazmenog žrtvenog janjeta, kao i simbol za kršćane, podsjećajući ih da je Krist naš pastir, a Petar je naredio da pase svoje ovce. Janje služi i kao znak svete Agneze (njen dan se slavi 21. siječnja), mučenice ranog kršćanstva.

3.Krsni križ: sastoji se od grčkog križa s grčkim slovom "X" - početnim slovom riječi Krist, simbolizirajući ponovno rođenje, pa se stoga povezuje s obredom krštenja.

4.Petrov križ: Kad je Petar osuđen na mučeništvo, tražio je da ga razapnu naglavačke iz poštovanja prema Kristu. Tako je obrnuti latinski križ postao njegov simbol. Osim toga, služi kao simbol papinstva. Nažalost, ovaj križ koriste i sotonisti, čiji je cilj "revolucionizirati" kršćanstvo (vidi npr. njihovu "Crnu misu"), uključujući i latinski križ.

5.Ichthus(ih-tus) ili ihtis na grčkom znači "riba". Grčka slova koja se koriste za sricanje riječi su jota, chi, theta, ipsilon i sigma. U Engleski prijevod Ovo je IXOYE. Pet navedenih grčkih slova prva su slova riječi Iesous Christos, Theou Uios, Soter, što znači "Isus Krist, sin Božji, Spasitelj". Ovaj se simbol prvenstveno koristio među ranim kršćanima u 1.-2. stoljeću. OGLAS Simbol je donesen iz Aleksandrije (Egipat), koja je u to vrijeme bila prepuna luka. Roba je iz ove luke putovala diljem Europe. Zato su pomorci prvi koristili simbol ihtisa za označavanje sebi bliskog boga.

6.Ruža: Sveta Djevica, Majka Božja, simbol mučeništva, ispovjedne tajne. Pet ruža spojenih zajedno predstavljaju pet Kristovih rana.

7. jeruzalemski križ: Također poznat kao Križarski križ, sastoji se od pet grčkih križeva koji simboliziraju: a) pet Kristovih rana; b) 4 Evanđelja i 4 glavne smjernice (4 manja križa) i sam Krist (veliki križ). Križ je bio čest simbol u ratovima protiv islamskih agresora.

8.latinski križ, također poznat kao protestantski križ i zapadnjački križ. Latinski križ (crux ordinaria) služi kao simbol kršćanstva, unatoč činjenici da je davno prije osnutka kršćanska crkva bio je simbol pogana. Nastala je u Kini i Africi. Njegove slike nalaze se na skandinavskim skulpturama Brončano doba, utjelovljujući sliku boga rata i groma Thora. Križ se smatra magičnim simbolom. Donosi sreću i tjera zlo. Neki znanstvenici tumače uklesane križeve u stijenama kao simbol sunca ili simbol

Zemlja, čije zrake pokazuju sjever, jug, istok i zapad. Drugi ističu njegovu sličnost s ljudskom figurom.

9.Golub: simbol Duha Svetoga, dio kulta Bogojavljenja i Duhova. Simbolizira i oslobađanje duše nakon smrti, a koristi se i za nazivanje Noine golubice, vjesnika nade.

10. Sidro: Slike ovog simbola na groblju sv. Domitile potječu iz 1. st., nalaze se iu katakombama u epitafima 2. i 3. st., no posebno ih je mnogo na groblju sv. Priscile (tamo samo ovdje ima oko 70 primjera), Sveti Kaliksto, Coemetarium majus Vidi Poslanicu Hebrejima 6:19.

11.Križ s osam krakova: Osmerokraki križ se još naziva i pravoslavni križ ili križ svetog Lazara. Najmanja prečka predstavlja naslov, gdje je pisalo "Isus iz Nazareta, kralj židovski", gornji kraj križa je put u Kraljevstvo nebesko, koji je Krist pokazao. Križ sa sedam krakova je varijacija pravoslavni krst, gdje je naslov pričvršćen ne preko križa, već odozgo.

12. Brod: je starokršćanski simbol koji je simbolizirao crkvu i svakog pojedinog vjernika. Križevi s polumjesecom, koji se mogu vidjeti na mnogim crkvama, upravo prikazuju takav brod, gdje je križ jedro.

13.Kalvarijski križ: Golgotski križ je samostanski (ili shematski). Simbolizira Kristovu žrtvu. Široko rasprostranjen u antičko doba, golgotski križ sada je izvezen samo na paramanu i govornici.

14. Loza: je evanđeoska slika Krista. Ovaj simbol ima i svoje značenje za Crkvu: njezini članovi su grane, a grožđe je simbol zajedništva. U Novom zavjetu vinova loza je simbol raja.

15. I.H.S.: Još jedan popularan monogram za Kristovo ime. To su tri slova grčko ime Isus. No s propadanjem Grčke počeli su se pojavljivati i drugi, latinski, monogrami s imenom Spasitelja, često u kombinaciji s križem.

16. Trokut- simbol Svetog Trojstva. Svaka strana personificira Božju hipostazu - Oca, Sina i Duha Svetoga. Sve strane su jednake i zajedno čine jedinstvenu cjelinu.

17. strelice, ili zraka koja probada srce – aluzija na izreku sv. Augustin u Ispovijestima. Tri strijele koje probadaju srce simboliziraju Simeonovo proročanstvo.

18. Lubanja ili Adamova glava V jednako je i simbol smrti i simbol pobjede nad njom. Prema Svetoj predaji, Adamov pepeo je bio na Golgoti kada je Krist razapet. Spasiteljeva krv, opravši Adamovu lubanju, simbolično je oprala cijelo čovječanstvo i dala mu priliku za spasenje.

19. Orao- simbol uzašašća. On je simbol duše koja traži Boga. Često - simbol novog života, pravde, hrabrosti i vjere. Orao simbolizira i evanđelista Ivana.

20.Svevideće oko- simbol sveznanja, sveznanja i mudrosti. Obično se prikazuje upisano u trokut - simbol Trojstva. Može također simbolizirati nadu.

21. Serafima- anđeli najbliži Bogu. Šesterokrili su i nose vatrene mačeve, a mogu imati od jednog do 16 lica. Kao simbol znače pročišćavajuću vatru duha, božansku toplinu i ljubav.

22.Kruh- Ovo je referenca na biblijsku epizodu kada je pet tisuća ljudi nahranjeno s pet kruhova. Kruh se prikazuje u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola) ili u obliku kruha za pričest.

23. Dobri pastir. Glavni izvor ove slike je evanđeoska parabola, u kojoj sam Krist sebe naziva na ovaj način (Ivan 10:11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Izaija 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, Kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastirima, ali se kaže za samoga Gospodina - "Gospodin je pastir moj" (Psalam Gospodnji kaže: "Gospodin je pastir moj" (Ps 23,1-2). Dakle, Krist u Evanđelju prispodoba ukazuje na ispunjenje proročanstva i nalaženje utjehe za narod Božji.Usto, slika pastira također je imala svima jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj svećenike nazivati pastirima, a laici stado. Krist Pastir prikazuje se kao drevni pastir, odjeven u tuniku, u pastirske sandale na vezanje, često sa štapom i posudom za mlijeko; u rukama može držati frulu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; štap - snaga, frula - slatkoća Njegovog nauka ("Nikad nitko nije govorio kao ovaj čovjek" - Iv 7,46) i nada, nada Ovo je mozaik bazilike iz Akvileje s početka 4. stoljeća.

24.Gorući grm je trn koji gori ali se ne troši. U svojoj slici, Bog se ukazao Mojsiju, pozivajući ga da izvede izraelski narod iz Egipta. Gorući grm također je simbol Majke Božje koju je dotakao Duh Sveti.

25.Lav- simbol budnosti i Uskrsnuća, te jedan od simbola Krista. Simbol je i evanđeliste Marka, a povezuje se s Kristovom moći i kraljevskim dostojanstvom.

26.Bik(bik ili vol) - simbol evanđeliste Luke. Bik znači žrtvenu službu Spasitelja, njegovu Žrtvu na križu. Vol se također smatra simbolom svih šehida.

27.Anđeo simbolizira ljudsku prirodu Krista, njegovo zemaljsko utjelovljenje. Također je simbol evanđelista Mateja.

28. Gral- ovo je posuda u koju je Josip iz Arimateje navodno skupio krv iz rana Isusa Krista tijekom raspeća. Povijest ove posude, koja je stekla čudotvornu moć, opisao je francuski pisac s početka 12. stoljeća Chretien de Troyes, a stoljeće kasnije detaljnije Robert de Raven, na temelju apokrifnog Nikodemovog evanđelja. Prema legendi, Gral se čuva u planinskom dvorcu, ispunjen je svetim hostijama koje služe za pričest i daju čudotvornu moć. Fanatična potraga za relikvijom od strane križarskih vitezova uvelike je pridonijela stvaranju legende o Gralu, obrađene i formalizirane uz sudjelovanje mnogih autora, a koja je kulminirala u pričama o Parsifalu i Gileadu.

29.Nimbus je sjajni krug koji su starogrčki i rimski umjetnici, prikazujući bogove i heroje, često postavljali iznad svojih glava, što ukazuje da se radi o višim, nezemaljskim, nadnaravnim bićima. U ikonografiji kršćanstva aureola je od davnina postala dodatak slikama hipostaza. sveto Trojstvo, anđeli, Gospa i sveci; često je također pratio Jaganjca Božjeg i figure životinja koje su služile kao simboli četvorice evanđelista. Istodobno, za neke su ikone postavljene aureole posebne vrste. Na primjer, lice Boga Oca bilo je smješteno ispod aureole, koja je u početku imala oblik

trokut, a zatim oblik šesterokrake zvijezde koju čine dva jednakostranična trokuta. Aureola Djevice Marije uvijek je okrugla i često izvrsno ukrašena. Aureole svetaca ili drugih božanskih osoba obično su okrugle i bez ukrasa.

30. Crkva U kršćanskoj simbolici crkva ima nekoliko značenja. Njegovo glavno značenje je Kuća Božja. Može se shvatiti i kao Tijelo Kristovo. Ponekad se crkva povezuje s kovčegom, iu tom smislu ona znači spasenje za sve njezine župljane. U slikarstvu crkva predana u ruke sveca znači da je taj svetac bio utemeljitelj ili biskup te crkve. Međutim, crkva je u rukama sv. Jeronima i sv. Grgur ne misli na neku posebnu građevinu, nego na Crkvu općenito, kojoj su ovi sveci dali veliku potporu i postali njezini prvi oci.

31.Pelikan, Uz ovu pticu povezana je prekrasna legenda, koja postoji u desecima malo različitih verzija, ali vrlo slična po značenju idejama Evanđelja: samožrtvovanje, pobožanstvenjenje kroz pričest Tijela i Krvi Kristove. Pelikani žive u obalnim trskama u blizini toplih Sredozemno more i često su podložni ugrizima zmija. Odrasle ptice hrane se njima i imune su na njihov otrov, ali pilići još nisu. Prema legendi, ako je pile pelikana ugrizeno zmija otrovnica, zatim kljuca vlastitu dojku kako bi im dao krv s potrebnim antitijelima i tako im spasio život. Stoga je pelikan često prikazivan na svetim posudama ili na mjestima kršćanskog bogoslužja.

32. Krizma je monogram sastavljen od prvih slova grčke riječi “Krist” – “Pomazanik”. Neki istraživači pogrešno identificiraju ovaj kršćanski simbol s dvosjeklom Zeusovom sjekirom - "Labarum". Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Kršćanstvo je bilo prikazano na sarkofazima mučenika, u mozaicima krstionica (krstionica), na štitovima vojnika pa čak i na rimskom novcu - nakon doba progona.

33. Ljiljan- simbol kršćanske čistoće, čistoće i ljepote. Prve slike ljiljana, sudeći prema Pjesmi nad pjesmama, služile su kao ukras za Solomonov hram. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. Istim cvijetom kršćani su prikazivali svece, proslavljene čistoćom života, mučenike i mučenike.

34. Feniks predstavlja sliku Uskrsnuća, povezanu s drevnom legendom o vječnoj ptici. Feniks je živio nekoliko stoljeća, a kada je došlo vrijeme da umre, odletio je u Egipat i tamo izgorio. Od ptice je ostala samo hrpa hranjivog pepela u kojoj je nakon nekog vremena novi život. Ubrzo se iz njega uzdigao novi, pomlađeni Feniks i odletio u potragu za avanturom.

35.Pijetao- Ovo je simbol općeg uskrsnuća koje sve očekuje pri drugom Kristovom dolasku. Kao što kukurikanje pijetla budi ljude iz sna, tako će i trublje anđela probuditi ljude na kraju vremena da se susretnu s Gospodinom, Posljednjim sudom i naslijede novi život.

Kršćanski simboli u boji

Najznačajnija razlika između “poganskog” razdoblja simbolike boja i “kršćanskog” razdoblja leži, prije svega, u činjenici da se svjetlost i boja konačno prestaju identificirati s Bogom i mističnim silama, već postaju njihove

atributi, kvalitete i znakovi. Prema kršćanskim kanonima, Bog je stvorio svijet, uključujući i svjetlost (boju), ali se ona sama ne može svesti na svjetlost. Srednjovjekovni teolozi (npr. Aurelije Augustin), hvaleći svjetlo i boju kao manifestacije božanskog, ipak ističu da one (boje) mogu biti i varljive (od Sotone) te je njihovo poistovjećivanje s Bogom zabluda, pa i grijeh.

Bijela

Samo bijela boja ostaje nepokolebljivim simbolom svetosti i duhovnosti. Posebno je važno bilo značenje bijele boje kao čistoće i nevinosti, oslobođenja od grijeha. Anđeli, sveci i uskrsli Krist prikazani su u bijelim haljinama. Bijele haljine nosili su novoobraćeni kršćani. Također, bijela je boja krštenja, pričesti, praznika Rođenja Kristova, Uskrsa i Uzašašća. U pravoslavna crkva bijela se koristi u svim službama od Uskrsa do Trojstva. Duh Sveti je prikazan kao bijeli golub. Bijeli ljiljan simbolizira čistoću i prati slike Djevice Marije. Bijelog nema u kršćanstvu negativne vrijednosti. U ranom kršćanstvu prevladavalo je pozitivno simboličko značenje žute boje, kao boje Duha Svetoga, božanske objave, prosvjetljenja itd. Ali kasnije žuta boja poprima negativno značenje. U doba gotike počinje se smatrati bojom izdaje, izdaje, prijevare i ljubomore. U crkvenoj umjetnosti Kain i izdajica Juda Iskariotski često su prikazivani sa žutim bradama.

Zlato

Koristi se u kršćanskom slikarstvu kao izraz božanske objave. Zlatni sjaj utjelovljuje vječnu božansku svjetlost. Mnogi ljudi zlatnu boju doživljavaju kao svjetlost zvijezda koja silazi s neba.

Crvena

U kršćanstvu simbolizira Kristovu krv, prolivenu za spasenje ljudi, a time i njegovu ljubav prema ljudima. Ovo je boja vatre vjere, mučeništva i muke Gospodnje, kao i kraljevskog trijumfa pravde i pobjede nad zlom. Crvena je boja bogoslužja na blagdan Duha Svetoga, Cvjetnica, u Velikom tjednu, na dane sjećanja na mučenike koji su prolili krv za svoju vjeru. Crvena ruža označava Kristovu prolivenu krv i rane, čašu koja prima "svetu krv". Stoga u ovom kontekstu simbolizira ponovno rođenje. Radosni događaji posvećeni Kristu, Majci Božjoj i svecima u kalendaru su označeni crvenom bojom. Iz crkveni kalendar Došli smo do tradicije da blagdanske datume obilježavamo crvenom bojom. Uskrs Kristov u crkvama počinje u bijeloj odjeći kao znaku božanske svjetlosti. Ali već uskrsna liturgija (u nekim je crkvama uobičajeno mijenjati misno ruho, tako da se svećenik svaki put pojavljuje u ruhu druge boje) i cijeli tjedan služi se u crvenom ruhu. Crvena odjeća često se koristi prije Trojstva.

Plava

Ovo je boja neba, istine, poniznosti, besmrtnosti, čednosti, pobožnosti, krštenja, sklada. Izrazio je ideju samopožrtvovnosti i blagosti. Plava boja kao da posreduje vezu između nebeskog i zemaljskog, između Boga i svijeta. Kao boja zraka, plava izražava spremnost čovjeka da za sebe prihvati prisutnost i moć Boga, plava je postala boja vjere, boja vjernosti, boja želje za nečim tajanstvenim i prekrasnim. Plava je boja Djevice Marije, a obično se prikazuje odjevena u plavi ogrtač. Marija je u ovom značenju Kraljica neba, koja pokriva

s ovim plaštom, štiteći i spašavajući vjernike (katedrala Pokrovsky). U oslikavanju crkava posvećenih Majci Božjoj prevladava boja nebeskog plavetnila. Tamnoplava je tipična za prikaz odjeće kerubina, koji su stalno u pobožnom odrazu.

zelena

Ova boja je bila više "zemaljska", značila je život, proljeće, cvjetanje prirode, mladost. To je boja Kristova križa, Grala (prema legendi, isklesanog iz cijelog smaragda). Zeleno se identificira s velikim Trojstvom. Na ovaj blagdan, prema tradiciji, crkve i stanovi obično se kite buketima zelenih grančica. U isto vrijeme, zelena je imala i negativna značenja - prijevara, napast, đavolska napast (zelene oči pripisivale su se Sotoni).

Crno

Odnos prema crnoj boji bio je pretežno negativan, kao boji zla, grijeha, đavla i pakla, ali i smrti. U značenjima crnog, kao i kod primitivnih naroda, sačuvao se, pa i razvio aspekt “ritualne smrti”, smrti za svijet. Stoga je crna postala boja monaštva. Za kršćane je crni gavran značio nevolju. Ali crna nema samo tako tragično značenje. U ikonopisu u nekim scenama označava božansku tajnu. Na primjer, na crnoj pozadini, koja označava nedokučivu dubinu svemira, prikazan je Kozmos - starac u kruni na ikoni Silaska Duha Svetoga.

ljubičica

Nastaje miješanjem crvene i plave (cijan). Tako, ljubičasta kombinira početak i kraj svjetlosnog spektra. Simbolizira intimno znanje, tišinu, duhovnost. U ranom kršćanstvu ljubičasta je simbolizirala tugu i ljubav. Ova boja je prilagođena uspomenama na križne i korizmene službe, gdje se sjećaju muke i raspeća Gospodina Isusa Krista za spasenje ljudi. Kao znak više duhovnosti, u kombinaciji s idejom Spasiteljevog podviga na križu, ova boja se koristi za arhijerejski plašt, tako da je pravoslavni episkop, takoreći, potpuno odjeven u podvig križa nebeski biskup, čija je slika i nasljedovatelj biskup u Crkvi.

Smeđa i siva

Smeđa i siva bile su boje pučana. Njihovo simboličko značenje, posebno u ranom srednjem vijeku, bilo je isključivo negativno. Mislili su na siromaštvo, beznađe, bijedu, odvratnost, itd. Smeđa je boja zemlje, tuge. Simbolizira poniznost, odricanje od svjetovnog života. Siva boja(mješavina bijelog i crnog, dobra i zla) – boja pepela, praznina. Nakon antike, tijekom srednjeg vijeka u Europi boja ponovno zauzima svoje mjesto, prvenstveno kao simbol mističnih sila i pojava, što je osobito karakteristično za rano kršćanstvo.

ZNAČENJE STAROKRŠĆANSKIH SIMBOLA,
IZLOŽENO OKO HRAMA SV. ILINA.
Najranije kršćanske simboličke slike potječu iz vremena prvih progona Crkve u Rimskom Carstvu.
Podni mozaici iz vremena Konstantina i Helene u bazilici Rođenja u Betlehemu.

Tada se simbolika koristila prvenstveno kao kriptogram, tajni zapis, kako bi se istovjerci mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve. Janje, križ, vinova loza, košara s kruhom, čaša, golubica, Dobri pastir, ljiljan, paun, riba, feniks, sidro, pelikan, orao, krizma, pijetao, lav, maslinova grančica, alfa i omega – to su najčešći rani Kršćanski simboli.

Mozaik na podu sa slikama lišća vinove loze i grozdova koji nose euharistijsko značenje, upotpunjuju slike euharistijskih čaša i pored njih plodovi šipka - jedna od varijanti plodova Drveta života.

Simbolika ranokršćanske umjetnosti mnogo je dublja od jednostavnih šifriranih slika; te su slike bile svojevrsna vizualna propovijed za kršćane, poput parabola kojima su se služili biblijski proroci, a Isus Krist često im se obraćao u svojim razgovorima.
U 2012. godini, tijekom poboljšanja teritorija planine Ilyinskaya, drevni kršćanski simboli prikazani su uz pomoć ukrasnog popločavanja na zapadnoj i istočnoj, sjevernoj i južnoj strani crkve sv. Ilije: ljiljan, krizma, riba i sidro. Što one znače?
Prikazan u ukrasnom popločanju ispred ulaza u hram, ljiljan je simbol nevinosti i čistoće, simbol duše koja voli Boga. Knjiga Pjesme nad pjesmama kaže da je Salomonov starozavjetni hram bio ukrašen ljiljanima. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. U srednjem vijeku s istim su se cvijetom prikazivali sveci slavljeni čistoćom svoga života. Među prvim kršćanima ljiljan je predstavljao mučenike koji su ostali čisti i vjerni Kristu, unatoč teškim progonima.
Tako i mi moramo čista i krotka srca ući u Crkvu Gospodnju ako želimo da učestvujemo u Božanstvenoj Liturgiji i da se dostojno pričestimo Svetim Tajnama Hristovim.

KRIZMA.

Chrisma ili chrismon je monogram riječi Christ što znači Pomazanik, Mesija, a koji se sastoji od dva početna grčka slova ove riječi “ΧΡΙΣΤὈΣ” - “Χ” (hee) i "P" (ro), postavljene jedna na drugu. Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući" (Otk 1,8) .
Novčić cara Magnencija s likom krizmanika.

Kršćanstvo se raširilo u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, uključujući i podne, i vjerojatno datira još iz apostolskog vremena. Moguće je da je njegovo podrijetlo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga" (Otk 7,2). Grčki naziv za monogram je "crisma" (pravilno “pomazanje”, “potvrda”) može se prevesti kao "pečat".
Kristov monogram na podu starokršćanske bazilike Chrysopolitissa.

Među slavenskim narodima, staro kršćansko kršćanstvo dobilo je novo značenje, postavši simbol utjelovljenja ili rođenja Krista, prema prvim slovima - "P" i "X" - njegovom slavenskom pravopisu.
Krizma na južnoj strani crkve sv. Ilije u Vyborgu

RIBA.

Riba je jedan od najranijih i najčešćih kršćanskih simbola. "Ichthys" (starogrčki Ἰχθύς - riba)- drevni akronim (monogram) ime Isusa Krista, koje se sastoji od početnih slova riječi: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj), odnosno izražava u kratki oblik ispovijedanje kršćanske vjere.
Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.
Istodobno, sami kršćani često su prikazivani na simboličan način - u obliku ribe. Jedan od ranih crkvenih otaca, Tertulijan, napisao je: “Mi, ribice, slijedeći našeg Isusa Krista, rođeni smo u vodi (milosti) i samo ostajući u njoj možemo biti neozlijeđeni.”
Simbolički lik ribe ima i euharistijsko značenje. U najstarijem dijelu katakombi Callista istraživači su otkrili jasnu sliku ribe koja na leđima nosi košaru s kruhom i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol koji označava Spasitelja, koji ljudima daje hranu spasenja, novi život.
U oltaru pored svetog kamena nalazi se drevni mozaik koji prikazuje stupu s kruhovima i ribama kojima je Gospodin hranio patnike. Na kamenu je, kako sugeriraju neki istraživači Novog zavjeta, stajao Spasitelj kada je blagoslivljao ribu i kruh prije nego što je njima nahranio ljude.

U drugim katakombama i na nadgrobnim spomenicima slika ribe često se nalazi u kombinaciji s drugim simbolima i označava zasićenost ljudi u pustinji kruhovima i ribama (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9), kao i obrok koji je Spasitelj pripremio za apostole nakon svog uskrsnuća (Ivan 21,9-22) na obali Tiberijadskog jezera.

Starokršćanski simbol riba s istoka
strane crkve sv. Ilije u Vyborgu

SIDRO.

U ranoj kršćanskoj umjetnosti sidro je bilo simbol nade. Izvor za nastanak ove slike bila je Poslanica Židovima sv. Apostola Pavla, gdje možemo pronaći sljedeće riječi: „Bog, želeći prvenstveno nasljednicima obećanja pokazati nepromjenjivost svoje volje, upotrijebio je zakletvu kao sredstvo, tako da ... mi, koji smo dotrčali uhvatiti se nade koja je pred nama, možemo imati čvrstu utjehu , koji je za dušu poput sigurnog i čvrstog sidra, i ulazi u najdublje iza zastora, gdje je preteča Isus ušao za nas, postavši Veliki svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu" (6,17-20). Dakle, sidro je za nas atribut personificirane nade spasenja u Kristu Isusu od vječne smrti.
Podni mozaik Mornaričke katedrale.

Sidro kao starokršćanski simbol nade sa sjeverne strane crkve sv. Ilije u Vyborgu.
S vremenom je Jedna nepodijeljena Crkva Kristova svojim sabornim umom, 82. kanon Šestog vaseljenskog sabora, odbacila sliku Jaganjca kao simbol Žrtve Kristove: „Na nekim čestitim ikonama prikazuje se jagnje, prikazan prstom Preteče, koji je prihvaćen kao slika milosti, kroz Zakon nam pokazuje pravog Jaganjca, Krista Boga našega. Časteći drevne slike i baldahine, posvećene Crkvi, kao znakove i sudbine istine, mi preferiraju milost i istinu, prihvaćajući to kao ispunjenje zakona. Iz tog razloga, kako bi umijećem slikanja savršena stvar bila prikazana očima svih, od sada zapovijedamo sliku janjeta koje odnosi grijeha svijeta, Krist Bog naš, prikazan je na ikonama prema ljudskoj naravi, umjesto starog janjeta: i kroz to, razmišljajući o poniznosti Boga Riječi, dolazimo do sjećanja na Njegov život u tijelu, Njegovu patnju i spasonosnu smrt, a time i izvršeno otkupljenje svijeta”.
Također, 73. pravilom istog Sabora Crkva je zabranila slikanje Životvornog Križa Kristova na zemlji: “Budući da nam je Životvorni Križ pokazao spasenje, dolikuje nam da uložimo svaku marljivost, da dužna će se čast odati onome po čemu smo bili spašeni od drevnog pada. Stoga, iskazujući mu štovanje u mislima, riječima i osjećajima, zapovijedamo da se slike križa, koje su neki nacrtali na zemlji, potpuno izbrišu van, da znak naše pobjede ne bude pogrđen gaženjem onih koji hodaju...”
No, danas, kada suvremeni mediji, čini se, pružaju neiscrpne mogućnosti za poznavanje vlastite vjere, niotkuda su se pojavili nesretni “revnitelji” vlastitog neznanja, koji su iz upala još nerazriješenih strasti nekadašnjeg života, htjeli se uvjeriti u nesretne, ali i nerazriješene strasti. počeo je huliti one prikazane na četiri strane starokršćanskih simbola crkve sv. Ilije, lažno tvrdeći da su njihove slike na zemlji zabranjene 73. pravilom Šestog ekumenskog sabora. Međutim, kao što vidimo iz teksta ovog pravila, Crkva zabranjuje prikazivanje samo životvornog Kristovog križa na zemlji, čak i ne nagovještavajući druge drevne kršćanske simbole. Štoviše, ovo pravilo govori posebno o "Životvornom križu", a ne o bilo kojem drugom, jednostavnom ili ukrasnom, križu linija. Zbog tri križa koje je pronašla ravnoapostolna kraljica Jelena, samo je jedan, Kristov križ, bio životvorni i dostojan štovanja. Druga dva križa, među kojima je bio i križ razboritog razbojnika, koji je po riječi Gospodnjoj prvi ušao u nebeska prebivališta, nisu bili životvorni i nisu bili predmet štovanja Crkve.
Opet, ako vidimo Životvorni Križ Gospodnji u bilo kojem raskrižju linija, bit ćemo prisiljeni odbiti korištenje prijevoza i cesta koje se stalno križaju, kao i nogostupa, koji neizbježno završavaju u pješačkim prijelazima na raskrižjima. U isto vrijeme, na veliku radost onih koji se protive našoj vjeri, bit ćemo prisiljeni skakati poput buha, slučajno se nalazeći na nišanu šavova popločanih podova na javnim mjestima.
Stoga, od davnina, Crkva, koja prikazuje životvorni križ Gospodnji, s dvije dodatne prečke i natpisom na njima ukazuje da ovaj križ nije samo ukrasni križ linija ili ukrasa, već je slika života - davanje križa Kristova, po kojem smo spašeni “od neprijateljskog djela”.
Što se tiče ostalih starokršćanskih simbola, ponavljamo da Crkva nikada nije zabranila njihovo prikazivanje kako na zidovima tako i na podovima kršćanskih crkava, osim u vrijeme sramotnog trijumfa ikonoklazma. Oni koji su, zaraženi gordom uobraženošću, protivno cjelokupnoj tradiciji Jedine nepodijeljene Crkve, ljubomorni na svoja neuka mišljenja o nedopustivosti prikazivanja kršćanskih simbola u građevinarstvu pravoslavnih hramova, ne samo na zidovima, nego i na zemlji, uspoređuju se s drevnim farizejima, koji su, umjesto da promatraju ispunjavanje Božjih zapovijedi, samovoljno pristali prionuti na lažnu pobožnost: “Promatrajte pranje čaša, lonaca, kotlova i klupa” (Mk 7,4).
I takvi se pokazuju ne samo sličnima starim farizejima, nego se otkrivaju i kao novi ikonoklasti, koji su, zaraženi tajnim manihejstvom, zaboravili da je sve stvoreno. "vrlo dobro" (Post 1,31); i da smo stvoreni od praha zemaljskoga, koji do danas "gazimo" svojim nogama; i da je Gospodin, u svom svetom utjelovljenju, uzeo ovu našu tjelesnost iz praha zemaljskoga, pridružujući je svom neraspadljivom Božanstvu; te da je Gospodin u svojim sakramentima oprao ne samo naše glave, nego i noge, što je jasno pokazao Petrov primjer (Ivan 13,6-10); i da Bog nije samo Bog neba, nego i zemlje (Otkrivenje 11,4); i da na dan Svetoga Bogojavljenja posvetimo svetom agiazmom ne samo zidove svojih domova, nego i “na svim mjestima, i škrtima, i posvuda, pa i pod nogama”; i da u budućem vijeku, čijim su predsjajem naše crkve ispunjene, “Bog će biti sve u svemu” (1 Kor 15,28)- takvi nam žele oduzeti ne samo sjaj, nego i bogatstvo milosnih i spasonosnih simbola kojima su ispunjene naše crkve, prispodobljujući ih tužnoj pustoši protestantskih crkava.
Štoviše, ako slijedimo logiku ovih novih ikonoklasta, onda bi biskupske službe trebale biti zabranjene. Jer biskupi Crkve na bogoslužju stoje samo na orlovima, koji prikazuju drevni kršćanski simbol orla u sjaju milosti i grada sa svetim hramovima, a koji, ako je vjerovati bajkama posljednjih dana ikonoklasti, su primasi mjesnih Crkava u “sramnom neznanju” o istinskoj pobožnosti “zgaženi” nogama. Ali znamo da gdje je biskup, tu je i Crkva, a gdje nema biskupa, nema ni Crkve. Zašto bismo sada trebali napustiti Crkvu da bismo zadovoljili nove ikonoklaste? Neka se to ne dogodi!

Najžalosnije je što su takvi lažni učitelji, “ne ulazeći na vrata u tor za ovce” (Ivan 10:1), zavode srca prostodušnih i siju razdor u jednom Crkvenom Tijelu. Bit će im od koristi da dobro upamte i ne zaborave jedno sasvim drugo pravilo istog tog Šestog vaseljenskog sabora, 64., koje glasi: “Ne dolikuje svjetovnjaku pred narodom govoriti riječi, niti poučavati, i tako preuzme na sebe dostojanstvo učitelja, ali da se pokorava bhakti.” nalog od Gospoda, da otvori uho onima koji su primili milost učiteljeve riječi, i od njih da uči od Božanskog. Jer u jednu Crkvu Bog je stvorio različite članove, prema riječi apostola, koja, kada Grgur Bogoslov tumači, jasno pokazuje red koji se nalazi u njima, govoreći: ovo, braćo, častimo red, čuvajmo ovo; ovaj neka bude uho, a onaj jezik; ovaj ruka, a drugi nešto drugo; ovaj neka uči, onaj neka uči. I nakon nekoliko riječi neka još kaže: neka onaj tko uči budi u poslušnosti, onaj koji dijeli, neka dijeli s radošću, onaj koji služi, služimo s revnošću. Ne budimo svi jezici, Ako je ovo najbliže, niti su svi apostoli, niti su svi proroci. , niti su svi tumači. I nakon nekoliko riječi također kaže: Zašto sebe činiš pastirom, budući da si ovca? Zašto postaješ glava, budući da si noga? Zašto pokušavate biti vojni zapovjednik, nakon što ste stavljeni u redove vojnika? A na drugom mjestu mudrost zapovijeda: ne budi brz na riječima; ne klanjaj siromaha s bogatima; ne traži mudre, budi najmudriji. Ako se tko nađe da krši ovo pravilo, neka bude isključen iz crkvene zajednice na četrdeset dana.”
Predstojnik Odjela za vjeronauk i katehetiku
Vyborška biskupija,
rektor crkve svetog Ilije u Vyborgu
Protojerej Igor Viktorovič Aksjonov.

“Drugi” svijet se otkriva u ovom svijetu kroz simbole, stoga je simbolička vizija svojstvo osobe koja je predodređena da postoji u ta dva svijeta. Budući da je Božansko otkriveno u jednom ili onom stupnju ljudima svih pretkršćanskih kultura, nije iznenađujuće da Crkva koristi neke od "poganskih" slika, ukorijenjenih ne u samom poganstvu, već u dubinama ljudske svijesti, gdje čak i najvatreniji ateisti imaju uspavanu žeđ za spoznajom Boga. Istodobno, Crkva pročišćava i pojašnjava te simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavilo se da su ona poput vrata u drugi svijet, zatvorena za pogane i širom otvorena u kršćanstvu. Napomenimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila u najvećoj mjeri prosvijetljena od Boga. Izrael je znao put do spoznaje Jednog Boga, pa je stoga jezik njegovih simbola bio najadekvatniji onome što stoji iza njih. Stoga su mnogi starozavjetni simboli prirodno uključeni u kršćansku simboliku. Objektivno, to je također zbog činjenice da su prvi kršćani bili uglavnom židovskog podrijetla.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija "prirodne" vizije svijeta za religioznu osobu, to je bio način razumijevanja skrivenih dubina svemira i njegovog Stvoritelja.

Umjetnički prenijeti otajstvo utjelovljenja i križa činilo se vrlo teškim zadatkom. Prema Leonidu Uspenskom, “kako bi postupno pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji im je bio prihvatljiviji od izravne slike”. To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

15 Potpora patnicima
Vječni gospodaru,
Smrtna vrsta
Spasitelj Isuse,
Pastir, orač,
20 Hrana, usta,
Krilo neba
Sveto stado.
Ribar svih smrtnika,
spasio ti
25 U neprijateljskim valovima.
Iz mora zlobe
Slatki život hvatanje
Vodi nam ovce
30 Razumni pastir
Sveti, vodi nas
Kralj besprijekorne djece.
Kristove noge -
Nebeski put.

Ovdje ćemo prikazati samo glavne simbole iz cjeline starokršćanske simbolike koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji Kraljevstva nebeskoga.

Glavni su simboli prirodno povezani s onim najbitnijim u životu Crkve - Spasiteljem, Njegovom smrću na križu i sakramentom zajedništva s Bogom - Euharistijom - koju je On odobrio. Tako su glavni euharistijski simboli: kruh, grožđe, predmeti vezani uz vinogradarstvo - dobili najviše raširenosti u slikarstvu katakombi i u epigrafici; prikazivali su se na svetim posudama i kućanskim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

Kruh prikazan i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku pričesnog kruha. Predstavimo crtež koji jasno poziva na čudo umnažanja kruhova (Matej 14,17-21; Matej 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (zbog simbolike slike ribe, vidi dolje).

Loza- evanđeoska slika Krista, jedinog izvora života za čovjeka, koji On daje po sakramentu. Simbol trsa također ima značenje Crkve: njezini članovi su loze; grozdovi, koje ptice često kljucaju, simbol su pričesti – načina života u Kristu. Vinova loza u Starom zavjetu simbol je obećane zemlje, u Novom zavjetu simbol je raja; U tom smislu, vinova loza se od davnina koristi kao ukrasni element. Ovdje je savršena slika vinove loze s mozaika mauzoleja San Constanza u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i bačvi koje se koriste prilikom berbe.

Vinova loza, kalež i Kristov monogram u obliku križa.

Ovdje je fragment ravenskog mozaika iz 6. stoljeća koji prikazuje vinovu lozu, monogram Krista i pauna, pticu koja simbolizira ponovno rođenje za novi život.

Slike povezane sa samim Spasiteljem riba kao svojevrsno pozivanje na Kristovo ime; Dobri pastir(Ivan 10:11-16; Matej 25:32); Janjetina- Njegov starozavjetni tip (na primjer, Iz 16:1, usp. Ivan 1:29), kao i Njegov Ime, izraženo u znaku (monogramu) i u naslovnoj slici Križa na slici sidro, brod.

Zadržimo se prije svega na monogramu Kristova imena. Ovaj monogram, koji se sastoji od početnih slova X i P, postao je raširen, možda počevši od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o “pečatu Boga živoga” (Otk 7,2) i “novom imenu za Onaj koji pobjeđuje” (Otk 2,17) - vjeran u Kraljevstvu Božjem.

Grčki naziv za monogram, crisma (ispravno "pomazanje, potvrda") može se prevesti kao "pečat". Oblik monograma se značajno promijenio tijekom vremena. Stari oblici: . Najčešća verzija postaje složenija u rano konstantinovsko vrijeme: , ca. 335 pretvara se u (slovo X nestaje). Ovaj je oblik bio raširen na istoku, osobito u Egiptu. Često je ukrašena palminim granama ili postavljena u lovorov vijenac (stari simboli slave), popraćena slovima i. Ovdje je slika detalja sarkofaga iz 2. stoljeća, u kojem samo kršćanstvo nije prisutno, ali značenje ostaje. Ova upotreba seže do teksta apokalipse: Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući. (Otkrivenje 1:8; vidi također Otkrivenje 22:13). Početno i završno slovo grčkog alfabeta tako pokazuju Božansko dostojanstvo Isusa Krista, a njihova kombinacija s Njegovim imenom (krizma) naglašava „... Njegovo supočetno postojanje s Ocem, Njegov odnos prema svijetu, kao primarni izvor svega i konačni cilj sveg postojanja.” Ovo je slika krizmanika na novcu cara Konstantina II (317-361).

Dodatna referenca na Krista mogla bi biti natpis, koji je bio šifra Njegovog imena Christos - ikhthus, "riba". Osim jednostavne anagramske sličnosti, ova je riječ dobila i dodatno simboličko značenje: čitala se kao kratica fraze Isus Krist, Sine Božji, Spasitelj, Iesus Christos Theu Yu Sotir. Oženiti se. srebrni lim iz 4. stoljeća. (Trier).

Prikaz kršćanstva stalni je motiv kršćanske umjetnosti. Predstavimo i zanimljivu modernu grafičku verziju krizmanika - amblema časopisa "Sourozh".

Sve su te slike doista tajni zapisi: iza dobro poznatih oblika slova abecede itd. krije se slika Raspeća Utjelovljenog Boga i mogućnost da se čovjek promijeni kroz upoznavanje s tajnom križ.

Ovo je slika na nadgrobnoj ploči (Tunis, VIII stoljeće).

Takve slike uključuju i sidro - simbol kršćanske nade u buduće uskrsnuće, kako kaže apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima (Heb 6,18-20). Evo slike sidra iz rimskih katakombi.

U starokršćanskoj gemi spajaju se slike križa i sidra. Prate ga ribe - simboli Krista, a iz baze rastu palmine grane - simboli trijumfa. U doslovnom smislu, sidro se koristi kao slika spasenja na slici s dvije kršćanske ribe koje se hvataju iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća. A ovo je još jedna, grafički razvijena verzija iste radnje.

Još jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim starim kulturama brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom pristaništu – smrti.

Okrenimo se slici Krista – Dobrog Pastira. Glavni izvor ove slike je evanđeoska parabola, u kojoj sam Krist sebe naziva na ovaj način (Ivan 10:11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Izaija 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, Kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastirima, ali se kaže za samoga Gospodina - "Gospodin je pastir moj" (Psalam Gospodnji kaže: "Gospodin je pastir moj" (Ps 23,1-2). Dakle, Krist u Evanđelju prispodoba ukazuje na ispunjenje proročanstva i nalaženje utjehe od strane naroda Božjeg.Usto, slika pastira također je imala svima jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj svećenike nazivati pastirima, a laici stado.

Krist Pastir prikazuje se kao antički pastir, odjeven u hiton, u pastirskim opankama na pertlu, često sa štapom i posudom za mlijeko; u rukama može držati sviralu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; šipka - snaga; frula je slast Njegovog učenja ("Nikad nitko nije govorio kao ovaj čovjek" - Ivan 7:46) i nada, nada. Riječ je o mozaiku s početka 4. stoljeća. bazilike iz Akvileje.

Umjetnički prototipovi slike mogli su biti drevne slike pastira, zaštitnika Hermesovih stada, s janjetom na ramenima, Merkura s janjetom na nogama - slika zajedništva s Bogom. Janje na ramenima Dobrog Pastira božanske radosti o izgubljenoj ovci - grešniku koji se kaje - u Evanđelju po Luki (Lk 15,3-7), gdje se otkriva Izaijino proročanstvo: “Uzet će janjce u njegove ruke i nosi ih na svojim prsima i vodi one koje muze” (Izaija 40,11). Ovdje je otajstvo otkupljenja svijeta u Kristu, odnos Boga, “koji život svoj polaže za ovce” (Iv 10,11), prema ljudima. Ovca je u ovom slučaju slika pale ljudske naravi koju je Bog spoznao i uzdigao na božansko dostojanstvo.

Slika Dobrog pastira u ranoj kršćanskoj umjetnosti susjedna je slici Jaganjca - starozavjetnog prototipa Kristove žrtve (Abelova žrtva, Abrahamova žrtva, pashalna žrtva) i evanđeoskog Jaganjca, „koji uzima grijehe svijeta” (Ivan 1,29). Janje – Krist se često prikazuje s dodacima pastira, što doslovno slijedi riječi iz Otkrivenja „Janje<...>nahranit će ih i voditi k izvorima žive vode" (Otk 7,17). Janje je euharistijska slika, a u kršćanskoj ikonografiji često se prikazuje na dnu liturgijskog posuđa. U suvremenoj liturgijskoj praksi jaganjac je također naziva se dio prosfore posvećen u euharistiji.

Janje može biti prikazano na stijeni ili kamenu iz čijeg podnožja teku potoci iz četiri izvora (simbola Četveroevanđelja), prema kojima hrle drugi janjci - apostoli ili, šire, kršćani općenito. Janje s ravenskih mozaika (VI. st.) prikazano je s aureolom na kojoj je krizma; time se njegov odnos s Kristom pojavljuje kao potpuno neosporan.

Prikaz Krista kao Jaganjca nagovijestio je misterij Žrtve križa, ali ga nije otkrio nekršćanima; međutim, tijekom širokog širenja kršćanstva, zabranjeno je pravilom 82 VI (V-VI) ekumenskog sabora 692., budući da prvenstvo u štovanju ne bi trebalo pripadati prototipu, već samom liku Spasitelja "prema ljudsko biće." U odnosu na “izravnu sliku”, takvi su simboli već bili relikti “židovske nezrelosti”

Znakovi i simboli već dugo postoje na zemlji. Oni prikazuju stav prema određenoj kulturi, vjeri, zemlji, klanu ili stvari. Simboli kršćanske pravoslavne kulture ističu pripadnost Bogu, Isusu, Duhu Svetome, kroz vjeru u Sveto Trojstvo.

Pravoslavni kršćani izražavaju svoju vjeru kršćanskim znakovima, ali malo tko, čak i oni koji su kršteni, zna njihovo značenje.

Kršćanski simboli u pravoslavlju

Povijest simbola

Nakon raspeća i uskrsnuća Spasitelja, počeli su progoni kršćana koji su vjerovali u dolazak Mesije. Kako bi međusobno komunicirali, vjernici su počeli stvarati tajne kodove i znakove kako bi izbjegli opasnost.

Kriptogram ili tajni zapis nastao je u katakombama u kojima su se rani kršćani morali skrivati. Ponekad su koristili davno poznate znakove iz židovske kulture dajući im novo značenje.

Simbolika prve Crkve temelji se na čovjekovoj viziji Božanskog svijeta kroz skrivene dubine nevidljivog. Smisao pojave kršćanskih znakova je pripremiti prve kršćane za prihvaćanje utjelovljenja Isusa, koji je živio prema zemaljskim zakonima.

Tajno pisanje u to je vrijeme među kršćanima bilo razumljivije i prihvatljivije od propovijedi ili čitanja knjiga.

Važno! Osnova svih znakova i kodova je Spasitelj, Njegova smrt i Uzašašće, Euharistija - sakrament koji je ostavila Misija prije Njegovog raspeća. (Marko 14:22)

Križ

Križ simbolizira Kristovo raspeće, njegova se slika može vidjeti na kupolama crkava, u obliku križeva, u kršćanskim knjigama i mnogim drugim stvarima. U pravoslavlju postoji nekoliko vrsta križeva, ali glavni je onaj s osam krakova, na kojem je Spasitelj razapet.

Križ: glavni simbol kršćanstva

Mala horizontalna prečka služila je za natpis "Isus iz Nazareta, kralj židovski". Kristove su ruke prikovane za veliku prečku, a noge za donju. Vrh križa usmjeren je prema nebu i vječnom kraljevstvu, a pod nogama Spasitelja je pakao.

O križu u pravoslavlju:

Riba - ihtis

Isus je za svoje učenike pozvao ribare koje je kasnije učinio ribarima ljudi za Kraljevstvo nebesko.

Jedan od prvih znakova prve Crkve bila je riba, a kasnije su u nju ispisane riječi “Isus Krist, Sin Božji Spasitelj”.

Riba je kršćanski simbol

Kruh i loza

Pripadnost grupi izražava se kroz crteže kruha i grožđa, a ponekad i vina ili bačava od grožđa. Ti su se znakovi primjenjivali na svetim posudama i bili su razumljivi svakome tko je prihvatio vjeru u Krista.

Važno! Trs je praslika Isusa. Svi su kršćani njezine grane, a sok je prototip Krvi, koja nas čisti tijekom primanja Euharistije.

U Starom zavjetu loza je znak obećane zemlje, a Novi zavjet lozu predstavlja kao simbol raja.

Vinova loza kao simbol neba u Novom zavjetu

Ptica koja sjedi na vinovoj lozi simbolizira ponovno rođenje za novi život. Kruh se često crta u obliku klasja, što je također znak jedinstva apostola.

Riba i kruh

Hljebovi prikazani na ribi odnose se na jedno od prvih čuda koje je Isus učinio na zemlji, kada je s pet kruhova i dvije ribe nahranio više od pet tisuća ljudi koji su došli izdaleka slušati propovijedanje Misije (Lk 9,13). -14).

Isus Krist – u simbolima i kodovima

Spasitelj djeluje kao Dobri Pastir za svoje ovce, kršćane. U isto vrijeme, On je Jaganjac zaklan za naše grijehe, On je spasonosni križ i sidro.

Ekumenski sabor 692. zabranio je sve simbole koji se odnose na Isusa Krista kako bi se naglasak prebacio ne na sliku, već na Živog Spasitelja, međutim, oni i danas postoje.

Janjetina

Malo janje, poslušno, bespomoćno, prototip je Kristove žrtve, koja je postala posljednja žrtva, jer je Bog postao nezadovoljan žrtvama koje su prinosili Židovi u obliku klanja ptica i životinja. Uzvišeni Stvoritelj želi da bude obožavan čistim srcima kroz vjeru u Njegovog Sina, Spasitelja čovječanstva (Ivan 3:16).

Simbol janjeta sa stijegom

Samo vjera u spasenjsku žrtvu Isusovu, koji je put, istina i život, otvara put u vječni život.

U Starom zavjetu janje je simbol Abelove krvi i žrtve Abrahama, kojemu je Bog poslao janje na žrtvu umjesto njegova sina Izaka.

Otkrivenje Ivana Bogoslova (14,1) govori o janjetu koje stoji na gori. Planina je sveopća Crkva, četiri struje – Evanđelje po Mateju, Marku, Luki i Ivanu, koje hrane kršćansku vjeru.

Prvi su kršćani u tajnim spisima Isusa prikazivali kao Dobrog pastira s janjetom na ramenima. Svećenike danas nazivamo pastirima, a kršćane ovcama ili stadom.

Monogrami Kristovog imena

U prijevodu s grčkog, monogram “crisma” znači pomazanje i prevodi se kao pečat.

Krvlju Isusa Krista zapečaćeni smo za Njegovu ljubav i spasenje. Iza slova X.P skrivena je slika Kristovog raspeća, utjelovljenog Boga.

Slova "alfa" i "omega" predstavljaju početak i kraj, simbole Boga.

Monogrami imena Isusa Krista

Malo poznate kodirane slike

Brod i sidro

Slika Krista često se prenosi znakovima u obliku broda ili sidra. U kršćanstvu brod simbolizira ljudski život, Crkvu. Pod znakom Spasitelja vjernici na lađi zvanoj Crkva plove prema vječnom životu, imajući sidro – simbol nade.

Golub

Duh Sveti se često prikazuje kao golub. Golubica je sletjela na Isusovo rame prilikom Njegovog krštenja (Luka 3,22). Golubica je donijela zeleni list Noi tijekom potopa. Duh Sveti je jedan od Trojstva, koji je bio od početka svijeta. Golub je ptica mira i čistoće. Leti samo tamo gdje je mir i tišina.

Simbol Duha Svetoga je golub

Oko i trokut

Oko upisano u trokut znači svevideće oko Boga Svevišnjega u jedinstvu Presvetog Trojstva. Trokut naglašava da su Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti jednaki u svojoj namjeri i da su jedno. Jednostavnom kršćaninu to je gotovo nemoguće razumjeti. Tu činjenicu treba prihvatiti vjerom.

Zvijezda Majke Božje

Prilikom Isusova rođenja na nebu je zasvijetlila Betlehemska zvijezda, koja se u kršćanstvu prikazuje kao osmerokraka. U središtu zvijezde je svijetlo lice Majke Božje s Djetetom, zbog čega se uz Betlehem pojavilo ime Majka Božja.