Dom Posao

Mitološka enciklopedija: Životinje u mitologiji: zmija, zmija. Zmija je simbol čega? Pozitivne i negativne vrijednosti slike

Povratak na popis životinja >>> .
Zmija, zmija, simbol je zastupljen u gotovo svim mitologijama, povezan s plodnošću, zemljom, ženskom rodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, te ognjištem, vatrom (osobito nebeskom), kao i muškom oplodnjom. načelo, s druge strane. Slike koje datiraju s kraja gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike i Australije omogućuju nam da dobijemo ideju o ranim fazama razvoja slika zmije. Izvorno mitološki 3mey izgled bila prilično bliska običnim zmijama, bitno se od njih razlikujući velike veličine. Nakon toga, slika 3mea dobiva neke karakteristične značajke životinja, koje su joj suprotstavljene u drevnim mitološkim pričama. Tako je suprotnost zmija i ptica, poznata u umjetnosti gornjeg paleolitika, nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta) i odražena u kasnijim mitološkim temama (neprijateljstvo ptice Garuda s Naga zmijama u hinduističkoj mitologiji, itd.), zamijenjen je slikom letećeg, krilatog ili "pernatog" (kao u starom Meksiku) zmaja-zmaja, koji kombinira karakteristike zmije i ptice; Usporedba simbola 3mea i konja, karakteristična za neke slike gornjeg paleolitika, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike 3mea - zmaja s glavom konja i tijelom zmije. Ideja o bićima sa zmijskim tijelom i ljudskom glavom razvijena je u hinduističkoj (Naga), elamitskoj i nekim drugim mitologijama. Za japansku i brojne indijske tradicije karakteristična je slika rogatog mača. U arhaičnim kozmogonijskim mitovima Euroazije i Amerike 3mea provodi razdvajanje i spajanje neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali ih je treći, isprepleten oko njih, ponovno razdvojio i nastavlja ih držati razdvojenima. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipocom, koji su se pretvorili u dva 3meia kako bi na dva dijela rastrgali proždrljivo zemaljsko čudovište (staromeksički analog mezopotamskog Tiamata), koje je plivalo u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao kroz vodu na splavi sastavljenoj od zmija. U starom Egiptu slika zmije bila je pričvršćena na čelo faraona kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.
Čini se da je najranija kozmička slika Nebeske Zmije simbol Zmije-Duge, koja se u Australiji povezuje s plodnošću, zemljom pretkom i kišom (i često u kontrastu s vatrom i suncem). Simbol Dugine Zmije - vlasnice kiše, koja pije nebesku vodu (i time ponekad uzrokuje nebrojene katastrofe), raširen je u mitologijama naroda jugoistočne, istočne i južne Azije (Dugina zmija, koja je, prema Munda mitologija, zaustavio je vatrenu kišu, koju je Stvoritelj poslao na zemlju da istrijebi ljude, itd.), iu indijskim mitologijama (3mea, napušten od svoje majke, uzašao je na nebo i tamo se pretvorio u Dugu; 3meya Boyusu, koji se pojavljuje u danju u obliku duge, a noću u obliku crne rupe među mliječna staza, prema mitovima Indijanaca amazonskog sliva; dvije zmije bliznakinje u mitovima brazilskih Indijanaca itd.). U mitovima afričkih naroda Dugina zmija najčešće djeluje kao upijač vode, koji se ponekad bori sa sinom sunca. Egipatski mit o Apofisu, koji svake noći pije svu vodu podzemnog Nila i zbog toga ga je oborio bog Sunca Ra, vjerojatno se može pratiti do ovog sveafričkog mitološkog motiva. Ista shema zapleta, koja suprotstavlja zmiju kao utjelovljenje elemenata vode i vatre, nalazi se u pozadini starozavjetne simbolike zmije, a također se odražava u priči Mahabharate o borbi boga vatre AGNI-ja sa Zmijom . Takshakiya (AGNI sedam puta zapali šumu Khandava, gdje žive Takshaka i druge Zmijske Nage).
Za Afriku (uključujući drevni Egipat), južnu Aziju (osobito Indiju), središnju Aziju, uključujući južni Turkmenistan; za Australiju, Oceaniju, Središnju i Južna Amerika iu nizu drugih krajeva čest je i mitološki motiv 3meja, čuvara izvora i rezervoara. Prema vjerovanjima nekih afričkih plemena (regija Viktorijinog jezera), razina vode kod njih ovisi o svetim 3meima koji žive u rijekama (usp. odgovarajući prikaz u kašmirskoj srednjovjekovnoj kronici Rajatarangini i dr.).
Ideje o povezanosti zmije i kiše ogledaju se u obredima štovanja zmije ili žrtvovanja zmija tijekom kišne sezone (ili čekanja kiše tijekom suše) kod mnogih naroda svijeta. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca (u indoeuropskoj mitologiji često boga gromovnika) nad zmijom ili zmajem, praćenom grmljavinom, kišom ili poplavom (na primjer, u starom peruanskom mitu o zmija, koju su ubila tri sina prvog čovjeka i izbacila vodu koja je poplavila cijeli svijet).
Kultno značenje 3meja kao simbola plodnosti jedno je od naj karakteristične značajke rana mitološka simbolika najstarijih poljoprivrednih kultura jugoistočne Europe 6.-4. tisućljeća pr. e. Kultne posude i oslikana keramika s prikazima zmija (često dvije) također su karakteristične za kulture Male Azije (Hajilar) i Sirije (Tel Ramad) 6.-5. tisućljeća pr. e.
Mogući nastavak starog balkanskog kulta zmija (u vezi s boginjom plodnosti) su ranociparske i kretske slike žena ("svećenica") s 3 zmije. (najčešće dvije) u rukama, povezani s drugim tragovima raširenog kulta zmija kao atributa htonskih božanstava plodnosti (ali i božica smrti) u egejskom svijetu. Egipatska božica plodnosti i žetve žita, Renenutet, prikazivana je kao kobra ili žena s kobrom glavom. Zmija je bila jedan od atributa grčke božice mudrosti Atene (usp. i ideju o zmiji kao simbolu mudrosti kod drugih naroda), čiji niz obilježja seže do kretsko-mikenske božice s zmije.
Prema antičkim autorima i arheološkim podacima, u skitsko-iranskoj tradiciji poznata je ideja o božici sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njezinih ramena. Tipološki donekle slična su astečka imena božica Coatlicue (na nahuatl jeziku "odjevena u zmijsku haljinu", htonsko božanstvo plodnosti), koje su hodale mitskim "Brdom zmija", i Chicomecoatl (na nahuatl jeziku "devet zmije”).

Drevni indijski svijet 3mei (Shesha) predstavljan je kako drži zemlju na sebi. Slična kozmička funkcija svjetskog 3. meja poznata je u skandinavskoj (3. mej Midgarda - Ermungand, živi u oceanu i okružuje cijelu Zemlju) i egipatskoj (3. mej Mekhent - Okružuje Zemlju) mitologiji.
U mnogim tradicijama, htonska priroda 3meya odražava se u njegovom imenu, formiranom (kao u slavenskim jezicima) od imena zemlje (etiopski, arwe medr “zvijer zemlje”, egipatski. Sata “sin zemlje” ili “život zemlje” kao opisne oznake 3meja itd.). U Egiptu je bog zemlje Geb ponekad prikazivan s glavom zmije. Ktonska priroda 3mei također je povezana s idejom bogatstva ili blaga koje štiti u zemlji ili pod zemljom i može unijeti u kuću (u Africi, Indiji, među Slavenima itd.). Htonske značajke ljekovite zemlje jasno su vidljive u liku grčkog boga liječenja Asklepija, koji je predstavljen u obliku zmije (zmija je bila i Asklepijev atribut). Istodobno, htonsko božanstvo - 3meya povezuje se s podzemnim prebivalištem mrtvih (božica zmija Meritseger, "tišina koja voli", u tebanskoj nekropoli u Egiptu).
Ako je u arhaičkim mitologijama uloga 3mea, poveznice neba i zemlje, najčešće dvostruka (istovremeno je i blagotvorna i opasna), onda u razvijenim mitološkim sustavima (gdje 3mea često nosi obilježja zmaja, izvana različitog od običnog zmija), njegova se negativna priroda često nalazi prvenstveno kao utjelovljenje donjeg (vodenog, podzemnog ili ovozemaljskog) svijeta; Veza između 3meja i ženskog načela tada se najčešće tumači u duhu motiva dovođenja žene (djevojke) kao posvete 3meju. U razvijenim vertikalnim tročlanim modelima svijeta (kao što su sumerski, indoeuropski i povijesno srodni starogermanski, indoiranski, slavenski), kozmički 3mey ograničen je na dno u suprotnosti s vrhom i dnom: sumerski 3mey je u korijenu stabla svijeta, staroindijska "zmija dubina", identična po podrijetlu i imenu grčkom Piton i slavenski badnjak. Drevna slika 3meja u blizini stabla (najčešće u korijenu, kao u mitologiji Rigvede i Edde, u slavenskom folkloru itd.) dobiva negativno značenje (ponekad u vezi s faličnom simbolikom 3meja).
3mey, povezan s nižim (vodenim) svijetom i elementom neprijateljskim prema ljudima (šuma), često je povezan s drugim bićima koja su se smatrala neprijateljskima. Tako se blizanci, koji su u ranim fazama razvoja mitova o blizancima predstavljani kao bića opasna za ljude, mogu poistovjetiti s trećom zmijom: u jeziku Ngbandi (srednja Afrika) ngo - zmija, blizanac; u Danu (Zapadna Afrika) blizanci su bili povezani s crna zmija; među Bamileke (Kamerun), pri rođenju blizanaca, žrtvuju žabu krastaču i zmiju.
U njemačkoj mitologiji, 3mea (“crv”) srednjeg svijeta, kao glavno utjelovljenje kozmičkog zla, igra glavnu ulogu u nadolazećem uništenju svijeta. Slično, u egipatskoj eshatologiji, primordijalni Atum na kraju svijeta mora se vratiti u obliku zle zmije Ureja u kaos iz kojeg je nekoć nastao. U ovim eshatološkim motivima može se uočiti promišljanje arhaičnog kozmogonijskog simbola 3mey u duhu shvaćanja 3meya kao utjelovljenja negativnog načela (usp. ulogu 3meya u starozavjetnoj priči o „Padu“).
Kasniji stupnjevi evolucije simbola 3meja uključuju negativno promišljanje slike 3meja u grčkim mitološkim idejama o lernejskoj hidri s devet zmijskim glavama i zmijama na glavi grčke gorgone Meduze (i odgovarajućeg etruščanskog božanstva ), itd., kao i uspostavljanje veze između 3meja (poput zmaja) i kralja kao simbola “upravljanja vodom”; oženiti se drevna kmerska legenda o noćnom sjedinjenju kralja Kambodže s nagom (zmijom) - pretkom, o kojem ovisi dobrobit zemlje, slične drevne kineske ideje, ime prvog boga - kralja Aksuma - Arwe ("zmija"), itd.
Upotreba simbola 3meya kao društvene klasifikacije (prema
podrijetlo totemskog) znak razlikovanja svetog kralja, karakterističan za stari Egipat (znak svete zmije Ureja kao simbola faraona), zemlje indijskog područja (pokrivala za glavu u obliku smotane zmije kod pripadnika kraljevska obitelj Chhota Nagpur), kraljevstvo Inka (slika zmija na grbu vrhovnog Inka) .
U većini ovih slučajeva, postoje arhaične totemske ideje povezane s 3me. kralja kao simbola plodnosti, reinterpretirane su u duhu ideologije kasnijih “irigacijskih” društava, čija se ekonomija temelji na umjetnom navodnjavanju. U tim se kulturama slike svetih 3meja često postavljaju u blizini umjetnih rezervoara.
Kultni običaj držanja svete zmije u kući, kraljevskom dvoru ili
Hram je dugo bio sačuvan u mediteranskim zemljama (uključujući Grčku i Rim). Ali u nekim slučajevima (na primjer, u drevnoj hetitskoj tradiciji), simbol 3meja koji dolazi u palaču ili u grad tumači se u negativnom duhu. Primjer promišljanja arhaičnih ideja je priča o brazilskom indijanskom plemenu njihova Karyana o anakondi, koju je držala u kavezu u vodi i hranila žena onoga dana kad je zaštitnica nije dovela. meso, zmija ga je pojela. Indijanci su ubili anakondu, nakon čega je počela padati jaka kiša (“U isto vrijeme padala je kiša, puhao je pobjednički vjetar, pobjednik velike anakonde zmije.” Mitološke ideje o zmiji kao opasnom principu pronalaze ritualnu korespondenciju u rituali liječenja zmijskih ugriza (u središnjoj Indiji odgovarajući rituali izvode se ispred oltara boga majmuna Hanumana. Zavjere protiv zmija i njihovih ugriza, koje potječu iz drevnih šamanskih tradicija, sačuvale su mnogi narodi (uključujući istočni Slaveni); najarhaičniji tekstovi zavjera ove vrste (osobito staroegipatski) sadrže izravne reference na mit o borbi između zmijoborca i zmije.

Zmija je jedan od najvažnijih drevnih simbola, koji na nevjerojatan način spaja ili poMHoe niz proturječnih značenja. Mnogi primitivni narodi, koji su bili zadivljeni ovim nesvakidašnjim tajanstvenim stvorenjem, potpuno drugačijim od bilo koje druge zemaljske životinje, i koji su poštovali zmiju kao prapretka, učinili su je najmoćnijim simbolom života i magične moći, mudrosti i proricanja, zemlje i plodnosti. , pokroviteljstvo i zaštita, liječenje i obnova. Drugi narodi antike, koji su iskusili panični strah od skliskih siktavih otrovnih radnji, vidjeli su u njima zastrašujuće utjelovljenje opasnosti i prijetnje, personifikaciju tame, kaosa i smrti. Zmija je dobila najnegativniju ocjenu u kršćanstvu.
Tajanstveni gmazovi oduvijek su privlačili pozornost ljudi, uzbuđivali njihovu grozničavu maštu, budili interes i znatiželju, pomiješane sa strahom. O zmijama
Sastavljene su tisuće mitova i legendi, iu tome nema ničeg iznenađujućeg: bez obzira na to kakve osjećaje u ljudima izazivaju divljenje i divljenje ili gađenje i jezivi užas, nitko ne može ostati ravnodušan prema njima.
U drevnoj mitologiji zmije su se razmnožavale u nevjerojatnom broju: ovdje možete pronaći fantastične svjetske zmije, boi u obliku zmije, zmije čuvarice, totemske zmije i sve vrste zmijolikih čudovišta, poput lernejske hidre, Scile i zmije -kosa stvorenja.
Gorgone itd. divlja svjetska zmija, steže cijeli svijet u zavojima svoga zagrljaja,
povezan u mitovima s potporom svemira. Dvostruka reputacija zmija jasno se očituje u ovom slučaju: neke od njih djeluju kao pomoćnici demijurskih močvara, a druge kao njihovi glavni protivnici. U hinduističkim mitovima ogromna zmija Vasuki pomaže veprovima u uzburkavanju Svjetskog oceana, zmija Ananta služi kao potpora demijuru Višnuu, ali veprovi Indra prisiljeni su boriti se za sunce sa zmijom Vritrom, koja personificira iskonski kaos. Tema borbe protiv zmija karakteristična je ne samo za indijsku mitologiju: slavenski rumunjski Perun pobjeđuje čudovišnu Zmijsku kosu; egipatska sunčeva bura, Ra, svake noći ulazi u jednoboj sa zmijom Apepom i, pobijedivši Bpara, tjera ga da povrati vodu izvora Nila koju je pio; a skandinavski bog Thor u bitci prije smaka svijeta ubija zmiju Yermunrand, ali i njega samog ubija otrov koji izbacuje. Sami veliki ratnici ne libe se uvući se u zmijsku kožu, u cijelosti ili samo napola: u liku zmije u egipatskoj mitologiji, “gospodarice plodnosti”, “vladarice kanti” Renenutet i dosadnjaka vremena Nehebkau, koji čuva ulaz u podzemni svijet, pojavljuju se, au astečkim mitovima - grah Demiur Quetzalcoatl "Pernata zmija"). Zmijoliki Kekrop, svetac zaštitnik Atike, i skitska božica zemlje Api, čije su noge i ramena zamijenjene zmijama, zadržavaju polovicu ljudskog izgleda. Ipak, najoriginalniji izgled je kineska "Zmija koja se uvija" Weishe, gospodar Jiuishan "ropa od devet sumnji"). Ovako to čudo opisuje Knjiga o moru i moru: “Postoji božanstvo, lice Herojevo je ljudsko, tijelo zmijino. Tijelo era je rašljasto poput čela, s glavom s desne i lijeve strane. Nosi ljubičastu odjeću i crvene šešire."
U mitologiji se zmija može pojaviti kao simbol zaštite i zaštite. U mnogim mitovima i bajkama zmije, češće kobre, čuvaju pećine s nebrojenim blagom. Ova je radnja povezana s nekim drevnim vjerovanjima. Jedna od njih kaže da se u glavi zmije rađa dragi kamen koji joj omogućuje život oko tisuću godina. Prema drugoj legendi, drago kamenje nije ništa više od kapljica smrznute zmijske sline. Indijski Har, kobra, brišući rasute svjetlucavih dragulja, simbolizira očuvanje duhovnih vrijednosti. Hindusi i Kinezi vjerovali su da zmija čuvarica ubija samo nevine tragače za lakom zaradom, a da čestite ljude velikodušno nagrađuje za njihovu čistoću duše i nesebičnost.
Sposobnost zmije da skine staru kožu učinila ju je simbolom pomlađivanja i dugovječnosti, a ljekovita svojstva zmijski otrov - moderni amblem medicine. Prototip potonjeg bila je zmija upletena u štap Asklepija, govornog boga liječenja. Dvije zmije isprepliću Kadyceum - muški štap bure - glasnik repmesa. U Stari zavjet Simbol ozdravljenja bila je Bakrena zmija, koju je izradio Mojsije po naputku Boga Jahve nakon izlaska Židova iz Egipta: izvjesni čudesno Bakrena zmija liječila je ljude koje su ugrizle zmije otrovnice dok su prelazile sinajsku pustinju koja je bila njima opustošena.
U religijama mnogih naroda Azije, Afrike i Amerike, zmija djeluje kao totemska životinja. Zului su vjerovali da su njihovi davno umrli preci utjelovljeni u zmijama. S posebnim poštovanjem
Plemena Tian iz Južne i Zapadne Afrike okruživala su Ryanove pitone. Ubijanje pitona za njih se smatralo strašnim zločinom, za koji je izrečena strašna kazna: optuženi za ovo svetogrđe spaljeni su zajedno s kućom.
Sjevernoamerički Indijanci prepoznali su čegrtušu kao pretka i kraljicu svih zmija. Indijanci su obožavali opasnog gmaza s punim uvjerenjem da može poslati dobar vjetar ili ukrotiti oluju.
Kult zmijskih totema postao je raširen među starim ljudima. Skiti su, primjerice, obožavali već spomenutog Apija, zmijolikog pretka svoga naroda; Kinezi su štovali zmijolika božanstva Nuwa i Fusi; Korejci su se klanjali pred velikom zmijom - totemom Kurongyi, itd.
U davna vremena, sveti gmazovi živjeli su pored ljudi - vjerovalo se da to osigurava prosperitet i dobrobit domu. Osim Tora, donijele su i zmije praktična korist, lov na miševe. Majke su dopuštale svojoj djeci da se igraju sa zmijama kućnim ljubimcima, a na velikim vrućinama žene su ih koristile kao klima-uređaje za život i izlazile iz kuće sa zmijom oko vrata. Naravno, sve ovo vrijedi i za neotrovne vrste zmija. Čak iu nekim europskim zemljama, poput Austrije i Švicarske, ljudi su držali zmije u svojim kućama, jer su bili uvjereni da zmija pouzdano štiti kuću od para i zlih duhova.
Stari su posvetili mnoge veličanstvene hramove božanskim zmijama: rijeke su im se klanjale u Asklepijevom hramu; Indijanci Natchez štovali su čegrtuše u hramu Sunca; Prusi su držali svete zmije u svetištu Potrimps, bura rijeka i izvora. Kod druida su se čak i sami zidovi hramova, izgrađenih u čast umirućeg i uskrsnućeg boga, izvijali poput zmija. Mnogi drevni hramovi, ukrašeni divnim reljefima, prava su remek-djela arhitekture i skulpture. Tako reljefi drevnog indijskog svetišta u selu Sanchi prikazuju mnoge figure obožavatelja zmija koji se s poštovanjem klanjaju pred zmijskim božanstvom od pet lava. Ove ljude vodi raja ili svećenik, čije je pokrivalo za glavu ukrašeno zmijom od pet lava.
Ali dosta hvale za božanske zmije. Nisu svi narodi pjevali hvalospjeve. U Babiloniji su se otrovni gmazovi doživljavali kao utjelovljenje zla i smrti; Iranski mazdaisti povezivali su zmiju s mračnim Ahrimanom, a njezina pojava smatrana je najgorim znakom. U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" personificira jednu od najodvratnijih životinjskih osobina svojstvenih čovjeku, mržnju. U kršćanstvu zmija je simbol zla, grijeha, iskušenja i đavolske prijevare, a čak se i sam Sotona u Bibliji naziva “starom zmijom”. U zapadnom folkloru, rašljasti jezik zmije tumači se kao personifikacija monstruoznih kleveta, licemjerja i laži. U ruskom folkloru herativni simbolizam zmije pojavljuje se još jasnije. "Podvodna zmija" je personifikacija opasno skrivenog neprijatelja; zmija, koja se drži površine, živopisan je simbol najcrnje nezahvalnosti; "Zelena zmija" je utjelovljenje destruktivnog demona pijanstva, koji zaposjeda osobu i truje je alkoholnim otrovom.
U hinduističkoj i budističkoj ikonografiji svete kobre su simbol zaštite. Obično štite mir svinja koje se odmaraju: Vishnu je prikazan kako leži u prstenu svete kobre, a Buda sjedi u sjeni fantastične kobre koja je nad njim otvorila svojih sedam kapuljača.
Zmija u rukama kretske Majke Borin predstavlja zemlju. Astečki ratnik Huitzilopochtli, sjedi na ukrašenoj lopti ispred tronošca, drži zmiju kao simbol magičnih moći koje vladaju životom i smrću.
U kršćanskoj ikonografiji zmija se pojavljuje, naravno, u najmračnijem svjetlu. U sceni pada, zmija napasnica, poistovjećena sa samim đavlom, utjelovljenje je sveopćeg zla, grijeha i prijevare. Zmija u podnožju križa simbol je istočnog grijeha kojeg je Krist otkupio na križu. Zmiju gazi jelen ili slon, orao je drži u pandžama ili kljunu, Djevica Marija je gazi nogama - sve su to kršćanski simboli pobjede nad zlom. Zmija otrovnica atribut je nekoliko kršćanskih svetaca. Crna zmija gmiže iz čaše evanđelista Ivana i iz kruha sv. Benedikta, alergija je na otrov kojim su ih neprijatelji uzalud pokušavali ubiti. Druga stvar su zmije sv. Patrik. Crkvena predaja govori kako je ovaj svetac, koji je u Irskoj propovijedao Riječ Božju, snagom svoje vjere pretvorio sve otrovne gmazove u kamenje. Od tada na otoku više nije viđena niti jedna zmija. U vezi s ovom legendom bilo bi korisno navesti svjedočanstvo engleskog putnika Andrewa Burda (1490.-1549.), koji je ostavio Detaljan opis srednjovjekovna Irska: “U Irskoj se događaju nevjerojatne stvari... Tamo se ne može vidjeti ehidna, zmija, krastača, gušter ili nešto slično. I vidio sam kamenje koje je imalo izgled i oblik zmije i drugih otrovnih stvorenja. Ljudi u tim mjestima pričaju da je ovo kamenje prije bilo rad, a da je u kamenje pretvoreno voljom Božjom i molitvama svetog Patrika.”
U likovnoj umjetnosti simbolika zmije izrazito je kontradiktorna, jer su umjetnici izgledom zmije darivali i negativne i pozitivne alerične likove. Prvi uključuju personifikacije dvaju smrtnika rpexoB: zavisti i lijenosti. Zavist kao glavni atribut ima zmiju, jer se hrani zmijskim mesom i poput zmije izlučuje otrov, a laž je prikazana kao zmija sa ženskom glavom, isplaženog rašljastog jezika. Međutim, kao simbol mudrosti, zmija je atribut razboritosti. Ova se tradicija temelji na autoritetu evanđelista Mateja, koji je uputio one koji vjeruju: "Budite mudri kao zmije."
Kao biće koje ne napušta tlo, zmija je atribut alorične figure Zemlje i grčke božice zemlje i plodnosti Demetre (rimske Cerere). Satiri (fauni) su također ponekad prikazivani sa zmijama. Zlokobna sjena zmije treperi u scenama smrti nekih legendarnih i povijesnih likova: Euridike, Kleopatre, Stvari Olere itd.
U povijesti starog Egipta posebno mjesto pripada ureju - svetoj zmiji faraona, glavnom simbolu njegove neograničene moći nad životom i smrću. Uraeus od zlata i
caklina, ukrašavala je faraonovo pokrivalo za glavu, au nekim slučajevima i njegovu bradu.
Korejci su na svojim borbenim stijegovima prikazivali rijantične fantastične zmije s četiri krila na boku. Zmije na zastavama simbolizirale su magične moći koje su ratnicima davale pobjedu.
Skiti su ukrašavali svoje tobolce, štitove i oklope slikama zmijolikog Apija. Drevni povjesničar Arrian opisao je neobične vojne simbole Skita, koji su bili punjene orporične zmije, sašivene od šarenih krpa i postavljene na dugačke motke. Kada je skitska konjica brzo napala neprijatelja, ove zmije, nošene vjetrom, izvijale su se kao žive i ispuštale oštar zvižduk, utječući na psihu i plašeći neprijatelja.
U drevnim amblemima zmija ima jedno od najistaknutijih mjesta. Istočni simbol božanske zaštite prikazivao je zmiju upletenu oko sunčevog diska ili kobru s glavom lava. Zmije na štapovima antičke riječne bure, Asklepija i Repmeke, poslužile su kao prototipovi za dva suvremena amblema: prvi od njih, koji prikazuje zmiju upletenu oko zdjele, amblem je medicine, drugi, kaducej bure Hermesa, amblem je trgovine.
Srednjovjekovni amblem pobjede nad zlom u obliku Božje desnice koja se pruža iz oblaka i mačem siječe zmiju stoljećima kasnije koristila je sovjetska vojna protuobavještajna služba “Smerš” (“Smrt špijunima”), iako u malo modificirana verzija: Božja je desnica, iz očiglednih razloga, uklonjena, ostavljajući samo mač koji kažnjava zmiju.
Nostički amblem Ouroboros - zmija omotana u prsten koja grize vlastiti rep, simbol vječnosti i božanskog savršenstva - dobio je najvažnije značenje u srednjem vijeku. U srednjovjekovnoj alkemiji korišten je spiralni amblem zmije koja se uzdiže u žetvi, simbol opasnosti koju predstavljaju otrovne pare arsena. U moderno doba rođeno je nekoliko važnijih amblema "zmija". Među njima su zmija koja plete uho, amblem službe zaštite bilja, kao i zmija na zdjeli iz koje raste zelena grančica na pozadini nuklearne ribe - ekološki amblem zaštite okoliš od nuklearnih eksplozija.
U srednjovjekovnoj europskoj heraldici, najrašireniji amblem Božje desnice koja siječe zmiju. Odrazio se i na rusku heraldiku. U ruskoj plemenskoj heraldici zmija se koristila samo kao "govoreći" amblem (na primjer, u štitu klana Zmiev, gdje je prikazana zlatna okrunjena zmija).
U obiteljskim amblemima ruskog plemstva amblem zmije izuzetno je rijetka, gotovo iznimna pojava (čerkaski amblemi, na primjer, ukrašeni su dvjema isprepletenim zmijama).

Jednog dana na plaži Goya vidio sam djevojku sa tetovažom zmije preko cijelih leđa. Tetovaža je rađena u boji i volumenu. Rep drevnog gmaza ležao je na djevojčinom golom ramenu, tijelo zmije nalazilo se u uvijanim kolutima na leđima, naglašavajući sve obline tijela mlade djevojke, a glava s rašljastim jezikom i žute oči naslonjena na trtičnu kost. Zadivljujući prizor - intrigantan i seksi.

Što znači tetovaža zmije?

Zmija je drevni simbol koji predstavlja život i smrt. Zmija koja guta svoj rep predstavlja prsten - znak nule ili beskonačnosti postojanja. Ona je podmukli ubojica i nenadmašna iscjeliteljica. Zmija "umire" na hladnoći, zaspi od pada tjelesne temperature i oživljava u toplini. Obnavlja se skidanjem kože u vrijeme koje odredi priroda. Ona se razmnožava jajima, a jaje je simbol integriteta i samodostatnosti.

Tetovaže zmija uvijek su dvosmislene, a njihova simbolika uvijek je dvostruka. Oni simboliziraju i muško i ženski. Zmija je božanska mudrost i niska strast, smrtonosni otrov i gotovo iscjelitelj, čuvar tajne i razarač očitog, duhovni preporod i moć oplodnje. Zmija je također falusni simbol, personificirajući "muža svih žena" - zmiju primamljivu.

U ženskim tetovažama, zmija u sebi nosi mudrost i lukavstvo, misterij i zagonetku koja se zahtijeva od žena. A također i svoju prirodnu intuitivnost i nepredvidivost, jer se zmija uvijek pojavljuje i nestaje neočekivano. Zmija simbolizira prirodne instinkte, kako one najniže tako i najviše - seks i majčinstvo.

U muškim tetovažama zmija je simbol moći, oplodnje muške moći, ciklične prirode postojanja, nepobjedivosti i hrabrosti. U isto vrijeme, zmija na tijelu čovjeka personificira ubojicu i iskušenje, snagu i izdaju, plodnost i smrt.

Što znači tetovaža zmije na tijelu u kriminalnom svijetu?

Zmija - simbol mudrosti, moći i vječnosti - u kriminalnom okruženju naziva se "puzavim gmazom". Tetovaže sa zmijama primjenjuju se i na tijela lopova u zakonu i na tijela kriminalaca niske razine - "pijetlova". Čitava razlika je u zapletu tetovaže, po kojem se može odrediti kasta kojoj pripada zatvorenik.

Na tijelu lopova u zakonu zmija isprepliće krunu i drži jabuku u ustima. Takva tetovaža poručuje da je sve kvarljivo. U tom kontekstu, kruna je simbol moći najjačeg, zmija je mudrost lopovskih zakona, a jabuka je iskušenje slabih duhom. Zaplet može uključivati lubanje s praznim očnim dupljama, bodeže isprepletene zmijama i drugu zatvorsku romansu.

Na tijelu "pijetla" zaplet sa zmijom uvijek je isti - lik gole žene omotan je oko zmije. Značenje takve tetovaže je također jedno i jedino - ovo je pasivni homoseksualac. Bez romantike. Nakon izlaska iz zatvora, pod takvom tetovažom često je ispisan natpis: "Dva prijatelja". A bivši osuđenik svoju tetovažu objašnjava time da ga je žena izdala i ostavila dok je bio u zatvoru. Ili da je ubio nju i njenog ljubavnika, zbog čega je otišao u zatvor. Općenito, na taj način pokušava zatvorsko-romantičarskim bajkama izbijeliti svoju prošlost.

Kao što vidite, tetovaže sa zmijom treba odabrati vrlo pažljivo, kako se ne biste našli u vrlo smiješnoj situaciji, skidajući se na plaži Kolyme, Sankt Peterburga ili Sočija. I trebate smisleno primijeniti tetovažu zmije na svoje tijelo. Majstori salona za tetovaže upozoravaju da samo vrlo jake volje formirane osobnosti. Inače, zmija može negativno utjecati na svog vlasnika, unoseći u njegov život sve najmračnije strane njegove suštine.

Godina 2013. je godina Zmije, godina crne vodene zmije. 2013. godina je takoreći nastavak 2012. po elementarnom značaju, jer je i godina Zmaja bila crna i vodena. Što znači simbol crne zmije? te s čime se povezuje simbolika Zmije u raznim kulturama.

Zmijaje simbol godina: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina Zmije 2013 doći će na svoje sa 10.02.2013 i trajat će do 30.01.2014

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije povezana je sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane, simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (odbacivanje kože, ljekovita svojstva otrova).

DIY zmija

Mitovi, bajke i legende o Zmiji

Simbol zmije u različitim zemljama

Simbol zmije- tradicionalni simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja Starog Istoka odražavali su odjeke kulta zmija, često povezanih s elementom vode.

Stara egipatska priča govori priču o brodolomcu mornaru kojeg je val izbacio na obalu na prekrasan otok. Ubrzo je čuo glasan zvuk: " drveće se treslo, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da se približava zmija. Dužina mu je 30 lakata, brada mu je veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su mu od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed». Zmija U ovoj priči on se naziva “Princ od Punte” - legendarne zemlje tamjana, “zemlje bogova”.

Drugi, kasnije Egipatska prica govori o besmrtnoj zmiji koja čuva čudesnu knjigu na dnu mora.

U istočnjačkoj mitologiji granice između zmije a zmajevi su često zamagljeni. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

U isto vrijeme u kineskim bajkama zmije ponekad daju bisere svojim spasiteljima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a da zmija u snu nagovještava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji Slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". U isto vrijeme, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. U moderni svijet Zmija, kao drevni zoomorfni simbol, smatra se simbolom dugovječnosti i mudrosti.

U davna vremena Hindusi Vjerovali su da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao oslonac svijetu. Tisućuglavi vladar zmija Ananta, čiji prstenovi okružuju os svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato u modernom Indija zmija, kobra - simbol sreće u braku.

Tradicije Babilona i Asirije, Židovske i abesinske legende povezati prapovijesno doba s kraljevstvom zmije. O tome kaže abesinska legenda: “ Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi mu se vladari klanjaju i donose mu na dar lijepu djevu. Ukrasivši je, dovedu je pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova je zmija proždere... Duljina je ove zmije 170 lakata, a debljina 4; zubi su mu dugi lakat, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav mu je izgled poput kositra i bakra... Ima rog od tri lakta. Kad se kreće, buka se čuje sedam dana putovanja».

godine sačuvane su legende o otocima nastanjenim zmijama Grčke kronike. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na prekrasnim otocima, Diodor Sikulski govori o “zmijskim otoku” punom dragulja i opisuje lov na zmiju dugu 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Dakle, još jedan grčki mit govori o divnom lijeku koji je Zeus dao ljudima. Mogao bi čovjeku vratiti mladost. Međutim, ljudi nisu htjeli sami nositi ovaj neprocjenjivi dar i staviti ga na magarca, koji ga je predao zmiji. Od tada ljudi nose teško breme starosti, i zmije uživajte u vječnoj mladosti.

Afričke priče i legende govore o prvim ljudima koji su, poput zmija, staru kožu mogli mijenjati za novu i živjeti vječno.

U sumerskom mitu Gilgameš u dubinama vode pronalazi cvijet vječne mladosti, međutim, dok je plivao, zmija je ukrala cvijet i odmah se pomladila, skinuvši kožu. Od tada, kaže legenda, zmije su stekle besmrtnost, ali ljudi su ostali smrtna bića.

Legende drevne Kine zovu ga ogromnim zmija- zmaj je predak prvih careva, obdaren pandžama, zubima, slinom i rogovima ljekovita svojstva. Na leđima zmaja moglo se stići u zemlju besmrtnika.

U drevni svijet zmija igrao ulogu domaćice. Tijekom iskapanja u Pompejima, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća otkrivena je slika zmije, koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Starorimske kronike sačuvani dokazi da je za vrijeme kuge Asklepije simbolično prebačen iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o podrijetlu imena boga medicinske umjetnosti Asklepija, ono je došlo od imena posebne vrste zmije - "askalabos". Kasnije su te zmije, bezopasne za ljude, počele nazivati "Asklepijeve zmije". Zmija je bila prikazana na kutiji prve pomoći rimskog vojnog liječnika.

Često zmija također povezan s kišom. Na primjer, ova veza se ogleda u drevni obredi obožavanje zmije kao žrtve za vrijeme kišne sezone ili čekanje kiše za vrijeme suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca nad zmijom, praćenoj grmljavinom, kišom ili poplavom.

Sličan mit susrećemo u drevni peruanski mit o zmiji, koji je izbacio vodu koja je poplavila cijeli svijet nakon što su ga ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit jedan od brazilska plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjenom u vodu. Svaki dan je žena hranila zmiju mesom. Ali jednog dana zmiji nije donijela hranu, a onda je zmija tog istog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su pripadnici plemena ubili zmiju, počela je jaka kiša - “ U isto vrijeme kiša je pljuštala, puhao pobjednički vjetar, pobjednik velika zmija anakonda».

Simbol zmije u slavenskoj mitologiji

Zmije (kao simboli) imale su nekoliko značenja i svrha.

1. U slavenskom kalendaru postoje dva praznika u kojima se odaje počast zmijama (obično bezopasnim zmijama).

25. ožujka je vrijeme kada se stoka tjera “na Jurjevu rosu” i kada zmije izmižu iz zemlje, odnosno zemlja se ugrije, mogu započeti poljoprivredni radovi. A 14. rujna je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus zapravo završava. Da. zmije kao da simbolizira cikličnost seoski poljski radovi bili su svojevrsni prirodno-klimatski sat. Vjerovalo se da one pomažu i pri isprošenju kiše (rajsko mlijeko; grudi koje padaju s neba), jer zmije vole ne samo toplinu, već i vlagu, pa stoga u bajkama zmije često sišu mlijeko iz krave (oblaci). Slike zmija, zmije ukrašavale su drevne posude s vodom.

2. Zmije iz svite Perunove. Oni su simbolizirali nebeske grmljavinske oblake i snažno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsječeš li jednu glavu, druga naraste i izbacuje vatrene jezike (munje). Zmija-Gorynych je sin nebeske planine (oblaka). Ove zmije otimaju ljepote (mjesec, zvijezde pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; pomlađivanje prirode nakon svake zime.

3.Zmije- čuvari nebrojenih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Odavde - zmijski doktori i simboli ozdravljenja.

4.Zmije iz pratnje bogova podzemlja- Viy, Smrt, Marija, Chernobog, Kashchey i dr. Smrt (Koshey, Nedol) kosi, skuplja zlokobni kosht, žetvu mrtvih, a zmija čuva podzemni svijet.

5. Opcija zmija vladarica podzemlja- Gušter (rjeđe Riba). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama; ponekad, izgubivši drevna značenja simbolike, naziva se Yasha.

U religijama, simbol Zmije

Štap legendarnog liječnika Asklepija omotan je oko zmije. Prototip slavnih biblijska zmija napasnika treba tražiti u drevni sumerski mitovi. Jedna od njih govori kako se jednom junak Gilgameš vratio iz božanskih palača s biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi steknu besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku Gilgamešu dok je ovaj plivao preko rijeke.

U budizmu slika zmije u Kotaču Samsare personificira ljutnju i simbolizira kozmičku moć u negativne manifestacije. U isto vrijeme, višeglava kobra štitila je Budu Shakyamunija tijekom njegove meditacije. Kobra u Indijičesto povezana sa samim Buddhom, koji se mogao transformirati u zmiju Naga kako bi liječio ljude.

Zmija također je bio simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je pomlađivanje. Ova ideja pronašla je zanimljivo utjelovljenje u religiji Egipćana. Promjena dana i noći bila je povezana s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra napušta solarni čamac sa svojom pratnjom i ulazi u tijelo ogromna zmija, iz kojeg svi ujutro izlaze kao “djeca”, vraćaju se u čamac i nastavljaju svoje putovanje nebom.

Joga uspoređuje duhovnu energiju osobe sa zmijom - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

Simbol zmije – opis simbola

U najviši stupanj Zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Personificirao ih je njezin rašljasti jezik, otrovnost njezinih ugriza, uz ljekovito djelovanje otrova te tajanstvenu sposobnost hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dvaju različitih, često suprotstavljenih principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli iz davnih vremena. Zmija mogu biti i mužjaci i ženke, a također se i sami razmnožavati. Kao stvorenje koje ubija, znači smrt i uništenje; kao stvorenje koje povremeno mijenja kožu – život i uskrsnuće.

Smotano u kolute zmija identificiran s ciklusom pojava. Ovo je i solarno i lunarno načelo, život i smrt, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovni i fizički preporod.

Falički simbol, oplođujući mušku snagu, "muža svih žena", prisutnost zmije gotovo se uvijek povezuje s trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući i Veliku Majku, a često se prikazuje u njihovim rukama ili omotana oko njih. pri čemu zmija poprima ženske osobine, poput tajanstvenosti, zagonetnosti i intuitivnosti, a simbolizira nepredvidivost jer se neočekivano pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bio je amblem sva samogenerirajuća božanstva, koja također simboliziraju moć plodnosti zemlje. To je solarni, htonski, seksualni, pogrebni simbol i predstavlja manifestaciju moći na bilo kojoj razini, izvor svih potencijala u materijalnom i duhovnom području, usko povezan s konceptom života i smrti.

Budući da zmija živi pod zemljom, ona je u kontaktu s podzemljem i ima pristup moćima, sveznanju i magiji mrtvih. Ktonska zmija je manifestacija agresivne moći bogova podzemlja i tame. Općenito se smatra izvorom inicijacije i pomlađivanja te "gospodaricom podzemlja". U svom htonskom obliku, zmija je neprijateljska prema Suncu i svim solarnim i duhovnim silama, simbolizirajući mračne sile u čovjeku. U ovom slučaju, pozitivni i negativni principi su u sukobu, kao u slučaju Zeusa i Tifona, Apolona i Pitona, Ozirisa i Seta, orla i zmije itd.

Ona simbolizira također izvorna instinktivna priroda, val vitalne sile, nekontrolirana i neizdiferencirana, potencijalna energija, oživljavajući duh. Posrednik je između Neba i Zemlje, između Zemlje i podzemlja.

Zmija je povezana s nebom, zemljom, vodom i posebno s Kozmičkim stablom.

Također je oblak zmaj tame i čuvar blaga. Zmija može simbolično prikazati sunčeve zrake, putanja Sunca na nebu, munja i snaga vode, atribut je svih riječnih božanstava.

Zmija- ovo je znanje, moć, prijevara, sofisticiranost, lukavstvo, tama, zlo i korupcija, kao i zavodnik.

Bakrena zmija. Carl Bruni, 1841.*

Ulje na platnu 565 x 852 cm

Državni ruski muzej, Sankt Peterburg

“Zmija je predmet gađenja i obožavanja, a ljudi ili gaje nemilosrdnu mržnju prema njoj ili štuju njenu mudrost. Laži ga zovu; oprez to tvrdi; zavist ga nosi u srcu, a rječitost ga nosi na štapu. U paklu se pretvara u bič bijesa; na nebu – vječnost ga čini svojim simbolom.”

Francois Chateaubriand.

1. Raznolikost simbola Zmije i Zmaja.
2. Zmija je simbol mudrosti.
3. Zmija je simbol Učitelja Mudrosti.
4. Zmija je simbol Svemira.
5. Zmija je simbol nižeg uma.
6. Zmija u kaduceju.
7. Simbolika zmaja.

Legende svih naroda i plemena, civiliziranih ili divljih, govore o univerzalnom vjerovanju u veliku mudrost i lukavstvo Zmija. Oni su "vračevi". Svojim pogledom hipnotiziraju pticu, a čak ni ljudi često ne mogu odoljeti njihovom očaravajućem utjecaju. Zmija je jedan od najstarijih simbola, jer... gmazovi su prethodili pticama, a ptice su prethodile sisavcima.

1. Raznolikost simbola Zmije.

Galerija svetih znakova sadrži sve vrste opcija za prikaz Zmije. Na primjer, dvije zmije ili dva zmaja vidimo u simbolu dviju suprotstavljenih sila, svjetla i tame, dobra i zla, yang-yina, života i smrti.

Zmije u Yin, Yang

Zmija u pandžama orla govori nam da je niža priroda poražena, a viša priroda oslobođena. Zmija koja plete križ je ponovno rođenje i spasenje.

Istraživači povezuju vatrenu prirodu Zmije s njezinom sunčana priroda. Krilata zmija i zmaj su solarni simboli, oni su božanstvo, zrak, moć uzdizanja, kiša, vjetar, grmljavina i munja, dah života, Znanje, let misli i vrijeme.

U alkemijskoj tradiciji, krilati zmaj simbolizirao je "leteće", a onaj bez krila simbolizirao je "fiksno". U kineskoj alkemiji to je značilo krv, živu, sjeme.

Zmiju, kao gospodaricu vodene stihije, obožavali su mnogi narodi. Molili su ga za kišu. Iz straha od suše ili poplave prinosili su žrtve Zmiji. Ljudske žrtve bile su uobičajene. Obično su se donosile prije sjetve, umirujući Zmiju da pokaže svoju stvaralačku energiju (kundalini – L.K.) i da zemlja donese plod. Kada Zmija odbaci svoju staru kožu, to simbolizira proces reinkarnacije osobe, oblačenje u novu kožnu odjeću, stjecanje novog fizičkog tijela za ego.

2. Zmija je simbol mudrosti.

U kućama čarobnjaka u srednjem vijeku bilo ih je mnogo šišmiši, mačke, majmune i ZMIJE, kojima su se namjerno okružili, jer... imali sposobnost "izvući" snagu astralnog svjetla iz tih stvorenja i koristiti je za vlastite svrhe.

Iz istog razloga, u Egiptu i nekim gradovima Grčke, u hramovima, zmije su bile neophodan pribor delfskog proročišta (vrača). Aurično tijelo zmije jedan je od najnevjerojatnijih prizora koje vidovnjak može promatrati, a tajne skrivene u njegovoj auri objašnjavaju zašto zmija kod gotovo svih naroda služi kao simbol mudrosti. Osim toga, ljudska pinealna žlijezda naziva se glava Zmaja mudrosti. Kada se više energije dignu u mozak, od određenog trenutka epifiza stoji okomito, poput glave kobre, i povećava volumen, kao što kobra napuhuje svoju kacigu.

Zmija je kod svih naroda antike, bez obzira na vjeru, bila vrlo cijenjen simbol, najveća tajna, koja personificira ne samo ljudski um, već i um ispunjen božanskom mudrošću. Samo se jedan narod isključio s planetarne liste naroda koji su štovali simbol u obliku zmije (ili zmaja).

… Takva iznimka su kršćani koji su odlučili zaboraviti Mojsijevu “mjedenu zmiju”, pa čak i prepoznavanje punog značenja velike mudrosti i opreza “zmije” od strane samog Isusa: “budite mudri kao zmije, a blagi kao golubovi.”

Zmija mudrosti [Drevna zmija]. 1924. Serija Banners of the East. **
(1924. pod nazivom Podrijetlo tajni) (sastavljen 1924.-1925.). ICR.

E.I. Roerich: “Zašto je slika Zmije odabrana kao simbol mudrosti? Jedno od mnogih objašnjenja za ovaj amblem je da zmija uvijek drži glavu ravno i kreće se u pravom smjeru, a samo joj se tijelo izmjenjuje u skladu s preprekama na koje nailazi na putu. Zato budimo mudri kao zmije. U potrazi za našim ciljem birat ćemo najbolje i dobre puteve.” HPB: U indijskoj filozofiji Duhovi-Zmije ili Duhovi-Zmajevi, kao i stanovnici Patale, pakla, nazivaju se Nagama. U Indiji, Kini i Tibetu, "zmajevi" se smatraju božanstvima zaštitnicima svijeta. Ovaj izraz se odnosi na njihovo ogromno znanje i mudrost. Isto se kaže u drevnim sutrama ((skrit.) - dio svetim spisima, namijenjen budistima laicima) i biografije Buddhe.

Always Nag je mudrac, obdaren iznimnim magičnim moćima - na jugu. i Centar. Americi, Indiji, a također iu starom Egiptu. Kinezi smatraju Nage duhovima ili bogovima čuvarima pet sfera, ili 4 kardinalna pravca i centra. (čuvari pet jezera i četiri oceana (Eitel)). U ezoteričnom prijevodu ovo znači: 5 kontinenata sa svojih pet korijenskih rasa oduvijek su bili pod zaštitom Mudrih Adepta.

Drevne legende govore da su Nagas oprali Budu pri rođenju, zaštitili ga i čuvali ostatke njegova tijela nakon smrti. Ovo još jednom potvrđuje da su Nage Mudraci, Arhati, a ne čudovišta ili Zmajevi.

“Imamo mnogo zmija. Mudrost ima spiralnu zmiju. Zlo je savijena zmija." [U točki 1. 490]

U Egiptu je simbol mudrosti bio Uraeus - kobra koja bljuje vatru. (Urey - od grčkog doslovno Zmija). Egipćani su omotali zmiju oko čela jer... znao da u gmazova pinealna žlijezda doseže veliki razvoj. Slika Uraeusa služila je kao simbol moći faraona i bila je ojačana na njegovom čelu.

Okultizam objašnjava da je Uraeus simbol inicijacije, kao i skrivene mudrosti, što je Zmija oduvijek bila. Kasnije je URAY korišten u grčko-egipatskoj magiji, a potom i u simbolizmu raznih masonskih loža. Zmije-Zmajevi su simboli Učitelja Mudrosti.

Među najstarijim kršćanskim gnosticima, "Zmija" - "sedmoglasna zmija" - nazivala je samog Krista.

Veliki Učitelji Mudrosti, koji su se inkarnirali u rasama čovječanstva da mu pomognu, zvali su se Zmije.

Tajna doktrina, čl. 7-49: “...Zmije koje su se ponovno spustile i sklopile mir s Petom, koja ju je poučavala i upućivala...”

E.P. Blavatsky piše o alegorijskoj Zmiji: “Ovo misteriozno stvorenje je mitski Zmaj, tj. simbol povijesnog i stvarnog Adepta, Majstora i Učitelja Okultnih Znanosti antike... veliki “Mađioničari” 4 5 Rase su se obično nazivale “Zmije” i “Zmajevi”... Svi su oni pripadali Hijerarhiji takozvani “Vatreni zmajevi mudrosti”, Dhyani-Kogani (Agnishvattov, Pitri )”…[Tajna doktrina 1-1]

3. Zmija je simbol Svemira.

Zmija, koja ima elastično, plastično tijelo, može se lako uviti u spiralu, poput opruge sata, a također i u krug. Osim toga, zmija izvodi sve modifikacije kruga: kada se kreće, ona je sinusoida, kada miruje, može oblikovati matematički simbol beskonačnosti u obliku obrnute osmice.

Moglo bi se pomisliti da zmija uči osobu jeziku simbola, u kojem su zapisane sve tajne svemira. Možda je zato zmija na Istoku postala simbol mudrosti.

Zahvaljujući plastičnosti zmijskog tijela, kozmogonija svih starih naroda započela je krugom u obliku zmije smotane u prsten, u čija usta ulazi njen rep. Ovaj simbol vidimo na amblemu Svjetskog centra za održavanje, osnovanog 1875. godine. H. P. Blavatsky, te na naslovnim stranicama njezinih djela.

Ovo je jedan od najstarijih i sveobuhvatnih simbola ljudskog znanja. To prije svega znači Vječno Kretanje - Veliki Život, spirala koja se beskrajno razvija. Svaki zavoj spirale, poput zmije, ima početak (glavu) i kraj (rep), koji pripadaju istoj zmiji. Ovo je simbol ponavljanja vremena.

Amblem Teozofskog društva.

“Manvantarska zmija ugrize svoj rep kada Manvantarski ciklus evolucije završi.” [T.D. 1-2, 425]

Drugi naziv za oblik Zmije. Ouroboros je zmija sklupčana u krug. Zmija je tako sklupčana da glava (praznina, privlačnost, pasivno žensko načelo) neprestano pokušava upiti rep (puno, odbojno, aktivno, muško načelo).

Krug Ouroborosa sadrži sve. Simbolizira vrijeme, koje kao da proždire samo sebe; istina i spoznaja istine u jednoj osobi. Samoubija se i rađa, što se ogleda u cikličnosti kozmičkih procesa. Sadrži samodostatnost i izvorno jedinstvo, početak i kraj./p>

Ur je iskonsko Svjetlo, Logos. Simbolizira:

u božanskom svijetu - djelovanje Oca na Sina, u apstraktnom svijetu - Sloboda na nužnost, u fizičkom - djelovanje Sile na otpor.

Zmija je simbol Fohata.

Vatrena Zmija je također Fohat; na početku manvantare, ona počinje vrtložno i zmijolično kretanje, daje impuls atomima materije, potiče ih na djelovanje. U Svemiru se formiraju određeni oblici. On materijalizira svjetove, stvarajući sve više i više silaznih spirala. Ovo je Kreativna Kozmička Sila.

Istočni mudraci kažu da je "Svemir nastao od Mahakundalinija, koji je u mirovanju smotan u kolutove zmije, kao u čovjeka."

Fohat “sakuplja iskonsku prašinu u oblike lopti.” [T.D. 1-1, 252] Uspavana zmija u gustom prstenu je simbol nižeg centra energije u čovjeku - kundalini. Centar se nalazi u korijenskom dijelu sushumne (energetskog kanala unutar koštane srži kralježnice), Muladhara ili Kundalini centar - Skt. - “smotan u prsten”, jer potencijalna stvaralačka energija velike vatrene moći zmija je takoreći smotana u prsten, a kada se središte otvori, Kundalini energija se spiralno diže uvis, opet - poput zmije.

Jao onome tko prerano pokuša podići vatru kundalini. “Ugriz vatrene zmije obično je smrtonosan... Spaljuje put u mozak i uništava misaone sposobnosti uma. Ta duhovna vijugava sila ne samo da uzrokuje prosvjetljenje, već, poput zmije koja je postala njezin simbol, također može lučiti smrtonosni otrov.”

5. Zmija kao simbol nižeg uma.

Simbol niža priroda ljudski um bio je prikazan kao najlukavije (tj. inteligentno) stvorenje. Što leži u osnovi čovjekova neprijateljskog stava prema gmižućim stvorenjima, prema crvima, prema bezopasnoj, ponekad i korisnoj zmiji koja slučajno dotakne čovjekovo tijelo? Druga stvorenja mogu izazvati strah kod ljudi - tigrovi, medvjedi; ravnodušnost prema drugim životinjama, ali ne postoji takva odbojnost prema dodiru kao prema stvorenju koje gmiže. Ta je antipatija nastala kada je čovjek postao svjesno biće.

Do buđenja razuma, unutrašnji svijetčovjek-životinja bila je nesvjesno blaženstvo. Ali kada je um bio probuđen (4. princip), nebesko blaženstvo je nestalo. Čovjek je počeo razmišljati. Taj niži racionalni princip gurnuo je osobu u iskušenje; počela su je razdirati proturječnosti. Niske, sitne strasti i prohtjevi, poput zmija, boli su i probadali bit čovjeka. Te strasti, niske želje opravdavane su racionalnim izmišljotinama; njega su razdirala proturječja: dobro - loše, moje - ne moje. Ovaj niži um djeluje kao zavodljiva zmija koja uvjerava i opravdava nedolične postupke svim vrstama argumenata i izmišljotina.

A na fizičkoj razini razvio je odbojnost prema gmižućim, skliskim, vrebajućim stvorenjima, kao personifikacijama svojih poroka.

U vrijeme kada je židovski prorok i zakonodavac, posvećenik Mojsije, vodio židovsko pleme kroz pustinju, Izraelci su počeli mrmljati i protiv Mojsija i protiv Boga. Izraelce je odmah napalo stotine malih zmija. Tada je Mojsije, po zapovijedi Božjoj, načinio Bakrenu zmiju, koju je postavio na križ Tau u pustinji, da oni koji ga pogledaju ne bi umrli od ugriza bakrenih zmija.

Tau križ

Ezoterično, Mojsijeva mjedena zmija predstavlja zmijoliku energiju Kundalini; i oni koji su u duhovni rast podigao vatrenu energiju kundalini, energiju Velika Zmija prema Sushumni - križu Taua - pobijedio je svoje niže osjećaje - manje zmije, a one, njihovih ugriza, ne boje ga se.

Svima je poznat medicinski simbol: zmija se omotava oko tanke stabljike zdjele, a glava joj visi nad zdjelom. Najčešće se ova slika objašnjava kao: "zmija daje otrov koji se koristi za liječenje." Ovo je egzoterično objašnjenje. Ali kao drevni simbol, nije imao nikakve veze s ljudskim liječenjem. Njegovo ezoterično značenje bilo je dublje.

Ako vodoravna linija Tau Križa predstavlja Kalež – Središte Duhovno Srce osobe, onda ovaj simbol govori o vatrenom krštenju osobe, kada se vatrena energija Kundalini diže do Središta Kaleža, aktivirajući sve druge centre (čakre).

Zmija je najsavršeniji simbol dva pola života:

1) Tišina, Mudrost, usamljenost, sposobnost mijenjanja kože (tj. transformacije) karakteristični su i za inicijata i za zmiju.

2) S druge strane, njegova otrovnost, prijevara i izdaja simboliziraju sklonosti svojstvene crnom magu. Stoga je Zmija najprikladniji simbol za oba pola života.

6. Zmija u kaduceju.

Kaducej je razvoj Tau križa. Kaducej (lat.) - Hermesov čarobni štap isprepleten s dvije zmije ( Egipatski Bog) - Merkur (rimski bog). Grčki pjesnici i mitotvorci preuzeli su ideju o kaduceju Merkura od Egipćana. Kaducej se može naći na egipatskim spomenicima izgrađenim ispred Ozirisa (najvećeg boga Egipta).

Ovo je kozmički, astronomski, ali i duhovni, pa čak i fiziološki simbol. Njegovo se značenje mijenja s njegovom primjenom.

Hermesov štap je skladnog, lijepog dizajna i skulpturalno je utjelovljenje drevnog ezoteričnog simbolizma.

Kaducej je najstariji simbol misterija Indije, zatim starog Egipta. Kasnije su ga Grci znatno modificirali.

U izvornom simbolu, Zmija je imala trostruku glavu: dvije su glave izrasle iz treće, koja se nalazila između dva krila Labuda. (Hansa ili Hamsa (sanskrt) - mistična ptica u okultizmu, "Ptica izvan prostora i vremena", ( od kojega ili kroz koje očitovanje počinje-U REDU.)

Dvije zmije: jedna je vječno postojeća (Duh), druga je njegova iluzija (Materija). Dva se repa spajaju na Zemlji (manifestirani Svemir). H. P. Blavatsky: "Ovaj štap, isprepleten s dvije zmije, ostaje najbolja ilustracija Drveta života, koje raste i spušta se sa svakom novom Manvantarom."

Ezoterijski, Kaducej prikazuje pad primarne i primordijalne materije u grubu zemaljsku materiju. Astronomski, glava i rep predstavljaju točke na ekliptici gdje se planeti, i Sunce i Mjesec, susreću u bliskom zagrljaju. Fiziološki je simbol uspostavljanja ravnoteže, izgubljene ravnoteže između Jednog života i ljudskog života (čakre su vidljive).

Kaducej ima sposobnost uspavljivati i probuditi ljude. U srednjovjekovna Europa Kaducej je postao simbolom “hermetičke umjetnosti” (alkemije). Kaducej je također služio kao simbol medicine, ali je kasnije ustupio mjesto modernom amblemu, u kojem je štap zamijenjen peharom i jednom zmijom umjesto dvije. Značenje takve zamjene je: 1) transformacija medicine iz Kanala Božanske Moći u Posudu zemaljskih lijekova; 2) otklanjanje štetnih učinaka, simbolično označeno drugom zmijom. Moto moderne medicine je: "Nemoj naškoditi".

Čarobni štap Merkura isprepliću dvije Zmije, dva pola jedne suštine na putu od Duha do Materije, dva izbora, dva puta - desni i lijevi, svijetli i tamni. Zmaj je dvokrilni zmaj, njegova glavna karakteristika je dvojnost; on je dobar i zao, muško i žensko.

Kaducej u odnosu na ljudsku strukturu.

Kundalini budi dvije energije da se uzdignu - Ida (f.) i Pingala (m.). Kundalini se kreće duž Sushumne - središnjeg štapa. Dvije zmije - Ida i Pingala. Glava Zmije na vrhu štapa je sahasrara, krila su ajna, lotos s 2 latice, čakra.

7. Simbolika zmaja.

Od grčkog “zmaj” - zmaj - zmija. Čudovište iz bajke - krilata zmija koja bljuje vatru. Njegovo pravo ime obavijeno je velom tajne. Zato ima stotine imena. Njegovo lice je strašno i neizrecivo privlačno. Njegova drevna mudrost je nedokučiva. Njegov moćni dah je bijesni plamen. Tajanstveno stvorenje, rođeno na početku vremena, posvećeno otajstvom stvaranja Svijeta.

Teško se zdravom čovjeku složiti da postoji životinja koja nije ni riba, ni ptica, ni zmija, nego sve to zajedno. Leti, pliva, migolji se, svjetluca ljuskama, baca vatru. Kako su nastali mitovi o ovoj krilatoj zmiji koja bljuje vatru?

Kad su se teški crni oblaci nadvili nad horizont, vatreni bljeskovi jurnuli su nebom, strašni udari groma potresli su zemlju, drveće je bilo iščupano iz korijena, zmijolične munje parale su kuće i drveće, primitivni užas zahvatio je ljude koji su svojom pojavom personificirali njima neobjašnjiv element napad vatrenog Zmaja.

Zmajevi su također fantazije uma primitivni čovjek, ali kao prototipovi služe najstarije zmajeve životinje i suvremeni gušteri i zmije. Sada se smatra "mitskim" čudovištem, ovjekovječenim na Zapadu samo na pečatima, poput grba - Vraga kojeg ubija Sveti Juraj. Zapravo, izumrle pretpotopne životinje, leteći zmajevi su nekad bili na Zemlji. E.P. Blavatsky, koja je dobila informacije iz najautoritativnijih izvora, izvještava da je krilata životinja slična zmaju letjela nebom Lemurije.

Hijerofanti Egipta (najviši Adepti) i Babilona nazivali su sebe "Sinovima Boga-Zmije" i "Sinovima Zmaja", jer Zmija i Zmaj bili su simboli Mudrosti, Besmrtnosti i Renesanse.

U T.D. a Teogeneza Zmaj Mudrosti zove se Krist.

Strofa 3-7: "On sja poput Sunca, On gori, Božanski Zmaj Mudrosti."

Stihovi 4-9: "Zmaj mudrosti je Krist, Univerzalni dizajn svih manifestacija, emanacija koja emanira od Božanskog Stvoritelja."

“Mnogi zmajevi stražare kako bi spriječili svaki napredak. Ova čudovišta su raznobojna! Među najodvratnijima bit će sivi zmaj svakodnevice. Pokušava i od samog Najvišeg razgovora napraviti praznu, sivu mrežu... Rijetki znaju kako pobijediti zmaja svakodnevice...

Ne dajmo sivom zmaju da se veseli, on nije nimalo jak i njegova je odvratnost samo u ružnoći svakodnevice. Tamo gdje su prljavština i ružnoća uklonjeni, sivi zmaj ne može postojati.

Dakle, prevladavanje svakodnevice je strahopoštovanje Višeg svijeta" [Aum, 319].

Kinezi posebno imaju puno zmajeva. Njihovi zmajevi nisu fikcija, nego, poput zmija, alegorija. Tajanstvena bića, Zmije-Zmajevi, posjedovala su nadnaravnu moć i mogla su kontrolirati sile prirode. Pod maskama Zmajeva bila su skrivena lica Velikih Mudrih Učitelja Svjetla. Kinezi su jedan od najstarijih naroda naše 5. rase, koji su bili pomiješani s Atlantiđanima. Oni su lik zmajeve zmije načinili amblemom svojih careva. Carevi su bili, takoreći, nasljednici onih pravih "Zmajeva" i "Zmija" koji su bili Veliki Inicijati i koji su vladali ranim pod-rasama 5. Korijenske rase.

Kineski rukopisi govore o Zmaju: "Njegova mudrost i vrlina su nemjerljive." Kineski carevi od dvije i pol tisuće godina pr. ponosno pratili svoje podrijetlo od zmaja i kitili se njihovim slikama. S onu stranu Kineskog zida, mnogi roditelji još uvijek imenu svog sina dodaju hijeroglif "lun" (zmaj) kako bi bio snažan, pametan i energičan.

U drugim indijskim U epu Mahabharata, slavni Arjuna susreo je ogromnu zmiju Ashvasenu na bojnom polju.

Izraz "drakonski zakoni" - nazvan po atenskom zakonodavcu Drakonu (ili Drakonu) - u 7. stoljeću. PRIJE KRISTA. - krajnje okrutni zakoni.

Na ikoni, poglavar nebeske vojske svjetlosti, arkanđeo Mihael, sjedeći na konju u vojničkom oklopu, probada Zmaja. Ovdje Zmaj simbolizira silu zla - Sotonu. Ova alegorija znači potpunu pobjedu Sila Svjetla nad silama Tame na kraju Ciklusa. Ovo je pobjednički kraj Armagedona.

Književnost

* Slika "Bakrena zmija" temelji se na jednoj od epizoda 40-godišnjeg lutanja naroda Izraela. Nakon što su Židovi posumnjali u Mojsijevu sposobnost da ih izvede iz pustinje, Bog je poslao kišu na njih. zmije otrovnice. Mnogi sinovi Izraelovi umrli su od ugriza, a onda je Gospodin naredio Mojsiju da stavi bakrenu zmiju kao zastavu. Svi koji su ga s vjerom gledali ostali su živi.

** Roerich je upotpunio popis radova u seriji "Zastave Istoka" slikom "Drevna zmija". U njemu su se misteriozno spojile dvije priče - zmaj u kaosu svjetskih voda i rođenje Afrodite. E.P. Matočkin.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Agni Yoga, u 3 sveska Aum, Samara, RC, 1992.
2. Agni Yoga, Visoki put, 1. dio, M.: Sfera, 2001.
3.Roerich E.I. pisma.
4.Blavatsky E.P.. Tajna doktrina, tomovi 1-1, 1-2, 2-1, Lenjingrad, 1991.
5. Blavatskaya E.P. Teozofski rječnik, M.: EKSMO, 2003.
6.Blavatskaya E.P. Razotkrivena Izida, sv.1-1. M.: Zlatno doba, 1994.
7. Dmitrijeva L. Tajna doktrina u nekim pojmovima i simbolima, 2. dio, 3. dio. Magnitogorsk, Amrita, 1992.
8. Teogeneza. M.: Delphis, 2002.
9. Hramska učenja, svezak 1-1.
10.Muška dvorana. Okultna anatomija. M.: Sfera, 2002.
11. Muška dvorana. Enciklopedijsko izlaganje masonske, hermetičke, kabalističke i rozenkrojcerske simboličke filozofije. M.: EKSMO, St. Petersburg, 2003.
12. Enciklopedija mističnih pojmova. M.: LOKID, Mit, 2000.
13. Časopisi "Delphis" 1997. - 2/10, 1998. -1, 1999. - 4.
14. Ezoterični rječnik u 2 toma M.: Ruski duhovni centar, 1993.

Godina 2013. je godina Zmije, godina crne vodene zmije. 2013. godina je takoreći nastavak 2012. po elementarnom značaju, jer je i godina Zmaja bila crna i vodena. Što znači simbol crne zmije i s čime se simbolika zmije povezuje u različitim kulturama.

Zmija je simbol godina: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina Zmije 2013. stupa na svoje od 10.02.2013. i trajat će do 30.01. 2014.

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije povezana je sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane, simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (odbacivanje kože, ljekovita svojstva otrova).
Mitovi, bajke i legende o Zmiji
Simbol zmije u različitim zemljama

Simbol zmije tradicionalni je simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja Starog Istoka odražavali su odjeke kulta zmija, često povezanih s elementom vode.

Stara egipatska priča govori o mornaru koji je doživio brodolom i kojeg je voda naplavila na prekrasan otok. Ubrzo je čuo glasan zvuk: „drhtalo je drveće, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da se približava zmija. Dužina mu je 30 lakata, brada mu je veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su mu od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed." Zmija se u ovoj priči naziva "Princ od Punte" - legendarne zemlje tamjana, "zemlje bogova".

Druga, kasnija egipatska priča govori o besmrtnoj zmiji koja čuva čudesnu knjigu na dnu mora.

U istočnjačkoj mitologiji granice između zmija i zmajeva često su nejasne. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

Istodobno, u kineskim bajkama zmije ponekad daju bisere svojim spasiteljima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a da zmija u snu nagovještava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". U isto vrijeme, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. U suvremenom svijetu zmija se kao drevni zoomorfni simbol smatra simbolom dugovječnosti i mudrosti.

Hindusi su u davna vremena vjerovali da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao oslonac za svijet. Tisućuglavi vladar zmija Ananta, čiji prstenovi okružuju os svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato je u modernoj Indiji zmija, kobra, simbol sreće u braku.

Predaje Babilona i Asirije, židovske i abesinske legende povezuju prapovijesno doba s kraljevstvom zmije. Evo što o tome kaže abesinska legenda: “Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi mu se vladari klanjaju i donose mu na dar lijepu djevu. Ukrasivši je, dovedu je pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova je zmija proždere... Duljina je ove zmije 170 lakata, a debljina 4; zubi su mu dugi lakat, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav mu je izgled poput kositra i bakra... Ima rog od tri lakta. Kad krene, buka se čuje sedam dana putovanja."

U grčkim kronikama sačuvane su legende o otocima nastanjenim zmijama. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na prekrasnim otocima, Diodor Sikulski govori o “zmijskim otoku” punom dragulja i opisuje lov na zmiju dugu 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Tako još jedan grčki mit govori o čudesnom lijeku koji je Zeus dao ljudima. Mogao bi čovjeku vratiti mladost. Međutim, ljudi nisu htjeli sami nositi ovaj neprocjenjivi dar i staviti ga na magarca, koji ga je predao zmiji. Od tada ljudi nose teško breme starosti, a zmije uživaju u vječnoj mladosti.

Afričke priče i legende govore o prvim ljudima koji su, poput zmija, staru kožu mogli zamijeniti novom i živjeti vječno.

U sumerskom mitu Gilgameš nalazi cvijet vječne mladosti u dubinama vode, međutim, dok se kupao, zmija je ukrala cvijet i odmah se pomladila, skinuvši mu kožu. Od tada, kaže legenda, zmije su stekle besmrtnost, ali ljudi su ostali smrtna bića.

Legende drevne Kine ogromnu zmiju - zmaja nazivaju pretkom prvih careva, a njene kandže, zube, slinu i rogove obdaruju ljekovitim svojstvima. Na leđima zmaja moglo se stići u zemlju besmrtnika.

U starom svijetu zmija je imala ulogu čuvarice ognjišta. Tijekom iskapanja u Pompejima, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća otkrivena je slika zmije, koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Drevne rimske kronike čuvaju dokaze da je za vrijeme epidemije kuge Asklepije simbolično prebačen iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o podrijetlu imena boga medicinske umjetnosti Asklepija, ono je došlo od imena posebne vrste zmije - "askalabos". Kasnije su te zmije, bezopasne za ljude, počele nazivati "Asklepijeve zmije". Zmija je bila prikazana na kutiji prve pomoći rimskog vojnog liječnika.

Zmije su se često povezivale s kišom. Primjerice, ta se veza ogleda u drevnim ritualima štovanja zmije, kao žrtve tijekom kišne sezone ili čekanja kiše tijekom suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca nad zmijom, praćenoj grmljavinom, kišom ili poplavom.

Sličan mit nalazimo u starom peruanskom mitu o zmiji koja je izbacila vodu koja je preplavila cijeli svijet nakon što su je ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit jednog od brazilskih plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjenom u vodu. Svaki dan je žena hranila zmiju mesom. Ali jednog dana zmiji nije donijela hranu, a onda je zmija tog istog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su pripadnici plemena ubili zmiju, počela je jaka kiša - "U isto vrijeme kiša je pljuštala, puhao je pobjednički vjetar, pobjednik velike zmije anakonde."
Simbol zmije u slavenskoj mitologiji

Zmije (kao simboli) imale su nekoliko značenja i svrha.

1. U slavenskom kalendaru postoje dva praznika u kojima se odaje počast zmijama (obično bezopasnim zmijama).

25. ožujka je vrijeme kada se stoka tjera “na Jurjevu rosu” i kada zmije izmižu iz zemlje, odnosno zemlja se ugrije, mogu započeti poljoprivredni radovi. A 14. rujna je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus zapravo završava. Da. zmije su simbolizirale cikličnost seoskih poljskih radova i bile su neka vrsta prirodnog klimatskog sata. Vjerovalo se da one pomažu i pri isprošenju kiše (rajsko mlijeko; grudi koje padaju s neba), jer zmije vole ne samo toplinu, već i vlagu, pa stoga u bajkama zmije često sišu mlijeko iz krave (oblaci). Slike zmija, zmije ukrašavale su drevne posude s vodom.

2. Zmije iz svite Perunove. Oni su simbolizirali nebeske grmljavinske oblake i snažno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsječeš li jednu glavu, druga naraste i izbacuje vatrene jezike (munje). Zmija-Gorynych je sin nebeske planine (oblaka). Ove zmije otimaju ljepote (mjesec, zvijezde pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; pomlađivanje prirode nakon svake zime.

3. Zmije su čuvarice nebrojenih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda zmije liječnici i simboli liječenja.

4. Zmije iz pratnje bogova podzemlja - Viy, Smrt, Marija, Chernobog, Kashchey itd. Smrt (Koshey, Nedol) kosi, skuplja zlokobni kosht, žetvu mrtvih, a zmija čuva podzemlje.

5. Varijanta zmije-vladarice podzemnog svijeta - Gušter (rjeđe Riba). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama; ponekad, izgubivši drevna značenja simbolike, naziva se Yasha.
U religijama, simbol Zmije

Štap legendarnog liječnika Asklepija omotan je oko zmije. Prototip poznate biblijske zmije zavodnice treba tražiti u drevnim sumerskim mitovima. Jedna od njih govori kako se jednom junak Gilgameš vratio iz božanskih palača s biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi steknu besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku Gilgamešu dok je ovaj plivao preko rijeke.

U budizmu, slika zmije u Kotaču Samsare personificira ljutnju i simbolizira kozmičku moć u svojim negativnim manifestacijama. U isto vrijeme, višeglava kobra štitila je Budu Shakyamunija tijekom njegove meditacije. Kobra se u Indiji često povezuje sa samim Budom, koji se mogao transformirati u zmiju Naga kako bi liječio ljude.

Zmija je bila i simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je pomlađivanje. Ova je ideja našla zanimljivo utjelovljenje u religiji Egipćana. Smjena dana i noći povezivala se s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra napušta solarni čamac sa svojom pratnjom i ulazi u tijelo ogromne zmije, iz koje svi ujutro izlaze kao “djeca”, vraćaju se u čamac i nastavljaju svoje putovanje nebom.

Joga uspoređuje duhovnu energiju osobe sa zmijom - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

U kršćanskom razdoblju zmije su se štovale na dan svetog Jurja (Jurija – Jurja) 23. travnja.
Simbol zmije – opis simbola

Vrhunska Zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Personificirao ih je njezin rašljasti jezik, otrovnost njezinih ugriza, uz ljekovito djelovanje otrova te tajanstvenu sposobnost hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dvaju različitih, često suprotstavljenih principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli iz davnih vremena. Zmija može biti muško ili žensko, a može se i sama razmnožavati. Kao stvorenje koje ubija, znači smrt i uništenje; kao stvorenje koje povremeno mijenja kožu – život i uskrsnuće.

Sklupčana zmija poistovjećuje se s ciklusom pojava. Ovo je i solarno i lunarno načelo, život i smrt, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovni i fizički preporod.

Falusni simbol, oplođujuća muška sila, "muž svih žena", prisutnost zmije gotovo se uvijek povezuje s trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući i Veliku Majku, a često se prikazuje u njihovim rukama ili omotana oko njih. U ovom slučaju zmija poprima ženske osobine kao što su tajanstvenost, zagonetnost i intuitivnost, a simbolizira nepredvidivost, jer se neočekivano pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bila je amblem svih samogenerirajućih božanstava, a također je simbolizirala moć plodnosti zemlje. To je solarni, htonski, seksualni, pogrebni simbol i predstavlja manifestaciju moći na bilo kojoj razini, izvor svih potencijala u materijalnom i duhovnom području, usko povezan s konceptom života i smrti.

Također simbolizira izvornu instinktivnu prirodu, val vitalnosti, nekontroliranu i neizdiferenciranu, potencijalnu energiju, nadahnjujući duh. Posrednik je između Neba i Zemlje, između Zemlje i podzemlja.

Zmija je povezana s nebom, zemljom, vodom, a posebno s kozmičkim stablom.

Također je oblak zmaj tame i čuvar blaga. Zmija može simbolično predstavljati zrake sunca, putanju Sunca na nebu, munje i moć vode, atribut je svih riječnih božanstava.

Zmija je znanje, snaga, prijevara, sofisticiranost, lukavost, tama, zlo i pokvarenost, kao i zavodnik.
* * *