Dom Sva pitanja

Razlika između budizma i brahmanizma je „Komparativna analiza hinduizma i budizma

Područje pojave i distribucije hinduizam — Indijski potkontinent, većina sljedbenika ove religije živi u Republici Indiji. Povijesno ime hinduizma je sanatana-dharma, što na sanskrtu znači "vječni put" ili "vječni zakon". Moderni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", što je perzijska verzija sanskrtskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Važno je naglasiti da sam hinduizam nema jednog utemeljitelja, ne predstavlja jednu religiju s koherentnom vjerom, već uključuje mnoge vjerske putove koji imaju iste vedske korijene, ali ponekad međusobno proturječe.

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove-djecu, božice-muževe, čije je štovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također padaju u nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, cvate popularni hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su u većini slučajeva među sobom u bračnim ili obiteljske veze. U isto vrijeme, s popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:
1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
2. vjera u preseljenje duša, odnosno sposobnost duše da nastanjuje tijela svih vrsta živih bića – od kukaca do ljudi (samsara).
3. uvjerenje da redoslijed ponovnih rađanja određuju djela počinjena tijekom života i njihove posljedice (karma).

Šaivizam i višnuizam inzistiraju na mogućnosti oslobođenja (moksha) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. Za to se razvijaju zagovornici ovih trendova razne metode oslobođenje (joga). Metode oslobađanja od samsare koje nude šaivizam i višnuizam su multivarijantne. Međutim, svi oni nekako uključuju dvije točke:
1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.
2. sustav mentalnih i vježbanje postići ravnodušnost prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se također pojavio na teritoriju Indije - Budizam.
Utemeljitelj budizma, Siddhartha Gautama (otprilike od 623. pr. Kr. do 543. pr. Kr.), koji je usvojio epitet Buddha (doslovno "probuđen" na sanskrtu), odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni svjetonazor sveo je na četiri tvrdnje:
1. Svijet je pun patnje (dukkha).
2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
3. patnja se može zaustaviti (nirodha)
4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja morao je svoje napore usmjeriti ka postizanju stanja izumiranja svih zemaljskih želja ( nirvana na sanskrtu "izumiranje, prestanak") vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. U isto vrijeme, Buddha nije odbacio politeističku sliku svijeta u biti. Mjesta božanstava su se pokazala kao slobodna i počela su se postupno naseljavati bićima koja su dosegla nirvanu (ili onima koji su odbili ući u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon koji je zahtijevao svećenike i obrede.

U budizmu se mogu razlikovati dva glavna područja: Mahayana (veliko vozilo) i Theravada (Theravada - učenja starijih). Posebnost Mahayane je želja za oslobođenjem svih živih bića bez iznimke. Ona razvija kult bodhisattvi ("onaj čija je bit prosvjetljenje") kao bića koja se svjesno odriču nirvane kako bi sve oslobodila. Mahayana je postala široko rasprostranjena u Kini, Koreji, Japanu, Tibetu, Mongoliji, kao i među brojnim narodima Rusije (Burjati, Kalmici, Tuvanci). Tibetanski mahajanski budizam (lamaizam) razvio je moćnu hijerarhijsku strukturu i složenu ritualnu praksu u kojoj se poglavari hijerarhije proglašavaju živim bodhisattvama. Theravada je jedina preživjela grana ranog budizma. U njemu nema učenja o Bodhisattvama, ritual je jednostavniji. Theravada budizam je rasprostranjen uglavnom u Šri Lanki (Cejlon), Burmi, Tajlandu, Laosu i Kambodži. Budistička zajednica (sangha) podijeljena je na redovnike i laike. Theravada sljedbenici vjeruju da samo redovnici mogu postići nirvanu.

Evaluacija budističkog učenja.
Budizam, za razliku od kršćanstva, propovijeda apsolutno odbacivanje svijeta; njegov je ideal potpuno uništenje svijeta i prije svega uništenje osobne egzistencije, samouništenje.
Napori budističkog mudraca cijelo vrijeme nisu usmjereni na otkrivanje pozitivne osnove činjenica i pojava životnog procesa, ne na stjecanje istine, već na razotkrivanje negativnih kvaliteta bića, na razjašnjavanje iluzornosti i varljivosti stvari. , radnje i pojave koje čine sadržaj života. Posvuda u ovom složenom, polufilozofskom, polumističnom djelu, neprekidna težnja probija se ne do najveće stvarnosti, ne do apsolutnog bića, ne do Boga, već do smanjenja intenziteta bića, do stapanja sebe. - raspadajuće i umjetno raspadajuće živo biće s apsolutnim nepostojanjem, s nirvanom. . To nije rast duha, što je cilj kršćanskog asketizma i misticizma; to je, istinskim riječima budizma, "prestanak duha".
U skladu s ovim osnovnim trendom budističke ekstaze, odiše ledenom hladnoćom, pravim dahom smrti. U svim rasuđivanjima nema ni jedne jedine riječi o ljubavi. Ali s druge strane, koliko briga, misli, snova o "gašenju", o "prestanku" ...
Ako je krajnji cilj oslobođenje od reinkarnacija i potpuno uništenje osobnog bića, tada se vrlina svodi na razinu samo pripremnog sredstva, koje u određenom stupnju savršenstva prijeti da postane prepreka na putu do cilja. Doista, djela učinjena u sadašnjem životu moraju se prevesti u novu reinkarnaciju. Zla djela nisu korisna: ona će dovesti do nove inkarnacije s povećanom patnjom. Ali dobra djela vode i do nove inkarnacije; istina daju "nebeske radosti", ali su vrijedni prijezira, jer nisu vječni i ne oslobađaju od preporoda.
„Koliko god bile velike želje i potrebe drugih, nitko ne bi trebao žrtvovati svoje vlastito spasenje za njih“, nalazimo u kodeksu budističkog morala.

Von Schroeder (istraživač hinduističke kulture) kaže: “Opet i opet, od strane budizma, poricanje; od strane kršćanstva, afirmacija. Ljubiti, trpjeti i, konačno, živjeti – to je dužnost, to je želja pravog kršćanina! Ne voljeti, ne patiti, ne živjeti – to je ideal budista. Ovdje se uistinu otkriva dubok i širok, nepremostiv ponor budizma i kršćanstva.”
Odbacujući ideju Stvoritelja i stvorenja, i shvaćajući svijet kao samo zlo, jedno neprikladno, filozofija budizma unosi zlo u sam Apsolut, u kojem se pojavljuje neshvatljiva „taština“, „uzbuđenje“, što dovodi do beznačajan svijet, koji zaslužuje samo uništenje.

Budizam i hinduizam su dvije blisko povezane religije, koje imaju, s jedne strane, niz paralelnih aspekata, as druge strane, razlike u teoriji i praksi.

Vedske, budističke i džainske religije ukorijenjene su u zajedničku regionalnu kulturu regije sjeveroistočne Indije - današnjeg istočnog Uttar Pradesha, Bihara i Nepala. I Buddha i Mahavira (povijesni utemeljitelj džainizma) rođeni su u ovoj regiji. Osim toga, Brihadaranyaka Upanišada, koja se smatra jednom od najranijih Upanišada, sastavljena je u regiji za vrijeme vladavine Mithil kralja Janake.

NA drevna Indija postojala su dva glavna toka mišljenja - sramana religija i vedska religija, paralelne tradicije koje su postojale tisućama godina. I budizam i džainizam su nastavak tradicije Sramana, dok je hinduizam nastavak vedske tradicije. Ove koegzistirajuće tradicije međusobno su utjecale jedna na drugu.

Buddha je zanijekao poštovanje prema Vedama kao uvjetu za spas, što je prisutno u ranim Upanišadama. Revidirao je indijsku kozmologiju, uključivši mnoge postojeće koncepte u svoju doktrinu, ali ih reinterpretiravši u svrhu objašnjenja Srednjeg puta, dok je poučavao da nije potrebno prihvatiti autoritet svetih spisa ili postojanje boga da bi se postiglo spasenje. Što se tiče Vedante, u doba ranog budizma nije postojala samostalna škola Vedante s razvijenim i organiziranim filozofskim sustavom, već su se širile različite filozofske teorije Upanišada. Ove intelektualne struje spominju se u budističkim tekstovima, gdje se proglašavaju "opasnim pogledima".

Kasnija indijska religijska misao bila je, pak, pod utjecajem novih tumačenja i inovativnih ideja iz budističke tradicije. Budizam je nekoć dominirao indijskim potkontinentom, ali su ga na kraju (u 11. stoljeću n.e.) potisnuli hinduizam i islam. Nakon toga, budizam je nastavio cvjetati izvan Indije. Tibetanski budizam prevladava u regiji Himalaja, theravada budizam u Šri Lanki i jugoistočnoj Aziji, a mahajanski budizam u istočnoj Aziji.

Rano razdoblje razvoja

Kao što svjedoče budistički i hinduistički spisi, obje su tradicije bile u dijalogu jedna s drugom od najranijih vremena. Buddha se spominje u nekoliko Purana za koje se vjeruje da su sastavljene nakon njegova rođenja. Čini se da su neka budistička učenja formulirana kao odgovor na ideje predstavljene u ranim Upanišadama - u nekim slučajevima u konkurenciji s njima, u drugima - kritizirajući ili tumačeći na svoj način.

Bhagavad Gita je postbudistički tekst, a neki znanstvenici vjeruju da je nastao kao dio indijske reakcije na uspon budizma. Ugledni indijski znanstvenici gledaju na Bhagavad Gitu prije kao na proizvod intelektualnih struja koje su prevladavale u Indiji u to vrijeme i koje su prethodile pojavi budizma.

Postoje jaki dokazi da su i budizam i hinduizam imali podršku indijskih vladara, bez obzira na njihova vlastita vjerska uvjerenja. Budistički kraljevi nastavili su štovati hinduistička božanstva i učitelje, a mnogi budistički hramovi izgrađeni su pod pokroviteljstvom hinduističkih vladara.

Paralele između budizma i hinduizma

tehnički jezik

Buddha je usvojio mnoge termine koji su se već koristili u filozofskim raspravama njegove ere; međutim, mnogi od ovih pojmova su od tada reinterpretirani ili preformulirani u skladu s budističkom tradicijom. Na primjer, Samannaphala Sutta Buddha je prikazan kako govori o "tri znanja" (pali: tevija, skt. trividya) - izraz koji u vedskoj tradiciji znači poznavanje Veda - ali ne znači tekstove, već stvari koje je naučio iz svog iskustva. Kaže se da se prava "tri znanja" shvate u procesu postizanja prosvjetljenja, nešto što je Buddha postigao tijekom tri smjene straže u noći svog prosvjetljenja.

Ahimsa

Ahimsa je vjerski koncept koji označava nenasilje i poštovanje cijelog života. Ahimsa je sanskrtska riječ koja znači suprotnost od žrtve njega ili nanošenje štete. U Chulakammavibhanga Sutti, dijalog između Buddhe i brahmina Subhe o ubojstvu zanimljiv je u odnosu na vedski naglasak na ritualu. njega. Naglasak na ahimsa, nenanošenje štete svim bićima, u budističkoj etici bio je odlučujući korak za odmak od ubijanja tijekom žrtvovanja u vedskoj ritualnoj tradiciji. Ovaj odmak od žrtvovanja šugav izrađena je i u drugim sramanskim tradicijama. Na primjer, u literaturi Upanišada često se može naći kritika vedskih rituala i naglasak na subjektivnosti značenja i simbolike žrtava, a ne na doslovnom značenju riječi. Sastavljači Veda bili su zaokupljeni potragom za dugovječnošću. Objašnjenje karme koje je Buddha dao u Chulakammavibhanga Sutti u sukobu je s vedskim konceptom da ritualna žrtva donosi dobro i blagostanje onome tko je izvodi i njegovoj obitelji. Buddha, s druge strane, kaže da namjerno ubijanje živih bića ne vodi dobrom, već kratkom životu brahmana.

Karma

Karma je sanskrtska riječ koja znači akcijski ili aktivnost, a često se koristi u odnosu na rezultate ovog djelovanja (karma-phala, "plodovi djelovanja"). Često se koristi kao izraz za cijeli ciklus uzroka i posljedice, kako je opisano u filozofijama brojnih kozmologija, uključujući one budizma i hinduizma.

Karma je središnji dio budističkog učenja. Budističko učenje tumači neke aspekte predbudističkog koncepta karme na svoj način, napuštajući ideju savršene moralne ravnoteže prisutne u nekim varijantama ovih učenja.

U isto vrijeme, neki aspekti budističkog učenja o karmi, kao što je "prijenos zasluga" (skt. parinmamana) ili "prijenos karme" čini se da je posuđen izravno iz ranijih hinduističkih učenja, unatoč očitim nedosljednostima s budističkom doktrinom karme.

Dharma

Dharma (palijski: dhamma) znači "zakon prirode" ili "stvarnost", a u odnosu na duhovnost i religiju, ovaj koncept se može prevesti kao "Put najviše istine". Sami hindusi nazivaju hinduizam Sanatana Dharma, što znači "vječna dharma". Po istom principu budisti nazivaju budizam "Buddhadharma". Opći koncept dharme čini osnovu za filozofije, uvjerenja i prakse koje potječu iz Indije. Četiri glavna su hinduizam, budizam, džainizam (Jaina Dharma) i Sikhizam (Sikh Dharma), a u svim njihovim učenjima dharma je središnja. U ovim tradicijama vjeruje se da se bića koja žive u skladu s dharmom kreću brže, ovisno o tradiciji, prema dharma yukamu, mokši ili nirvani (osobnom oslobođenju). Općenito, izraz "dharma" može se odnositi na vjerske prakse, ali može značiti i "društveni poredak", "ispravno ponašanje" ili jednostavno "vrlina".

Mantra

Mantra je vjerski slog ili stih, koji se obično izgovara na sanskrtu. Korištenje mantri u različitim školama i filozofijama je različito. Koriste se prvenstveno kao duhovni vodič čije riječi ili vibracije potiču jednosmjernu koncentraciju praktikanta. Također se koriste u vjerskim obredima za skupljanje bogatstva, sprječavanje opasnosti ili uklanjanje neprijatelja. Mantre su postojale u vedskoj religiji (kao iu njenom bliskom zoroastrizmu), zatim su ih usvojili budisti, sikhi i džaini, a sada su postale popularne u moderni oblici duhovne prakse koje imaju neku zajedničku osnovu s tim istočnjačkim religijama.

Meditacija

Meditacija je bila dio jogijske prakse stoljećima prije pojave budizma. Buddha je kao osnovu uzeo metode uranjanja u sebe, razvio je meditativne tehnike jogija, ali je odbacio njihove teorije oslobođenja. U budizmu se uvijek treba razvijati sati i sampajannu(oba se termina mogu prevesti kao "svjesnost"), a u predbudističkim praksama ne postoji takav zahtjev. Na primjer, u brahmanskoj tradiciji, jogi ne bi trebao vježbati tijekom pražnjenja crijeva, dok bi budistički redovnik trebao. Ova razlika je posljedica različitih ciljeva prakse. Hindu praktičar teži spoznaji predmeta izvan svijeta, dok za budista takvog objekta nema; objekt je njegovo vlastito iskustvo svijeta, koje se mora pročistiti. Još jedno novo Buddhino učenje bilo je da meditativnu koncentraciju treba kombinirati s praksom svjesnosti.

Religijsko znanje ("vizija") doživljavalo se kao rezultat prakse tijekom same prakse i u svakodnevnom životu. Kao što je navedeno u Samannyaphala Sutti, takva se vizija javlja kod budističkog adepta kao rezultat poboljšanja meditacije (skt. dhyana) u kombinaciji s poboljšanjem "etike" (skt. sašili). Neke od Buddhinih praksi meditacije imale su mnogo zajedničkog s drugim suvremenim tradicijama, ali sama ideja da bi etika mogla biti razlog za razvoj religijskog uvida (skt. prajna) je bio nov.

Vjerojatno su budistički tekstovi bili najraniji opisi tehnika meditacije. Oni opisuju meditacijske prakse i stanja koja su postojala prije Buddhe, kao i ona koja su se prvi put pojavila u budističkoj tradiciji. Dvije Upanišade koje su se pojavile nakon širenja budizma sadrže različite opise joge kao sredstva za oslobođenje.

Iako nema vjerodostojnih dokaza za postojanje meditacije u predbudističkim ranim brahmanskim tekstovima, postoji mišljenje da je meditacija bez oblika nastala u brahmanskoj tradiciji, a to se mišljenje temelji na snažnim paralelama između kozmoloških koncepata Upanišada i upućivanja na ciljeve meditacije dvojice Buddhinih učitelja na koja se susreću u ranim budističkim tekstovima. Manje vjerojatne pretpostavke su također napravljene. Na primjer, ako polazimo od činjenice da su kozmološki koncepti Upanišada, osim toga, odraz kontemplativne tradicije, onda je zanimljivo primijetiti dokaze o kontemplativnoj tradiciji koji se nalazi u Nasadiya Sukti, a već u rano razdoblje postojanja Rigvede.

reinkarnacija

U Rig Vedi se vjeruje da se osoba rađa i umire samo jednom. Rigveda spominje život nakon smrti u raju okružen precima. Ritualni sustav Veda bio je središnja poveznica vedskog života i razmišljanja i ovisio je o "poštivanju stalnih žrtava, prijenosu različitih elemenata u trenutku jedinstva prije novog raspada".

Vrlo je vjerojatno da je u Indiji koncept reinkarnacije (osim karme, samsare i mokše) razvio nearijevski narod koji nije poznavao kastinski sustav i čije su duhovne ideje uvelike utjecale na kasniju indijsku religijsku misao. Budizam i džainizam su nastavci ove tradicije, a rani upanišadni pokret je bio pod utjecajem nje. Najvjerojatnije je ideja o reinkarnaciji posuđena iz ove religijske kulture od strane brahmanskih učenja, a brahmani su sastavili najranije spise koji su nam poznati koji sadrže te ideje, među ranim upanišadama. Oxfordski eshatološki priručnik bilježi da je doktrina samsare, karme i reinkarnacije, otkrivena u Upanišadama, "temeljni doprinos Upanišada hinduističkoj - ili bolje rečeno, južnoazijskoj - eshatologiji".

U hinduizmu se vjeruje da je duša ( atman) je besmrtan, a tijelo je podložno rađanju, bolesti, starenju i smrti. Tema reinkarnacije usko je povezana s doktrinom karme, još jednim konceptom koji se prvi put susreće u Upanišadama. Karma (što doslovno znači "djelovanje") je zbroj nečijih postupaka i sile koja određuje sljedeće ponovno rođenje. Ciklus smrti i ponovnog rađanja kojim upravlja karma naziva se samsara.

Buddha Shakyamuni je odbacio sve teorije koje govore da sva bića imaju vječno i nepromjenjivo "ja" koje se može kretati iz jednog tijela u drugo - "stanovnik unutar tijela", ili atman. Kritizirao je i izjavu "Nemam 'ja'". Budizam je razvio koncept „prostora ili protoka skandha” u takvim praktičnim učenjima kao što su vipashyana i shamatha, koja su tada postala poznata u kasnijem budističkom diskursu kao doktrina kontinuuma uma. Stoga se mora shvatiti kao doktrina upaye (metode), kao i sve doktrine Buddhadharme. Doktrina strujanja uma dalje je razvijena u školama Cittamatra i Yogacara i utjecala je na razvoj učenja "skladišta uma" (alaya-vijnana), Buddha-prirode i tathagatagarbha učenja. Riječ "reinkarnacija" u budističkom diskursu nije baš prikladna, jer. sugerira da postoji "bit" koja se "inkarnira". Budizam poriče postojanje svih takvih "entiteta". Ne rađa se "bit" već "svijest koja se otvara" ili "tok svijesti" čije su kvalitete određene karmom.

Budistički spisi često govore o onome što laici obično shvaćaju kao budući i prošli životi, iako se točnije mogu opisati Buddhavacaninim pojmovima kao polje uma živih bića. Fenomen i institucija tulku u tradiciji Vajrayane zanimljiv fenomen i analogno tumačenju teme esencije, prijenosa duše i reinkarnacije, prisutnog u velikom broju škola i sekti Sanatan Dharme.

joga

Praksa joge usko je povezana s vjerskim uvjerenjima i praksama i budizma i hinduizma. Međutim, u ove dvije religije postoje razlike u korištenju jogijske terminologije. U hinduizmu se izraz "joga" obično odnosi na osmostruku jogu opisanu u Patanjalijevim Yoga Sutrama, napisanim u 1. stoljeću prije Krista. PRIJE KRISTA. U isto vrijeme, u tibetanskom Vajrayana budizmu, izraz "joga" se koristi za opisivanje bilo koje vrste duhovne prakse; od raznih vrsta tantre (kao što su Kriya Yoga ili Charya Yoga) do "Yidama Yoge" i "Guru Yoge". Tijekom sastavljanja ranih tibetanskih prijevoda svetih spisa Sutrayane i Tantrayane iz Indije, Kine i drugih regija, u kanonu Nyingma, koji je kodificirao prijenos sadhane prakse, najviše "vozilo" (skt. yana) je Adi Yoga. U moderno doba, Robert Thurman, učenjak tibetanskog budizma, vjeruje da je Patanjali bio pod utjecajem uspjeha budističkog monaškog sustava, koji mu je pomogao stvoriti vlastitu verziju učenja, koju je smatrao ortodoksnom.

Postoji niz uobičajenih terminologija i općih opisa meditativnih stanja koja se smatraju temeljom meditativne prakse i u hinduističkoj jogi i u budizmu. Mnogi znanstvenici su primijetili da su koncepti "dhyana" i "samadhi" - tehnički izrazi koji opisuju stanje meditativne koncentracije - isti u meditativnim praksama te u hinduizmu i budizmu. Najznačajniji u ovom kontekstu je odnos između sustava četiriju država dhyana(Pali: jhana) u budizmu i državi samprajnata-samadhi u klasičnoj jogi. Osim toga, mnoge Vajrayanske (tibetanske) prakse u fazi izgradnje i završetka rade s čakramom, unutarnjim energetskim kanalima (nadiji) i kundalini (tib. tummo).

Obredi i rituali

U budizmu i hinduizmu postoje uobičajeni rituali, kao što je obred pročišćenja prijatelji (havan, yajna na sanskrtu), molitve precima i mrtvima (skt. Ullambana, japanski: urabon)

božanstva

Nekoliko hinduističkih bogova i božanstava štuje se u ezoteričnom mahajana budizmu i igra važnu ulogu u obredima i ritualima: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi, itd.

Ezoterični mahajana budizam

U Japanu postoje tri glavne škole tradicionalnog ezoteričnog Mahayana budizma: Shingon, Tendai i Shinnyo-en.

Zen budizam

Zen je oblik Mahayana budizma. Mahayana budistička škola poznata je po svojim sličnostima s jogom. Na Zapadu se zen često smatra ravnim s jogom, jer. obje škole meditacije pokazuju očite sličnosti. Zen budizam ima svoje korijene u jogijskim praksama. Neki bitni elementi joge važni su i za budizam općenito i za zen budizam posebno.

tibetanski budizam

Tibetanski budizam nije monolitan entitet. Ono što se zove tibetanski budizam, posebna vrsta Vajrayane, skup je loza ili tradicija prijenosa sadhane. Ove loze su isprepletene, povijesno su se razvile u cijeloj azijskoj regiji i uključuju tantričke elemente iz nebudističkih škola. Moderna nomenklatura zapadnog diskursa koja definira koncepte "budizma" i "hinduizma" zamaglila je značajke različitih linija tantre. Važno je zapamtiti da iako budizam visoko cijeni učenje, to nije pisana tradicija (u doslovnom smislu riječi), već praksa koja se temelji na praktičarevom vlastitom istraživanju i izravnom iskustvu, kao što je pokazalo Shakyamunijevo prosvjetljenje pod Bodhi drvo. Aspekti vipashyane i shamathe isprepleteni su u tantričkim tehnikama. Općenito se vjeruje da je budizam na Tibet donio iz Indije, i iako je to istina, budizam iz drugih područja kao što su Kina, Kašmir, Japan, ušao je u himalajsku regiju i pomiješao se s lozama budističkih škola Nyingma, Kagyu, Sakya i Gelug. , koji su pak bili pod utjecajem autohtone himalajske tradicije Bonpoa.

Joga je središnji dio tibetanskog budizma. U Nyingma tradiciji, neki praktičari dosežu vrlo duboke razine joge, počevši od Mahayoge, prelazeći na Anuyogu i završavajući s najvišom Atiyogom. Nyingma škola ne raspravlja o vrijednosti ovoga ili onog yansšto je bolje, što je gore, svaka yana je najprikladnija za različite praktikante ovisno o njihovoj karmi, navikama i sklonostima. Većina praktikanata ostaje s jednom yanom cijeli život. Nyingma gleda na sve tradicije, ne samo na vlastitu, kroz objektiv devet yana. Bonpo ima sličan uzorak od devet. Elementi Adiyoge, prisutni u Bonpou i Nyingmi, nalaze se iu drugim tradicijama. Nyingma i Bonpo nisu jedini izvor Adiyoga učenja, kao širi se i na druge svjetove i dimenzije. U Sarma tradiciji (novi prijevodi), sat Anuttara yoge je ekvivalentan trima višim yanama tradicije Nyingma. Ostale tantra jogijske prakse uključuju 108 položaja tijela u kombinaciji s regulacijom disanja i otkucaja srca u vježbama pokreta poznatim kao trul khor, odnosno spoj energetskih kanala mjeseca i sunca. Poze drevnih tibetanskih jogija prikazane su na zidovima ljetne rezidencije Dalaj Lame u Lukhangu.

Tibetanske budističke doktrine okupljaju različite, na prvi pogled, različite prakse, nudeći različite putove do "istine" (skt. satya) i "prosvjetljenje" (skt. bodhi) u skladu s raznim svojstvima i sposobnostima osjetilnih bića. Ove prakse uključuju korištenje tantre i joge. Joga se koristi kao sredstvo za razvoj koncentracije.

Pogled Nagarjune u Madhyamaki i Cittamatra pogled u Yogacari koriste se u tibetanskom budizmu kao osnova za jogijske prakse. Koncentracijska meditacija čisti um od neprosvijetljenih pojmova.

U 13. i 14. stoljeću tradicija Sarme razvila je četverostruki sustav klasifikacije tantričkih tekstova prema vrstama praksi u svakom, s naglaskom na vanjske rituale ili unutarnju yogu. Prve dvije klase, takozvane niže tantre, zovu se Kriya i Charya tantre; dvije klase najviše tantre su Yoga i Anuttara Yoga (najviša yoga).

Simbolizam

Mudra: simbolična gesta rukom koja izražava emociju. Na Buddhinim slikama ruke se gotovo uvijek drže u određenoj mudri.

Dharmachakra: pojavljuje se na nacionalnoj zastavi Indije i na zastavi tajlandske kraljevske obitelji, budistički je simbol koji se koristi u obje religije.

Rudraksha (rudraraksha): krunica koja se koristi za praksu brojanja, posebno kod redovnika.

Tilak: mnogi hindusi obilježavaju svoje glave tilakom, što simbolizira treće oko. Takav znak je jedno od fizičkih značajki Buddhe.

Svastika(uvijeno udesno) ili sauvastika(uvijeno ulijevo): sveti simboli u obje religije. Buddha je ponekad prikazan sa svastikom na prsima ili na dlanovima.

Kozmologija i slika svijeta

I hinduizam i budizam imaju koncepte Naraka- i Svarga-loke, planine Sumeru (ili Meru), Jambudvipe, entiteta zvanih deve, asure, nage, prete (gladni duhovi), yakshas, gandharvas, kinnaras, brahma, itd. Kozmološko vrijeme se mjeri u kalpama.

vatreni ritual

U Japanu, Shingon vatreni ritual (homa, yajna) i urabon (skt. Ullambana slušaj)) potječu iz hinduističke tradicije. Slični rituali uobičajeni su u tibetanskom budizmu.

Razlike između dviju religija

Unatoč značajnim sličnostima, postoje značajne razlike između dvije religije.

Od Gautame Buddhe (kao što se pojavljuje u pali svetim spisima - agama) dogodila se tradicija Budistički neteizam, u smislu negiranja postojanja svemogućeg boga. Međutim, Tripitaka spominje bogove na mnogim mjestima (skt.: deve) i dati su konkretni primjeri o entitetima preporođenim u svijetu bogova, ili o bogovima preporođenim kao ljudi. Budistička kozmologija prepoznaje različite razine i vrste bogova, ali nijedan od tih bogova se ne smatra tvorcem svijeta ili ljudske rase.

Kanonski budistički pogled na koncept boga dat je u nastavku:

13. „Pa Vasettha, oni drevni mudraci koji poznaju drevne spise, autore stihova, čitači stihova, pjevajući drevni oblik riječi, izgovarajući ih ili sastavljajući ih, današnji svećenici pjevaju i pjevaju ili ih opet ponavljaju; pjevanje ili recitiranje baš kao što se radilo prije, naime Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa i Bhaga - oni su ikada rekli: "Mi to znamo, vidjeli smo ovo", gdje je stvoritelj, odakle je kreator, gdje je tvorac?

S budističkog dijela gledišta, čovjek je stvorio boga iz psihološki ukorijenjene ideje samoobrane. Walpola Rahula piše da čovjek ovisi o ovom stvorenju "radi vlastite zaštite, sigurnosti i sigurnosti, kao što dijete ovisi o svojim roditeljima". On to opisuje kao proizvod "neznanja, slabosti, straha i želje" i da je ta "duboko i fanatično usađena vjera" za smirivanje čovjeka "lažna i prazna" sa stajališta budizma. On piše da se ne želi čuti ili razumjeti učenja koja su suprotna ovoj vjeri, te da iz tog razloga Buddha opisuje svoja učenja kao "protiv struje".

Veda

Buddha je opisan u Chanki Sutti (Majjjhima Nikaya 95) kako je rekao grupi brahmana:

"O Vasettha, ti svećenici koji poznaju svete spise su poput niza slijepih ljudi povezanih zajedno, od kojih prvi ne vidi ništa, srednji ne vidi ništa, a posljednji ne vidi ništa."

On nastavlja:

“Nije dobro da mudri, koji posjeduju istinu, dođu do zaključka: “Samo je ovo istina, a sve drugo je laž.”

Tu su i ove Budine riječi:

"Biti vezan za jednu stvar (za određeni pogled) i gledati na druge stvari (poglede) kao na nešto inferiorno je ono što mudraci nazivaju okovi."

Walpola Rahula piše:

“Uvijek je stvar znanja i mišljenja, a ne vjere. Razmatra se Budino učenje eho pojas, tj. poziva vas da “dođete i vidite”, a ne dođete i vjerujete... Uvijek poziva na gledanje kroz prizmu znanja i mudrosti, a ne slijepe vjere.

U Samana Phala Sutti, Buddha je predstavljen kao opisuje "tri znanja" ( tewijja). Pojam se također koristi u vedskoj tradiciji za opisivanje znanja o Vedama – u ovom slučaju, ne tekstova, već onoga što je naučeno kroz iskustvo. Vjeruje se da se prava "tri znanja" stječu u procesu postizanja prosvjetljenja, t.j. što je Buddha postigao tijekom tri straže u noći svog prosvjetljenja. Ova tri znanja su: sjećanje na prošle živote, sposobnost sagledavanja budućeg ponovnog rađanja bića u skladu s njihovom karmom, četiri plemenite istine i uništenje duhovnih koprena koji su ukorijenjeni u našem umu i uzrok su njegovog neprosvjetljenja ( tj. treće znanje sastoji se od dva dijela ). Treće znanje, kako je zapisano u ranim budističkim tekstovima, shvaćeno je u zoru i donijelo savršeno prosvjetljenje koje je Buddha tražio. Prema Ernstu Gombrrichu, ova se definicija "tri znanja" nalazi na raznim mjestima u Kanonu, što je vjerojatno trebalo naglasiti paralelu i zamijeniti "tri znanja" brahmana.

U hinduizmu se filozofije dijele na bilo koje astika, na bilo kojem nastika, tj. o filozofijama koje ili prihvaćaju ili niječu autoritet Veda. Prema ovoj tradiciji, budizam je škola nastika, jer on odbacuje Vede. Budisti su zauzvrat nazivali one koji nisu prihvatili budizam "hodeći po vanjskom putu" ( tirthika) .

vjersko obraćenje

Budući da hinduistički spisi u suštini šute o temi vjerskog obraćenja, otvoreno je za raspravu o tome hoće li se hindusi baviti evangelizacijom. Oni koji hinduizam vide više kao etničku pripadnost nego religiju skloni su vjerovati da samo Indijac po rođenju može biti hinduist. Međutim, oni koji gledaju na hinduizam kao na filozofiju, skup vjerovanja ili način života općenito vjeruju da se može postati hinduist (hinduist) ugrađivanjem hinduističkih uvjerenja u svoj život i uvjerenjem da je hinduist. Vrhovni sud Indije zauzima drugo stajalište, držeći da o tome je li neka osoba hindus treba odlučivati prema vlastitom sustavu uvjerenja te osobe, a ne prema njenoj etničkoj ili rasnoj pripadnosti.

Budizam se proširio po Aziji kroz evangelizaciju i vjersko obraćenje. Budistički spisi opisuju takva obraćenja kao sljedbenike laike koji izjavljuju da podržavaju Buddhu i njegova učenja ili se pridružuju budističkoj monaškoj zajednici. Pripadnost budizmu najšire se shvaćala kao utočište u Buddhi, Dharmi i Sanghi. U nekim su zajednicama promatrani formalni obredi obraćenja. Budizam nije bio povezan ni s jednom određenom etničkom grupom, a kako se proširio izvan svoje regije podrijetla u Indiji, mjesto putujućih redovnika zauzeli su novopreobraćeni pripadnici lokalnih etničkih ili plemenskih skupina.

Rani budizam i rana Vedanta

Rani budistički sveti spisi ne spominju škole poučavanja izravno povezane s Upanišadama. Iako su najranije Upanišade nastale za vrijeme Buddhe, one se u ranim budističkim tekstovima ne spominju kao Upanišade ili Vedanta. Najvjerojatnije su za rane budiste bile od male važnosti i bile su samo jedan dio Veda.

Budistički tekstovi opisuju lutajuće prosjačke brahmane koji su slijedili poziv ranih Upanišada da usvoje ovaj način života za razliku od načina života domaćina, primajući sredstva za život od članova plemstva u zamjenu za prinošenje vedskih žrtava. Nadalje, rani budistički tekstovi spominju ideje slične onima iz ranih Upanišada, čak i prije nego što su ih počeli odbacivati.

Brahman

Drevne Upanišade smatrale su Brahmana ( muški, u nominativu Brahmā, konjugirana osnova je "Brahman") kao osobni bog, a Brahman (srednji rod, u nominativu Brahma, konjugirana osnova je također "Brahman") kao neosobni svjetski princip. Međutim, između njih nema strogog razdvajanja. Drevne Upanišade opisuju prvu (Brahmā) na sljedeći način: 1) svijetli i sjaji; 2) on je nevidljiv; 3) nespoznatljiv je, nemoguće je upoznati njegovu prirodu; 4) on je sveznajući. Drevne Upanišade pripisuju iste karakteristike Brahmanu.

Budistički tekstovi govore da postoji mnogo entiteta s imenom Brahmā. Oni čine klasu nadljudskih bića, a ponovno rođenje u svijetu ovih Brahma moguće je ako se izvode budističke prakse. U ranim tekstovima mogu se pronaći Budini argumenti protiv ideje stvoritelja.

U Pali svetim spisima, srednji Brahma se ne pojavljuje (iako riječ Brahma obično se koristi u složenicama, što znači "bolji" ili "najviši"), ali sadrži ideje koje su izrazili razni brahmani o Brahmi, a koje su potpuno iste kao koncept Brahmana u Upanišadama. Brahmani opisani u Tevijja Suttanta Digha Nikaya smatraju "jedinjenje s Brahmom" oslobođenjem i ulažu velike napore da to učine. U tom tekstu brahmani kažu: “Uistinu, svaki brahman koji je upućen u tri Vede rekao je: “Objasnit ćemo put radi sjedinjenja s onim što nam je nepoznato i nevidljivo. To je pravi put. Ovaj put je istina i vodi do oslobođenja. Ako to prakticiraš, možeš postići stapanje s Brahmom.” Rane Upanišade često spominju "spajanje s Brahmom" i "ono što ne znamo ili ne vidimo" je potpuno isto kao i Brahman iz ranih Upanišada.

U najranijoj Upanišadi (Brihadaranyaka Upanishad), Apsolut, koji se počeo nazivati Brahman, opisan je kao "nepromjenjiv". Pali sveti spisi opisuju "zlo gledište" poistovjećivanja apsolutnog principa s Brahmanom: "O Bhikshu! U to je vrijeme Baka-Brahma (jedan od Brahma) imao poguban pogled: “Ono je nepromjenjivo. To je vječno. Uvijek postoji. Ima neovisno postojanje. Ima dharmu neuništivosti. Uistinu, ne rađa se, ne stari, ne umire, ne nestaje i ne rađa se. Nadalje, nema većeg oslobođenja od ovoga." Ovdje navedeno načelo odgovara konceptu Brahmana u Upanišadama. Buddha kritizira ovaj koncept u ovom tekstu: "Baka-Brahmā je zaista prekriven neznanjem".

Buddha se ograničio na ono što je iskustveno. Ovo iskustvo temelji se na percepciji običnim osjetilima i na nadosjetilnoj (osjetilima neopažljivoj) percepciji, mogućoj na visokim razinama mentalne koncentracije.

Atman

U hinduizmu atman smatra bitnim "egom" pojedinca.

Predbudističke Upanišade povezuju atman s osjećajem "ja jesam". Na primjer, u Chandogya Upanišadi, atman se vidi kao osnova cijelog svijeta, budući da je "ispod", "iznad" i u sva četiri smjera. Nasuprot tome, budistički Arahant primjećuje: “Iznad, dolje, posvuda pustite, ne računajući: “Ovo sam ja.”

Dok predbudističke upanišade uspostavljaju vezu između atmana i "ja jesam", druge, poput postbudističke Maitri upanišade, smatraju da samo zamagljeni individualni ego misli "ovo sam ja" ili "ovo je moje". Prema Peteru Harveyju:

"Ovo vrlo podsjeća na budizam i možda je nastalo pod njegovim utjecajem kako bi se odvojio univerzalni Atman od takvih egocentričnih asocijacija."

Atman Upanišade dijeli karakteristike s Nibbanom (Nirvanom); oboje su nepromjenjivi, izvan patnje i neuvjetovani. Međutim, Buddha je izbjegavao svaki pokušaj da duhovni cilj promatra u terminima atmana (ega). u njegovoj shemi, prianjanje uz nepromjenjivi ego je upravo ono što osobu drži u krugu nekontroliranih ponovnih rađanja, sprječavajući je da dosegne nibbanu. Više o Harveyu:

“I u Upanišadama i u našim uobičajenim konceptima ega/ega povezuje se s osjećajem 'Ja jesam'... Ako su kasnije Upanišade zaključile da konačna stvarnost leži izvan osjećaja 'Ja jesam', onda se budist može pitati " ego"?" .

Budistički se misticizam također razlikuje od onog koji se nalazi u sustavima koji se temelje na konceptima "boga" ili "atmana":

“Kada bi bilo moguće okarakterizirati oblike misticizma koji se nalaze u palijskim spisima, to ne bi imalo nikakve veze s prirodnim, božanskim ili animističkim misticizmom F. K. Happolda. Budući da je vrlo blizak potonjem, on nadilazi ideju "duše" u smislu besmrtnog "ega", te ga je bolje okarakterizirati kao "misticizam svijesti".

Možda je glavna filozofska razlika između hinduizma i budizma koncept atmana koji je Buddha nijekao. Koncepti poput "anatman" (ne-ego) i shunyata (praznina ili prostor) temelj su svih budističkih tradicija. Da bi se postiglo oslobođenje arhata, potrebno je stalno biti iznad vjere u odvojeno postojanje ega.

Buddha je također kritizirao teorije o jednoj duši ili entitetu koji vječno prebiva u svemu. Doista, prema Buddhinim riječima u Khandha Samyutti 47, sve misli o egu uvijek će biti misli o pet akumulacija (skandha) ili o jednoj od njih, bez obzira na to je li sam mislilac toga svjestan ili ne.

U vrijeme Buddhe, neki filozofi i meditatori spekulirali su o "korijenu": apstraktnom principu iz kojeg su sve stvari nastale i koji je svojstven svim stvarima. Kada je Buddha upitan o tome, umjesto da slijedi ovu shemu mišljenja, pogodio ju je u sam korijen: predstavljanje principa u apstrakciji izvan konkretnog iskustva. Naprotiv, učenik mora tražiti drugačiju vrstu "korijena" - korijen patnje (dukkha) doživljene u sadašnjosti. Prema budističkim znanstvenicima, takve su se teorije češće javljale među meditatorima koji su meditativno iskustvo smatrali konačnim ciljem i identificirali se s tim vrlo suptilnim načinom.

B. Alan Wallace piše da je transcendentni koncept ega "idol" i da se ne "drži pod lupom u empirijskom istraživanju ili racionalnoj analizi".

Prema Rahuli:

“Dvije su ideje duboko ukorijenjene u ljudskoj psihi: samoobrana i samoodržanje. Za samoobranu je čovjek stvorio boga o kojemu ovisi radi sigurnosti i zaštite sebe, kao što dijete ovisi o svojim roditeljima. Za samoodržanje, čovjek je razvio ideju o besmrtnoj duši ili atmanu koji će živjeti vječno. U svom neznanju, strahu, slabosti i strasti, čovjeku su te dvije stvari potrebne za samoutjehu. Stoga je za njih vezan snažno i fanatično. Buddhino učenje ne podržava to neznanje, strah, slabost i strast, već upućuje na cilj – prosvjetljenje uklanjanjem i uništavanjem svih njih, ciljajući na sam korijen svih njih. U budizmu se naše ideje o bogu i duši smatraju lažnim i praznim. Premda razrađene teorije, one su u isto vrijeme iznimno uzvišene mentalne projekcije ukrašene zadivljujućom metafizičkom i filozofskom frazeologijom. Te su ideje toliko duboko ukorijenjene u čovjeku i toliko su mu bliske i drage da ne želi čuti niti razumjeti bilo koje učenje koje je u suprotnosti s njihovim učenjem. Buddha je to dobro znao. Zapravo, rekao je da je njegovo učenje usmjereno "protiv struje", protiv sebičnih strasti čovjeka.

Ideja o nepostojanju atmana u Upanišadama

U Alagaddupama Sutti (M I 135-136), Buddha poriče postojanje atmana kako je predstavljeno u upanišadskoj tradiciji. Možda je najpoznatija formula Upanišada tat tvam asi, "ti si to." Na Paliju, u prvom licu, zvučalo bi tako eso'ham asmi, "Ja sam to." Nekoliko sutri kaže da je to laž. Pogrešno je smatrati "ovo je moje, ja sam ovo, ovo sam ja/ego". Ova ideja se često odbacuje kao lažna. To se poriče u Alagaddupama Sutti, kao i druge preživjele upanišadske teze (ne spominju se kao takve u komentarima i nisu bile primijećene do nedavno). Štoviše, ovaj tekst poriče ideju da se osobni atman ne razlikuje od svjetskog Atmana, te da će osobni atman nakon smrti tijela postati svjetski Atman. Buddha govori redovnicima da su ljudi zabrinuti zbog nečega što ne postoji izvana (bahidha asati) i ne postoji iznutra (ajjhatam asati); ovdje misli na dušu/bit svijeta i dušu/bit pojedinca. Slična negacija "unutarnjeg" Atmana i "vanjskog" Atmana javlja se u AN II 212. Jedan od glavnih koncepata rane brahmanske kozmologije bio je poistovjećivanje čovjeka i kozmosa (primjeri toga nalaze se u TU II.1 i Mbh XII.195), a oslobođenje za yogija može biti samo u trenutku smrti, kada se adept sjedini s Brahmanom (Mbh XII.192.22). Buddhino odbacivanje ovih teorija bio je jedan primjer napada na cjelokupnu instituciju upanišadske ontologije.

kastama

Buddha je osudio sustav kasta u brahmanskoj religiji, pa se stoga u nekim Puranama naziva iskrivljačem i protivnikom prave dharme.

Budizam izričito poriče svaki smisao razlikovanja ljudi po kasti, sugerirajući da bi se svatko trebao skloniti, bez obzira na kastu. Budistički mislilac Ashwaghosha izravno je raspravljao protiv kastinskog sustava hinduizma, navodeći proturječne citate iz hinduističkih spisa kao argumente. Kastinski sustav prisutan je kao kulturno-religijska osnova u pričama opisanim u budističkim spisima, ali kastinski sustav nije općenito promoviran u budističkim učenjima. Rani tekstovi navode da kasta nije određena karmom.

Poštivanje ritualne čistoće poslužilo je i kao konceptualno opravdanje za postojanje kastinskog sustava, kada su se zanimanja i dužnosti ljudi mogli ograničiti na nečiste ili zabranjene predmete za druge, koji su i sami bili nečisti. Pravila koja uređuju takav sustav čistoće i tabua odsutna su u budističkom monaškom kodeksu i općenito se ne smatraju dijelom budističkog učenja.

Soteriologija

Soteriologija u Upanišadama koncentrira se na statični Atman, dok se Buddha soteriologija usredotočuje na dinamičko djelovanje. U prvoj paradigmi, promjena i kretanje su iluzija; znanje o Atmanu kao jedinoj stvarnosti je znanje o nečemu što je oduvijek bilo uzrok svega. U budističkom učenju, naprotiv, sam subjekt je uzrok svega što se događa.

Metafora vatre korištena u Aggi-Vacchagotta Sutti (kao i u drugim izvorima) radikalno ukazuje da je oslobođeni mudrac izvan iskustva fenomena. Osim toga, naznačeno je da je u mudracu i tijekom njegova života u tijelu prisutno neodredivo, transcendentalno stanje. Ova ideja protivi se ranom brahmanskom konceptu oslobođenja u vrijeme smrti. Oslobođenje za Brahmin yogija povezano je s trajnim ostvarenjem nedvojnog meditativnog stanja u trenutku smrti, koje je nespojivo sa životom. Drevne brahmanske metafore o oslobođenju u trenutku smrti yogija ("hlađenje", "izlazak") preformulirao je Buddha: počele su se odnositi na mudraca koji je postigao oslobođenje tijekom života. Buddha je učio da ta meditativna stanja sama po sebi ne dopuštaju odlučujući i konačni kraj patnje tijekom života ili nakon smrti.

Buddha je rekao da bi postizanje bezobličnog stanja bez daljnje prakse dovelo samo do privremenog ponovnog rođenja u bezobličnom svijetu nakon smrti. Štoviše, razumno je opovrgao rane brahmanske teorije da su meditator, meditativno stanje i zloglasni bezuzročni, nerođeni, neanalizirani Atman identični. Ove teorije su potkrijepljene korespondencijom između mikrokozmosa i makrokozmosa u Upanišadama, s čije je pozicije prirodno tvrditi da su meditativna stanja svijesti identična višim slojevima kozmosa. Buddha je, naprotiv, tvrdio da su stanja svijesti prolazna i uvjetovana treningom i tehnikama yogija, te stoga niti jedno stanje svijesti ne može biti taj isti vječni Atman.

Nedvojnost

I Buddhin koncept oslobođene osobnosti i cilj rane Brahmin yoge okarakterizirani su kao nedualni, ali na različite načine. Nedvostruka svrha u ranom brahmanizmu bila je ograničena na ontološke koncepte; cilj je bio ono u što je svijest uronjena nakon smrti. Kao što Wynn primjećuje, oslobođenje za Buddhu “... nije dualno u drugačijem, radikalnijem smislu. To postaje jasno iz dijaloga s Upasivom, gdje se oslobođeni mudrac (arhat) definira kao onaj koji je nadilazio dualnost misli. Koncepti koji mogu imati neko značenje u uobicajen život, kao što su svijest ili njezina odsutnost, postojanje ili nepostojanje, itd., ne odnose se na mudraca. Za Buddhu se presude ne odnose čak ni na penis oslobođene osobe, za jezik i pojmove (Sn 1076: vādapathā, dhammā), kao i svaka vrsta racionalnog razmišljanja ( sankha) ne odnosi se na oslobođenog mudraca."

Koncept "nirvane"

Riječ "nirvana" (pali: nibbana) je prvi put korišten u svom tehničkom smislu u budizmu i nema ga u predbudističkim upanišadama (može se naći u jainističkim tekstovima). Upotreba ovog izraza u Bhagavad Giti može biti znak snažnog utjecaja budizma na hinduiste misao. Iako je riječ "nirvana" odsutna u Upanišadama, sama riječ postojala je prije Buddhe. Mora se imati na umu da je nirvana samo jedan od mnogih pojmova za spas koji se nalaze u ortodoksnim budističkim tekstovima. Drugi termini koji se susreću su "vimokha" (skt. vimoksha), "vimutti" (sanskrt: vimukti), što znači "spasenje" i "izbavljenje". U budističkim spisima, sinonimne riječi "mokkha" ("moksha" - oslobođenje) i "kevala" ("kaivalya" - integritet) također se koriste umjesto nirvana; ove su riječi poprimile novo budističko značenje.

Buddha u hinduističkim spisima

U mnogim Puranama Buddha je opisan kao inkarnacija Vishnua, inkarniran kako bi zaveo demone ili čovječanstvo i natjerao ih da posumnjaju u vedsku dharmu. Na primjer, u Bhavishya Purani:

“U to vrijeme, u Kali Yugi, bog Višnu je rođen kao Gautama Shakyamuni i deset godina je podučavao budističku dharmu. Zatim je Shuddhodana vladao dvadeset godina, a Shakyasimha dvadeset godina. U početnom razdoblju Kali Yuge, put Veda je uništen i svi su postali budisti. Oni koji su potražili utočište u Višnuu bili su u zabludi."

Neka učenja vjeruju da priče s avatarom Bude, koje se nalaze u različitim verzijama u raznim Puranama, mogu biti pokušaj brahmanskog svećenstva da okleveta budiste poistovjećujući ih s demonima. Helmut von Glazenapp je ove pokušaje pripisao namjeri Hindusa da mirno apsorbiraju budiste kako bi privukli budiste na vaišnavizam i u isto vrijeme prepoznali činjenicu da bi tako značajna hereza mogla postojati u Indiji.

Značajne činjenice

Sarvepalli Radhakrishnan je primijetio da Buddha sebe nije smatrao inovatorom, već samo obnoviteljem puta Upanišada, unatoč činjenici da Buddha nije prepoznao Upanišade, videći u njima skup učenja pompozne tradicije koja je strana njegovom paradigma.

Hinduistički filozof Vivekananda pisao je o Budi u svojim živopisnim spisima i nekoliko puta posjetio Bodhgayu.

Ananda Coomaraswami, zagovornik Vječne filozofije, izjavio je:

“Hinduizam je religija i vječnosti i vremena, dok Gautama smatra samo vječnost. Zapravo, nije sasvim pošteno da Gautama ili brahmani suprotstave svoju dharmu jedni drugima; jer sviraju na različitim mjestima. Moramo usporediti etičku ideju budizma s istim standardom brahmanizma za domaće brahmane; moramo suprotstaviti budistički monaški sustav s brahmanskim redovima; doktrina Anatta(anatmana) doktrina Atmana, i ovdje nalazimo sličnosti. Budizam teži ograničenom idealu, koji je suprotstavljen brahmanizmu na isti način na koji je dio suprotstavljen cjelini.

Također piše:

„Što čovjek površnije proučava budizam, to će mu se činiti drugačijim od bramanizma; što dublje budemo proučavali, to će nam biti teže razlikovati budizam i hinduizam ili reći što je budizam neortodoksan."

Neki hinduistički znanstvenici također smatraju da budizam ispunjava filozofiju Sanatana Dharme:

“Odnos između hinduizma (pod hinduizmom mislim na religiju Veda) i onoga što se danas naziva budizmom otprilike je isti kao odnos između judaizma i kršćanstva. Isus Krist je bio Židov, a Shakyamuni hinduist. Židovi su odbacili Krista, štoviše, razapeli su ga, a Hindusi su prihvatili Shakyamunija kao Boga i štuju ga. Ali prava razlika koju mi Hindusi želimo pokazati između modernog budizma i onoga što bismo trebali razumjeti kao učenja Gospodina Buddhe u osnovi je sljedeća: Shakyamuni nije došao propovijedati ništa novo. On je poput Isusa došao ispuniti, a ne uništiti.”

Stephen Collins smatra ove hinduističke tvrdnje o budizmu kao dio pokušaja (također kao reakciju na kršćanske prozelitističke napore u Indiji) da se pokaže da su "sve religije jedno" i da hinduizam ima jedinstvenu vrijednost kao on jedini priznaje ovu činjenicu.

Neka učenja pišu da budizam treba promatrati kao "reformirani brahminizam", a mnogi hindusi smatraju budizam hinduističkom sektom.

Alan Watts napisao je sljedeće:

“Da biste bili hinduist, morate stvarno živjeti u Indiji. Jer zbog razlike u klimi, umjetnosti, vještini i tehnologiji, ne možete biti hinduist u punom smislu riječi u Japanu ili u Sjedinjenim Državama. Budizam je hinduizam u skraćenoj izvoznoj verziji. Buddha je bio reformator u najvišem smislu: onaj koji želi doći do izvornog oblika ili ga reformirati kako bi odgovarao potrebama svog vremena... Buddha je čovjek koji se probudio i shvatio tko je on zapravo. Kritična točka koja razlikuje budizam od hinduizma je da budizam nije o tome tko ste vi; on nema pojma, nema pojma. podcrtavam riječi ideja i koncept. Budizam nema pojam Boga, jer Budizam ne zanimaju pojmovi, zanima ga samo iskustvo.

Budistički učenjak Rahula Walpola napisao je da je Buddha iz principa odbacio sve spekulativne poglede, kao što je doktrinarno vjerovanje u Atmana u Upanišadama.

B. R. Ambedkar, utemeljitelj budističkog pokreta Dalit, vjerovao je da budizam nudi priliku nižim kastama i nedodirljivim hindusima da postignu veće poštovanje i ljudsko dostojanstvo kroz svoju doktrinu o nepristojnosti. Među 22 zavjeta koje su dali Ambedkarovi pristaše, jedan je bio povezan sa zabranom vjere u Brahmu, Vushnua i Mahesha. Također je smatrao da je Buddha inkarnacija Višnua kao "lažnu propagandu".

^ a b Helmuth von Glasenapp, iz Zbornika radova "Akademie der Wissenschaften und Literatur" iz 1950. godine. Pristupljeno na

Uvod
Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.
Hindu i budistički stavovi prema smrti i samoubojstvu.
Zaključak
Bibliografija

Uvod

Drevni Istok bio je rodno mjesto velikih kultura koje su čovjeka otrgnule od primitivnog mita, ali nisu prevladale mitološki način čovjekovog odnosa prema svijetu. Svijet istočnjačke kulture i dalje je svijet prostora, u kojem je čovjek samo mala čestica, ali istočnjačka vjerovanja zauzimaju, takoreći, međupoziciju između mita i religije, odnosno mit se ovdje stavlja u službu država, dakle, ona je prevladana u mjeri u kojoj je to zahtijevao upravni državni poredak, sama vlast nosi obilježja religioznosti.

Većina istraživača se slaže da vrijeme nastanka budizma seže u 6. stoljeće pr. Od tog trenutka počinje povijest nove, izvorne kulture, koju je generirao budizam. No, s obzirom na visoku razinu indijske civilizacije tog razdoblja, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki utjecaj, kako na vanjski izgled nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedamsto godina ranije od budizma.

Hinduizam pripada poganskim religijama, točnije, to je ogroman sustav religija, sekti i smjerova, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam karakterizira i želja da se podupre i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neupućenih i iniciranih, t.j. brahmani - uključeni u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakom području, u pravilu, ili čak u zasebnom klanu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovna mjesta, a ističe se nekoliko manjih božanstava i duhova. Snažan ritualni sustav igra veliku ulogu u vjerskom i društvenom životu hinduista. Postoje i dnevni, tjedni obredi i dugoročni ciklusi obreda za svakog člana obitelji ili društva, oslikavajući svakodnevni život hinduista doslovno po satu. Također, brahmanizam je pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uvjetima bilo prilično teško nastati i razviti se bilo koja nova doktrina. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sustav nije mogao ne potaknuti slobodoumlje, a do trenutka kada se budizam pojavio u Indiji, osim grana klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni smjerovi.

Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj

Područje nastanka i širenja hinduizma je indijski potkontinent, većina onih koji ispovijedaju ovu religiju živi u Republici Indiji. Povijesno ime hinduizma je sanatana-dharma, što na sanskrtu znači "vječni put" ili "vječni zakon". Moderni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", što je perzijska verzija sanskrtskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove-djecu, božice-muževe, čije je štovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također padaju u nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, cvate popularni hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno u bračnim ili obiteljskim vezama. U isto vrijeme, s popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
vjerovanje u preseljenje duša, odnosno sposobnost duše da nastanjuje tijela svih vrsta živih bića – od kukaca do ljudi (samsara).
uvjerenje da je redoslijed ponovnog rođenja određen djelima počinjenim tijekom života i njihovim posljedicama (karma).

Šaivizam i višnuizam inzistiraju na mogućnosti oslobođenja (moksha) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. Da bi to učinili, pristaše ovih područja razvijaju različite metode oslobađanja (yoga). Metode oslobađanja od samsare koje nude šaivizam i višnuizam su multivarijantne. Međutim, svi oni nekako uključuju dvije točke:

štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.
sustav mentalnih i tjelesnih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se također pojavio na teritoriju Indije - budizam.

Utemeljitelj budizma, Siddhartha Gautama (otprilike od 623. pr. Kr. do 543. pr. Kr.), koji je usvojio epitet Buddha (doslovno "probuđen" na sanskrtu), odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni svjetonazor sveo je na četiri tvrdnje:

svijet je pun patnje (dukkha).
uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
patnja se može zaustaviti (nirodha)
postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja morao je svoje napore usmjeriti prema postizanju stanja izumiranja svih zemaljskih želja (nirvana na sanskrtu “izumiranje, prestanak”) vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. U isto vrijeme, Buddha nije odbacio politeističku sliku svijeta u biti. Mjesta božanstava su se pokazala kao slobodna i počela su se postupno naseljavati bićima koja su dosegla nirvanu (ili onima koji su odbili ući u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon koji je zahtijevao svećenike i obrede.

Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Cilj budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuvjetovane ili konačne stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je osloboditi osobni Atman od cikličkog postojanja i stopiti se s neosobnim Brahmanom, ili pak biti vječno jedno s odabranim božanstvom. Svaka će osoba na kraju doći do ovog trajnog stanja iz kojeg nema povratka u cikličko postojanje. Najveća iznimka su avatari, koji se neprestano “spuštaju” na zemlju kada zavlada kaos i zlo. Tantrički budisti žele postići Buddha što je prije moguće, ne da bi izbjegli cikličko postojanje, već da pomognu drugim bićima da što prije postignu Buddha. Vajrayana sadhane, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, eksplicitno ili impliciraju da su generacija bodhichitte, četiri neizmjerna i posvećenje zasluga sastavni dio sadhane, naglašavajući ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih osjetilnih bića. koncept bodhichitte i ideal Bodhisattve su među najvećima razlikovne značajke Mahayana budizam. Druga važna razlika između hinduizma i mahajane je da sve mahajanske metode djeluju iz temeljne premise razumijevanja praznine suštinskog bića. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na krivi put. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktikante da ne budu oduševljeni primanjem siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje steći ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budističkih. Osam velikih budističkih Siddhija:

Khadga - sposobnost da budete nepobjedivi s mačem osnaženim određenim mantrama;
Anjana je melem za oči koji otklanja neznanje;
Padelep - sposobnost da bude "brzonog" ili mast koja osobu čini "šetačem";
Antardhana - sposobnost da se postane nevidljiv;
Rasa-Rasyana - alkemijska sposobnost pretvaranja osnovnih metala u zlato ili posjedovanje eliksira besmrtnosti;
Kechara - sposobnost letenja kroz zrak;
Bhuchara - sposobnost da se odmah pojavi bilo gdje;
Patala - sposobnost posjeta nižim svjetovima.

Sljedeći su hinduistički Siddhi:

Animan - sposobnost postaje vrlo mala, do veličine atoma;
Mahiman - sposobnost da postane vrlo velik;
Lagiman - sposobnost da postane vrlo lagan;
Hariman - sposobnost da postane jako težak;
Prapi - moć da se dobije sve [željeno];
Prakamya - moć neodoljive volje;
Ishitva - moć superiornosti;
Vašitva je moć da pokori sve [postojeće].

Uspoređujući ova svjetovna postignuća s osam siddhija i šest natprirodnih moći budista, sličnosti su jasne. Oni uključuju temeljni interes za dominaciju ili pokornost, u promjeni oblika, u kontroli elemenata, ili barem u mogućnosti izbjeći njihov utjecaj, i, općenito, u kontroli živih i neživih objekata. Iako ne treba težiti postizanju svih ovih siddhija i nadnaravnih moći radi stjecanja moći, oni se mogu iskoristiti za privlačenje osobe na put budizma ili hinduizma.

Pogledajmo specifične metode opisane u dvjema sadhanama hinduističkog Chinnamasta i budističkog Chinnamunda Vajravarahija. "Chinnamastatantra" Shakte Pramode podijeljena je u devet dijelova, počevši od vizualizacije božanstva i završavajući s ponavljanjem tisuću imena. Od svih budističkih sadhana u Chinnamundi, nijedna nije tako potpuna kao hinduistička, a neki dijelovi kao što su kavacha i odjeljak s tisuću imena rijetki su u budističkim sadhanama. Ako izdvojimo dio ritualne ponude (puja), koji je srce svih svakodnevnih tantričkih praksi u obje tradicije, možemo formulirati kako osnovne sheme koje su zajedničke svim tantričkim praksama, tako i izražene razlike između budizma i hinduizma. Hinduistički dio puje počinje uobičajenim pripremnim praksama, koje uključuju obožavanje gurua i božanstva odabranog praktikanta (ishtadevata), nakon čega slijede tantričke pripremne prakse. Budistički dio puje redovitih pripremnih praksi također počinje s obožavanjem božanstava i gurua, ali osim toga uključuje uzimanje utočišta u Tri dragulja, stvaranje bodhichitte i kultiviranje četiri neizmjerna - što je sve temeljna premisa o praznini suštinskog biće. Hindu puja se nastavlja s pročišćavanjem praktikanta kupanjem, što je u budizmu predstavljeno pročišćavanjem ponavljanjem stosložne mantre Vajrasattve.

Sljedeći hinduistički dio sastoji se od raznih nya koji praktičaru daju snagu i pretvaraju njegovo tijelo u božansko. Ovaj iznimno razrađeni komad usporediv je s budističkim posvećenjem tijela praktikanta; međutim, obje tradicije Chinnamasta inzistiraju na tome da se, kako bi se obavljao bogoslužje, svjetovna bit praktikanta mora preobraziti u izvanrednu bit. U hinduističkom ritualu bhutasiddhija, praktikant zamišlja da se njegovo ili njezino tijelo, koje se sastoji od pet elemenata, postupno rastvara u Brahmanu, a zatim - obrnutim redoslijedom, tijelo se ponovno inkarnira, što ukazuje da je iste prirode s Brahmanom. U budističkom ritualu pročišćavanja, praktikant vizualizira svoje tijelo potpuno očišćeno od nečistoća, a nakon pročišćavanja Vajrasattva i njegova supruga postupno blagoslivljaju tijelo. Blagoslov počinje glavom, zatim grlom, srcem i cijelim tijelom. Nakon što je čišćenje i posvećenje završeno, praktikant može meditirati na Chinnamastu/Chinnamundu i nacrtati ili vizualizirati njezino "prebivalište", koje je u hinduizmu poznato kao yantra, a u budizmu kao mandala. Hinduska sadhana dodaje detalje vizualizaciji Chinnamastine nastambe uvodeći poseban ritual školjke koji je od velike važnosti u hinduističkom tantričkom štovanju. Ova posebna školjka često je puna vina, što ukazuje na blaženu prirodu Božice. Nakon toga slijedi pitha puja. Iako su mandala yantra, posebna školjka školjke i pitha (prijestolje božice) poznati kao njezino prebivalište, ona je sve u ovoj ceremoniji. Praktičar bi trebao sve poistovjetiti s Chinnamastom.

Dakle, i hinduizam i budizam sadrže tri glavne pripremne prakse: 1) pročišćavanje sebe, 2) posvećenje sebe i 3) vizualiziranje Chinnamaste/Chinnamunde i stvaranje njezina prebivališta. Nakon toga slijedi stvarna sesija meditacije na božanstvo, koju praktičar u obje tradicije započinje pozivanjem božanstva. Ovdje se susrećemo s dvije glavne razlike između hinduističke i budističke sadhane. U budističkoj sadhani, praktikant zamišlja ili doživljava (ovisno o nečijim sposobnostima) prazninu suštinskog bića prije početka stvarne vizualizacije. Zatim sebe vizualizira kao Chinnamundu. U hinduističkoj praksi, naprotiv, ne spominje se praznina bitnog bića, a Chinnamasta ostaje pred praktikantom. Budući da je u hinduističkoj tantri Chinnamasta ispred praktikanta, onaj koji se već transformirao u božanstvo može pustiti vitalni dah (pranapratishtha) i posvetiti svojih šest udova, dok je u budističkoj sadhani praktikant već prošao ovo posvećenje, tako da on ne mora izvoditi ovaj ritual dok sebe vizualizira kao Chinnamundu. U završnom dijelu, obje sadhane imaju neke sličnosti. Važna razlika je u tome što u budističkoj sadhani, koja se pridržava mahajanskih ideala altruizma, praktikant sadhanu završava posvetom zasluga, temeljnim budističkim elementom koji nedostaje hinduističkoj sadhani. S obzirom na ceremoniju vatre u obje tradicije, praktikant nudi određene predmete u vatru, pjeva određene mantre i izvodi ceremoniju u određene svrhe. Koncept izvođenja vatrene žrtve (yajna) potječe iz vedskih vremena i na kraju su ga prihvatile obje tantričke tradicije. Prema Hindusima, postoji šest vrsta postignuća kao rezultat izvođenja određenih verzija vatrene ceremonije:

smirivanje (shanti),
utjecaj (vasyam),
"stunning" (zapanjujući, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),
izazivanje razdora ili mržnje (dvesham),
prisilni let (ukkatana)
ubojstvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste postignuća:

smirivanje (shanti),
povećanje dobrobiti (paustika),
dominacija (vashikarana),
uništenje (marana).

Prva (pacifikacija) i posljednja (destrukcija) isti su u svakoj tradiciji, a ostale hinduističke kategorije mogu se klasificirati kao "dominantne" u budizmu. Štoviše, kategorije dominacije i ubijanja pripadaju kategoriji "užasnih rituala" (abhikara). Sadhane ne sadrže posebne vatrene ceremonije za svaku vrstu postignuća, posebno prilagođene Chinnamasta/Chinnamunda. Iako su mnoge glavne komponente Chinnamasta/Chinnamunda prakse slične u dvjema tradicijama, postoje i temeljne razlike.

Hindu i budistički stavovi prema smrti i samoubojstvu

Hinduizam i budizam potječu iz istog korijena, ali njihovo povezivanje u jednom poglavlju nije toliko zbog zajedničkog podrijetla koliko zbog određene sličnosti u pogledu smrti. Mnogo manje od judaizma, islama, a posebno kršćanstva, velike istočne denominacije bave se etičkom procjenom samoubojstva i općenito nisu sklone samoubojstvo smatrati pitanjem od najveće važnosti. Takva staloženost objašnjava se činjenicom da budizam i hinduizam imaju različit stav prema smrti.

Za osobu zapadne kulture smrt je izvan točke bez povratka. Posljednji sud je daleko, a njegova presuda je nepoznata, Uskrsnuće nije suđeno za svakoga - općenito, nepoznato čeka osobu iza groba. Smrt se smatra, prvo, događajem od velike važnosti, koji zasjenjuje sve, a drugo, nečim strašnim, zastrašujućim.

Obje istočnjačke religije proklamiraju ponavljanje zemaljskih ponovnih rađanja osobe kojoj je suđeno živjeti mnogo puta i mnogo puta umrijeti. U isto vrijeme, kotač samsare, niz reinkarnacija, težak je test koji se mora proći dostojanstveno, a onda će, nakon što postigne svetost, duša izaći iz začaranog kruga i više neće morati izdržati ni jedno ni drugo. muka novih rađanja ili muka novih smrti. Ideja reinkarnacije, zajednička za budizam i hinduizam, čini samoubojstvo besmislenim, pa čak i štetnim - ne iz straha od Boga, već iz potpuno racionalnih razmatranja. Samovoljnim napuštanjem života ništa neće postići - karma će ga opet dovesti u istu situaciju, jer se osoba nije mogla nositi s njom. Samoubojstvo vas ipak neće spasiti od patnje koja vam je pala na sudbinu. Štoviše, budući da je razina trenutne inkarnacije određena ponašanjem u prethodnoj inkarnaciji, sebično samoubojstvo udaljava se od nirvane. Samoubojstvo nije opcija, ali ne treba ga ni dramatizirati. Bit će drugi život, bit će još jedna prilika.

Međutim, postoje situacije u kojima samoubojstvo može pomaknuti osobu daleko naprijed duž lanca ponovnih rađanja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubojstvo ne samo opravdano, nego čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih redovnika koji su se zapalili 1960-ih u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerojatno da su ti ljudi očekivali da će svojom strašnom smrću natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samožrtvovanja postići status sveca. Čini se da se ne slažem s ovim. nobelovac i budući samoubojica Kawabata Yasunari, koji je napisao: “Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubojstvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubojstvo još je daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, redovnici su se mogli pozvati na "Agama Sutru", koja sadrži riječi Shakyamunija, odobravajući samoubojstvo jednog od njegovih učenika.

Naravno, govoreći o hinduizmu i budizmu, može se napraviti samo najšira generalizacija – obje velike istočnjačke religije podijeljene su na brojne grane, škole, sekte, a svaka ima svoj filozofski i etički sustav, svoju tradiciju, svoj ritual, svoje vlastiti stav prema smrti općenito, a posebno prema samoubojstvu.

Klasični hinduizam, najstarija religija koja postoji (stara tri i pol tisuće godina), najapatičnija je i pesimističnija. Za njega je život u svim svojim manifestacijama bezuvjetno zlo, a smrt, nepostojanje je bezuvjetno dobro. Idealan put duše je ispuniti svoju zemaljsku dužnost što je brže moguće (dakle, u minimalnom broju preporoda) i stopiti se u Veliku prazninu. Najviša kasta, brahmani, tolerantni su i čak podržavaju samoubojstvo ako je počinjeno iz viših razloga. U “Manuovim zakonima” stoji: “Brahman, oslobođen svog tijela bez straha i tuge jednom od metoda koje su nam oporučili sveci, smatra se dostojnim da bude primljen u sjedište Brahme”. Istina, isti su zakoni dopuštali da tražitelj svetosti umre tek nakon što navrši određenu dob i samo ako je imao barem jednog sina. Vjerski fanatici naredili su da se živi zakopaju u zemlju.

Postoje dva samoubilačka rituala povezana s hinduizmom koji su u svoje vrijeme ostavili dubok dojam na Europljane.

Engleska riječ juggernaut, koja se koristi u značenju "kolos koji sve uništava", dolazi od imena boga Jagannatha, posebne hipostaze Vishnu-Krishne. U gradu Puri, gdje se nalazi svetište Jagannath, dugo se održava rathayatra, ceremonija nošenja kipa na masivnoj kočiji, koju vuku stotine hramskih službenika i hodočasnika. Nekada su se najpobožniji hodočasnici, u naletu pobožnosti, bacili pod teške kotače, vjerujući u dobrotu takve smrti.

Ako se slučajevi dobrovoljne smrti fanatika pod kotačima Juggernaut kočije vjerojatno nisu događali tako često, onda je još jedan indijski običaj - sati (samoubojstvo udovica) bio vrlo raširen. Doslovno, sati znači "česna žena". Ovaj običaj je ukorijenjen u antičko doba i nekoć je bio uobičajen među mnogim starim narodima, uključujući Skite, Tračane i Kineze. Muškarci vole misliti da su oni cijeli razlog postojanja svojih žena, ali stari su imali više moći prisiliti udovicu da dokaže svoju ljubav i odanost na najradikalniji način. Zamjeravajući modernim Rimljankama nevjeru i lakomislenost, Propercije (I. st. pr. Kr.) dao im je primjer indijskih žena:
Neka je blagoslovljen zakon istočnjačkih ukopa!
Kad zapaljen vatrom iz baklje,
Vatra spaljuje tijelo muža,
Supružnici vjerni za čast i pravu borbu
Prati ga na posljednjem putovanju.
Sveti Jeronim, koji još nije slutio da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubojstva, također hvali takvu predanost: „Oni [Indijanci] imaju zakon prema kojem ljubljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnikom suprug. Žene se međusobno natječu kako bi osvojile ovo pravo, a najviša nagrada čistoće se smatra pobjednicom. Ona od žena koje su se pokazale kao najdostojnije haljine najbolja odjeća i legne pored leša, ljubeći ga i grleći. Veličajući čistoću, ona prezire bijesni plamen.

U početku su posljednju dužnost vjernosti trebale poštivati samo žene iz viših kasta, ali s vremenom je sati postao vrlo široko korišten, posebno u Gujaratu, Rajputani i Punjabu. Oštar pad društvenog statusa, zajedno s pritiskom javnog mnijenja, natjerao je mnoge udovice da izaberu dobrovoljnu smrt. Ili su se utopili u rijeci ili su se bacili u pogrebnu lomaču. Poznato je da su udovice iz tkalačke kaste bile naređene da se žive pokapaju. Ponekad je to vrlo malo ličilo na samoubojstvo, jer je žena na silu bačena u rijeku ili u vatru, ili čak i prije toga omamljena.

Britanci, koji su vodili beskompromisnu borbu protiv ovog "barbarskog" običaja, nastojali su voditi statistiku o satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2366 samoubojstava. Usprkos zakonske zabrane, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, nego kod kuće priređuje samospaljivanje, polivena benzinom.

Zaključak

Budizam se u Indiji razvio u općem kontekstu indijske filozofije i religije, što je također uključivalo hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke značajke s ovim religijama, ipak postoje temeljne razlike.

Prije svega, za razliku od hinduizma, budizam ne sadrži ideju kaste, ali, kao što je gore navedeno, sadrži ideju jednakosti svih ljudi u smislu da imaju iste mogućnosti za njih. Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali ideja karme je ovdje potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, kao islamska ideja qizmata, ili Božije volje. To nije ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. u modernom popularnom hinduizmu ponekad dobiva takvo značenje zbog utjecaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uvjetima zbog pripadnosti različitim kastama (kasti ratnika, vladara, sluga) ili se rađaju kao žene. Njihova je karma ili dužnost slijediti klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epovima hinduističke Indije, u određenim životnim situacijama. Ako se netko ponaša kao savršena žena ili savršen sluga, na primjer, tada će u budućim životima njegov položaj vjerojatno biti bolji.

Budistička ideja karme prilično se razlikuje od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas tjeraju da nešto radimo ili mislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih uobičajenih radnji ili obrazaca ponašanja. No, budući da nije potrebno slijediti svaki impuls, naše ponašanje nije striktno determinističko. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali se ona drugačije shvaća. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebstvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ta sebstva ili atmani su jedno sa svemirom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam tumači ovaj problem drugačije: ne postoji nepromjenjivo "ja", ili atman, koji prelazi iz života u život: "ja" postoji, ali ne kao proizvod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i stalno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu se "ja" može usporediti sa slikom na filmskoj traci, gdje postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" s kipom koji se, kao na pokretnoj traci, kreće iz jednog života u drugi. Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam ističu različiti tipovi aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. U hinduizmu se obično naglašavaju vanjski fizički aspekti i tehnike, primjerice razne asane u hatha yogi, u klasičnom hinduizmu čišćenje kupanjem u Gangesu, kao i prehrana.

U budizmu se velika važnost ne pridaje vanjskim, već unutarnjim tehnikama koje utječu na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su "razvoj dobrog srca", "razvoj mudrosti da se vidi stvarnost" itd. Ova razlika se očituje i u pristupu izgovaranju mantri - posebnih sanskrtskih slogova i fraza. U hinduističkom pristupu, naglasak je na reprodukciji zvuka. Još od vremena Veda, vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju veliku moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji zasnovanoj na mantri naglašava razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne zvuk sam po sebi.

Stoga se hinduizam i budizam bitno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Datta; 1955. godine.
Povijest religija Istoka. Vasiljev L.S.; 2001.
Klasični budizam / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya; 1999.
Religijske tradicije svijeta / R.Ch. Lester, D.M. Knipe; 1996.
Filozofija mahajanskog budizma / E.A. Torchinov; 2002.
Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička božica / E.A. Benard; 1998.
Budizam i hinduizam - http://voov.narod.ru/b-i-y/
Hinduizam i budizam - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Sličan sadržaj

→

Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije

Federalna agencija za obrazovanje

GOU VPO Sveruski dopisni institut za financije i ekonomiju

podružnica u Jaroslavlju

Test

u kulturološkim studijama.

Opcija 6

Učitelj, nastavnik, profesor

Posao je gotov

fakultet MM, 08MGD13726,

GIMU (dan), 1 tečaj.

Jaroslavlj 2009

Uvod

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

3. Stav hinduista i budista prema smrti i samoubojstvu.

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Većina istraživača se slaže da vrijeme nastanka budizma seže u 6. stoljeće pr. e. Od tog trenutka počinje povijest nove, izvorne kulture, koju je generirao budizam. No, s obzirom na visoku razinu indijske civilizacije tog razdoblja, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki utjecaj, kako na vanjski izgled nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedamsto godina ranije od budizma.

Hinduizam pripada poganskim religijama, točnije, to je ogroman sustav religija, sekti i smjerova, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam je također karakteriziran željom da se podupre i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neupućenih i iniciranih, tj. brahmana - uključenih u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakom području, u pravilu, ili čak u zasebnom klanu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovna mjesta, a ističe se nekoliko manjih božanstava i duhova. Snažan ritualni sustav igra veliku ulogu u vjerskom i društvenom životu hinduista. Postoje i dnevni, tjedni obredi i dugoročni ciklusi obreda za svakog člana obitelji ili društva, oslikavajući svakodnevni život hinduista doslovno po satu. Također, brahmanizam je pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uvjetima bilo prilično teško nastati i razviti se bilo koja nova doktrina. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sustav nije mogao ne potaknuti slobodoumlje, a do trenutka kada se budizam pojavio u Indiji, osim grana klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni smjerovi.

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove-djecu, božice-muževe, čije je štovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također padaju u nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, cvate popularni hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno u bračnim ili obiteljskim vezama. U isto vrijeme, s popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.

2. vjera u preseljenje duša, odnosno sposobnost duše da nastanjuje tijela svih vrsta živih bića – od kukaca do ljudi (samsara).

3. uvjerenje da je redoslijed ponovnog rođenja određen radnjama počinjenim tijekom života i njihovim posljedicama (karma).

1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.

2. sustav mentalnih i tjelesnih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se također pojavio na teritoriju Indije - budizam.

1. Svijet je pun patnje (dukkha).

2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).

3. patnja se može zaustaviti (nirodha)

4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja morao je svoje napore usmjeriti ka postizanju stanja izumiranja svih zemaljskih želja (nirva? na na sanskrtu "izumiranje, prestanak") vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. U isto vrijeme, Buddha nije odbacio politeističku sliku svijeta u biti. Mjesta božanstava su se pokazala kao slobodna i počela su se postupno naseljavati bićima koja su dosegla nirvanu (ili onima koji su odbili ući u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon koji je zahtijevao svećenike i obrede.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Cilj budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuvjetovane ili konačne stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je osloboditi osobni Atman od cikličkog postojanja i stopiti se s neosobnim Brahmanom, ili pak biti vječno jedno s odabranim božanstvom. Svaka će osoba na kraju doći do ovog trajnog stanja iz kojeg nema povratka u cikličko postojanje. Najveća iznimka su avatari, koji se neprestano “spuštaju” na zemlju kada zavlada kaos i zlo. Tantrički budisti žele postići Buddha što je prije moguće, ne da bi izbjegli cikličko postojanje, već da pomognu drugim bićima da što prije postignu Buddha. Vajrayana sadhane, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, eksplicitno ili impliciraju da su generacija bodhichitte, četiri neizmjerna i posvećenje zasluga sastavni dio sadhane, naglašavajući ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih osjetilnih bića. koncept bodhichitte i ideal Bodhisattve među najizrazitijim su obilježjima mahayana budizma. Druga važna razlika između hinduizma i mahajane je da sve mahajanske metode djeluju iz temeljne premise razumijevanja praznine suštinskog bića. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na krivi put. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktikante da ne budu oduševljeni primanjem siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje steći ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budističkih. Osam velikih budističkih Siddhija:

1) Khadga - sposobnost biti nepobjediv s mačem osnaženim uz pomoć određenih mantri;

6) Kechara - sposobnost letenja kroz zrak;

7) Bhuchara - sposobnost trenutnog pojavljivanja bilo gdje;

8) Patala - sposobnost posjeta nižim svjetovima.

Sljedeći su hinduistički Siddhi:

1) Animan - sposobnost postaje vrlo mala, do veličine atoma;

2) Mahiman - sposobnost da postane vrlo velik;

3) Lagiman - sposobnost da postane vrlo lagan;

4) Gariman - sposobnost da postane vrlo težak;

5) Prapi - moć da se dobije sve [željeno];

6) Prakamya - moć neodoljive volje;

7) Ishitva - moć superiornosti; i

8) Vašitva - moć da se pokori sve [postojeće].

1) umirenje (shanti),

2) vršenje utjecaja (vasyam),

3) "stunning" (omamljivanje, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),

4) izazivanje razdora ili mržnje (dvesham),

5) prisila na bijeg (ukkatana) i

6) ubojstvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste postignuća:

1) umirenje (shanti),

2) povećanje dobrobiti (paustika),

3) dominacija (vashikarana) i

4) uništenje (marana).

Prva (pacifikacija) i posljednja (destrukcija) isti su u svakoj tradiciji, a ostale hinduističke kategorije mogu se klasificirati kao "dominantne" u budizmu. Štoviše, kategorije dominacije i ubijanja pripadaju kategoriji "užasnih rituala" (abhikara). Sadhane ne sadrže posebne vatrene ceremonije za svaku vrstu postignuća, posebno prilagođene Chinnamasta/Chinnamunda. Iako su mnoge glavne komponente prakse Chinnamasta/Chinnamunda slične u dvije tradicije, postoje i temeljne razlike.

3. Stav hinduista i budista prema smrti i samoubojstvu

Međutim, postoje situacije u kojima samoubojstvo može pomaknuti osobu daleko naprijed duž lanca ponovnih rađanja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubojstvo ne samo opravdano, nego čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih redovnika koji su se zapalili 1960-ih u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerojatno da su ti ljudi očekivali da će svojom strašnom smrću natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samožrtvovanja postići status sveca. Čini se da se s tim nije složio nobelovac i budući samoubojica Kawabata Yasunari, koji je napisao: “Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubojstvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubojstvo još je daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, redovnici su se mogli pozvati na "Agama Sutru", koja sadrži riječi Shakyamunija, odobravajući samoubojstvo jednog od njegovih učenika.

Postoje dva samoubilačka rituala povezana s hinduizmom koji su u svoje vrijeme ostavili dubok dojam na Europljane.

Neka je blagoslovljen zakon istočnjačkih ukopa!

Kad zapaljen vatrom iz baklje,

Vatra spaljuje tijelo muža,

Supružnici vjerni za čast i pravu borbu

Prati ga na posljednjem putovanju.

Sveti Jeronim, koji još nije slutio da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubojstva, također hvali takvu predanost: „Oni [Indijanci] imaju zakon prema kojem ljubljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnikom suprug. Žene se međusobno natječu kako bi osvojile ovo pravo, a najviša nagrada čistoće se smatra pobjednicom. Ona od žena koja se pokazala najvrijednijom, oblači se u najbolju odjeću i liježe pored mrtvaca, ljubeći ga i grleći. Veličajući čistoću, ona prezire bijesni plamen.

Britanci, koji su vodili beskompromisnu borbu protiv ovog "barbarskog" običaja, nastojali su voditi statistiku o satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2366 samoubojstava. Unatoč zakonskim zabranama, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već priređuje samospaljivanje kod kuće, polivena benzinom ...

Zaključak

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali se ona drugačije shvaća. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebstvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ta sebstva ili atmani su jedno sa svemirom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam tumači ovaj problem drugačije: ne postoji nepromjenjivo "ja", ili atman, koji prelazi iz života u život: "ja" postoji, ali ne kao proizvod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i stalno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu se "ja" može usporediti sa slikom na filmskoj traci, gdje postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" s kipom koji se, kao na pokretnoj traci, kreće iz jednog života u drugi. Druga značajna razlika je u tome što se u hinduizmu i budizmu posebna važnost pridaje različitim vrstama aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. U hinduizmu se obično naglašavaju vanjski fizički aspekti i tehnike, primjerice razne asane u hatha yogi, u klasičnom hinduizmu čišćenje kupanjem u Gangesu, kao i prehrana.

Stoga se hinduizam i budizam bitno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

1. Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Datta; 1955. godine.

2. Povijest religija Istoka. ; 2001.

3. Klasični budizam /,; 1999.

4. Vjerske tradicije svijeta /,; 1996.

5. Filozofija mahajanskog budizma / ;2002.

6. Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička božica / ; 1998.

7. Budizam i hinduizam - http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizam i budizam - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Pozdrav dragi čitatelji!

Naš današnji razgovor je o tome kako se budizam i hinduizam razlikuju i koliko su slični.

Oba učenja nastala su na prostranstvima indijskog potkontinenta, t.j. možemo reći da "genetski" imaju zajedničko porijeklo. Uspoređujući budizam i hinduizam, treba napomenuti da unatoč postojećim temeljnim razlikama, tijekom stoljeća nije bilo niti jednog sukoba na međureligijskoj osnovi između pristaša i pristaša oba filozofska pokreta.

Oba učenja mirno koegzistiraju u današnje vrijeme, skladno se ispreplićući s područjima kao što su joga, džainizam, sikhizam, kršćanstvo i islam.

Malo povijesti

Pojava budizma prekrivena je prekrasnim legendama. Prema njima, 563. godine prije Krista u obitelji Raje i kraljice Mahamaye rođen je sin na dan svibnja punog mjeseca. Osam vidioca, koje je otac djeteta pozvao da odrede njegovu budućnost, vidjeli su iznimne znakove na novorođenoj bebi i predvidjeli da će postati ili veliki kralj ili Buddha.

Dječak je dobio ime Siddhartha Gotama (Gautama), što znači onaj koji je postigao svoj cilj. Majka mu je umrla ubrzo nakon poroda. Otac je na sve moguće načine pokušavao zaštititi sina ne samo od vjerskih trendova, već i od patnje svijeta oko sebe.

Nakon što je prvi put u tridesetoj godini života napustio palaču na kočiji, Gotama je vidio nešto što mu je promijenilo cijeli budući život. Ugledavši na ulici najprije prosjaka, pa bolesnog starca, a nakon pustinjaka i mrtvog, odjednom je shvatio da su na svijetu neizbježni događaji: starenje, bolest, smrt, neimaština, muka, a materijalno bogatstvo ne može promijeniti takav tok bića. Samospoznaja je pravi način da se shvati istina života.

Takva su ga razmišljanja prisilila da napusti bogat, dobro uhranjen život i natjerala ga na lutanje kako bi stekao znanje i postigao prosvjetljenje. Dugi put neimaštine, dug šest godina na rubu iscrpljenosti, završio je na dan njegova rođenja, nakon 49 dana meditacije pod stablom fikusa, kada je došlo do spoznaje Istine.

Gautama je dosegao prosvjetljenje u dobi od 36 godina, shvativši uzrok svih ljudskih patnji i način da ih se riješi. Od tog trenutka on će se zvati Buddha, što znači Probuđeni ili Prosvijetljeni.

Osnove doktrine

Četiri plemenite istine temelj su budizma. Ukratko, mogu se sažeti na sljedeći način:

Patnja postoji.
Njegov uzrok je žeđ ili želja.
Možda prestanak patnje - postizanje nirvane, odbacivanje žeđi.
Put do slobode od patnje je Osmostruki put.

Budući da je u svojim lutanjima na rubu smrti, Buddha je shvatio da ni svjetovna dobra ni samomučenje ne vode do spoznaje istine. Pravi put leži u sredini i uključuje kategorije kao što su mudrost, moralnost i duhovna disciplina.

Glavne doktrine budizma su:

Doktrina o uzroku i posljedici i karmi, objašnjavajući da ne postoje uzroci i posljedice bilo koje pojave u svijetu, ali postoje uvjeti za njezin nastanak ili nepostojanje. Čovjekova patnja ovisi o njegovim postupcima i djelima, koji određuju karmu – sudbinu.
Anatmavada je teorija poricanja duše.
Učenje trenutka. Njegove glavne odredbe su postulati: biće je trenutno, a svako stanje je nestalno. Događaji nastaju poput bljeska, tvoreći "obrase" zbog uzročno-posljedičnih karmičkih odnosa. Život se sastoji od pojedinačnih izbijanja koji stvaraju iluziju neke vrste stabilnosti.
Budistička kozmologija je doktrina o svemiru, razvoju svemira i ponovnom rođenju.

Iznenađujuće, ali istinito: znanstvenici iz područja nuklearne i kvantne fizike pronašli su potvrdu ispravnosti budističke teorije o kalpama - razdobljima nastanka i uništenja svemira.

Glavni postulat doktrine je sljedeća izjava: ne postoje božanske supstance. Postoji osoba koja živi svoj život i odgovorna je za sve što joj se događa. Postizanje stanja Buđenja moguće je oslobađanjem od iluzija. Vidjeti život onakvim kakav jest, pomaže put samoograničavanja, slijedeći zapovijedi i meditaciju.

Ukratko o hinduizmu

Doktrina nema utemeljitelja i jasnu doktrinu. Zapravo, hinduizam nije jedna religija. To je zbirka raznih strujanja temeljenih na Vedama. Njegova pojava datira iz 16-15 stoljeća prije Krista, što je mnogo ranije od pojave budizma, kršćanstva, islama. Ova činjenica nam omogućuje da hinduizam smatramo najstarijom religijom ljudske civilizacije. Unatoč postojećem veliki broj struje, njihove razlike jedna od druge, svi imaju zajedničke sličnosti, izražene u sljedećim značajkama:

Prepoznavanje i štovanje božanskog principa, štovanje slika i kipova.
Prepoznavanje zakona Samsare – mogućnost preseljenja duša jednih živih bića u druga.
Prepoznavanje zakona karme. Reinkarnacije ovise o savršenim djelima.

Hinduizam propovijeda čitanje mantri, prakticira jogu i meditativne tehnike, odobrava ritualne žrtve kao način dobivanja božanskih blagoslova za one koji ih izvode.

Razlike i sličnosti između dvaju religijskih učenja

Uzimajući u obzir neke ključne točke i značajke, puno je lakše govoriti o tome kako se budizam razlikuje od hinduizma. Koja je razlika i po čemu su ova dva religijska pravca slična može se prikazati u obliku sljedeće tablice:

znak	budizam	hinduizam
Bit doktrine	Doktrina o putu postizanja prosvjetljenja ima dobro definiranu filozofiju. Osnivač – Buda. Ne poriče niti potvrđuje prisutnost nekog božanskog principa. Glavni cilj je kontemplacija duha u sebi. On propovijeda određeni srednji put, bez ekstrema – strogosti i užitaka. Samo spoznavanjem sebe možete postići prosvjetljenje i najviše stanje – nirvanu.	Predstavlja kombinaciju različitih vjerskih pokreta temeljenih na Vedama. Nema osnivača. Cijeli svijet je Samsara, koji predstavlja lanac karmičkih preporoda. Glavni cilj je ići dalje od toga i doseći Apsolut. Postizanje zadaće moguće je najstrožim asketizmom, samoodricanjem, žrtvom.
Odnos prema društvenom statusu	On propovijeda ravnopravnost svih društvenih slojeva društva.	Kastinska razlika je jasno izražena: oni koji propovijedaju hinduizam iz najviših kastinskih slojeva mnogo su bliže postizanju samsare.
Nacionalnost	Potječe na indijskom potkontinentu, ali nema nacionalnu pripadnost. Budist možete postati jednostavnim usvajanjem filozofske doktrine, bez obzira na prethodnu pripadnost bilo kojoj denominaciji, ili se istovremeno pridržavati drugih religijskih stavova.	Odnosi se na stanovnike indijskog potkontinenta. Ne možete postati Hindus bez pripadnosti određenim nacionalnim, kulturnim tradicijama.
Odnos prema Bogu kao vrhovnom Stvoritelju	Ne postoji koncept Boga kao jedinog Stvoritelja svega što postoji. Prepoznaje neka božanska bića - deve (demone), ali ih smatra jednakima svim drugim živim bićima, podložnim karmičkim zakonima i samsarom.	Prepoznaje Boga kao univerzalnog Stvoritelja, koji ima različite manifestacije.
Stav prema nasilju (Ahimsa - nenasilje u budizmu, Himsa - žrtva u hinduizmu)	Promiče nenasilje i poštovanje svih oblika života.	Tvrdnje da su štovanje bogova i obredne žrtve od koristi onome tko ga obavlja.
Pogledi na strukturu svijeta	Svjetski poredak nema početak i kraj, nema Stvoritelja. Ne postoji jedinstveni svemir. Svjetovi su beskrajni. U budizmu ne postoji pojam analogan konceptu crkve, hrama. Ne postoji pojam duše, kazne za grijehe. Ne postoji jasno odvajanje između pojmova pravednosti i grešnosti.	Stvoritelj vlada svijetom. Važan zadatak je ostvariti jedinstvo s Bogom. Promiče se štovanje hrama, božanstava. U ranijim učenjima postoje koncepti pakla i raja. Postoje odvojeni koncepti pravednika i grešnika.

Oba učenja, unatoč postojećim temeljnim razlikama, imaju zajedničke sličnosti, što nekim istraživačima omogućuje da budizam smatraju jednom od grana hinduizma. Buddha je posudio koncepte kao što su Karma, Samsara, Dharma i mnogi drugi, dajući im potpuno drugačije značenje i tumačenje.

Oba religijska smjera prakticiraju recitiranje mantri, meditaciju i jogu, no cilj i načini traženja istine života kod njih su različiti.

Bertrand Russell, britanski filozof i matematičar, primijetio je da teorija budizma daje koncept i objašnjava mnoge fenomene koji su izvan kontrole znanosti.

Zaključak

Budizam nije samo poseban vjerski pravac, on je i zasebna vrsta životne filozofije. Ako vam se svidio članak, podijelite informacije o njemu u svom društvene mreže. Možda će pomoći nekome vama bliskom tko je u potrazi za suštinom i smislom života.