Az igazságfilozófia kettősségének elmélete. Kettős igazság elmélet

1. szint

5. Világnézet- stabil nézetek, elvek, értékelések és hiedelmek összessége, amelyek meghatározzák a környező valósághoz való viszonyulást

5. Mitológia- (a görög mythosból - legenda, legenda és...logia), 1) mítoszok halmaza (történetek, elbeszélések istenekről, hősökről, démonokról, szellemekről stb.). Az ókori Görögország leghíresebb mitológiai képei Ősi India stb. 2) A mítoszokat (eredetüket, tartalmukat, elterjedésüket) vizsgáló tudomány

Bölcsesség- a világ kiváltó okainak ismerete

5. Filozófia-bölcsesség szeretete, alany-tárgy kapcsolatok összessége. SAJÁT SZAVAD szerint kísérlet arra, hogy intellektuális képességek segítségével ismereteket szerezzen a lét kezdeteiről és a világ kiváltó okairól

A tudomány- speciális típus kognitív tevékenység tárgyilagos, rendszerezett és megalapozott ismeretek megszerzésére, tisztázására és előállítására a természetről, a társadalomról és a gondolkodásról

Vallás- a világ tudatosságának egy speciális formája, amelyet a természetfelettibe vetett hit szab meg, amely magában foglalja az erkölcsi normák és viselkedési formák, rituálék, vallási tevékenységek és az emberek szervezetekben (egyház, vallási közösség) egyesülését.

SAJÁT SZAVAD szerint a természetfelettibe vetett hit, amely magában foglalja az erkölcsi normák, viselkedéstípusok, rituálék és rituálék halmazát.

5. Ontológia- a lét tana

Ismeretelmélet- magát a megismerési folyamatot vizsgáló tudomány.

Ismeretelmélet– tudáselmélet, amely választ ad a kérdésekre: hogyan lehetséges a tudás? Hogyan működik?

Logikák– a helyes gondolkodás (intellektuális kognitív tevékenység) formáinak, módszereinek és törvényeinek tudománya, logikai nyelv segítségével formalizálva

5. Antropológia- az emberről mint bioszociális lényről szóló tudomány

Etika-az erkölcs és etika tana, a belső önuralom elve, az egyéni értékek.

Esztétika- a szépség tana.

Axiológia- az értékek doktrínája (társadalmi értékrendszer)

1. szint

1. Anyag – a klasszikus racionalitás filozófiai kategóriája az objektív valóság megnyilvánulásának és önfejlődésének minden formájának belső egysége szempontjából. Anyag változatlan, szemben a tartósan változó tulajdonságokkal és alkatrészekkel, ez az, ami önmagában és önmagának köszönhetően létezik

Az anyag tulajdonsága;

Az anyag módja.

2. Tulajdonság- olyan integrált tulajdonság, amely nélkül egy objektum nem létezik.

Baleset- egy tárgy másodlagos tulajdonsága (szék színe)

3. Monizmus- (csak görögül) - filozófiai doktrína, amely minden létező alapjául egy elvet vesz fel (materialisták, a kezdet anyag, idealisták, kezdet eszme, szellem). Az idealista M. Hegel filozófiája.

Dualizmus- filozófiai doktrína, amely az anyagi és szellemi szubsztanciákat egyenrangú elveknek tekinti. kísérlet a materializmus és az idealizmus összeegyeztetésére.

Pluralizmus- az a felfogás, amely szerint minden, ami létezik, sok egyenértékű elszigetelt entitásból áll, amelyek nem redukálhatók egyetlen kezdetre.

4. Materializmus- filozófiai világkép, amely szerint az anyag (objektív valóság) ontológiailag az elsődleges elv (ok, feltétel, korlát), az ideál (fogalmak, akarat, szellem stb.) pedig másodlagos (eredmény, következmény).

Idealizmus (típusok) - a kifejezés számos filozófiai koncepciót és világnézetet jelöl, amelyek a tudat elsődlegességének állításán alapulnak az anyaggal kapcsolatban

Az „idealizmus” kifejezés a 18. században jelent meg. Leibniz használta először, amikor Platón filozófiájáról beszélt.

Az idealizmusnak két fő ága van:

objektív idealizmus - a filozófiai iskolák kollektív definíciója, amely magában foglalja az anyagon kívüli modalitás valóságának létezését, amely független az alany akaratától és elméjétől.

Főbb jellemzői:

tagadja a világ létezését az érzékek és az ítéletek a priori kognitív tevékenységének eredményhalmaza formájában. Egyszerre elismeri létezésüket, de egyben hozzáadja az emberi lét objektíven meghatározott elemét is.

A világ alapelve egy bizonyos egyetemes szuperindividuális spirituális princípium („idea”, „világelme” stb.).

Általában az objektív idealizmus sok vallási tanítás (judaizmus, kereszténység, buddhizmus), filozófia alapja. ókori filozófusok(Püthagorasz, Platón).

szubjektív idealizmus – az alany akaratától és tudatától független valóság létezését tagadó irány. A világ, amelyben egy szubjektum él és cselekszik, a szubjektum érzéseinek, élményeinek, hangulatainak és cselekedeteinek gyűjteménye, vagy ez a gyűjtemény a világ szerves része. A szubjektív idealizmus radikális formája az szolipszizmus, amelyben csak a gondolkodó szubjektumot ismerik fel valósnak, és minden mást csak az ő tudatában deklarálnak létezőnek

5. Metafizika – valami, ami a fizika felett áll. A filozófia olyan ága, amely a valóság eredeti természetét, a világot és a létezést mint olyat vizsgálja.

Dialektika - (görögül διαλεκτική - a vita, érvelés művészete) - az érvelés művészete, az igazság elérésének művészete, az általános törvények azonosításának tudományos és filozófiai módszere.

6. Teizmus- azon a tényen alapuló világnézet, hogy a világ Isten irányítása alatt áll;

deizmus – világnézet, Isten önállóan létező világot teremtett;

Panteizmus- az a doktrína, amely szerint az Univerzum (természet) és Isten azonos. A panteisták nem hisznek egy személyes, antropomorf vagy teremtő istenben. Minden Isten.

Ateizmus- (ógörögből ἄθεος, istentelen) - a természetfeletti létezését elutasító világnézet - istenek, szellemek, egyéb anyagtalan lények és erők, a túlvilág stb.

7. Kozmológia- a világegyetem rendezettségének doktrínája, amelyet az ok-okozati összefüggések határoznak meg

Kozmogónia- a Kozmosz eredetének tana

8. Teogónia- az istenek eredetével és genealógiájával kapcsolatos hiedelmek és nézetek halmaza.

Theodice- Isten megigazulása

9. tízparancsolat- (görög dekalógus), Mózes tízparancsolata, táblákra írva; a judaizmus vallási és etikai normáinak alapját képezték, majd a kereszténység átvette őket.

Talion szabály- egy szabály, amely így szól: „lelket lélekért, szemet szemért, fogat fogért, kezet kézért, lábat lábért, égést égésért, sebet sebért, zúzódást zúzódásért” ( Exodus könyve). Általában a következőképpen fogalmazható meg: „Az okozott kárra reagálva másokkal (idegenekkel) pontosan úgy kell eljárni, ahogyan ők veled és hozzátartozóiddal szemben.” Így a talion szabálya szerinti intézkedésnek a károkozóra, vagy annak hozzátartozóira kell irányulnia; eredményének arányosnak kell lennie az okozott kárral. A talion szabálya szabályozta az elkövetett gonoszságra adott válaszlépéseket.

10.Hedonizmus– (hedon) - élvezet, etikai doktrína, amely szerint az élvezet a fő jó, az erkölcs kritériuma. A szubjektív gyönyör például Epikurosznál: az öröm a szenvedés hiánya

Eudaimonizmus– (görögül - jólét, boldogság, boldogság) - olyan etikai irány, amely a boldogság elérésének vágyát az erkölcs kritériumaként és az emberi viselkedés alapjaként ismeri el. Fenntartható öröm. Például Arisztotelész szerint: a boldogság hosszan tartó, fenntartható öröm.

Haszonelvűség- (latinból - haszon, haszon) - az etika (etikai elmélet) iránya, amely szerint a viselkedés vagy cselekvés erkölcsi értékét annak hasznossága és jelentősége határozza meg.

11. Deontológia- (görögből - esedékes) - az erkölcsi és erkölcsi problémák tana, az etika egy része. A kifejezést Bentham vezette be, hogy az erkölcselméletet az erkölcs tudományaként jelölje meg.

12. Parancsoló- követelmény, rend, törvény. Kant „A gyakorlati ész kritikája” imperatívusza – egyetemesen érvényes erkölcsi előírás, szemben a személyes elvvel (maximával)

parancsolat - vallási és erkölcsi utasítás

Maxima – Eredeti, tömör gondolat, amelyet tömör szöveges formában fejeznek ki vagy írnak le, és ezt követően más emberek ismételten reprodukálják.

Értékítélet – mentális aktus, amely kifejezi a beszélő hozzáállását a kifejtett gondolat tartalmához

13. Fásultság- (görög szenvtelenség, kiegyensúlyozottság) - filozófiai fogalom, amely minden szenvedélyről való lemondást, a félelem érzésétől és a környező valóság problémáitól való megszabadulást vagy hasonló állapotot jelöl. Más hasonló etikai kategóriákkal együtt a sztoikusok és szkeptikusok filozófiájában alakult ki.

Önsanyargatás- magatartási elv és életforma, amelyet a lehető legnagyobb önmegtartóztatás jellemez a szükségletek kielégítésében, a földi javakról való lemondás egy erkölcsi vagy vallási eszmény elérése érdekében.

Agresszió- (latinul - támadás) - a támadás tárgyában kárt okozó magatartás vagy kapcsolati forma.

Ataraxia- nyugodt, derűs állapot

14. Moralizmus- az a vágy, hogy bármilyen kérdésről gondolkodva, az erkölcsi értékelést helyezzük előtérbe, mint meghatározót, az erkölcsöt valami önellátóvá alakítsuk

Az erkölcstelenség- az erkölcs kötelező elveinek és előírásainak megtagadása. A relatív immoralizmus tagadja, hogy az erkölcs törvényei és szabályai a jelenkor, egy bizonyos időszakban és egy bizonyos kulturális körben jó és rossz jelentéssel bírnának. A jelenlegi társadalmi kultúra, vallás, értékek tagadása

erkölcstelenség - az erkölcsi elvek és a társadalomban általánosan elfogadott viselkedési normák tagadása, nihilista hozzáállás minden erkölcsi normához és elvhez. A gyakorlatban az A. összefüggésbe hozható egy adott egyén erkölcsi fejletlenségével, vagy olyan társadalmi ellentmondások generálhatják, amelyek a társadalom egész rétegeinek leépüléséhez és az egyén lelki széteséséhez vezetnek.

15. Erkölcsi közömbösség- közömbös hozzáállás valakihez vagy valamihez

Nihilizmus- ideológiai álláspont, amely az emberi lét értelmességének, az általánosan elfogadott erkölcsi és kulturális értékek jelentőségének tagadásában fejeződik ki; bármely hatóság el nem ismerése.

16. szabad akarat– Ez Szókratész kora óta vitatott filozófiai kérdés: van-e az embereknek valós kontrollja döntéseik és tetteik felett?

Az akarat autonómiája

17. Tudatosság- az ember mentális életének állapota, amely a külső világ eseményeinek szubjektív tapasztalatában és magának az egyén életében fejeződik ki

Öntudatlan- mentális folyamatok halmaza, amelyre nincs szubjektív kontroll. Minden, ami nem válik az egyén tudatosságának tárgyává, tudattalannak minősül.

Tudatfölötti- egyfajta tudattalanság, tevékenység összetett érzelmi problémák megoldásában, kijutási kísérlet nehéz helyzetek. A tudatfeletti megnyilvánulásai közé tartozik a kialakuló ideológiai ellentmondások leküzdése, az alkotási folyamat első szakaszai (találgatások, meglátások, hipotézisek, tervek stb.).

18. Önzés- az a viselkedés, amelyet teljes mértékben a saját hasznának, hasznának gondolata határoz meg, saját érdekeinek előnyben részesítése mások érdekeivel szemben. Az önzés ellentéte az altruizmus

Ésszerű önzés – az a képesség, hogy saját érdekei szerint élhessen anélkül, hogy ellentmondana mások érdekeinek.

19. Racionalizmus - olyan filozófiai irány, amely az értelmet az emberi tudás és viselkedés alapjaként, az élet minden emberi törekvése igazságának forrásaként és kritériumaként ismeri el. (ógörög fil.)

Szenzualizmus - irányt a tudáselméletben, amely szerint az érzetek és az észlelések a megbízható tudás fő és fő formája.

Empirizmus.- a tudáselmélet olyan iránya, amely az érzékszervi tapasztalatot ismeri el a megbízható tudás egyetlen forrásaként.

20. Agnoszticizmus- a tudományfilozófiában, a tudáselméletben és a teológiában létező filozófiai álláspont, amely alapvetően lehetetlennek tartja a metafizikai igazságok megismerését, tagadja az objektív valóság megismerésének lehetőségét más, mint objektív megnyilvánulásai révén. A 19. század végén merült fel a metafizika eszméinek ellentéteként.

Szkepticizmus- olyan filozófiai irány, amely a gondolkodás alapelvének tekinti a kételyt, különösen az igazság megbízhatóságával kapcsolatos kétséget.

21. Antropocentrizmus– az a doktrína, amely szerint az ember az Univerzum középpontja

Antropomorfizmus- állatok, tárgyak, jelenségek, mitológiai lények emberi tulajdonságokkal való felruházása.

Antropozófia- hitoktatás. Az antropozófia szerint a fizikai világ tárgyai csak a szellem és a lélek sűrűbb képződményei. Az ember test, lélek és szellem vagy finomtestek rendszere. A szellemet a reinkarnáció törvénye irányítja. A testet az öröklés törvénye, a lelket a saját sorsa irányítja. A halál után a szellem és a lélek kapcsolata addig tart, amíg a lélek fel nem adja a fizikai léthez való ragaszkodását.

22. Kalokagathia– a legjobb választás képessége és minden tekintetben kiváló

23. Patrisztika- az egyházatyák, vagyis a kereszténység szellemi és vallási vezetőinek filozófiája és teológiája a 7. századig. Az egyházatyák által kidolgozott tanítások alapvetővé váltak a keresztény vallásos világképben. A patrisztika nagyban hozzájárult a késő antik és a középkori társadalom etikájának és esztétikájának kialakulásához.

Skolasztika– (sholasticos – iskola) – szisztematikus középkori filozófia, amely az egyetemek köré összpontosul, és a keresztény (katolikus) teológia és az arisztotelészi logika szintézisét képviseli.

A skolasztikusok igyekeztek alátámasztani az igazság jellemzőit, rendszerezni a tanítást.

24. Exegézis- szent szövegek értelmezése,

Hermeneutika– bármilyen szöveg értelmezése

25. Természetes állapot– a földi élet eredeti természetes állapota

Társadalmi szerződés– elmélet, amely a civil társadalom, az állam, a jog keletkezését a köztük lévő megegyezés eredményeként magyarázza.

26.Elsődleges; másodlagos tulajdonságok - olyan fogalmak, amelyek J. Locke művei után terjedtek el. Az elsődleges tulajdonságok az anyagi testek objektív tulajdonságai. A másodlagos minőségek olyan szubjektív érzetek, amelyek önmagukban nem esnek egybe a külső tárgyak tulajdonságaival. J. Locke szerint az elsődleges vagy objektív tulajdonságok a kiterjedés, a méret, a térfogat, az alak stb.; másodlagos, vagy szubjektív, - szín, hang, íz, szag.

Veleszületett ötletek- olyan ötletek és ismeretek, amelyek nem szerezhetők meg, mivel nem kapcsolódnak az érzéki világhoz.

26. Transzcendentális– a lehetséges tapasztalat a priori feltételeinek meghatározása;

Transzcendentális– a lehetséges tapasztalatok határainak átlépése;

a priori forma. A megismerő szubjektum kezdetben a priori tudásformákkal rendelkezik, amelyek a szükségesség és az egyetemesség jellegét adják tudásának.

Igazolás– ellenőrzés, megerősítés módja, ellenőrizhetőség

Hamisítás– hamisítás, a tárgyak típusának vagy tulajdonságainak megváltoztatása, általában önző célból

1. szint

1. Aporia- (a görög aporia szóból - nehézség, tanácstalanság, negatív részecske és porosz - kilépés) kifejezés, amelyet az ókori görög filozófusok a megoldhatatlan vagy megoldhatatlan problémák megjelölésére használtak (leggyakrabban a megfigyelési és kísérleti adatok közötti ellentmondásokkal, valamint a mentális elemzési kísérletekkel kapcsolatosak). őket). A leghíresebbek az A., ahonnan származnak Eleai Zénón (Lásd Eleai Zénón) (Kr. e. 5. század) (különböző későbbi kiadásokban mutatják be, gyakran egymásnak ellentmondva, mivel magának Zénónnak az eredeti érvei nem maradtak fenn).

2. Maevtika– 1. szakasz: egy személy meggyőződésének kigúnyolása, megkérdőjelezése
2. szakasz: dialektika - kérdés - válasz - a beszélgetőpartner elvezetése az igazsághoz
Tudományos és filozófiai módszer a társadalom, a természet és az emberi gondolkodás fejlődésének legáltalánosabb törvényeinek magyarázatára és leírására

(görög maieutike - bábaművészet) - metafora, amelynek segítségével Szókratész tisztázta filozófiai módszerének lényegét, amely a szókratészi párbeszédet konkretizálja, elsősorban a szofisztikával kapcsolatban. Szókratész szerint a lélek nem képes felfogni az igazságot, hacsak nem terhes vele M. „módszerének” részletes leírását Platón végezte el. M. a filozófus azonosításán alapul a tiszta tudat hordozójával, akinek a funkciója csak a megkérdőjelezés. Ezt az elv rögzíti: Tudom, hogy nem tudok semmit.” Ugyanakkor úgy gondolják, hogy a tudást csak a másik önismerete révén lehet megtalálni, ehhez azonban megtisztítási és tisztázási eljárásokra van szükség, amelyeket úgy hajtanak végre, hogy kérdéseket teszünk fel bizonyos dolgok lényegére vonatkozóan. (elsősorban társadalmi) jelenségek. Ez utóbbi mintául szolgál Platónnak az eidosokról szóló érveléséhez.

Metempszichózis.Reinkarnáció

Metempszichózis és reinkarnáció - kapcsolódó fogalmak, mert a „lélekvándorlásról” beszélnek. Van azonban különbség köztük.

Először is, az első kifejezés görög eredetű, a második latin eredetű.

Másodszor, lélekvándorlás- az ókori görög filozófiából származó kifejezés (Püthagorasz, Orfikusok, Platón) és kapcsolódó valami világgondolattal. Ez különösen világosan megmutatkozott Platón, akinek világlelke része az eszmevilágnak. Mivel Platón szerint a dolgok világa hasonló az eszmék világához, így lényegében a világlélek, mint eszmék hordozója (eidosz) lehetséges maga az eszmék megtestesülése a dolgokban. És így, A metempszichózis ezeknek az elképzeléseknek a megtestesülése a minket körülvevő valóság különféle tárgyaiban. Ráadásul ezeknek a tárgyaknak nem feltétlenül van anyaghéja. Például két ember között baráti vagy szerelmi kapcsolat van. Ez a kapcsolat maga pedig anyagi szubsztrátum nélkül (ellentétben egy asztallal vagy székkel) rendelkezik egy elképzeléssel, vagyis spiritualizálódik.

Vonatkozó reinkarnáció- a fogalom a „lélek megtestesüléséről” is beszél, de kifejezetten ehhez kötődik anyag szubsztrát. Vagyis a lélek különböző anyagi tárgyakban lakhat. Egyes vallásokban ennek a reinkarnációnak az alapja az ember bűnössége, vagyis a lelke a jövő életében abba a testbe költözik, amelyet előző teste megérdemelt.

A buddhizmusban például van egy harmadik fogalom, amely a reinkarnációval és a metempszichózissal kapcsolatos - szamszára. A legenda szerint ugyanaz a Buddha több mint 500-szor született újjá, de a „szamszára” és a „reinkarnáció” és a „metempszichózis” között az a különbség, hogy A samsara célja, hogy „kiragadja” egy buddhista ember lelkét az újjászületések végtelen láncolatából, mert minden új test szenvedést okoz.. A buddhizmus fő motívuma pedig a szenvedéstől való megszabadulás az úgynevezett „nyolcszoros ösvény” segítségével.

Katarzis- "megtisztulás", a görög vallási gyógyításban - a test felszabadítása valamilyen káros anyagtól, a "lélek" megszabadítása a "szennyeződéstől" és a fájdalmas hatásoktól. Arisztotelész nem magyarázza meg, hogyan érti ezt a „megtisztulást”, a görög „az affektusok katarzisa” kifejezés pedig kettős jelentéssel bír, és jelentheti: 1. az affektusok megtisztítását minden szennyeződéstől, 2. a lélek megtisztítását az affektusoktól, átmeneti megszabadulást azoktól. . Azonban a "K" kifejezés használatának szisztematikus áttekintése. Arisztotelész és más ókori teoretikusok meggyőznek bennünket arról, hogy K.-t nem etikai értelemben kell az affektusok erkölcsi megtisztításaként értelmezni (Lessing és mások), hanem a fent említett orvosi értelemben (Bernays): minden ember ki van téve a gyengülő affektusoknak, és Arisztotelész tanítása szerint A művészet egyik feladata ezeknek az affektusoknak a fájdalommentes stimulálása, ami K.-hoz, azaz kisüléshez vezet, aminek következtében az affektusok átmenetileg kikerülnek a lélekből. A tragédia, amely együttérzést és félelmet ébreszt a nézőben, kioldja ezeket az affektusokat, az esztétikai érzelem ártalmatlan csatornáján irányítja őket, és megkönnyebbülést kelt.

Anamnézis– képzeletbeli emlékezet, visszaemlékezés, mint a lélek legfőbb tulajdonsága. Az egyéni lélek is intelligens. Van, akinél az ösztönök dominálnak, van, aki ember, és van, aki állat. A kérdés az, hogy mennyire tud megbirkózni két lóval (1 - fehér - törekvés, szenvedély, akarat; 2 - fekete - affektusok, ösztönök). Emlékszik arra, amit tudott, amikor az ötletek világában volt.

A barlang mítosza- egy híres allegória, amelyet Platón „A Köztársaság” című értekezésében használt eszmei doktrínájának magyarázatára. A platonizmus és általában az objektív idealizmus sarokkövének tekinthető. Szókratész és Platón testvére, Glaucon párbeszéde formájában:

Emberi természetünket a megvilágosodás és a tudatlanság tekintetében ehhez az állapothoz lehet hasonlítani... nézd: elvégre úgy tűnik, az emberek egy barlangszerű földalatti lakásban vannak, ahol egy széles nyílás húzódik teljes hosszában. Kiskoruktól fogva bilincs van a lábukon és a nyakukon, hogy az ember ne tudjon mozdulni, és csak azt látja, ami a szemük előtt van, mert a béklyók miatt nem tudják elfordítani a fejüket. Az emberek hátat fordítanak a tűzből jövő fénynek, amely messze ég, és a tűz és a foglyok között van egy felső út, elkerítve - nézd - alacsony fallal, mint a képernyő, amely mögé a bűvészek asszisztenseiket helyezik. amikor babákat mutatnak a képernyő felett.

- Ezt képzelem.

- Képzelje el tehát, hogy e fal mögött mások különféle edényeket cipelnek, és úgy tartják őket, hogy látszódjanak a fal fölött; Kőből és fából készült szobrokat és mindenféle élőlény-képet visznek. Ugyanakkor szokás szerint a hordozók egy része beszél, mások hallgatnak.

– Furcsa képet festesz és furcsa foglyokat!

- Mint mi. Először is, gondolja, hogy ilyen helyzetben az emberek bármit látnak, a sajátjukat vagy valaki másét, kivéve a tűz által az előttük lévő barlang falára vetett árnyékokat?

„Hogy látnak mást, hiszen egész életükben kénytelenek mozdulatlanul tartani a fejüket?”

– És a tárgyak, amelyeket oda, a fal mögé hordanak; Nem ugyanaz történik velük?

- Az?

– Ha a foglyok beszélni tudnának egymással, nem gondolja, hogy azt gondolnák, hogy pontosan annak adnak nevet, amit látnak?

- Határozottan így van.

Platón számára a barlang az érzéki világot képviseli, amelyben az emberek élnek. A barlang rabjaihoz hasonlóan ők is azt hiszik, hogy érzékszerveiken keresztül ismerik az igazi valóságot. Az ilyen élet azonban csak illúzió. Az eszmék valódi világából csak homályos árnyak jutnak el hozzájuk. A filozófus az eszmék világának teljesebb megértését szerezheti meg, ha folyamatosan kérdéseket tesz fel magának, és keresi a válaszokat. Nincs értelme azonban a megszerzett tudást megosztani egy olyan tömeggel, amely képtelen elszakadni a mindennapi érzékelés illúzióitól. Ezért Platón így folytatja:

Amikor az egyikről leveszik a bilincseket, arra kényszerítik, hogy hirtelen felálljon, elfordítsa a nyakát, sétáljon, felnézzen - a fény felé, fájdalmas lesz neki mindezt megtenni, nem tud belenézni. az erős fény azokon a dolgokon, amelyek árnyékát korábban látta. És mit gondol, mit fog mondani, amikor elkezdik azt mondani neki, hogy mielőtt apróságokat látott, és most, a létezéshez közeledve és valami valódibb felé fordult, megkaphatta a helyes nézetet? Sőt, ha elkezdenek mutogatni erre vagy arra az előtte felvillanó dologra, és felteszik a kérdést, hogy mi az, és ezen felül válaszra kényszerítik! Nem gondolja, hogy ez rendkívül nehéz lesz számára, és azt fogja gondolni, hogy sokkal több igazság van abban, amit korábban látott, mint abban, amit most mutatnak neki?

- Természetesen azt fogja gondolni.

– És ha arra kényszeríted, hogy egyenesen a fénybe nézzen, nem fog fájni a szeme, és nem fog visszafutni ahhoz, amit lát, mert azt hiszi, hogy ez valóban megbízhatóbb, mint azok, amiket mutatnak neki?

- Igen, ez az.

Platón ennek a példázatnak a bemutatásával bebizonyítja hallgatóinak, hogy a tudás bizonyos mennyiségű munkát igényel – állandó erőfeszítéseket, amelyek célja bizonyos tárgyak tanulmányozása és megértése. Ezért csak a filozófusok irányíthatják ideális városát - azok az emberek, akik behatoltak az ötletek lényegébe, és különösen a jó gondolatába.

Az allegóriát más platóni dialógusokkal, különösen a Phaedo-val összehasonlítva arra a következtetésre juthatunk, hogy ez nem csak egy példabeszéd, hanem a platóni mitologéma szíve. A Phaedóban Platón Szókratész száján keresztül az érzéki világot a lélek börtönének bélyegzi. Az egyetlen igazi valóság számára az örök eszmék világa, amelynek megértéséhez a lélek a filozófián keresztül közelíthet.

4. A szekér mítosza– A világlélek az emberi lélekben lakik, és kötődik hozzá. Egy része visszatér a világlélekbe, de egy része az emberben marad, felfelé próbál emelkedni. Azonban az emelkedik fel, akinek az elméje erősebb az érzelmeknél, aki képes megbirkózni velük. Csak egy ilyen lélek tud emlékezni.

Az egyéni emberi lélek eredeti, egyéni, mert szekere 2 lóval (1 – akaratszenvedély, 2 – affektusokhoz kapcsolódó lelki szenvedély)

Érzésként az ember a szerelmet csak érdeklődéssel ismeri, vonzalom => a szeretet kell egy filozófusnak; a szerelem minden vágy, érdeklődés, nem csak férfi és nő között. Tudás a tudás kedvéért. Ha az embert elragadja egy tárgy, akkor belülről nemesül.

Az androgínia mítosza

Az ókori görög gondolkodásban szinte egyáltalán nem próbálják megérteni, mi a szerelem. Kivételt képez az androgün mítosza, amelyet Platón „A szimpózium” című dialógusának egyik szereplője mesél el.

E mítosz szerint egykor „kettős” emberek éltek a földön, akiknek négy karjuk, lábaik, két „magánrészük” és két különböző irányba mutató arcuk volt. Az androgének három neműek voltak: férfi - a Napból, nő - a Földről, valamint „biszexuális” - a Holdról, mivel a Hold mindkét elvet egyesíti.

Hatalmas erejük és nagyszerű terveik birtokában szándékoztak feljutni a mennybe, és megtámadni az isteneket. Az érintett istenek tanácskozni kezdtek, és Zeusz előállt egy ötlettel: minden androgint ketté kell osztani, hogy csökkentsék erejüket és erőszakosságát.

Így váltak „lepényhal-szerűvé” az emberek, és azóta mindenki keresi a megfelelő felét. Azonban nem könnyű megtalálni pontosan a felét, így az emberek legalább átmeneti kapcsolatban találnak vigaszt valakivel, aki nem a megfelelő nemű másik fele. Vagyis ha egy férfi korábban egy biszexuális androgin része volt, akkor vonzódik egy nőhöz, és ennek megfelelően a nő, elválasztva a férfi felétől, vonzódik a férfihoz.

„A nők, akik félig egy korábbi nő, nem túl hajlamosak a férfiakhoz, jobban vonzódnak a nőkhöz, a leszbikusok pedig pontosan ebbe a fajtába tartoznak, de a férfiakat, akik félig egykori férfi, minden férfias vonz. ..”

Amikor két embernek sikerül pontosan találkoznia a felével egymásban, mindkettőjüket „a vonzalom, a közelség és a szeretet csodálatos érzése keríti hatalmába”. Egész életüket együtt töltik, azt sem értve, hogy valójában mit is akarnak egymástól: nem csak a vágy kedvéért igyekeznek buzgón egy helyen lenni.

Így az androgének mítosza a szerelmet a teljesség utáni szomjúságként és vágyként magyarázza.

5. Négy ok- Arisztotelész 4 okot fogadott el a létezés magyarázatához: a lét lényege és lényege, aminek köszönhetően minden olyan, amilyen ( formális ok); anyag és alany (szubsztrát) – az, amiből valami keletkezik (anyagi ok); mozgató ok, mozgás kezdete; cél ok - az oka, amiért valamit megtesznek. TALÁN A KÖVETKEZŐ PONTRA VONATKOZIK, DE ISTEN TUDJA!

Bár Arisztotelész az anyagot az egyik első okként ismerte fel, és bizonyos lényegnek tartotta, csak passzív princípiumot (a valamivé válás képességét) látta benne, de minden tevékenységet a másik három oknak tulajdonított, az örökkévalóságot és a változhatatlanságot pedig az örökkévalóságnak és a változhatatlanságnak tulajdonította. a lét lényege - a forma, és a forrás Minden mozdulatot egy mozdulatlan, de mozgó princípiumnak tartott - Istennek. Arisztotelész Istene a világ „első mozgatója”, minden formának és képződménynek a saját törvényei szerint fejlődő legfőbb célja. Arisztotelész „forma”-doktrínája az objektív idealizmus tana. A mozgás Arisztotelész szerint valaminek a lehetőségből a valóságba való átmenete. Arisztotelész 4 mozgástípust különböztetett meg: minőségi, vagy változást; mennyiségi – növekedés és csökkenés; mozgás – térbeli mozgás; megjelenése és pusztulása, az első két típusra redukálva. Arisztotelész szerint minden valóban létező egyéni dolog az „anyag” és a „forma” egysége, a „forma” pedig magában a szubsztanciában rejlő „forma”, amelyet felvesz. Az érzéki világ ugyanazt a tárgyát tekinthetjük „anyagnak” és „formának” is. A réz "anyag" a rézből öntött labdához ("formához") képest. De ugyanaz a réz „forma” a fizikai elemekhez képest, amelyek kombinációja Arisztotelész szerint a réz anyaga. Így az egész valóság az „anyagból” a „formába” és a „formából” az „anyagba” való átmenet sorozatának bizonyult.

Hilemorfizmus- (az ógörögül ὕλη - anyag, anyag és μορφή - forma) - egy új európai kifejezés, amely a kozmogenezis fogalmát jelöli, mint egy kezdeti passzív szubsztrát képződését egy hatóanyaggal. BAN BEN általános értelemben- metafizikai nézőpont, amely szerint bármely tárgy két fő elvből áll, a potenciális (elsődleges anyag) és a tényleges (szubsztanciális forma).

A korai görög természetfilozófia bemutatja az eredet gondolatát ( arche, ἀρχή), amely világok sorozatává alakul át, amelyek mindegyike a maga evolúciójában a formáció (kozmizálás mint tervezés) és a pusztulás (kaotizálódás, mint formavesztés) szakaszán megy keresztül.

Például a pythagoreanizmusban a számmal kifejezett „határ” (eschaton, ἔσχᾰτον) korlátozza és ezáltal formalizálja egy tárgy végtelenségét a keletkezési folyamatában; Anaximanderben a „végtelen” (apeiron, ἄπειρον, szemantikailag izomorf a pitagoraszi végtelenhez) differenciálódás, majd ellentétpárok kombinációja révén jön létre, „formát” (eidos, εἶδος) nyerve.

A keletkezést formációnak, a formációt a forma kívülről való tényleges bevezetésének tekintjük, tehát a létezést egy aktív forma passzív hordozóra gyakorolt ​​hatásának eredményeként képzelik el; ebben az esetben a forma a tényleges strukturáló modell, a szerkezeti kép hordozója - eidos.

Formatív („atyai”) kezdetúgy értelmezik demiurgosz- a szubjektum-alkotó, aki egy jövőbeli tárgy ötletét hordozza, amelyet „a képben” hoztak létre (eidos). Vagyis a forma egyszerre hat magának az eidosnak és a formáció kreatív impulzusának hordozójaként is.

A válás egy demiurgosz-iparos tevékenységeként fogható fel, aki tárgyat alkot, átalakítja a tárgy eredeti anyagát és megadja a tárgynak a kívánt formát. A „férfi” és „női” kozmikus princípium közötti kapcsolat tehát a passzív anyag és az aktív forma konfrontációjaként konfigurálható. Ez a megértés feltételezi a spirituális axiológiai elsőbbségét, vagyis végső soron az idealizmust.

Hylozoizmus - (a görög hyle - anyag, zoe - élet szóból). Az a gondolat, hogy minden anyag animált. A lélek a mozgás elve.

főmozgató – nézz meg 4 okot

6. Alkotmány- Az állami kormányzat olyan formája, amelyben Arisztotelész szerint a többség a közjó érdekében uralkodik. Ez a forma menedzsment egyesíti legjobb oldalai oligarchia és demokrácia, de mentesek azok szélsőségeitől és hiányosságaitól.

utópia- Az utópia egy olyan fogalom, amelyet Thomas More, aki bevezette a tudományos használatba, úgy határozta meg, mint „egy hely, amely nem létezik”, más szóval az utópia egyfajta ideális államgondolat, amelynek sajátosságai a teljesség nem valósítható meg. Platón „államja” ebben az értelemben az utópia egy változata.

7. Akadémia - Platonov Akadémia- egy vallási és filozófiai unió, amelyet Platón alapított ie 387 körül. e. Athén közelében, a mitikus hősnek szentelt kertben Academ. Az Akadémia tudományágak széles skáláját fejlesztette ki: filozófiát, matematikát, csillagászatot, természettudományt és másokat. A matematika különleges szerepét hangsúlyozza az Akadémia mottója: „Ne jöjjön be nem-geométer!”

Lyceum (peripatetikus)- Líceum (görögül Lýkeion), egy ókori görög filozófiai iskola Athén közelében, Arisztotelész alapította és körülbelül 8 évszázadig létezett (lásd peripatetikus iskola). Az iskola nevét az Apollo Lycaeum templomáról kapta, amelynek közelében volt egy gimnázium, ahol Arisztotelész tanított élete utolsó éveiben (Kr. e. 335-323).

Arisztotelész nem volt athéni állampolgár, nem volt törvényes joga házat és földet vásárolni Athénban, ezért iskoláját a városon kívül alapította egy nyilvános tornateremben, amely nem messze volt az Apolló-líceum templomától, és ezért Lyceumnak hívták. Idővel Arisztotelész iskoláját így kezdték nevezni. A tornateremnél épületek és kert volt, az épület mellett pedig egy fedett galéria volt a sétákhoz. Ezért Arisztotelész iskolája Peripatosz, Arisztotelész tanítványai pedig Peripatetika néven váltak ismertté.

Kert- 316-ban Epikurosz Leszbosz szigetéről Athén városába költözött, ahol Kr.e. 271-ben bekövetkezett haláláig az Epikurosz-kert néven ismert filozófiai iskolát vezette. Az iskola egy kertben volt, ahol a kapun ez volt a felirat: „Vendég, boldog leszel itt; itt az öröm a legfőbb jó." Innen keletkezett később az „Epikurosz kertje” iskola neve és az epikureusok – „kertekből származó” filozófusok beceneve (oi apo twn kjpwn).

Szint

1. Apofatikus (negatív)- Isten emberi kifejezésekkel történő leírása megfosztja őt a tökéletességtől;

katafatikus (pozitív) teológia.- Isten pozitív leírása benne rejlő jó tulajdonságainak legmagasabb fokán keresztül

2. Két város harca.(1-földi város, bűnösök városa; 2-isteni száműzöttek városa, amely legyőzi és helyreállítja a kereszténységet)

3. tomizmus- (latinul Thomas - Thomas) - Aquinói Tamás által alapított doktrína a katolicizmus skolasztikus filozófiájában és teológiájában.

Kettős igazság elmélet

5. 4 bizonyíték Isten létezésére:

1) kinetikus - mozgásból: mindent valami más mozgat, de lennie kell egy álló „főmozgatónak” is

2) a kiváltó okból: semmi sem lehet önmagának oka, ezért fel kell ismernünk az első hatékony okot, aki Isten; Isten a teremtő

3) szükségből és véletlenből: a véletlent a szükség határozza meg - Isten; a világ véletlenszerű, de ahhoz, hogy szükség legyen rá, egy ok - Isten

4) ontológiai! a tökéletességtől: mindennek megvannak a tökéletességi fokozatai, és a mérce, a tökéletesség legmagasabb foka Isten;

5) a céltól ( teleológiai bizonyíték): minden egy bizonyos cél felé halad, van értelme, hasznossága; van egy értelmes lény, aki mindent egy cél felé vezet és irányít; a legmagasabb cél maga Isten.

Isten mindennek a célja, mint a legmagasabb tökéletesség

Isten megteremti a célt.

Thomas megtartja az igazság klasszikus elméletét – a dolgokról alkotott elképzelések és maguknak a dolgoknak a megfelelését. Az ember képes egy dolgot a végsőkig tudni

6. Az univerzális vita:

Az univerzálék 3 létezési módja (Albertus Magnus szerint):

1) Az egyetemes előbb létezik, mint maguk a dolgok Istenben, azaz. az egyetemesség Istenben mint eszmében létezik, amelyre nézve Isten teremti a világot.

2) A dolgokban, mint egész sok szempontból. Minden tárgyat a tulajdonságok egysége egyesít – egy univerzális. A tárgyak léteznek, ami azt jelenti, hogy létezik egy univerzális

3) A dolgok után. Mint absztrakt fogalom az univerzálisoktól az emberi megismerésben

7. A tudományok nagy helyreállítása.- „A tudomány fejlődését elősegítő tevékenységek és erőfeszítések – írja Bacon a Dedikáció a királynak a „Tudományok Nagy helyreállítása” második könyvében – három tárgyat érint: tudományos intézményeket, könyveket és magukat a tudósokat. .” Mindezeken a területeken Bacon óriási érdemekkel rendelkezik. Részletes és átgondolt tervet készített az oktatási rendszer megváltoztatására (beleértve a finanszírozási intézkedéseket, alapító okiratok és szabályzatok elfogadását). Európa egyik első politikusa és filozófusa a következőket írta: „... általában véve határozottan emlékeznünk kell arra, hogy jelentős előrelépés aligha lehetséges

A természet mély titkainak feltárásában, ha a kísérletekre nem biztosítanak forrást...". Az oktatási programok és az egyetemi hagyományok felülvizsgálatára, az európai egyetemek együttműködésére van szükség. Bárki, aki most ismeri F. Bacon gondolatait, mindenről ezek és a hasonló témák nem győznek csodálkozni a filozófus, tudós, államférfi mély belátásán: a „Tudományok Nagy Restaurálása” című programja ma sem elavult, elképzelhető, milyen szokatlan, merész, sőt merész volt benne. Kétségtelenül, nem kis mértékben a nagy, előrehaladott kornak köszönhetően a 17. századi Bacon elképzelései, különösen Angliában, a tudomány és a nagy tudósok évszázada lettek. És nem véletlen, hogy az ilyen modern tudományágak mivel a tudomány, a tudomány szociológiája és közgazdaságtana Baconra, mint alapítóra vezethető vissza. Azonban a filozófus fő hozzájárulása az elmélethez és a gyakorlathoz Bacon elképzelése a tudományról az volt, hogy frissített filozófiai és módszertani igazolást adjon a tudománynak. Úgy gondolta, hogy a tudományok összekapcsolódnak egyetlen rendszerré, amelynek minden részét finoman meg kell különböztetni.

Az elme bálványai (Ghosts) – Bacon felsorolta azt is, amit az elme bálványainak nevezett. Úgy jellemezte őket, mint ami a helyes tudományos érvelés útjában áll.

8. A rokon bálványai az emberi hajlam arra, hogy nagyobb rendet és szabályszerűséget érzékeljen a rendszerekben, mint amilyen valójában létezik, és ez azért következik be, mert az emberek követik a dolgokról alkotott előzetes elképzeléseiket.

1 A barlang bálványai – ez az egyén személyes gyengesége az érvelésben saját preferenciái és ellenszenvei miatt.

2 A tér bálványai - ennek oka a nyelvhasználat nehézségei és bizonyos szavak használata a tudományban, amelyek jelentése eltér a szokásos jelentésüktől.

A színház 3 bálványa – Ez a hibás módszereket tartalmazó filozófiai rendszerek használatának köszönhető. Itt Bacon a fő filozófusok (Arisztotelész) és a főbb vallások tudományra gyakorolt ​​hatására utal.

A színház 4 bálványa – Ez a hibás módszereket tartalmazó filozófiai rendszerek használatának köszönhető. Itt Bacon a fő filozófusok (Arisztotelész) és a főbb vallások tudományra gyakorolt ​​hatására utal.

1. 9.kartezianizmus- (Carthusból (lat. Cartesius) - Descartes latinosított neve) filozófiatörténeti irány, amelynek gondolatai Descartes-ig nyúlnak vissza.

A kartezianizmust a szkepticizmus, a racionalizmus és a korábbi skolasztikus filozófiai hagyomány kritikája jellemzi. kívül kartezianizmus következetes dualizmus jellemzi - a világ rendkívül világos felosztása két független (független) szubsztanciára - kiterjesztve (lat. res extensa) és a gondolkodás (lat. res cogitans), míg a gondolkodó lényben való interakció problémája elvileg megoldhatatlannak bizonyult.

Mert kartezianizmus Jellemző a racionalista matematikai (geometriai) módszer fejlődése is. A kartéziánus ismeretelmélet kiindulópontja a tudat önbizalma (kartéziánus „gondolok, tehát létezem”; „Cogito, ergo sum”), valamint a veleszületett eszmék elmélete.

módszertani kétely - A módszertani kétely eredete és feladatai, amelyeket Descartes indokolt, röviden a következő. Minden tudás alá van vetve a kétely próbájának, beleértve azt is, amelynek igazságával kapcsolatban régóta fennálló és erős egyetértés van (ami különösen vonatkozik a matematikai igazságokra). Ez alól az Istenről és a vallásról szóló teológiai ítéletek sem kivételek. Descartes szerint - legalábbis átmenetileg - félre kell hagyni az olyan tárgyakkal és egészekkel kapcsolatos ítéleteket, amelyek létét legalább valaki a földön kétségbe vonhatja, egy-egy racionális érvhez és indokhoz folyamodva. A kételkedés módszere, a módszeres szkepticizmus azonban nem fejlődhet szkeptikus filozófiává. Descartes éppen ellenkezőleg, a filozófiai szkepticizmusnak gondol határt szabni, amely a XVI-XVII. Mintha új lélegzetet talált volna. A kétely nem lehet önellátó és korlátlan. Ennek eredménye legyen egy világos és nyilvánvaló elsődleges igazság, egy különleges kijelentés

: valamiről fog beszélni, aminek a létezésében már nem lehet kétség. Descartes magyarázza a kételyt, döntővé, következetessé és egyetemessé kell tenni. Célja semmiképpen sem a magánjellegű, másodlagos tudás; „Én – figyelmeztet a filozófus – közvetlenül azon elvek ellen fogok támadni, amelyeken korábbi véleményem alapult.” Ebből kifolyólag a kételyeknek és – paradox módon, a kétségek ellenére – fel kell sorakozniuk, és szigorúan indokolt sorrendben a természetről és az emberről szóló tudás kétségtelen, egyetemesen jelentős alapelveinek. Descartes szerint szilárd alapot képeznek majd a természetről és az emberről szóló tudományok felépítéséhez. Először azonban meg kell tisztítani a helyet az épület építéséhez. Ez kétségbevonó eljárásokkal történik.

2. Veleszületett ötletek- eszmék és ismeretek, amelyeket nem lehet megszerezni, mert nem kapcsolódnak az érzéki világhoz (például matematikai és logikai axiómák, erkölcsi értékek

Tabula rasa (lat. "üres lappal") egy kifejezés, amely azt az ismeretelméleti tézist jelöli, hogy egy külön emberi egyén veleszületett vagy beépített mentális tartalom nélkül születik, azaz tisztán, tudásforrása teljes mértékben a tapasztalatból és a külvilág érzékszervi észleléséből épül fel.

A frazeologizmust először Arisztotelész használta, összehasonlítva egy kisgyermek tudatát egy viasszal bevont írótáblával, amelyet az ókori Görögországban használtak - tabula, innen ered az „asztal”, „asztal”, „asztal” szó. A viasz rásimításával törölheti a korábban írt szöveget, megtisztíthatja és újra felhasználhatja. Így születik a gyermek „tiszta” tudattal – vélekedett az ókori görög filozófus.

John Locke, aki „Esszé az emberi megértésről” című traktátusában (1690) feleleveníti ezt az Arisztotelész által bevezetett kifejezést, népszerűvé téve azt.

10. A szabadság, mint tudatos szükségszerűség - A szabadság egy személy vagy folyamat jelenléte abban a képességben, hogy egy lehetőséget válasszon és egy esemény kimenetelét megvalósítsa (biztosítsa). Az ilyen választás hiánya és a választás megvalósítása egyenértékű a szabadság hiányával – a szabadságtalansággal. Spinoza a szabadságot tudatos szükségszerűségként határozza meg, i.e. mint az ember által felismert szükséglet mindennapi (a szó tágabb értelmében vett) szükségleteinek megvalósítására. A szabadság hiánya súlyos kényelmetlenséget és konfliktust okoz az emberi elmében.

Kapcsolódó információ.

№2 . A filozófia az egyetemes doktrínája, a lét és tudás általános alapelvei, az embernek a világhoz és önmagához való viszonya, az értékek tana.

A filozófia, mint speciális tudásforma a következő jellemzőkkel rendelkezik: egyetemesség, rendszeresség, pluralizmus, kritikusság, racionalitás, perszonalizmus, reflexivitás.

Válaszolj a kérdésekre:

1. A filozófiai tudás felsorolt ​​tulajdonságai közül melyik fejezi ki a filozófiai gondolkodás fókuszát nemcsak a tárgyra, hanem annak vizsgálati folyamataira is? ( A válasz a reflexivitás)

2. A filozófia melyik tulajdonsága okoz kétértelműséget az alapvető filozófiai problémák megoldásában? (a válasz a pluralitás)

Sokoldalúság - a filozófiai tudás a lét és tudás egyetemes elveinek azonosításához és tanulmányozásához kapcsolódik.

Rendszeresség - a filozófia a világról és az emberről meglévő ismeretek rendszerezésére és rendszerezésére törekszik.

Pluralizmus - A filozófiai iskolák és irányok sokfélesége meghatározza az alapvető filozófiai problémák megoldásának kétértelműségét (változékonyságát).

Kritika - az „örök” filozófiai kérdések sajátossága határozza meg az elődök tapasztalataihoz való kritikai attitűd szükségességét.

Racionalitás: A filozófia az alapvető emberi szükségletek megértésének és az ezek alapján életcélok kialakításának racionális tevékenysége, de ezeket a célokat csak úgy feltételezi. lehetséges opciók az élet és a gondolat, az ember stabilitásra, létszilárdságra való igényéből nő ki, logikus érvelésre és érvényességre törekszik.

Személyiség: a filozófia perszonalista, személyes, a filozófus egyéniségének kifejeződése.

Reflexivitás - A filozófiai gondolkodás reflexív, nemcsak a tárgyra, hanem annak vizsgálati folyamataira is irányul.

№3 . Kösd össze a keleti filozófia alább felsorolt ​​fogalmait, és töltsd ki velük a táblázatokat, elkülönítve a buddhizmus eszméit a kofucianizmustól: helyes koncentráció, etikett, kötelesség, szabályok és rituálék megtagadása, ahimsa, ren, bothisattva, sorsismeret.

4. feladat Konfuciusz filozófiájában az egyik legfontosabb cél a „nemes férj” nevelése. Az alábbiakban olyan jellemzőket mutatunk be, amelyek tükrözik a nemes férj és az alázatos ember közötti különbség lényegét. Oszd szét őket a táblázat kitöltésével:

Nemes férj	Alacsony ember
Követi a kötelességet és a törvényt	Csak a saját hasznára gondol
Könnyű szolgálni neki, de nehéz örömet szerezni neki, mert csak annak örül, ami jár.	Nehéz a kedvében járni, de könnyű olcsó örömet szerezni neki.
Tiszteli a nagy embereket és a bölcsek szavait	Megveti a nagy embereket, és nem figyel a bölcsek szavaira
Fél a menny parancsaitól	Nem ismeri a menny parancsait, és nem fél tőle
A nagy dolgokban meg lehet bízni	A nagy dolgokban nem lehet megbízni
Harmóniában él másokkal, de nem követi őket	Követ másokat, de nem él velük harmóniában
Igényes önmagára	Igényes mások iránt
Készen áll a halálra mások érdekében, a nép és az állam javára	Öngyilkosságot követ el egy árokban

5. feladat Párosítsa az állítást a szerzőjével!

"Minden folyik, minden változik" - Hérakleitosz

"Minden olyan anyagból származott, amely a víz tulajdonságaival rendelkezik" - Thales

„Minden test atomokból áll” – Démokritosz

"Minden szám" - Pythagoras

„A dolgok az eszmék árnyékai” – Platón

"Lenni és gondolkodni ugyanaz." - Parmenides

„Az ember társadalmi (politikai) állat” – Arisztotelész

"Tudom, hogy nem tudok semmit" - Szókratész

"Az ember minden dolog mértéke" - Protagoras

6. probléma

Ágoston szerint az embert Isten teremtette, aki testtel, lélekkel, elmével és szabad akarattal ruházta fel. Ágoston szerint az ember erkölcsi kötelessége, hogy kövesse az isteni parancsolatokat, és amennyire csak lehetséges, hasonlítson Krisztushoz. Ezért az emberi tudás az érzéshez kapcsolódik, és Isten iránti szeretetet szül.

Aquinói F. ragaszkodik az „igazság kettősségéhez”: a tudomány és az értelem fő feladata a dolgokban való felfedezés, az egyes szempontok, tulajdonságok megismerése, de tagadja azt is, hogy a megbízható információ csak a tudomány és az ész tevékenységének tekintendő. emberi elme.

Thomas szerint az értelem nem ad az embernek közvetlen tudást az érthető ideákról. A lélek, mint szellemi szubsztancia, nincs elválasztva a testtől. A testtel egyesült lélek formává válik, és megfosztják a létezés közvetlen szemlélésének képességétől. Megbízható tudást csak érzékszerveken keresztül szerezhet: az érzékszervi észlelés során a lélek nemcsak a dolog anyagával, hanem annak formájával is kapcsolatba kerül. Aquinói az igazságot az értelem fölé helyezi, de ugyanakkor nem mond ellent neki.

Az igazság kettős elmélete"

7. probléma. A 11. században harc bontakozott ki a nominalisták és a realisták között. A realisták az általános fogalmak – mint bizonyos spirituális esszenciák, a dolgok prototípusai – valóságos létezését állították. Az általános fogalmak (univerzálisak) a dolgok előtt léteznek, és létre is hozzák őket. EZ az oka az anyag megjelenésének és fejlődésének – az eszmék vagy Isten szellemi világának.

8. feladat. Párosítsa a modern filozófia alább felsorolt ​​fogalmait az azokat használó filozófus nevével:

9. probléma. Az empirizmus filozófiája F. Bacon: a tudás bálványai, a tudás három módja, a módszer, mint a tudás fő eszköze, indukció.

Az első átmenetet a reneszánsz filozófiáról a New Age filozófiai gondolkodására F. Bacon (1561-1626) angol gondolkodó és politikai alak. A reflexió fő tárgyává a tudományt, a tudományos ismereteket tette meg, amiben a megoldás fő eszközeit látta szociális problémákés a termelés fejlesztése.

A tudomány célját abban látja, hogy „megértse a dolgok okait és rejtett erőit, és olyan hasznos találmányokat és felfedezéseket adjon az embernek, amelyek javíthatják életét és növelhetik hatalmát a természet felett”. Bacon birtokolja a híres tézist: „A tudás hatalom.”
A "tudományok helyreállítása", "New Organon", "New Atlantis" főbb munkáiban az angol filozófus a tudományok osztályozását dolgozza ki, meghatározza a filozófia tárgykörét és szerkezetét, helyét a tudományos ismeretek rendszerében. A filozófia tárgya szerinte Isten, a természet és az ember. Ennek megfelelően a filozófiai tudás szerkezetében megtalálhatók: a természetteológia, amely Isten intellektuális értelmezését hivatott megadni; természetfilozófia, amely tanulmányozza természetes folyamatok, összefüggések és okok; és az ember doktrínája, amely megvizsgálja lelkét, testét, és képet ad róla, mint a társadalom tagjáról.

A filozófiának most általánosítania kell a tudományok adatait, és a gyakorlatot kell szolgálnia.

Így Bacon az elsők között vetette fel a filozófia módszertani funkciójának kérdését, és kidolgozta a tudományos módszer doktrínáját, mint a világ megértésének gyümölcsöző módját.

A baconi módszertan kiindulópontja az a feltétlen meggyőződés, hogy az ember megismerheti a világot és felfedezheti a valódi igazságokat, és a tudás a világ megfelelő tükröződése az emberi elmében.

A tudás ösvénye tüskés, számos akadályt kell leküzdeni. Bacon "bálványoknak" nevezi őket, i.e. az emberi elmében felmerülő tévhitek, torz képek. Csak ha megszabadulsz tőlük, számíthatsz egy új megismerési módszer sikeres alkalmazására.

F. Bacon a bálványok 4 csoportját elemzi.

Az első a klán és törzs bálványai. Ezek az ember mint általános lény természetében rejlenek, az érzései és az értelem velejárói. Ez a természet „az emberrel való analógia alapján” értelmezésének képessége, azaz. emberi tulajdonságokat és tulajdonságokat tulajdonítani a vizsgált tárgyaknak.

A második csoport a barlang bálványai. Nem univerzális emberi karakterrel rendelkeznek, mint az elsők, hanem a tudó csoportos vagy egyéni jellemzőit tükrözik.

A harmadik csoportot - a tér és a piac bálványait - az „emberi kommunikáció” generálja, és itt kiemelt szerepe van a nyelvnek.

A Bacon a színház és az elméletek bálványait a negyedik csoportba foglalja. Úgy hivatkozik rájuk, mint az emberek hajlamára, hogy higgyenek tekintélyekben, dogmákban, különféle vallási tanokban és filozófiai konstrukciókban.

"Az igazi tudós olyan, mint a méh: összegyűjti és a tények nektárját a tudomány mézévé dolgozza fel." Így a gondolkodó figuratív formában fejezte ki empirikus módszerének lényegét, ahol a tudás forrása a megfigyelés és a tapasztalat, amely során tudás halmozódik fel. De Bacon nem elégszik meg azzal, hogy egyszerűen „tényeket gyűjt össze” tudattalan tapasztalatokon keresztül. Meg van győződve arról, hogy az érzékszervek megtéveszthetnek bennünket, és sok minden elkerülheti őket.

A tudományos ismereteket nem lehet megfigyelésre építeni.

Ezért Bacon bevezeti a kísérletet a tudásba – egy megfelelően szervezett és speciálisan egy adott tanulmányhoz igazított tapasztalatot. A kísérletek során anyag halmozódik fel a tárgyak elemzéséhez, egyes tulajdonságaik és jellemzőik azonosításához; a tudós következtetéseket von le, megalapozva tudományos hipotéziseket, axiómákat. Vagyis van egy gondolatmozgás a különöstől az általános felé, amit indukciónak nevezünk. A tudássor a következőképpen épül fel: tapasztalat - induktív módszer - általánosítás és következtetések (tudás), ezek igazolása kísérletben. F. Bacon nemcsak a kísérleti-induktív módszer, hanem a New Age kísérleti tudományának, a kísérleti tudományos kutatás módszertanának is megalapítója. A deduktív módszerrel a gondolkodás a nyilvánvaló rendelkezésektől (axiómáktól) a konkrét következtetések felé halad. Ez a módszer Bacon szerint nem hatékony, nem alkalmas a természet megértésére. Minden tudásnak és minden találmánynak tapasztalaton kell alapulnia, vagyis az egyes tények tanulmányozásától a felé kell elmozdulnia Általános rendelkezések. Ezt a módszert induktívnak nevezzük.

Az indukciót (ami „vezetést” jelent) Arisztotelész leírta, de az utóbbi nem adott neki olyan egyetemes jelentést, mint Bacon.

Az induktív módszer legegyszerűbb esete az úgynevezett teljes indukció, amikor egy adott osztály összes objektumát listázzuk, és feltárjuk az inherens tulajdonságukat. A tudományban azonban a teljes indukció szerepe nem túl nagy. Sokkal gyakrabban kell tökéletlen indukcióhoz folyamodnunk, amikor véges számú tény megfigyelése alapján általános következtetést vonunk le az adott jelenségek egész osztályára vonatkozóan. A hiányos indukció analógián alapuló következtetésen alapul; és mindig csak valószínű jellege van, de nincs szigorú szükségszerűsége. A tökéletlen indukció módszerét a lehető legszigorúbbá tenni, és ezáltal „igazi indukciót” létrehozni, Bacon szükségesnek tartja, hogy ne csak egy bizonyos következtetést megerősítő, hanem azt cáfoló tényeket is keressen.

10. probléma.

1. Ítélet bírálata 1790

2. Az érzékenység, ok és ok a priori formáinak tanulmányozása

3. Az erkölcsi viselkedés a priori formáinak tanulmányozása.

4. Az esztétikai és célmeghatározó ítélőképesség a priori formáinak vizsgálata.

5. Válaszol a „Mit tudhatok” kérdésre?

6. „Mit tegyek?”

7. „Miért esztétikus és céltudatos a természet?”

11. probléma

· A túlélés érdekében az emberek tudatuktól független tevékenységekbe kezdenek termelési viszonyok.

· Öntudat- egy objektíven és történelmileg meghatározott jelenségnek, az emberek létezésének tükre, nincs önálló az emberek létezését létezését és tartalmát. Bármilyen elképzelés, legyen az igaz vagy hamis, az emberek létezését tükrözi.

· Az ember lényege történelmi, szociokulturális, és nem tisztán természetes.

A munkamegosztással együtt jön létre elidegenítés az ember a természetből és a saját élettevékenységéből, ami leginkább a magántulajdon intézményében nyilvánul meg.

· Az emberi elidegenedés csak „pozitív eltörléssel” szüntethető meg magántulajdon, vagyis a pozitív kommunizmus.

· Dialektika- a belső ellentmondások doktrínája, mint fő hajtóerők fejlesztés természet, társadalom és gondolkodás.

Az ellipszisek helyére illessze be a javasolt fogalmak közül a szükséges fogalmakat: termelési viszonyok, emberi létezés, fejlődés, termelés, dialektika, tudat, magántulajdon, természet, elidegenedés.

12. probléma

A racionalisták ezt hiszik főszerep Az elme szerepet játszik a kognitív folyamatban; az empirikusok úgy vélik, hogy ezek érzések. A posztklasszikus filozófia képviselői az irracionális elvek elsőbbségét hangoztatják.

Milyen kezdetekről beszélünk? Kérjük, legalább hármat jelöljön meg.

akarat (önkéntesség)

Intuíció (intuíció)

Már a kereszténység fennállásának első évszázadaiban két fő álláspont kezdett formálódni a teológiában: egyes teológusok úgy gondolták, hogy egyszerűen hinni kell, és meg sem próbálni megérteni Istent, mert az emberi elme elvileg erre képtelen, mások úgy vélték, hogy minden hívő ember fő célja az, hogy minél közelebb kerüljön Isten megértéséhez. És mivel a világ Isten teremtménye, akkor ennek a világnak a megértésével mi is megértjük a Teremtőt. A világ tanulmányozása során az ókori filozófiára támaszkodtak, és megpróbálták a keresztény tanokhoz igazítani. A racionális megismerési módszerek alkalmazása azonban elkerülhetetlenül számos ellentmondás felfedezéséhez vezetett mind a vallási tanításokon belül, mind a tudományos kutatás eredményei és a Bibliában (hasonlóan a Koránban) megfogalmazott vallási elképzelések között. Itt vetődik fel a tudás és a hit problémája, amely a muszlim és a keresztény világban egyaránt aktuális, nevezetesen ami fent van: a tudomány igazsága vagy a vallás igazsága? Ez a probléma a tudás útjaira vonatkozó kérdésként fogalmazható meg: kell-e hitünk ahhoz, hogy az értelem segítségével megismerjük a világot és a Teremtőt? Vagy éppen a világ racionális feltárása vezet el minket a hithez? Az első kérdésre pozitív választ adott Aurelius Augustine, Anselm of Canterbury ("Hiszek, hogy megértsek") stb., a másodikra ​​Pierre Abelard és követői ("Értem, hogy higgyek") . Aquinói Tamás tanításaiban ez a két nézőpont szintetizálódott. Különösen az értelem és a hit harmóniájáról hirdette meg a tézist, amelyek nem mondhatnak ellent egymásnak (és ha ilyen ellentmondást fedeznek fel, az azt jelenti, hogy egyszerűen hibáztunk az érvelésünkben). Mindezeket a nézeteket egyesíti az a gondolat, hogy az értelem szolgálhatja és kell is szolgálnia a hitet („A filozófia a teológia szolgálóleánya”). A muszlim filozófus, Averrois (Ibn Rushd) a „két igazság” elméletét javasolta a tudás és a hit problémájának megoldására. Eszerint a tudomány igazságai magasabbak a vallás igazságainál, de a tudomány igazságait kevesen tudják megérteni, de mindenki más számára hasznosak a vallási eszmék, ezért létjogosultságuk van, és nem szabad nyilvánosan megcáfolni. A XIII-XV században. Európában két igazság elmélete terjedt el: a brabanti Seager, Duns Scotus, William of Occam azt a nézetet védte, hogy az értelemnek és a hitnek semmi köze, és az értelem semmiképpen sem segítheti a hitet. Különösen éles volt a vita a következő kérdések körül: létezik-e a világ örökké, vagy valaha létrejött? Az egyéni emberi lélek halhatatlan vagy halandó? Létezik-e szabad akarat, vagy minden emberi cselekedetet Isten határoz meg?

„A vallás és filozófia összhangja” című művében Ibn Rushd eredeti koncepciót terjesztett elő és fejlesztett ki "két igazság" vagy "kettős igazság" amely később nagy szerepet játszott a filozófia történetében. Azt írja, hogy a Kinyilatkoztatás nemcsak hogy nem ítéli el a filozófiai érvelést, hanem valójában meg is követeli tőlünk, mert tanulmányoznunk kell a dolgok természetét, hogy gondolatban szárnyalhassunk mindezen dolgok Teremtőjéhez. De nem követelhetjük meg, hogy a semmiből filozófiát hozzunk létre, a filozófia ókori tudomány, és mivel itt a görögök különleges szerepet játszottak, ezért szükséges a görög filozófia tanulmányozása. Sőt, a Korán megköveteli tőlünk, hogy az értelem segítségével megfigyeljük és értelmezzük a természetet, hogy megértsük a Teremtőt. De minden következtetés reflexió eredménye, ezért ismernünk kell a logikát. Az érvelés során levont következtetéseink ellentmondhatnak a Korán szó szerinti jelentésének, amely ilyen esetekben allegorikus értelmezést igényel. De ha az értelem segítségével fel tudjuk fogni Istent, i.e. a legmagasabb igazság, akkor miért van szükség Kinyilatkoztatásra? Arisztotelész háromféle érvelést különböztetett meg: retorikai, dialektikus és szükséges (apodeiktikus). Ibn Rushd három osztályba osztja az embereket attól függően, hogy milyen érveket képesek felfogni.

1. Egyszerű emberek, akiket a képzelet vezérel, nem az ész; csak retorikai érvekkel győzhetők meg. Így néhány nomádot nem lehet filozófiai érvekkel meggyőzni (amit ő nem ért), hogy nem jó másokat kirabolni és megölni. De a Korán (azaz az isteni kinyilatkoztatás) segítségével egy ilyen nomádot meg lehet tanítani arra, hogy a rossz viselkedésért Allah örök kínokkal fogja megbüntetni a pokolban.

2. A dialektikus érvelésre nyitott emberek; biztosak akarnak lenni abban, hogy semmi, amit a Jelenések tanít, nem ellentétes a természetes ésszel, és okokat akarnak, hogy miért higgyenek inkább ebben, mint abban. A teológia feladata, hogy olyan dialektikus igazolásokat találjon, amelyek segítségével a világról és az emberi létezésről a Jelenések könyvében (a Koránban) adott képe minden másnál igazabbnak tűnik. Ha nem lenne teológia, ezek az emberek filozófia nélkül maradnának (elérhetetlenül számukra) és Kinyilatkoztatás nélkül.

3. Tudósok (filozófusok), akiket a matematika és a metafizika szükséges bizonyításain kívül semmi sem tud kielégíteni. A tudósok elméjük tevékenységének köszönhetően felfogják a létezés legmagasabb igazságát. Tehát arra a következtetésre jutottak: nem igaz, hogy a világot Isten a semmiből teremtette, a világ örökké létezik, és az Első Forma és az Első Anyag kölcsönhatásának eredménye. De ismerve ezt az igazságot, a filozófusok megértik, hogy minden más ember számára Isten tana a legjobb helyettesítő a filozófiai igazsághoz. Ebből következik a tan két igazság: az egyik valódi – filozófiai, a másik pedig vallási, amely a filozófiát helyettesíti minden más ember számára. A nem filozófusoknak jobb, ha nem mondanak semmit a filozófiai igazságokról.

[kettős igazság, „két igazság” elmélet], ez a kifejezés a középkorban keletkezett tan megjelölésére szolgál a filozófia és a teológia számos, egymással látszólagos ellentmondásba kerülő rendelkezésének egyidejű igazságáról vagy kölcsönös függetlenségéről.

A középkor kialakulásának fő előfeltétele. A hagyományosan „kettős igazság elmélete” általános néven egyesített fogalmak a filozófia és a teológia közötti különleges kapcsolat, amely az iszlámban és Krisztusban alakult ki. századra, amikor a filozófiai gondolkodású gondolkodók jelentős része szembesült azzal az igénysel, hogy az ókori filozófiából merített gondolatokat össze kell hangolni azon vallások teológiai igazságaival, amelyekhez hívei voltak. A filozófia és a vallás áthatolása a filozófia születése óta zajlik ókori Görögország, azonban ellentétben a kereszténységgel és az iszlám hagyományokkal. görög A vallás soha nem volt szigorúan dogmatizálva, inkább szabad népi és papi kreativitás, mintsem az adott vallás követőinek szilárdan meghatározott kötelező összefoglalója. pozíciórendszerek. A vallások hasonló „bizonytalansága”. A nézetek azt a tényt szolgálták, hogy könnyen értelmezhetők és integrálhatók bármilyen filozófiai rendszerbe, lévén, hogy nem mások, mint annak tartalmának illusztrációi (lásd például a görög vallás cselekményeinek felhasználását Platón dialógusaiban). Nyilvánvaló, hogy a vallás és a filozófia összeütközése kapcsolatuk ilyen struktúrája között lehetetlen.

D. és. és a judaizmus teológiája

A judaizmus volt az első, amely az ókori filozófia gondolataival találkozott, de a legkevésbé került ennek hatása alá. Ez utóbbi tényt az magyarázza, hogy a zsidó vallás klasszikus poszttemplomi formájában a leginkább ritualizált, és a legkevésbé érdeklődik az elméleti diskurzus és a vallásrendszer szabad filozófiai tanulmányozása iránt. nézetek, követés. miért volt meglehetősen visszafogott hozzáállása a klasszikus ókori filozófiához.

Az ókori filozófia korai recepciójának példája Alexandriai Philón (1. század) tanítása, aki a bibliai kinyilatkoztatás rendelkezéseit próbálta ötvözni a görög filozófusok (elsősorban Platón és a pitagoreusok) koncepcióival. A teológiai igazságok és a filozófiai konstrukciók összekapcsolásának kérdésére vonatkozó megközelítése az értelmezés és az értelmezés gondolatán alapul - ez a bibliai álláspont, amely nincs összhangban a görög tanítással. filozófusok, mentesíteni kell a szó szerinti jelentést, és a filozófia nyelvén kell értelmezni (lásd például: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 stb.). Egy ilyen döntés elfogadhatatlannak bizonyult az ortodox zsidó teológusok számára, akik mindig is a Tóra minél szó szerintibb és egyáltalán nem allegorikus értelmezésének hívei voltak, és a feltárt tudást a filozófusok tanításainak rendelték alá. Ennek ellenére a szent szöveg többszörös értelmezésének gondolata, mint annak bizonyos külső nézetekkel és konstrukciókkal való összehangolása, nagyon termékenynek bizonyult, és jelentős fejlődésen ment keresztül, és a D. elméletének egyik alkotóelemévé vált. és.

Saadia ben Joseph Gaon (IX-X. század), akit „az első zsidó filozófusnak” neveztek Platón és Arisztotelész filozófiai konstrukciói iránti érdeklődése miatt, úgy vélte, hogy az értelem csak az egyik eszköz a Tóra értelmezéséhez, bár fontos, de nem. a végső jelentősége. A Tóra egy-egy versének magyarázatához Saadia Gaon szerint összhangban kell lennie a bizonyítékokkal (azaz megfigyeléssel), vagy az ésszel, vagy egy másik verssel, vagy a hagyományokkal (további részletekért lásd: Dobbs-Weinstein ... 2004). A filozófiai érvelés itt csak egy eszköz, amely segíti az embert az igazság megértésében, de nem maga az igazság hordozója, ezért a zsidó filozófia nem a D-ről és a.-ról beszél, hanem a Jelenések könyvének egyetlen igazságáról, amely elvileg nem ütközhet egymással. az értelem tevékenységének eredményeivel, mivel a helyes érvelés nem mond ellent a helyesen értett Kinyilatkoztatásnak. Bár néhány modern A zsidó filozófia kutatói ezt a fogalmat a „kettős igazság elméletének” nevezik (M. Levinov, G. Wolfson), azonban mivel nyilvánvalóan kizárt a filozófia és a teológia közötti feloldhatatlan ellentmondás lehetősége, itt egy igazságról beszélünk, amelyre 2 út vezet - az útfeltárás és az azt értelmező és elmélyítő filozófiai érvelés útja.

D. és. és patrisztikus teológia

Nézetből Egyházatyák, az ókori filozófia nem volt más, mint a bibliai igazságok kifejezésének kényelmes eszköze, aminek a filozófia módszereivel történő „igazolásáról” szó sem volt. A filozófiát vagy elutasították, mint „üres megtévesztést” (vö. Kol. 2.8), vagy kifejezések és érvelési módszerek forrásaként szolgált, mivel nem holisztikus világnézeti rendszer, hanem kényelmes nyelvezet a kultúrák közötti kommunikációhoz, a katekétikus igehirdetéshez és tanításhoz. Ugyanakkor a hittel ütköző filozófiai gondolatokat elvetették, mint „kitalációkat”, amelyek nem találtak helyet maguknak a Krisztus élete és tanítása által kinyilatkoztatott igazság teljességében. Tertullianus szerint „a filozófusok csak az igazságra törekednek, de a keresztények birtokolják” (Tertull. Ad nat. I 4). Ha a filozófusok keresésük során véletlenül rábukkannak az igazságra, kiderül, hogy „különböző érvek özöne nyűgözi le” (Uo. II 2), de a keresztények számára „nem kell az evangélium után keresni az igazságot” ( Idem. De praescript. haer. 7) . Még a görögök közül is az egyik leginkább támogató. az egyházi írók filozófiája, Alexandriai Kelemen nem ismerte el az autonóm filozófiai igazságot: „Egyetlen igazság van (és ugyanakkor sok hamis eltérés is van tőle), míg a filozófiai iskolák ... részekre osztják az igazságot, mindegyik dicsekedni a részével, mintha egészet birtokolnának" (Strom. I 13.57). A filozófiai tanítások csak annyiban tartalmaznak igazságot, amennyire „kiesnek az igazságtól” (Ibidem), míg a kereszténységben megvan az igazság teljessége, mivel „az igazság maga az Úr” (Uo. I 5.32). Blzh. Ágoston kijelentette, hogy az igazság általában nem az emberi gondolkodás vagy kimondás független tulajdonsága, hanem az isteni Fény, amely az emberi elmébe ömlik, ezért az emberhez fordulva így kiáltott: „Bármit mondasz, hogy igaz, semmi sem lehet a tiéd. , megerősítetted.” , de mindez a megvilágosító és megvilágosító Igazsághoz tartozik. Hiszen ha megfosztanak ettől a Fénytől, akkor a sötétségedben találod magad, és nem tudsz mást mondani, mint hazugságot” (aug. Serm. 166. 3 // PL. 38. Col. 908). Olyan szigorúan vallások keretein belül. paradigma nincs helye a D. elméletének és. bármely módosulatában, amit az a felismerés határoz meg, hogy Isten mint a világ Teremtője az egyetlen alapja annak igazságának, ami az arisztotelészi hagyományokban itt a léttel visszafordíthatónak bizonyul. Az egész világ az isteni igazság megnyilvánulása, amelyet az ember Istenhez való közelségétől függően fog fel; Ugyanakkor a végső igazság a világról és annak jelentéséről az embernek szóló isteni kinyilatkoztatásban rejlik, amely történelmileg sokféle formát ölthet (próféciák, csodák, Szentírás. Szentírás stb.). Ennek a kinyilatkoztatásnak az a célja, hogy az embert üdvösségre vigye, ami lehetővé teszi, hogy Szent Sz. Az atyák, hogy rendkívül fontos felosztást tegyenek az igazság fogalmán belül, amelyet Szent Péter fogalmazott meg. Nagy Bazil: „Az igazság [a szó] két jelentését fedeztük fel. Az egyik annak megértése, hogy mi vezet áldott élethez, a másik pedig mindennek a helyes ismerete, ami ezzel az élettel kapcsolatos” (Basil. Magn. Hom. in Zsolt. 14. 3 // PG. 29. Col. 256). A világ dolgainak ismerete relatív és nem szükséges az ember számára, és az ezekről szóló igazság annyira feltárul előtte, amennyire egy másik igazság – az üdvösség igazságának – aktív és kísérletező megismerésében halad előre.

szerint St. Gregory Palamas, aki a calabriai Barlaammal vitázva kidolgozta saját tanítását a teológia és a filozófia kapcsolatáról, a Barlaam által kinyilvánított „igazság egység” álláspontja elfogadhatatlan egy keresztény számára (ami valójában csak egy D és. tanának álcája, mivel egyenlőségjelet tesz a teológia és a filozófiák igazságai között, nyilvánvalóan összeegyeztethetetlen), így fogalmazott meg: „Az Istentől ihletett szentírás bölcsességével és a külső tudományok filozófiája egy célt céloz meg és egyet ér el. dolog: az igazság felfedezése, mert az igazság mindenben egy (μία δα πᾶντων ἀλήθεια) ... az igazsághoz, amelyet Isten adott az apostoloknak, a filozófiai tudományokhoz is elvezet” (idézet: Triad Greg. II 1. 5). Varlaam ellen tiltakozva, St. Gregory arra a tényre összpontosít, hogy „a külső tudomány igazsága” mindig „kétes és hazugságokkal keveredik” (Ibidem). Krisztussal teljes összhangban. megérteni a Szentírás igazságát. Gergely nem hajlandó meglátni benne a világról alkotott emberi ítéletek egy bizonyos tulajdonságát, rámutatva, hogy az igazságnak az embert az üdvösségre kell vezetnie, és ebben az értelemben „az isteni Szentírás bölcsességének igazsága” „kötelező, hasznos és megmentő számunkra”, míg „az igazság külső bölcsessége sem nem kötelező, sem nem üdvös” (Uo.). Az igazság fogalmának hasonló újragondolását adja St. Gregory egy logikus következtetésre jutott: „Az igazságnak kettős típusa van (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): az egyik igazság a tanításban sohasem ihletett, és a tanítás a másikban található, és a tanítás célja… (Ibidem) . A szent egyértelműen „két különböző útról” beszél, amelyeken lehetetlen „ugyanaz az igazsághoz”, vagyis az isteni kinyilatkoztatás igazságához eljutni. D.-ről szóló tanításával és. hangsúlyozta az ortodox egyház kulcsát. teológiai álláspont: a filozófia mindaddig igaz lehet, amíg a világegyetem felépítésének egyéni kérdéseivel foglalkozik, tanulmányozásában alárendelve magát a hitnek, de amint megpróbálja elveinek erejét kiterjeszteni a világegyetem területére. Isten ismerete, a hit fölé kerülve, és önmagát ismeri el végső bírónak ezekben a kérdésekben, azonnal hamisnak bizonyul. Ezért a filozófia csak „bizonyos értelemben” igaz (Ibidem). Egy igazi filozófus, St. Gergelyt, csak olyan személynek tekinthetjük, aki „Isten akaratát kutatja és teljesíti”, mivel csak az ő „gondolata hatásos és cselekvése értelmes” (Uo. II 1.9). St. Gregory valóban létezik D. és. teológia és filozófia, és a 2 igazság súlyos ellentmondásba kerül egymással, de az igazi igazság csak a kinyilatkoztatott igazság, amelyet az ember felfog, ahogy Istennel egyesül, míg mások. Az „igazság” egy hazugság, amely törvénytelenül bitorolta az igazság nevét.

D. és. az arab gondolkodók teológiájában és filozófiájában

Az első kísérletek Arisztotelész filozófiai nézeteinek és az iszlám teológia alapelveinek ötvözésére al-Farabi (kb. 870-950/1) és Ibn Sina (980-1037; latinosítva Avicenna) írásaiban születtek. Az iszlám számára az egyik fontos teológiai rendelkezés az Istenről mint a világ Teremtőjéről és a világról mint Isten teremtményéről alkotott elképzelés, amelynek van kezdete és vége. Ibn Sina a szent szöveg filozófiai kategóriákban történő értelmezésével ötvözni kívánta a Korán tanításait és Arisztotelész „fizikájának” tanításait, és megalkotta a világ örökkévalóságáról szóló tanát, amely Arisztotelész tanításainak továbbfejlesztése és újragondolása. (lásd: Arist. Phys. VIII): Ibn Sina szerint a világ örökkévalóságának eszméje nem mond ellent teremtettségének gondolatának - a világ egyszerre örök és teremtett. „A teremtés abban áll, hogy az egyik dologból minden eszköz, anyag vagy idő közvetítése nélkül egy másik létezése folyik, amely csakis vele társul” (Ibn Sina. 1980. 336. o.). A teremtés folyamata „az időben való megjelenés felett van” (Uo.), mivel az idő kategóriája semmiképpen nem alkalmazható rá - ebben az értelemben a világ, mint egységes egész, amelynek nincs sem kezdete, sem vége, örök." A hagyományoktól eltérően. A teremtés teológiai felfogása, a világ teremtésének Ibn Sina által leírt folyamata nem Isten tudatos vagy akaratlagos cselekvése, itt nem valaminek a semmiből való keletkezéséről beszélünk, hanem egy lehetséges lény kifejlődéséről a semmiből. szükséges lény (Isten), amely szükséges (azaz nem függ Isten akaratától), állandó és progresszív. Ebből következik, hogy Istennek kizárólagos logikai elsőbbsége van a világgal szemben, mivel létének alapja és szükségszerű oka. Isten létezése szükséges a világ létéhez, de a világ létezése is szükséges Isten létezéséhez, annak ellenére, hogy a világ csak egy a végtelen számú Isten lehetőség közül (Saeed Sheikh. 1982). P. 83-84). Teljesen nyilvánvaló, hogy Ibn Sina itt csak a filozófia igazságáról beszél, de nem a filozófia és a teológia igazságainak együttes és egyenrangú létezéséről.

Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), bírálva többek között Ibn Sina tanítását a világ örökkévalóságáról, saját konstrukcióiban egyértelműen a világ Isten általi teremtésének gondolatát követte. egy bizonyos időpontban, felhívva a figyelmet arra, hogy az ember tudása az isteni misztériumokról mindig korlátozott és feltételezett marad, de a Szentírás róluk tanított tanítását utólag nem szabad megkérdőjelezni. saját képtelensége megérteni. Al-Ghazali elutasította Ibn Sina azon kísérleteit, hogy a filozófiai igazságot és a teológiai igazságot harmonizálja a szent szövegek filozófiai értelmezésén keresztül. Véleménye szerint a filozófusok hibája az, hogy a Koránnak csak a nézetrendszerüknek megfelelő verseit válogatják ki, figyelmen kívül hagyva minden tartalom egységét és összekapcsolódását. Al-Ghazali abban látta a filozófusok tévhiteinek alapját, hogy mindenre magyarázatot keresve túlságosan ragaszkodnak az „ok-okozati” sémához, nem látják, hogy ez csak egy spekulatív konstrukció, amelynek igazsága tapasztalaton alapul, de nem határozhat meg minden tapasztalatot, amelyben elfogulatlan megközelítéssel könnyen rögzíthetők a dolgok természetes rendjén túlmutató jelenségek.

Figyelembe véve a filozófiai és teológiai igazságok összehangolásának kérdését, al-Ghazali kidolgozta saját módszerét az ilyen koordinációra, amely a következő képletben fejezhető ki: „A vallási igazságot nem szabad elvetni mindaddig, amíg be nem bizonyosodik, hogy elfogadása logikai ellentmondással jár. lehetetlenség ; Nem szabad elfogadni egy filozófiai igazságot addig, amíg be nem bizonyosodik, hogy az elutasítás logikai ellentmondást és lehetetlenséget rejt magában. Így elsőbbséget élveznek a vallások. Az igazságokat alapból el kell fogadni, nem pedig elutasítani. Al-Ghazali szerint a vallás igazságai pozitív tények, mert valós tapasztalaton alapulnak, amit nem lehet tagadni. A filozófia igazságai nem tények, hanem csak a tényeknek a magántudományok által megszerzett önkényes általánosítása. A filozófia mint olyan csak a logikához és a módszertanhoz tartozik, ami önmagában sem hamis, sem nem igaz, egyszerű eszköztár lévén.

Ibn Sina és al-Ghazali csak közvetve érintette a vallás és a filozófia igazságai közötti kapcsolat kérdését: sem az elsőnek, sem a másodiknak nincs tana D. és. Ibn Sina számára igazak azok az általános metafizikai rendelkezések és elvek, amelyek minden tudományos bizonyíték alapjául szolgálnak; al-Ghazali számára nincs filozófiai igazság, míg a teológia igazsága kétségtelennek és megcáfolhatatlannak bizonyul.

Elmélet D. és. Hagyományosan Ibn Rushd (1126-1198; latinul Averroes) nevéhez fűződik, dedikálta a „Fasl al-Maqâl” (Döntő okfejtés; az európai nyelvekre történő fordításokban) „Döntést hozó diskurzus az összefüggésekről” című értekezését. vallás és filozófia"). Az értekezésben feltett és megoldott fő kérdések a következők: valóban el kell-e utasítani a racionális érvek és filozófiai kutatások (al-hikmah) minden jelentőségét, amint azok kapcsolatba kerülnek (al-ittsâl) a vallással. törvény szerint (al-sharicah); Mennyire lehetséges és szükséges egy ilyen kereszteződés? E kérdések megoldásával kapcsolatban Ibn Rushd az igazság (al-haqqa) fogalmát vette figyelembe, amely két útra vezet - a vallások iránti engedelmesség útjára. törvény és a világ racionális eszközökkel való felfedezésének módja. Ami a 2. utat illeti, al-Ghazalival ellentétben Ibn Rushd úgy vélte, hogy a világ filozófiai tanulmányozása nem ellentétes a vallások előírásaival. törvény, hanem éppen ellenkezőleg, a Korán egyik parancsolata, ezért az iszlám minden olyan hívének közvetlen felelőssége, aki képes ilyen kutatásra (Hourani. 1976. 45. o.). A filozófiai érvelés különös jelentőséggel bír a többi érveléstípushoz (dialektikus és retorikai - itt Ibn Rushd Arisztotelész követi) képest, mivel nem egyszerűen a címzettek szubjektív egyetértésének elérésére irányul, hanem az objektív demonstrációra. valós premisszákon alapuló igaz következtetések, ami azt jelenti, hogy a leginkább alkalmas a világról és Istenről szóló igaz ismeretek befogadására és továbbítására. Az igazság filozófiai keresése nem lehet kötelező eleme a vallásoknak. a muszlim élete azonban azoknak, akik el akarják érni az „igazi istenismeretet”, éppoly szükségesek, mint a feddhetetlenség a hit és az igazság terén az erkölcs területén (Uo. 48. o.). Ebben az értelemben a filozófia gyakorlása a vallás bizonyos jelének tekinthető. tökéletesség, amit kevesen tudnak elérni. Ezek azonban nem öncélúak, hiszen egy magasabb célnak vannak alárendelve - hogy az embert a vallás igazságaival összhangba hozzák, mind a mindennapi élet gyakorlati, mind a világnézet és az istenismeret elméleti aspektusában. . Nem csak a filozófia vezet ilyen megegyezéshez - végső soron csak az ember személyes tulajdonságaitól függ, hogy melyik meggyőzési és érvelési módszer lesz számára a legmeggyőzőbb. A vallási rendelkezések igazságáról való meggyőződés 3 módja közül Ibn Rushd szerint csak a filozófiai bizonyítási út irányul az igazság elérésére és azzal összefüggésbe hozható, míg a többi. Az érvelés módjaiban az igazság az egyén személyes meggyőződésének kiegészítője, ami arra készteti, hogy egyetértsen a vallás tantételeivel. Az érvelés bármely útja rávezetheti az embert az igazságra, de csak a filozófiai érvelés vezet elkerülhetetlenül az igazsághoz. A teológiai igazság alapja egyik vagy másik szent szöveg, de mint minden szöveg, ez is értelmezésre szorul. A teológusok nem tudják megindokolni, hogy bizonyos értelmezéseket a rengeteg lehetséges értelmezés közül kell kiválasztani; míg a filozófus Ibn Rushd szerint könnyen jelzi a valódi értelmezést, hiszen valódi metafizikai premisszákból indul ki, amelyekből a logika segítségével igaz következtetéseket vonhat le (Uo. 51. o.). Ibn Rushd a szövegértelmezés kérdésének tükrében oldotta meg a filozófia és a teológia igazságai közötti ellentmondás problémáját. Ez az ellentmondás akkor merül fel, ha az allegorikus értelmezést igénylő szövegeket szó szerint értjük. értelmet, vagyis lényegében félreértik a dolgokat. Nem lehet ellentmondás az igaz vallás és az igaz filozófia között: „Mivel a vallás igaz, és ösztönzi a [filozófia] törekvését, amely az igazság megismeréséhez vezet, mi, a muszlim közösség biztosan tudjuk, hogy a [filozófiai] érvelés nem [következtetésekhez] vezet, ellentétben azzal, amit a Szentírás tanított nekünk; elvégre az igazság nem mond ellent az igazságnak, hanem egyetért vele és tanúskodik róla” (Averroes. 1959. 7. o.; vö. Hourani. 1976. 50. o.). Ibn Rushd e szavai, amelyek Fasl al-Maqâl központi elemei, egyértelműen azt mutatják, hogy elutasított minden konfliktus lehetőségét a helyes szillogisztikus érvelésből fakadó igazság és a helyesen értelmezett szent szövegben foglalt igazság között. Ibn Rushd nem javasolt elméletet D. és. és főleg nem a két egymásnak ellentmondó igazság tana, hanem annak az indoklása, hogy bizonyos vallásokkal kapcsolatban csak egy igazság létezik. jog és filozófia teljes összhangban van, - így a D. és a fogalma. csak abban az értelemben alkalmazható Ibn Rushd tanításaira, hogy különböző utak vannak, amelyek egy igazság elérését szolgálják (Taylor. 2000. P. 5-6). Sőt, lehetővé téve ugyanazon kérdések megoldását mind a teológia, mind a filozófia keretein belül, Ibn Rushd felismerte, hogy az igazsághoz vezető filozófiai út elsőbbsége garantálja annak legtisztább és legkülönlegesebb megértését (Uo. 10. o.). Nem a filozófiai igazságot kell újragondolni és átdolgozni, hogy összhangba kerüljön a dogma rendelkezésekkel, hanem a szent szöveg teológiai igazságát kell a metafizikai fogalmak tartalmához igazítani. Ibn Rushd szerint nem létezhet filozófia, mivel csak egy igazság van - a filozófia igazsága. Ibn Rushdnak ez az álláspontja elfogadhatatlannak bizonyult a teológusok számára, akik helyesen nem a „hit és az értelem harmóniáját” látták benne, hanem a hitnek az értelemnek való alárendelését. Ibn Rushd egyetlen igazság koncepciójának keretein belül a teológia és a filozófia közötti ellentmondások nem szűnnek meg, hanem csak elmélyülnek.

Ha a tan D. és. és eredményeként ismerhető fel az arab. századi filozófia, akkor még csak abban az értelemben, hogy a teológia igazságát a filozófia igazságának és nyelvezetének akarják alárendelni. Lettország teológusainak is hasonló vággyal kellett harcba bocsátkozniuk. Nyugat, amint arab. a szövegek széles körben terjedtek Európában. un-tah.

Elmélet D. és. a nyugati skolasztikában

Arisztotelész metafizikai munkáinak fordításainak Nyugaton való megjelenésének ideje egybeesik a párizsi egyetem megnyitásának idejével – kezdetével. XII század Az egyházi adminisztrátorok és a teológusok óvatossága, valamint számos és ismételt (például 1210-ben és 1215-ben – Chartularium. 1889. P. 70, 78-79) tilalma ellenére a „Fizika” és a „Metafizika” tartalmának nyilvános tanítása. "amely veszélyesnek tűnt a hit számára", Arisztotelész tanításai gyorsan terjedtek a tudósok körében. Ráadásul maguk a teológusok is hamarosan érdeklődni kezdtek Arisztotelész filozófiai következtetéseinek témájuk tartalmára való alkalmazása iránt. Ez azzal magyarázható, hogy kb. 12. századi teológia sajátos kettősség jellemezte: egyrészt igyekezett megőrizni, megerősíteni azt, amit Szentpétervártól örökölt. atyák, a kereszténység dogmatikai tartalma, másrészt módszere (az érvelés szigorúan logikus felépítése, a hit dogmáinak ésszerű alapjainak keresésének vágya, a dogmák egyre kifinomultabb rendszerezése és katalogizálása) teljes mértékben filozófiai, az Arisztotelész logikai művei, amelyek széles körben elterjedtek. A teológia és Arisztotelész metafizikájával való ütközés idejére a katolikus. a teológia már módszerében arisztotelészi volt. Pontosan ez az oka annak, hogy a nyugatiaknak milyen nehézségekkel kellett szembenézniük Arisztotelész örökségének megfelelő értékelésében. teológiai hagyomány: képviselői hiába próbáltak harcolni Arisztotelész ellen, belsőleg arisztotelésziek lévén.

A filozófia és a vallás rendelkezései közötti közvetlen ütközés első megnyilvánulása egy december 10-én kelt dokumentum. 1270, és 13 tévedés püspöki elítélését tartalmazza, amelyek arisztotelészi-averroista jellege kétségtelen (különösen a lélek egységéről, halandóságáról, az isteni tudás korlátairól stb. szóló tanról van szó). Tartalmazza a világ örökkévalóságáról szóló tézist is: „Quod mundus est eternus” (az elítélés szövegét lásd: Uo. P. 486-487). Már maga az elítélés ténye is ékesszólóan tanúskodik egy nagyon fontos körülményről: 1270-ben a párizsi bölcsészkaron Averroes műveit széles körben terjesztették, és voltak, akik meg akarták védeni tartalmuk igazságát, annak ellenére. ennek a tartalomnak az ellentmondása Krisztus igazságaival. hit. A dokumentum nem töltötte be feladatát: a benne felvázolt elképzelések vitája nem szűnt meg, sőt, széles nyilvánosságot kaptak, egyre több új hívet szerezve. János pápa elküldte Párizs püspökét. Üzenet Stéphane Tampiernek, melyben az ilyen „szabadgondolkodás” végét követeli. A Tampier által összeállított különleges teológiai bizottság munkája eredményeként 1277. március 7-én újabb dokumentum született és jelent meg, amely 219 eretnek tézist ítél el (nem mindegyik kapcsolódott az averroizmushoz). E dokumentum preambulumának tartalma lehetővé tette a kutatóknak, hogy elhiggyék, hogy a párizsi egyetemen valóban volt egy csoport ember, aki ragaszkodott a D. és az elméletéhez. Maga a dokumentum nem említi az elkövetők egyetlen nevét sem, de az egyik kéziratban szereplő címből az következik, hogy ennek a csoportnak a legkiemelkedőbb képviselői 2 párizsi filozófus - a daciai Boethius és a brabanti Siger (Uo. 543. o.) lásd még: Dales. 1984. 169. o.), ezért nevüket hagyományosan a zap kialakulásához kötik. változata az elmélet D. és. Magában az elítélés szövegében azonban nem D.-ről és.-ről beszélünk, hanem „két igazságról”, és az is szerepel, hogy a művészetek tényének egyes tanítói „azt mondják, hogy [bizonyos rendelkezések] a filozófia szerint igazak. , de nem igaz a katolikus hit szerint, mintha két ellentétes igazság létezne (due contrarie veritates), és mintha a Szentírás igazsága mellett (contra) lenne igazság az elátkozott pogányok mondásaiban” ( Chartularium. 1889. 543. o.). Ebből az idézetből nyilvánvaló, hogy csak az első tézis tulajdonítható az elítélteknek: „...valami igaz a filozófia szerint, de nem igaz a katolikus hit szerint”, miközben minden, ami következik, egy teológiai következtetés. jutalék, amelynek érvényessége megkérdőjelezhető. Annak a ténynek köszönhetően, hogy azokban, amelyek máig fennmaradtak. Azóta az averroista táborhoz tartozó filozófusok írásai nem tartalmaznak közvetlen említést D. és.-ről, ami alapvető fontosságú a D. és az elmélet tényleges létezésének problémájának megoldásához. A kérdés az, hogy a filozófiai igazság autonómiájának a „párizsi averroisták” általi felismerése azt jelenti-e, hogy szemben áll a teológiai igazsággal, és mennyire helyes ezen az alapon 2 független igazság létezéséről beszélni, amelyek egymással ütköznek. . Ez a kérdés a modern időkben a történelmi és filozófiai tudomány továbbra is vitatható. Hagyományos nézet E. J. Renan („Averroes and Averroism”), akit később P. Mandonnet („Siger Brabant és a XIII. századi latin averroizmus”) támogatott, ez utóbbi szavai egyértelműen kifejeződnek: „Senki sem vonhatja kétségbe, hogy az averroisták jelenléte általában és különösen Seeger számára a filozófiában és a hitben egymást kizáró álláspontok történelmi tény"(Mandonnet. 1908. 1. köt. P. CLXXI). Ez a t.zr. elfogadta a Daciai Boethius G. Sayo „A világ örökkévalóságáról” című értekezésének kiadója, és ezt követően széles körben elterjedt az orosz irodalomban (lásd: Shevkina. 1972; Bykhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001) .

Ennek az álláspontnak az egyik első ellenfele a nyugatiak körében. tudósok lettek E.A. Gilson (lásd: Gilson. 1955), aki kijelentette, hogy „senki (az úgynevezett párizsi averroisták közül – D.S.) nem fogadná el két különböző – egyrészt filozófiai, másrészt – következtetés létezését. teológiai, ami egyszerre lehet abszolút összeegyeztethetetlen és abszolút igaz” (Gilson 1992, 29. o.). Gilson álláspontját később F. van Steenberghen és J. Wippel számos művében támogatta (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987); hazai gondolkodóktól hasonló t.zr. V. V. Bibikhin fejlesztette ki, aki az alkalmazás után kijelentette. kutatók szerint „Boethiusnál szó sem lehet kettős igazságról” (Bibikhin. 2002. 254. o.).

Függetlenül attól, hogy a középkor nézeteinek általános megítélésében vannak nézeteltérések. A modern idők párizsi gondolkodói. századi averroista viták problémáinak kutatói. egyetértenek abban, hogy a helyes válasz arra a kérdésre, hogy létezik mind az averroizmus, mint egy szerves jelenség, és konkrétan a D. és az elmélete. csak a „párizsi averroisták” hozzánk eljutott szövegeinek alapos elemzése alapján adható meg, amelyek közül leginkább a D. és a problémáira utaló. Elismerik Boethius Dacia „A világ örökkévalóságáról” című értekezését. Ennek az értekezésnek a részletes elemzése a D. és a problémák kapcsán. M. de Mowbray végezte (Mowbray. 2006). Általában véve Boethius nézetei a világ örökkévalóságának problémájáról a következők: 1. A világ nem örök: „Azt mondjuk, hogy a világ nem örök, hanem újonnan teremtődött, bár ezt nem lehet ésszel bizonyítani” ( Boethius. 2001. 212-213. A világ örökkévalóságáról szóló tan híveinek érveit elemezve Boethius kijelenti, hogy ezek „érvek, amelyek az igazság ellenkezőjét próbálják bizonyítani, nevezetesen azt, hogy a világ örökkévaló Istennel” (Uo.). Ebből világosan látszik, hogy Boethius nem ismeri el a világ örökkévalóságának posztulációját, még abban a felpuhított változatban sem, amelyben az arabok felismerték. filozófusok, vagyis nem értenek egyet a teremtett világ és a Teremtő örökkévalóságának gondolatával. A világ örökkévalóságának kérdésében inkább a teológia, mint a filozófia oldalán maradva Boethius Averroes álláspontjával ellentétes álláspontot képvisel. Erre utal a prológusban megfogalmazott értekezés célja is: „...egyezésbe hozni a keresztény hitnek a világ örökkévalóságára vonatkozó ítéletét, valamint Arisztotelész és bizonyos más filozófusok ítéletét, hogy a keresztény hit szilárdan tartható” (Uo. 170-171. o.). Boethius tehát nem a filozófia eszközeivel próbálta tesztelni a teológiát (ahogyan az arab filozófusok tették), hanem a filozófiai álláspontot úgy értelmezni, hogy elhárítsa annak ellentmondását a teológia álláspontjával.

2. Annak ellenére, hogy nem ért egyet a világ örökkévalóságának tanával, Boethius úgy gondolta, hogy a filozófusok, akik ezt védik, nem mondanak ellent Krisztusnak. hit. Egy ilyen következtetés alapját abban látta, hogy a filozófia és a teológia eltérő alapokon nyugszik álláspontja kialakításában: a filozófia „bizonyítékokon és megbízható indokokon” alapul, míg a hit támasza „számos csoda” (Uo. 170-173. o.) . Más szóval, amikor a világ örökkévalóságának kérdését eldönti, a teológus és a filozófus nem tud ugyanabból a premisszákból kiindulni: a filozófus a filozófia igazságaiból indul ki, és ezek helyes felhasználásával érvelésében jut el a valódi megoldáshoz. a kérdés; a teológus az isteni kinyilatkoztatásból indul ki, amelynek igazsága ipso facto nyilvánvaló. Az igazságalap ezen különbségére épül fel Boethius megoldása két formálisan egymásnak ellentmondó igazság problémájára: „Azt a következtetést, amelyben a fizikus azt mondja, hogy a világ és az első tétel nem új, abszolút (vagyis egyszerűen úgy, mint egy szóbeli kijelentés, amely nem kapcsolódik az azt feltételhez kötődő rendelkezésekhez. - D.S.), hamis, de ha összefügg azokkal az alapokkal és elvekkel, amelyekből származtatta, akkor azokból következik” (Uo. 204-205. o.) . Ez a különbségtétel lehetővé teszi Boethiusnak, hogy kijelentse, hogy a keresztény és a fizikus is igaz ítéletet mond, anélkül, hogy ellentmondana egymásnak, mivel mindegyik érvelés a saját elvein alapul, és ezekből az elvekből mindkét következtetést helyesen vonják le, így „ a keresztény is igazat mond... a fizikus is igazat mond” (Uo.). Boethiusnak ez a következtetése tette lehetővé számos kutató számára, hogy tanítását D. és elméleteként értelmezze. Az ilyen értelmezést azonban csak nagy fenntartásokkal fogadhatjuk el, hiszen Boethius nem a filozófia és a teológia egymásnak ellentmondó igazságairól beszél, hanem éppen ellenkezőleg, hogy „nem mondanak ellent semminek” (Uo.). Boethius ezen kijelentésének helyes megértése csak akkor lehetséges, ha a világ örökkévalóságának kérdésére javasolt megoldását összehasonlítjuk a korábbi és a kortárs megközelítésekkel. ő katolikus. teológusok, valamint az általuk az „igazság” és az „igazságosság” fogalmába adott jelentések elemzése.

A világ örökkévalóságának igazolása Boethius szerint abból adódik, hogy a világ nem lehet új (azaz nem teremthető) „természetes okok és elvek miatt”, hanem „egy ok [működése] következtében jön létre” , amelynek ereje nagyobb, mint a természetes okok ereje" (Uo.). Ahogy a modern Boethius elődeinek szövegeinek tanulmányozása (Dales. 1984), ez az álláspont nem az ő találmánya volt, hanem szerves folytatása volt a katolikusok által megkezdett Arisztotelész nézeteinek a világ örökkévalóságáról alkotott recepciójának. teológusok a 2. felében. XII század Conchesi Vilmos különösen úgy vélte, hogy Arisztotelésznek a világ örökkévalóságáról szóló tanát el lehet fogadni abban a felfogásban, hogy a világ nem az időben, hanem az idővel együtt kezdődött, és örökkévaló az „időben való kezdetlenség” értelmében (William of Conches). Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. P. 180; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Szülő J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. 19 P., 19 P. Ezt az elképzelést kidolgozva Alexander Gaelsky „A [világ örökkévalóságának kérdése]” című művében hangsúlyozta, hogy a „világ mindig is létezett” (mundum fuisse semper) álláspont „abban az értelemben érthető, ahogy a világnak soha nem volt. kezdet, és ebben az értelemben hamis, de úgy érthető, hogy a világ arányos (commeciatur) az idő teljességével, és ebben az értelemben igaz, hogy a világ mindig is létezett" (idézet a : Dales. 1984. P. 171. Alexander Gaelsky fogalmazta meg először azt a gondolatot, hogy Arisztotelész állítása igaz, de Arisztotelész nem a világ természetfeletti teremtéséről, hanem természetes működéséről beszélt, ezért világa örök, mintha nem tud természetesen kezdődik és természetesen eltűnik (Uo. P. 172-173). Bonaventure, Arisztotelész álláspontjáról beszélve, igaznak találta, de csak egy speciális értelmezés feltétele mellett: „Ha [a filozófus] azt hitte, hogy a világ nem természetes úton (secundum naturam) kezdődött, akkor hitt az igazságban, és mozgásból és időből vett érvei elég hatásosak. De ha azt hitte, hogy a világ semmiképpen sem kezdődött, akkor kétségtelenül tévedett" (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. 1. köt. 2. P . 15).

A világ örökkévalóságának problémájának kidolgozása közben Boethius nem próbálta átültetni a latin nyelvre. Arisztotelész eredeti nézeteinek alapja, de folytatták teológiai értelmezésük hagyományát, figyelembe véve a Krisztus előtti új kihívást. Averroes írásaiban foglalt gondolatok. Ebben az összefüggésben érdemes megfontolni az igazságról szóló tanát, amelyet gyakran D. és. doktrínájaként fogtak fel: a fizikus igazat mond, tagadva, hogy „a világ és az első tétel a természeti elvek miatt új”. hiszen valóban újak, de nem a természet erejében, hanem a természetfeletti alapelvek, vagyis az isteni teremtő aktus erejénél fogva – és ez a teológus igazsága.

Boethius álláspontjának megértéséhez az is fontos, hogy különbséget tegyünk az igazság két jelentése között, amit nem kifejezetten valósít meg, de kétségtelenül implikált. Az igazság abszolút (teológiai) és relatív (filozófiai) felosztására tett kísérletek itt alaptalanok, mivel a középkortól idegen kategóriákat vezetnek be a kérdéskör vizsgálatába. megérteni az igazságot. A szerkezet középkori. A gondolkodás jobban összhangban van a re (egy dologban) és az intellectu igazságra (gondolkodásban vagy fogalomban) való felosztással, vagyis ha követed a John Duns Scotus által javasolt megfogalmazást, az általa észlelt igazságra. az ember és az ember által alkotott ítélet igazsága: „Az igazságot vagy a dologban lévő igazságalap (fundamento veritatis) értelmében, vagy az elme összeadó és osztó [fogalma] aktusában található igazság értelmében. ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). Viszont bármely dolog teremtett igazsága egy adott dolog isteni ideájának (tervezésének és jelentésének) nem teremtett igazságán alapul. Az igazságnak ez az egész középkorra jellemző felfogása világosan kifejeződik Aquinói Tamás szavaiban: „A teremtetlen igazság és az isteni értelem nem mért és nem teremtett igazság, hanem az igazság, amely kettős igazságot mér és teremt (duplicem veritatem). nevezetesen egy [igazság] magukban a dolgokban, amennyiben megteremti azokat aszerint, hogy az isteni elmében milyenek; és egy másik [igazság], amelyet a lelkünkben hoz létre, és amely csak mért igazság, de nem mér” (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Szerk. R. Cai. Taurini; R., 1972).

Az igazság fogalma tehát a középkor filozófusai számára kétértelműnek bizonyul: az igazság egyszerre jelöli a dolgok valós állapotát és bizonyos rendelkezések és következtetések belső logikai konzisztenciáját, amelyeknek nem feltétlenül kell összefüggésbe hozniuk a valósággal. A Boethius által elemzett „a világ örök” állítás csak a 2. értelemben lehet igaz, de az 1. értelemben nem, hiszen empirikus igazolása lehetetlen. Ezért szigorúan véve mindkét álláspont („a világ örök”, „a világnak van kezdete”) állításként igaz lehet, de egyik sem igazolható ésszel, azaz nem igazolható a filozófiában, ami világos maga Boethius mondja: „Semmilyen emberi ész sem képes kimutatni, hogy az első tétel és a világ új, mint ahogy azt sem, hogy örökkévalóak” (Boethius 2001, 211-212. o.). Így a D. és. kérdését eltávolítjuk: a „világ örök” állítás (mint minden hasonló metafizikai álláspont) csak abban a szűk értelemben igaz, amelyben más lehetséges feltételezésekből következő bizonyos lehetőséget ír le, azaz az igazság itt a következetes levezethetőségnek felel meg, és semmilyen módon nem kapcsolódik a dolgok valós állapotához. A világ teremtettségéről szóló teológiai igazság éppoly megerősíthetetlennek bizonyul, csak akkor lehetséges, ha szemszögből közelítjük meg. ésszerű indoklás, de mivel a világ teremtése az isteni kinyilatkoztatás tartalma, nem az ismeretelméleti, hanem az ontológiai igazságok kategóriájába tartozik, vagyis a lét igazságává válik, amelyet Isten nyilatkoztat ki, Aki nem tud felfedni valami hamisat. mint igaz. Boethius végső következtetése tehát így hangzik: „Aki ebben (azaz a világ teremtésében és más kinyilatkoztatott igazságokban – D.) nem hisz, az eretnek, aki pedig ésszel próbál felfogni, az őrült” ( Ugyanott). Boethius teljes értekezése annak bizonyítására irányul, hogy „a hit nem tudás”; hinni kell a megismerhetetlenben, és tudni kell, mi van alávetve az értelemnek. Ez azonban feltár egy problémát, amely nyilvánvalóan nyilvánvaló volt Boethius számára, de nem oldotta meg teljesen sem ő, sem a középkorból senki. gondolkodók - hogyan lehet megkülönböztetni az értelem számára hozzáférhető dolgokat az ész számára hozzáférhetetlenektől, hol húzódjon a filozófia és a teológia közötti választóvonal?

Boethius azt tanította, hogy valami lehet igaz a filozófia szerint, és hamis a hit szerint, de ebből nem vezette le, mint vádlói (az 1277-es elítélési dokumentum preambulumában), a „két ellentét” létezésének elméletét. igazságok.” A filozófia és a teológia igazságai Boethius szerint különböző típusú igazságok, ezért általában nem lehetnek ellentétesek, ahogyan nem is kerülhetnek ellentmondásba. Bármilyen ellentmondás köztük, csak a filozófiai kutatás és a teológiai hit területeinek helytelen elhatárolásának jele.

Mn. modern A kutatók a 13. századi averroista viták valódi jelentőségét látják. számos középkor vágyában. filozófusok, hogy kijelentsék a filozófia függetlenségét a teológiától, a D. és. elméletét erre a vágyra redukálják. megvalósításának első és legszembetűnőbb formájaként (lásd például: Appolonov. 2001. P. L-LI). Komoly bizonyíték e megközelítés mellett az 1277 (N 90) elítélésének egyik pontja, szinte szó szerint megismételve Boethius „A világ örökkévalóságáról” című traktátusának szavait: „Egy fizikával foglalkozó filozófusnak feltétel nélkül (simpliciter) kell lennie. ) tagadják a világ újdonságát, mivel az természetes okokon és természetes érveken alapul. A hívő ember pedig tagadhatja a világ örökkévalóságát, hiszen az természetfeletti okokon alapul” (Chartularium. 1889. 548. o.; vö.: Boethius. 2001. P. 202-203). Ennek a bekezdésnek a tartalma megfelel annak a megoldásnak, amelyet Boethius javasolt a világ örökkévalóságának problémájára, amely a középkorban ortodox volt. katolikus teológia. A kijelentésnek azonban számos fontos árnyalata van: ha egy hívő csak „tudja” (potest) tagadni a világ örökkévalóságát, akkor a filozófusnak „kell” (debet) tagadnia annak teremtettségét. Boethius maga nem beszélt egy ilyen tagadás „feltétel nélküliségéről”, a tagadás szükségességének alapjául azt a tényt hozta fel, hogy „a fizikus csak azzal ért egyet, ami – mint látja – természetes okokból lehetséges” (Uo.). . Boethius szavai azonban úgy is felfoghatók, hogy az ember „hiheti” (de nem hiszi), de „fel kell” ismernie a tudományos igazság szükségességét, amit a „tévedhetetlen” értelem biztosít, - pontosan a ennek az álláspontnak a felismerése és veszély fenyegette Krisztust. hit, amit az 1277-es elítélés megfogalmazói a „D. És.".

Ha Boethius „averroizmusa” és a D. elméletéhez való ragaszkodása és. marad a modern időkre. kutatók vita tárgyát képezik, akkor a „párizsi averroisták” legkiemelkedőbbnek tartott brabanti Siger kortársa és a párizsi egyetem munkatársa filozófiai küldetésének averroista irányultsága kétségtelen. Seeger műveinek elemzése azt mutatja, hogy in különböző évek sokakat tanított rendelkezések szerepelnek a 219 elmarasztalt tézist tartalmazó listán. A mai napig ismert műveiben azonban. Idővel a kutatók nem találták a „D. És." vagy „két igazság” (lásd: Pine. 1973. P. 32; Steenberghen. 1966. P. 389). Ez nem szünteti meg a Seeger írásaiban foglalt „eretnek rendelkezések” és Krisztus igazságaihoz való nem egyszer feltételezett ragaszkodása közötti kapcsolat problémáját. teológia. Seeger műveinek elemzése alapján modern. A tudósok 3 módot azonosítanak a probléma megoldására: az első, amely a leggyakrabban megtalálható írásaiban, ahhoz a tézishez vezet, hogy a hit megingathatatlan igazság, míg Arisztotelész filozófiai elképzelései csak az ész következtetései, és csak az arisztotelészi rendszerben igazak. nézetek. Ebben az értelemben az „igazság” szó csak a hittel hozható összefüggésbe, de az értelem következtetéseivel nem. A legradikálisabb formájában egy ilyen megközelítés minden filozófiai tanulmányt egy bizonyos nézetrendszer teljes történeti bemutatására redukál, így az igazság e rendszer elemeinek belső konzisztenciájára redukálódik. Seeger többször is elmondja, hogy filozófiai érvelés esetén a kutatót nem a világgal kapcsolatos abszolút igazság érdekelheti, hanem a filozófusok megfelelő véleményének pontos megértése.

Számos esetben az 1. megoldási módszer nem bizonyul kielégítőnek, mivel sok. a hittel ellentétes tanok nem csupán Arisztotelész vagy Averroes véleményei, hanem a természetes ész logikailag szükséges következtetései. Az értelem ezen konstrukcióit a hittel ötvözni próbálva Seager hangsúlyozta, hogy az ember természetes elméje kizárólag természeti jelenségek felismerésére képes, ezért minden érve csak akkor kötelező érvényű, ha a világot teljesen alárendeltnek tekintjük a természeti törvényeknek. A hit azonban azt tanítja, hogy ez nem így van, és ezért Seeger (2. módszer) szerint nagyon is lehetséges hinni egy álláspontban, és ismerni az ellenkezőjét, mivel ami a természeti törvények szerint lehetetlen, az teljesen alá van vetve. Isteni mindenhatóság. Már a 2. megközelítésben is észrevehető Seager vágya a filozófia autonómizálására, bár ez a természeti ismeretek és az érzékszervi jelenségek területére korlátozódik. Valójában itt nyilvánul meg a D. és. elméletének kezdete, aminek legnyilvánvalóbb jele, hogy Seager nemcsak a teológiai rendelkezésekkel kapcsolatban használja az „igazság” szót, hanem gyakran „filozófiai igazságról” is beszél. Sőt, Seeger a filozófiai igazságot tekinti elsőbbségnek a teológiai igazsághoz képest, és a „Metafizika kommentárjában” kijelenti: „Az igazság ismerete elsősorban a filozófiára vonatkozik, mivel ez utóbbi tárgya az első okok és az első elvek, ami azt jelenti, az első igazságok.” „(idézet: Pine. 1973. 33. o.). Ez az álláspont, ha korrelál a teológiai igazságok létezésének tényével, elkerülhetetlenül elvezet D. és. valamint a 2 ellentétes igazság egyidejű létezésének elméletének védelmére. Seager azonban nem foglalja el a filozófiai kutatás elsődlegességét az igazság kérdésében, fenntartásokkal próbálja megoldani a jelzett dilemmát. Seager szerint tehát a legmagasabb és végső igazság csak az okok és elvek önmagukban (per se) ismeretének eredménye lehet, míg a filozófia ezeket kizárólag eredményeik alapján, azaz induktív érvelés révén ismeri meg. Ezért a filozófiai tudás csak feltételesen nevezhető igaznak, mint megbízhatónak és nagy valószínűséggel, de nem tévedhetetlennek. Az igazság tana és a D. elmélete és. ebben a megközelítésben Seager felváltja a doktrínát változó mértékben megbízhatóság (3. módszer); Ugyanakkor Seager amellett érvel, hogy a hit rendelkezései a legnagyobb megbízhatósággal rendelkeznek, bár az értelem számára hozzáférhetetlenek, míg az ész ítéletei magának a tudásnak a korlátai miatt korlátozottak. A filozófiai érvelésről kiderül, hogy Seager számára nem szükséges, de lehetséges, ezért nem mondanak ellent a keresztény hit szükséges rendelkezéseinek.

Így Seager álláspontját a filozófiai és teológiai igazságok kapcsolatával kapcsolatban a kettősség és a mobilitás jellemzi. Egyrészt kétségtelen, hogy bízik a világ tanulmányozásának filozófiai módszereiben, és hisz abban, hogy az igazság ilyen kutatásokon keresztül elérhető. A filozófia igazságát nem egyszerűen a teológia igazságához igazítja, hanem az utóbbin túlra is viszi; Még ha alávetik magukat neki, mint kevésbé megbízhatónak, akkor meggyőzőbbnek bizonyul az ember számára. Másrészt Seeger teljes mértékben elfogadja Krisztust. tanítását, és a filozófiai nézeteket csak történeti illusztrációként, összetett problémák lehetséges megoldásaként mutatja be. „Senki ne próbálja ésszerű érvekkel feltárni azt, ami az ész felett áll...” – írta a „Kérdések a metafizikához” című könyvében. mert valamilyen filozófiai érveléshez, még ha nem is ismert, hogyan cáfolják meg” (Siger de Brabant. 1948. 140. o.). Az értelem teológiában betöltött szerepének kérdésének ilyen megoldása harmonikusan ötvöződik a hagyományokkal. patrisztikus megközelítése ennek a témának, és kiderül, hogy közelebb áll az ortodox egyházhoz. megoldás a problémára, mint Aquinói Tamás katolicizmusban hivatalosan elfogadott álláspontja, aki az értelemnek nagyobb szerepet tulajdonított a teológiai igazságok tanulmányozásában.

Érintve a „Kérdések a fizika felé” című részben D. tanát és az egész történelemre jelzésértékű. a világ örökkévalóságának problémáját Seager Boethiushoz hasonlóan oldotta meg: a természeti elvek miatt ésszerűbb lenne a világot örökkévalónak tekinteni (bár ez a szó szoros értelmében bizonyíthatatlan), de mivel a teológia felfedi hogy Isten teremtette, és megvan a létezésének kezdete, ez az igazság felülmúlja a filozófiai érvelés meggyőző erejét. Seeger többször is kinyilvánította a világ teremtettségébe vetett hitét: „Hiszem, hogy minden teremtett dolog új” (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), „A hit szerint a világ új” (Uo. Fol. 19rb) . Mindazonáltal azonnal kikötötte, hogy a hit e tényének filozófiai igazolása nem adható: „Semmi ok, hiszen ha valaki okot ad, annak nincs szüksége hitre. Hiszen a hit nem lehet sem tudás, sem vélemény... a hitben semmi sem bizonyított, de a tekintélybe vetett bizalom megmutatkozik” (Ibidem). Seeger itt egyértelműen szembeállítja a hitet a tudással és a véleménnyel – ez utóbbi lépés atipikus az arabok számára. és zap. Averroizmus, ahol a hitet a véleménnyel azonosítják, és ezen az alapon megkérdőjelezik. Seeger láthatóan összekapcsolja a hitet a bizalommal, az igazság olyan forrásból való közvetlen észlelésével, amelynek igazságában nem lehet kétség.

A hitigazságok és az értelem kapcsolatának problémáját Seager megközelítésének változatossága megnehezíti azon kérdések megválaszolásában, hogy vajon megvédte-e D. elméletét és szabadgondolkodó filozófus volt-e, aki megpróbálta elkerülni a közvetlen ütközés a teológiával, vagy egyszerűen csak olyan utakat keresett, amelyek garantálni tudják a filozófiai kutatás pártatlanságát. De még akkor is, ha a formai indokok D. és. elméletének Seagernek tulajdonításához. hiányzik, nem fér kétség a művének „köztes” pozíciójához általános fejlődés középkori A filozófia és Seeger belső kettőssége egyrészt igyekezett megőrizni autonóm igazságát a filozófia számára, másrészt a hitet az Istenbe vetett bizalom legmagasabb bizonyosságaként próbálta értelmezni.

Bár 1277 elítélése átmenetileg véget vetett mind a független filozófiai tudás gondolatának (vagyis a D. és. elméletének lágyított változatának), mind a „párizsival” kapcsolatos kérdések teljes komplexumának széles körű vitájának. Averroizmus”, a teológiai és filozófiai igazságok kapcsolatának problémájának megoldásának mindkét irányvonala, amelyet Boethius és Seager (a filozófia autonómiájának heterodox eszméje és a filozófiai igazságok feltételességének ortodox elképzelése) emel ki. filozófia és a teológia igazságainak feltétlensége) folytatták a skolasztika későbbi történetében. A 13-14. századi skolasztikus gondolkodás olyan titánjainak munkáiban, mint Aquinói Tamás, John Duns Scotus és Ockhami Vilmos, a filozófia és a teológia kapcsolatának kérdése minőségileg új szintre vetődik és oldódik meg. Ezekben a gondolkodókban közös az az álláspont, hogy a filozófiát mindig alá kell rendelni a teológiának, de nem a kutatás módszerét vagy módszerét tekintve, hanem az érdemi eredményt tekintve. Ha az elme munkájának eredménye valami ellentétes a kinyilatkoztatással, akkor az elme téved. A filozófiai igazságoknak, amelyek származtatásuk folyamatában módszertani autonómiával rendelkeznek, mint záró rendelkezéseknek mindig összeegyeztethetőnek kell lenniük a teológia igazságaival. Kétségtelen, hogy ezek a gondolkodók átvették a filozófia és a teológia tantárgyak szétválasztásának gondolatát, amely egészen a „párizsi averroistákig” nyúlik vissza, amelyet legmerészebben John Duns Scotus valósított meg, aki egyértelműen azokra osztotta fel a problémákat, amelyeknek lehet filozófiai megoldás és azok, amelyek filozófiailag megoldhatatlanok voltak.és a Szentírás alapján kell eldönteni. A Szentírás és az egyházi hagyomány. Ugyanakkor egy k.-l. D. és. lehetetlen, hiszen minden kérdésre vagy a természetfilozófiai tudás keretein belül, vagy a természetfeletti teológiai tudás keretein belül válaszolunk, de soha nem mindkét tudományág keretein belül.

Az örök élet problémáját megoldó, lényegében teológiai megoldásokat kínáló gondolkodók mellett azonban a késő középkorban voltak filozófusok, akik szándékosan élesítették ezt a problémát, és a filozófia keretein belül újra felvetették a világ, az egyén örökkévalóságának problémáit. halhatatlanság stb., amely már látszólag ki volt zárva belőle stb. Az egyes kérdések megoldásának minden különbségében közös e filozófiai tábor képviselőiben, akik közül kiemelkedik Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin (Ɨ 1328), a pármai Blasius (Ɨ 1416), valamint egy bizonyos A padovai iskola korai filozófusai fokozatosan, óvatosan eltértek Arisztotelész tekintélyére hivatkozva, és megkísérelték egy független és objektív nézetrendszer felépítését. empirikusan nyert természettudományos adatokon. Jeandinnál magyarázatot találhatunk Averroes érvelésére, miszerint a vallás rendelkezései gyakran „távol állnak az igazságtól és az emberi értelemtől”. Bár elmagyarázta, hogy ezek a szavak csak az iszlámra vonatkoznak, és hamisak a kereszténységgel kapcsolatban, maga a vallások elképzelése fiktív és abszurd. nézetek, miután egyszer bevezették, fokozatosan terjedni kezdtek a kereszténységben, egyre nagyobb hatást gyakorolva a filozófiai környezetre (lásd: Pine. 1973. 35. o.). Így már Pármai Blasius is egyértelműen kijelentette, hogy egy filozófusnak el kell utasítania Krisztust. hitét, amint az ütközik kutatásának eredményeivel (Ibidem). Egyes írásaiban egyenesen kétségeinek adott hangot számos bibliai narratíva, különösen az özönvíz történetének igazságosságával kapcsolatban, helyette saját fantasztikus koncepcióit javasolta (például az emberi lelkek anyagból való új teremtéséről az özönvíz után), szükségszerű „filozófiai” tételként mutatják be. Még bizarrabb és ellenségesebb Krisztus. teológia, amely Blasius asztrológiai hobbijaira, a vallások eredetének tanára épül. követő hiedelmek a Jupiter és a különböző bolygók együttállása. A kereszténységet itt egy szintre állítják a különféle hiedelmekkel, és „szektának” nevezik: „Jupiter és Merkúr összekapcsolódásából keletkezett a keresztény szekta” (Ibidem). Az egyház kemény bírálatára Blasius később elítélte nézeteit, de a kereszténység természetes eredetének gondolata jelentős szerepet játszott a pogány reneszánsz előkészítésében.

A reneszánsz idején egy figyelemre méltó alak, amely befejezte a középkort. D. és.-i doktrína fejlődése olasz. filozófus P. Pomponazzi (1462-1525). Írásaiban ott van a filozófiai igazság abszolút kijelentése, amely csak az észen alapul, és ésszel nem cáfolható. Pomponazzi azonban másként is írt: „Az emberi bölcsesség szinte mindig téved, és az ember a tisztán természetes elvekre alapozva nem tudja elérni az igazságot, különösen Isten titkaiban, ezért ragaszkodni kell az Egyház utasításaihoz, a Szentlélek” (Pomponazzi. 1957. 453. o.). Pomponazzi munkásságának kutatói között vita bontakozott ki arról, hogy az ilyen megjegyzéseket a szerző valódi meggyőződésének kell-e tekinteni, vagy nem másról van szó, mint az inkvizíció éberségének megtévesztésére, amely többször is eretnekséggel próbálta megvádolni Pomponazzit. A.H. Gorfunkel tisztességes megjegyzése szerint Pomponazzi nézetei szerint a hit igazsága iránti tiszteletre vonatkozó gyakori biztosítékok ellenére „nincs két igazság. Az általa hirdetett igazság a racionális tudás egyértelmű igazsága, a filozófia demonstratív igazsága” (Gorfunkel, 1973, 126. o.).

Erre a feltétlen filozófiai igazságra alapozva Pomponazzi megvédte a lélek halandóságának tanát, saját, és nem csak Arisztotelésztől kölcsönzött érveit felsorakoztatva beszélt a természeti törvények egyetemességéről, amelyek az általában természetfelettinek tartott dolgokra is vonatkoznak (csodák, jelek, vallások. kinyilatkoztatások). A vallás alapelvei szerint Pomponazzi nem volt hajlandó meglátni az igazságot, de csak „hasznos csalást” látott: „A lélek halhatatlanságát az emberek javára találták ki” (Pomponazzi. 1525. F. 139), „angyalok és démonok a tömeg kedvéért mutatták be, bár akik kitalálták, tudták, hogy nem létezhetnek” (Idem. 1556. F. 92 v.). Pomponazzi szerint, ha a filozófia célja az igazság mint olyan, akkor a vallások célja az. a törvény se nem igaz, se nem hamis, hanem a jó és erkölcsös magatartást oltja az emberekbe (Pine. 1973. 37. o.). Ezzel a filozófia válik az igazság egyetlen alapjává és biztosítékává, míg a vallás részesedése csak a társadalmi igazságosság és a személyes erkölcs biztosítása marad, amiért Pomponazzi szerint a lényegüket tekintve nem igaz vallások is felismerhetők. doktrínák.

katolikus Az egyház az V. lateráni zsinaton (1513) végül elvetette a k.-l. A hitnek ellentmondó álláspontok „csak a filozófiában igazak”. X. Leó pápa „Apostolici regiminis” című bullája, amelyet a zsinat jóváhagyott, megtiltotta D. és. tanaira való hivatkozást, megerősítve az Egyház által foglalt igazság egységét: „Mivel az igazság egyáltalán nem mond ellent az igazságnak. , minden olyan állítást, amely a hit felvilágosító igazságával ellentétes, teljesen hamisnak minősítünk.” (Mansi. T. 32. Col. 842). Ugyanez a dokumentum óva int a filozófiai törekvésekbe való túlzott bevonódástól, ami nemcsak az igazsághoz vezethet, hanem el is vezethet attól: „az emberi filozófia hosszan tartó tanulmányozása... a kinyilatkoztatott igazság fénye nélkül gyakran inkább félrevezet, mintsem a tisztázáshoz vezet. az igazságról” (Uo. 843. kol.). A hang azonban katolikus. Az egyház már elvesztette korábbi tekintélyét – 3 évvel később Pomponazzi kiadja a könyvet. „A lélek halhatatlanságáról”, ahol külsőleg továbbra is ragaszkodik D. és. elítélt elméletéhez, azt állítva, hogy ezt a kérdést „természetes határokon belül tartja, félretéve a kinyilatkoztatásokat és a csodákat” (Pomponazzi. 1954. 36. o.) ), és leleplezi az egyháznak való formális behódolást, miközben belsőleg igyekszik úgy bemutatni az egyház tanítását, hogy az nem állja ki az értelem próbáját.

D. tanának filozófiai és teológiai jelentősége és.

Már a középkorban felismerték a világi filozófia és a teológia közötti belső ellentmondást, amely történelmileg az ördögelmélet kialakulásához vezetett. teológiai gondolkodás, és John Duns Scotus pontos meghatározása szerint abban állt, hogy „a filozófusok ragaszkodnak a természet tökéletességéhez és elutasítják a természetfeletti tökéletességet, míg a teológusok a természet hiányáról, a kegyelem és a természetfeletti tökéletesség szükségességéről tudnak” Ioan. D. Scot. Ordinatio. Prol .1.1.5). Ha az ember természetes állapotát tökéletesnek ismerjük el, akkor ennek elkerülhetetlen következménye az a feltevés, hogy az ember csak saját esze segítségével tudja elsajátítani a teljes igazságot a világról és önmagáról – és akkor minden teológiai konstrukció kiderül, hogy többé-kevésbé valószínű „fikciók”, minden jelentéstől mentesek, kivéve az etikai és szabályozási. Így a teológia igazságai fokozatosan kiszorulnak az etika területére, és erkölcsi normákká alakulnak.

Az értelem „felszabadítása”, vagyis autonómiájának és önállóságának megerősítése, amelyet a pogány reneszánsz kezdete óta hajtottak végre, és a modern időkben teljesen megvalósult, lehetővé tette, hogy a filozófia és a tudomány valóban függetlenné váljon a teológiától. Ennek nem a középkor az oka. gondolkodás, amely különféle módokon próbált ellenállni ennek a pusztító irányzatnak, de elutasította a középkort. az egység eszméi az igazság pluralizmusa és relativizmusa mellett. Itt nincs D. és., hanem az emberi elme egyetlen igazsága van, amely sok magánhasznos igazságra töredezett, amelyek a világra kényszerítettek az illetéktelen átalakulás folyamatában. A filozófiának ez a fejlődése vezetett a filozófiai gondolkodás legmélyebb válságához, amelyről az egész XX. Maguk a filozófusok szólaltak meg elsősorban. Az értelem istentelen és embertelen abszolutizálásának alternatívájaként a kereszténység kínálja tanítását a filozófia és a teológia igazságai közötti összefüggés elvéről, amely harmonikus és kölcsönösen előnyös együttműködéshez vezetheti őket. Egy keresztény számára nyilvánvaló, hogy ha a tudományban és a filozófiában elért eredmények ellentmondanak a hitnek, akkor ellentmondanak az értelemnek is, még akkor is, ha ez utóbbi ellentmondást a modern idők nem tudják feltárni. tudományos eszközökkel.

A patrisztikus és a középkorban. A keresztény korszakban a teológia prioritása mindig is maradt, hiszen a vallások esetében is. A tudat kétségtelenül előnyösebb volt annak, amit Isten kinyilatkoztatott az „ember feltalálásával” szemben. A reneszánsztól kezdve azonban a hangsúly eltolódott, hiszen sokaknak úgy tűnt, hogy a filozófia „pontos ismerete” olyan garanciát jelenthet a megbízhatóságra és a tévedhetetlenségre, a kiszámíthatóságra és a sikerre olyan mértékűre, amit a hit soha nem adott. Itt jelenik meg a D. és. gondolata, amelyet állítólag a középkorban találtak ki, de valójában csak az újkor kezdetével kapta meg teljes tartalmát, szolgálatába állítva, a mesterségesen létrehozott „ filozófia és vallás ellentmondása” és a hit tudománytalan voltának felismerése a vallás ítéleteit csak lehetségesnek és valószínűnek, a filozófia ítéleteit pedig általában kötelezőnek és szükségesnek nyilvánítja. Ez csak egy láncszem az ember „humanisztikus felszabadulása” általános láncolatában, annak a vágyának beteljesülésében, hogy önmagában lássa saját létezésének alapját. Ez a vágy nem más, mint Isten kiszorítása az emberi életből, az ember Istentől való függetlenségének tételezése, és végső fejlődésében az ateizmus (ateizmus) és az Isten elleni harc.

A modern idők uralkodó körülményei között. vallástalan Az igazságfelmérés lehetetlenségének és az igazság viszonylagosságának gondolatának tudatában a kereszténység határozottan szembehelyezkedik a kettős vagy többszörös igazság elméletének minden változatával az igazság egységéről szóló evangéliumi tanítással, amely a annak megértése, hogy az ember igazságfelfogása alapvetően ontológiai, azaz a világ valódi (teremtett) lététől függ, és az Isten által a teremtés során a világba fektetett jelentések észlelése. Istennek mint Teremtőnek a teológiában felfogott igazsága és a filozófiában keresett világ (ember) mint teremtés igazsága nem mondhat ellent egymásnak, nem is függetlenedhetnek egymástól, éppen ellenkezőleg, elválaszthatatlanul összefüggenek egymással. Jézus Krisztus személye, aki egyesítette önmagában a teremtetteket a teremtetlenekkel („És az Ige testté lett, és közöttünk lakott, telve kegyelemmel és igazsággal” – János 1,14), és aki önmagát adta az embereknek, mint az egyetlen ösvényt az egyhez. Az igazság (vö. János 14,6), azaz az isteni és teremtett létezés teljessége, amely benne marad (vö. Kol. 2,9).

Forrás: Chartularium Universitatis Parisiensis / Szerk. H. Denifle és E. Châtelain. Vol. 1. P., 1889; Pomponazzi P. Tractatus acutissimi. Velence, 1525; idem. De naturalium effectum causis sive de incantationibus. Bázel, 1556; idem. Tractatus de immortalitate animae. Bologna, 1954; idem. Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione. Lugano, 1957; más néven. A lélek halhatatlanságáról. A természeti jelenségek okairól, vagy a varázslásról / Ford. latinból, bevezető. Art., megjegyzés: A. Kh. Gorfunkel. M., 1990; Siger de Brabant. Questions sur la Métaphysique / Szerk. C. A. Graiff. Louvain, 1948; idem. Questiones in tertium de anima. De anima intellectiva. De aeternitate mundi/Ed. B. Bazan. Louvain; P., 1972; más néven [Siger of Brabant]. Kérdések a racionális lélekről / Ford. latinból: G. Shevkina // A világfilozófia antológiája. M., 1969. T. 1. 2. rész. P. 812-823; Averroes. Kitâb Faşl al-Maqâl: Függelékével (Damîma) és Kivonattal a Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Szerk. G. E. Hourani. Leiden, 1959 (angol fordítás: Hourani G. F. (szerk.) Averroes. On the Harmony of Religion and Philosophy: A ford., bevezetéssel és nem. L., 1976; más néven [Averroes]. Cáfolat cáfolatai. St. Petersburg; K ., 1999; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; más néven [Boethius of Denmark]. A legmagasabb jóról. A világ örökkévalóságáról / Fordította: S. Silanyev , V. V. Bibikhin // VF. 1994. No. 5. P. 123-141; más néven [Dáciai Boethius] A világ örökkévalóságáról // Dáciai Boethius. Művek / Összeáll., latinból fordított, bevezető Cikk és kommentár : A. V. Appolonov. M., 2001. P. 170-233; Ibn Sina. Útmutatások és utasítások // He. Válogatott filozófiai művek. M., 1980. P. 229-382 Ghazali al. Delivering from dellusions // Averroes. A cáfolat cáfolata K., 1999. 528-540.

Sz.: Renan E. Averroès et l"averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant et l"averroïsme latin au XIIIme siècle. Louvain, 1908-19112. 2 kötet; Bentzend ö rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit bei Petrus Pomponatius. Tüb., 1919; Muller J. P. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. 1938. évf. 7/8. P. 35-50; Saj ó G . (szerk.) Un traité récemment découvert de Boèce de Dacie: De mundi aeternitate. Bdpst., 1954; Gilson E. Boèce de Dacie et la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. P. 81-99; más néven [Gilson E.] Ok és kinyilatkoztatás a középkorban // Teológia a középkor kultúrájában. K., 1992 P. 5 -48 Maurer A. Boethius of Dacia and the Double Truth // Medieval Stud. 1955. Vol. 17. P. 233-239 Steenberghen F., van The Philosophical Movement in the XIIIth Cent. Edinb. , 1955; idem. La philosophie au XIIIme siècle. Louvain, 1966; idem. Maître Siger de Brabant. Louvain, 1977; idem. Thomas Aquinói és a radikális arisztotelizmus. Wash., 1980; MacClintock, a S. S. és Er. „Averroist” John of Jandun. Bloomington (Ind.), 1956; Kristeller P. O. Paduan Averroizmus és Alexandrizmus a legújabb tanulmányok tükrében // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. Vol. 9. P. 147-155 Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 1963. Bd. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen S. 135-152; Shevkina G. V. Sea, a párizsi Braverbant 3 századi M., 1972; Gorfunkel A. X . Pietro Pomponazzi két igazsága // SV. 1973. évf. 36. P. 109-128; Pine M. Kettős igazság // Eszmetörténeti szótár: In 5 évf. N.Y., 1973. évf. 2. P. 31-37; Wippel J. 1270 és 1277 elítélése Párizsban // JMRS. 1977. évf. 7. P. 169-201; idem. (szerk.) Dáciai Boethius: Értekezések. Toronto, 1987; Bykhovsky B. E. Brabanti Siger. M., 1979; Szokolov V. BAN BEN . Középkori filozófia. M., 1979. S. 299-338; Saeed Sheikh M. Iszlám filozófia. L., 1982; Dales R. C. A kettős igazság tanának eredete // Viator. 1984. évf. 15. P. 169-179; Taylor R. C. Hit és értelem, vallás és filozófia: négy nézet a középkori iszlámból és a kereszténységből // Filozófia és Ábrahám Istene: Esszék J. A. Weisheipl emlékére. Toronto, 1991, 217-233. idem. „Az igazság nem mond ellent az igazságnak”: Averroes és az igazság egysége // Topoi. 2000. évf. 19. N 1. P. 3-16; Grant E. A modern tudomány alapjai a középkorban: vallási, intézményi és szellemi összefüggéseik. Camb., 1996; Appolonov A. BAN BEN . Boethius a dák és a latin averroizmus a 13. században // Boethius the Dacian. Op. M., 2001. S. V-LIII; Bibikhin V. BAN BEN . Dáciai Boethius // A középkori antológia. gondolatok. Szentpétervár, 2002. T. 2. P. 252-254; Dobbs-Weinstein I. Zsidó filozófia // The Cambridge Companion to Medieval Philosophy / Szerk. A. S. McGrade. Camb., 2004. P. 121-146; Az arab filozófia cambridge-i társa / Szerk. P. Adamson, R. C. Taylor. Camb., 2005; Mowbray M. de. A daciai Boethius De Aeternitate Mundija és az 1277-es párizsi elítélés // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales. 2006. évf. 73. N 2. P. 201-256.

D. V. Szmirnov

A középkorban alakult ki, amikor felfedezték, hogy Arisztotelész filozófiájának egyes rendelkezései ellentmondanak a kereszténység és az iszlám dogmáinak. Ezt a nehézséget a filozófiák felosztásának tanának segítségével próbálták leküzdeni. és teológiai igazságok: ami igaz a filozófiában, az lehet hamis a teológiában, és fordítva. Elméletek D.i. Ibn Rushd (Averroes) és követői, a nominalisták, I. Duns Scotus és W. Occam és mások ragaszkodtak. A reneszánsz korában terjedt el az egyes teológiai leírások igazságának, a filozófiában vagy más tudományterületeken való hamisságának tana. (P. Pomponazzi, Averroists stb.). A tudományos és a teológiai érvelés megkülönböztetése érdekében T. Galileo később ragaszkodott ehhez a tanításhoz.
Általában a D.I. szűken értelmezik úgy, hogy csak a filozófia és a teológia igazságainak kölcsönös kapcsolataira vonatkozik. Ha tágan értelmezzük, ez az elmélet minden leírásra vonatkozik, függetlenül attól, hogy milyen tudásterületen szerzik azokat.

Filozófia: Enciklopédiai szótár. - M.: Gardariki. Szerkesztette: A.A. Ivina. 2004 .

KETTŐS IGAZSÁG

kettős igazság, a szétválás tanát jelölő kifejezés Filozófusés teológiai igazságok, miszerint ami igaz a filozófiában, az lehet hamis a teológiában és fordítva. A tan D. és. felkelt Házasodik század, Arisztotelész filozófiája terjedésének korszakában, amikor felfedezték, hogy Filozófus Az arisztotelészi rendszer rendelkezései ellentmondanak az iszlám és a kereszténység dogmáinak. A legbefolyásosabb gondolkodó, aki a D. és a tanára támaszkodott. -vel folytatott polémiájában muszlim teológusok, Ibn Rushd volt. Ugyanabból a tanból származott Francia Averroizmus 13 V. (Brabanti Siger és stb.) , képviselői angol nominalizmus (John Dune Scotus, W. Ockham). Elterjedt tan D. és. a reneszánsz idején kapott (Pomponazzi, padovai averroisták iskolája és stb.) . A tan D. és. hozzájárult a racionalizmus fejlődéséhez.

Filozófiai enciklopédikus szótár. - M.: Szovjet Enciklopédia. Ch. szerkesztő: L. F. Iljicsev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

KETTŐS IGAZSÁG

annak lehetősége, hogy egy és ugyanazon tudományos állítás egyszerre igaz vagy hamis legyen, attól függően, hogy mi áll az alapjául. A kettős igazság tanának nagy szerepe volt a középkorban, amikor a vallási igazságok racionális megerősítése felmerült. Az averroizmus ezt az apóriát úgy próbálta feloldani, hogy kijelentette, hogy valami lehet igaz filozófiai szempontból, de hamis teológiai szempontból. A reneszánsz filozófiájában alapvető. Pietro a kettős igazság tanának képviselője volt Pomponazzi.

Filozófiai enciklopédikus szótár. 2010 .

KETTŐS IGAZSÁG

(vagy kettős igazság) a filozófia felosztásának tanát jelölő kifejezés. és teológiai igazságok, miszerint ami igaz a filozófiában, az lehet hamis a teológiában, és fordítva. A tan D. és. a középkorban, Arisztotelész filozófiája terjedésének korszakában keletkezett, amikor felfedezték, hogy számos filozófia. Arisztotelész rendszerének rendelkezései ellentmondanak a muszlimok tantételeinek. és Krisztus. vallások. rendeletek a D. és. feltárta a középkort. világnézet – a tudományos törekvések és a vallás között. A legbefolyásosabb. a D. tanára támaszkodó gondolkodó és. muszlimokkal folytatott polémiájában. teológusok, Ibn Roshd (Averroes) volt. Ugyanabból a tanból származott. Averroizmus 13. század (a párizsi egyetem vezetője Brabanti Siger volt), az angolok képviselői. nominalizmus (Duns Scotus, William of Ockham). Párizs. Tampier püspök 1277. március 7-én elítélte D. és. tanát, mivel az a teológia megalázását és Krisztus elutasítását tűzte ki célul. tanításait. Elterjedt tan D. és. a reneszánsz idején kapott (Pomponazzi, averroisták padovai iskolája stb.). Új formában a D. és a tan. Kant folytatta, akinek már nem az volt a célja, hogy megvédje a tudományt a vallástól, hanem éppen ellenkezőleg, a vallást a tudománytól. „Korlátoznom kellett a tudás területét, hogy hitet adjak” (Kant, A tiszta ész kritikája, Szentpétervár, 1915, 18. o.). Modern reakció polgári továbbfejleszti ezt a hagyományt a D. és a tanában.

Megvilágított.: Axelrod L., Filozófiai esszék, 4. kiadás, M.–L., 1925; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (Suisse), 1899 (CLXIV–CLXXI. o.).

A. Rubin. Moszkva.

Filozófiai Enciklopédia. 5 kötetben - M.: Szovjet Enciklopédia. Szerkesztette: F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Nézze meg, mi az a „kettős IGAZSÁG” más szótárakban:

Lásd a két igazság elméletét... Nagy enciklopédikus szótár

Lásd: Két igazság elmélet. * * * KETTŐS IGAZSÁG KETTŐS IGAZSÁG, lásd Két igazság elmélet (lásd KÉT IGAZSÁG) ... enciklopédikus szótár

A kettős igazság, a filozófiai és teológiai igazságok szétválasztásának tanát jelölő kifejezés, amely szerint ami igaz a filozófiában, az lehet hamis a teológiában és fordítva. A tan D. és. a középkorban keletkezett, a terjedés korszakában... ...

KETTŐS IGAZSÁG- [kettős igazság, „két igazság” elmélet], a középkorban keletkezett doktrína megjelölésére használt fogalom a filozófia és a teológia számos, látszólagos ellentmondásba kerülő rendelkezésének egyidejű igazságáról vagy kölcsönös függetlenségéről.... .. Ortodox Enciklopédia

- (latin scholastica, görög scholasticós iskola, tudós, schole̅́ tanult társalgás, iskola) a vallásfilozófia olyan típusa, amelyet a teológia elsőbbségének alapvető alárendeltsége, a dogmatikai premisszák és a racionalista... Nagy Szovjet Enciklopédia

- (sz. 1932. 02. 26.) külön. a régióban Filozófus vallási és társadalmi filozófia; Dr. filozófus tudományok, prof. Nemzetség. Habarovszkban. Filozófia szakon végzett. ft MSU (1953), asp. AON (1968). Tanárként dolgozott egy moszkvai iskolában (1952 1959), vezető. osztály w. "Tudomány és vallás" (1961 ... Nagy életrajzi enciklopédia

I Olaszország (Italia) Olasz Köztársaság (La Repubblica Italiana). I. Általános tudnivalók I. egy állam Dél-Európában, a Földközi-tenger középső részén. Az I. partjait a tengerek mossa: a Nyugati-Ligur- és Tirrén-tengeren, a D-i ... ... Nagy Szovjet Enciklopédia