keresztény szimbólumok. Ortodox szimbólumok - a kereszténység szimbólumai és jelentésük

A legkorábbi keresztény szimbolikus képek az ókori katakomba-templom és az első üldöztetések idejéből származnak. Akkor a szimbolikát elsősorban kriptogramként, titkos írásként használták, hogy a vallástársak ellenséges környezetben felismerhessék egymást. A szimbólumok jelentését azonban teljes mértékben a vallási tapasztalatok határozták meg; így vitatható, hogy ők hozták el nekünk a korai egyház teológiáját.

A „másik” világ ebben a világban a szimbólumokon keresztül tárul fel, ezért a szimbolikus látás annak az embernek a sajátja, aki e két világban létezni hivatott. Mivel az isteni bizonyos fokig feltárul minden keresztény előtti kultúrában élő ember előtt, nem meglepő, hogy az Egyház a „pogány” képek közül néhányat használ, amelyek gyökerei nem magában a pogányságban, hanem az emberiség legmélyén gyökereznek. tudat, ahol még a leglelkesebb ateisták is szunnyadnak az istenismeretre. Ugyanakkor az Egyház megtisztítja és tisztázza ezeket a szimbólumokat, megmutatva a mögöttük rejlő igazságot a Jelenések fényében. Kiderül, hogy ajtók egy másik világba, zárva a pogányok előtt és tárva-nyitva a kereszténységben. Vegyük észre, hogy a kereszténység előtti világban az ószövetségi egyházat Isten világította meg a legnagyobb mértékben. Izrael ismerte az Egy Isten megismerésének módját, ezért szimbólumainak nyelve a legmegfelelőbb volt ahhoz, ami mögöttük áll. Ezért sok ószövetségi szimbólum természetesen szerepel a keresztény szimbolikában. Ez objektíve annak is köszönhető, hogy az első keresztények főleg zsidó származásúak voltak.

Az akkori keresztény művészet szimbolikája a „természetes” világlátás megnyilvánulása volt a vallásos ember számára, a világegyetem rejtett mélységei és Teremtője megértésének módja volt.

Az Isten és a „láthatatlan világ” közvetlen ábrázolásához való hozzáállás már a korai egyházatyák körében is kétértelmű volt; Mindenki szeme előtt ott volt a pogányság példája, amelyben a vallási tiszteletet elvették az istenség prototípusától, és átültették egyik vagy másik anyagban megtestesült formájába.

A megtestesülés és a kereszt titkának művészi átadása nagyon nehéz feladatnak tűnt. Leonyid Uszpenszkij szerint „hogy apránként felkészítse az embereket a megtestesülés valóban felfoghatatlan misztériumára, az Egyház először a közvetlen képnél elfogadhatóbb nyelven szólította meg őket”. Ez magyarázza a szimbólumok bőségét az ókeresztény művészetben.

Az ókeresztény szimbolika tanulmányozásához gazdag anyagot szolgáltatnak Alexandriai Kelemen munkái, aki a keresztények által kedvelt képekről ír. Az Ószövetség és az általános kulturális képek fúzióját találjuk a Krisztus-himnuszban (190 körül):

Itt csak a főbb szimbólumokat mutatjuk be az ókeresztény szimbolizmus összességéből, amely holisztikus képet közvetít az Egyház világképéről és a Mennyei Királyság törekvéseiről.

Fő szimbólumok természetesen az Egyház életének leglényegesebb dolgaihoz – a Megváltóhoz, az Ő kereszthalálához és az Istennel való közösség szentségéhez – az Eucharisztiához – kapcsolódnak. Így a fő eucharisztikus szimbólumok: kenyér, szőlő, szőlőtermesztéssel kapcsolatos tárgyak - a katakombák festészetében és az epigráfiában terjedtek el leginkább; keresztények szent edényein és háztartási tárgyain ábrázolták őket. A tényleges eucharisztikus szimbólumok közé tartoznak a szőlő és a kenyér képei.

xleb mind kalász formájában (a kévék szimbolizálhatják az apostolok találkozását), mind pedig úrvacsorai kenyér formájában. Mutassunk be egy rajzot, amely egyértelműen a kenyerek szaporításának csodájára hivatkozik (Mt 14,17-21; Máté 15,32-38), és egyben ábrázolja az Eucharisztia kenyerét (a kép szimbolikája miatt). halról, lásd alább). Szőlőtőke- Krisztus evangéliumi képe, az egyetlen életforrás az ember számára, amelyet a szentség által ad. A szőlőtő jelképe az Egyház jelentése is: tagjai ágak; a szőlőfürtök, amelyeket a madarak gyakran csípnek, az úrvacsora szimbóluma – a Krisztusban való életforma. Szőlő be Ótestamentum- az ígéret földjének szimbóluma, az Új - paradicsomban; Ebben az értelemben a szőlőt régóta használják dekorációs elemként. Itt van egy tökéletes kép egy szőlőről a római San Constanza mauzóleum mozaikjairól.

A szőlő szimbolikájához hozzátartoznak a szüreteléshez használt tálak és hordók képei is.

Időzzünk először Krisztus nevének monogramjánál. Ez a monogram, amely a kezdőbetűk X és R, elterjedt, talán az apostoli időktől kezdve. Megtaláljuk epigráfiában, szarkofágok domborművein, mozaikokon stb. Talán a monogram az Apokalipszis szavaira nyúlik vissza, amelyek az „élő Isten pecsétjéről” (Jel 7:2) és „új névről szólnak” aki győz” (Jel 2:17) – a hívők az Isten Királyságában.

A cr‹sma (helyesen „kenet, megerősítés”) monogram görög neve „pecsétnek” fordítható. A monogram alakja az idők során jelentősen megváltozott. Ősi formák: . A legelterjedtebb változat a korai konstantini időkben bonyolultabbá válik: , kb. 335 átalakul (az X betű eltűnik). Ez a forma keleten, különösen Egyiptomban volt elterjedt.

A korai keresztény drágakőben a kereszt és a horgony képei egyesülnek.Halak kísérik - Krisztus szimbólumai, és pálmaágak nőnek ki az alapból - a diadal szimbólumai. Szó szerint, mint az üdvösség képe,horgonyt használnak a 2. századi római katakombákból kifogott két keresztény hal képén.

AEz ugyanennek a cselekménynek egy másik, grafikusan továbbfejlesztett változata.

DEgy másik gyakori szimbólum a hajó, amely gyakran tartalmazza a kereszt képét is. Sok ősi kultúrában a hajó az elkerülhetetlen móló - a halál - felé vitorlázó emberi élet szimbóluma.

De a kereszténységben a hajót az egyházhoz kötik. Az egyház mint Krisztus által vezetett hajó egy általános metafora (lásd fent Alexandriai Kelemen himnuszában). De minden keresztény olyan is lehet, mint egy hajó, amely követi a hajót-egyházat. A világtenger hullámain a kereszt jegyében rohanó, Krisztus felé tartó hajó keresztény képeiben kellően kifejeződik a keresztény élet képe, melynek gyümölcse az örök élet megszerzése az Istennel egységben.

Az Újszövetségben a hal szimbolikája a prédikációhoz kapcsolódik; Krisztus az egykori halászokat, majd az apostolokat „emberhalászoknak” nevezi (Máté 4:19; Márk 1:17), és a Mennyek Királyságát „a tengerbe dobott hálóhoz, amely mindenféle halat fog ki” Máté 13:47).

A hal eucharisztikus jelentőségét a reprezentatív evangéliumi étkezésekhez kötik: a sivatagban élő emberek kenyerekkel és halakkal való etetését (Mk 6:34–44; Mk 8:1–9), Krisztus és az apostolok tó étkezését. Tiberias a feltámadás után (János 21:9–22), amelyet gyakran ábrázolnak a katakombák, összekapcsolva az utolsó vacsorával. A Szentírásban Krisztus ezt mondja: „Van köztetek olyan ember, aki ha fia kenyeret kér tőle, követ ad neki? És ha halat kér, kígyót adnál neki?” (Máté 7:9–10). A tolmácsok szerint a hal képe Krisztusra, mint az élet igazi kenyerére utal, szemben a kígyóval, amely az ördögöt szimbolizálja. A hal képét gyakran egy kenyér- és borkosár képével kombinálják, így a hal szimbólumát magához Krisztushoz kötik. Fentebb írtuk, hogy ezt az összefüggést elősegíti a hal görög nevének grafikus megjelenése is. A hal szimbolikája kapcsolatban áll a keresztség szentségével. Ahogy Tertullianus mondja: „Kicsi halak vagyunk, akiket a „cqЪj”-ünk vezérel, vízben születünk, és csak a vízben üdvözülhetünk meg.

A képen egy hal képe látható, amely képernyővédőként szolgált a Szentpétervárnak írt levélhez. Nagy Bazil.

Krisztus keresztje és feltámadása, az általános feltámadás apokaliptikus reményei és való élet Az Egyház az Eucharisztia szentségében a kereszténység első évszázadainak szimbólumai mögött megbúvó képek esszenciája, amelyek egy részét fokozatosan, Nagy Konstantin idejétől kezdve, közvetlenebb képek váltották fel.



Adja hozzá az árat az adatbázishoz

Egy komment

Az első keresztény szimbolikus képek a római katakombák festményein jelennek meg, és a Római Birodalom keresztényüldözésének időszakából származnak. Ebben az időszakban a szimbólumok titkos írás jelleggel bírtak, lehetővé téve a hittársak számára, hogy felismerjék egymást, de a szimbólumok jelentése már a kialakuló keresztény teológiát tükrözte. Alexander Schmemann protopresbiter megjegyzi:

A korai egyház nem ismerte az ikont a modern dogmatikai jelentésében. A keresztény művészet kezdete - a katakombák festése - szimbolikus jellegű (...) Nem annyira egy istenséget, mint inkább egy istenség funkcióját igyekszik ábrázolni.

L. A. Uspensky a különféle szimbólumok, nem pedig ikonográfiai képek aktív használatát az ókori egyházban azzal a ténnyel társítja, hogy „hogy az embereket apránként felkészítse a megtestesülés valóban felfoghatatlan misztériumára, az Egyház először egy nyelven szólt hozzájuk. elfogadható számukra, mint a közvetlen kép." Véleménye szerint a szimbolikus képeket is arra használták, hogy elrejtsenek a keresztény szentségeket a katekumenek elől, egészen a keresztségig.

Tehát Jeruzsálemi Cirill ezt írta: „Mindenki hallhatja az evangéliumot, de az evangélium dicsősége csak Krisztus őszinte szolgáinak adatik meg. Azoknak, akik nem tudtak hallgatni, az Úr példázatokban beszélt, a tanítványoknak pedig magányosan magyarázta a példázatokat.” A legrégebbi katakombaképek a „Magusok imádása” jeleneteit tartalmazzák (kb. 12 ilyen cselekményű freskót őriztek meg), amelyek a 2. századból származnak. Szintén a 2. századra nyúlik vissza a ΙΧΘΥΣ mozaikszó vagy az azt jelképező hal képeinek megjelenése a katakombákban.

A katakombafestészet egyéb szimbólumai közül kiemelkednek a következők:

  • horgony - a remény képe (a horgony egy hajó támasza a tengeren, a remény a lélek támaszaként működik a kereszténységben). Ez a kép már jelen van Pál apostol héberekhez írt levelében (Zsid 6:18-20);
  • a galamb a Szentlélek szimbóluma; · főnix – a feltámadás jelképe;
  • a sas a fiatalság jelképe („megújul a te ifjúságod, mint a sas” (Zsolt. 102,5));
  • a páva a halhatatlanság szimbóluma (a régiek szerint teste nem volt alátéve a bomlásnak);
  • a kakas a feltámadás szimbóluma (a kakas varjúja felébred álmából, és a keresztények szerint az ébredésnek emlékeztetnie kell a hívőket az utolsó ítéletre és a halottak általános feltámadására);
  • a bárány Jézus Krisztus jelképe;
  • az oroszlán az erő és a hatalom szimbóluma;
  • olajág - az örök béke szimbóluma;
  • a liliom a tisztaság szimbóluma (gyakori a Gábriel arkangyal által az Angyali üdvözletkor Szűz Máriának adott liliomvirágról szóló apokrif történetek hatása miatt);
  • a szőlőtő és a kenyérkosár az Eucharisztia jelképei.

A kereszténység 35 fő szimbólumának és jelének jellemzői

1. Chi Rho- a keresztények egyik legkorábbi keresztes jelképe. A Krisztus szó görög változatának első két betűjének egymásra helyezésével jön létre: Chi=X és Po=P. Bár a Chi Rho technikailag nem kereszt, Krisztus keresztre feszítéséhez kapcsolódik, és az Ő státuszát jelképezi. Úgy tartják, hogy a 4. század elején Chi Rho használta először. HIRDETÉS Konstantin császár, labarummal, katonai szabvánnyal díszítve. Ahogy a 4. századi keresztény apologéta, Lactantius megjegyzi, a Milvian-hídi csata előestéjén i.sz. 312-ben. Az Úr megjelent Konstantinnak, és megparancsolta, hogy helyezzék el Chi Rho képét a katonák pajzsára. Konstantin győzelme után a Milvi-hídi csatában a Chi Rho lett a birodalom hivatalos jelképe. A régészek bizonyítékot találtak arra, hogy Chi Rhot Konstantin sisakján és pajzsán, valamint katonáin ábrázolták. A Chi Rho-t Konstantin uralkodása alatt vert érmékre és medalionokra is vésték. Kr.u. 350-re képek kezdtek megjelenni a keresztény szarkofágokon és freskókon.

2. Bárány: Krisztus, mint a húsvéti áldozati bárány szimbóluma, valamint a keresztények szimbóluma, emlékeztetve őket arra, hogy Krisztus a mi pásztorunk, Péter pedig elrendelte, hogy legeltesse a juhait. A Bárány Szent Ágnes (napját január 21-én ünneplik), a korai kereszténység mártírjaként is szolgál.

3.Keresztelő kereszt: egy görög keresztből áll a görög "X" betűvel - a Krisztus szó kezdőbetűjével, amely az újjászületést szimbolizálja, ezért a keresztség szertartásához kapcsolódik.

4.Péter keresztje: Amikor Pétert mártírhalálra ítélték, Krisztus iránti tiszteletből kérte, hogy fejjel lefelé feszítsék keresztre. Így a fordított latin kereszt lett a szimbóluma. Emellett a pápaság szimbólumaként is szolgál. Sajnos ezt a keresztet a sátánisták is használják, akiknek célja a kereszténység „forradalmasítása” (lásd pl. a „fekete miséjüket”), beleértve a latin keresztet is.

5.Ichthus(ih-tus) vagy az ichthys görögül „halat” jelent. A szó helyesírására használt görög betűk: iota, chi, théta, upsilon és sigma. BAN BEN angol fordítás Ez az IXOYE. A megnevezett öt görög betű az Iesous Christos, Theou Uios, Soter szavak első betűi, amelyek jelentése: „Jézus Krisztus, Isten fia, Megváltó”. Ezt a szimbólumot elsősorban a korai keresztények körében használták az 1-2. HIRDETÉS A szimbólumot Alexandriából (Egyiptom) hozták, amely akkoriban zsúfolt tengeri kikötő volt. Az áruk ebből a kikötőből utaztak Európa-szerte. Ezért használták először a tengerészek az ichthys szimbólumot egy hozzájuk közel álló isten megjelölésére.

6.Rózsa: Szent Szűz, Istenszülő, a vértanúság jelképe, a gyónás titkai. Az öt rózsa egyesülve Krisztus öt sebét jelképezi.

7. Jeruzsálemi kereszt: Keresztes keresztként is ismert, öt görög keresztből áll, amelyek jelképezik: a) Krisztus öt sebét; b) 4 evangélium és 4 fő irány (4 kisebb kereszt) és maga Krisztus (nagy kereszt). A kereszt gyakori szimbólum volt az iszlám agresszorok elleni háborúkban.

8.latin kereszt, más néven protestáns kereszt és nyugati kereszt. A latin kereszt (crux ordinaria) a kereszténység szimbólumaként szolgál, annak ellenére, hogy régen az alapítás előtti keresztény templom a pogányok jelképe volt. Kínában és Afrikában hozták létre. Képei skandináv szobrokon találhatók Bronzkor, amely a háború és a mennydörgés istenének képét testesíti meg. A keresztet mágikus szimbólumnak tekintik. Szerencsét hoz, és elűzi a rosszat. Egyes tudósok a kereszt sziklafaragványait a nap szimbólumaként vagy szimbólumként értelmezik

Föld, amelynek sugarai északra, délre, keletre és nyugatra utalnak. Mások rámutatnak egy emberi alakhoz való hasonlóságra.

9.Galamb: a Szentlélek jelképe, vízkereszt és pünkösd kultuszának része. A lélek halál utáni elengedését is szimbolizálja, és Noé galambjának, a remény hírnökének nevezik.

10. Horgony: Ennek a szimbólumnak a képei a Szent Domitilla temetőben az 1. századból származnak, a 2. és 3. századi sírfeliratokban a katakombákban is megtalálhatók, de különösen sok van belőlük a Szent Priscilla temetőben ( csak itt van körülbelül 70 példa), St. Calixtus, Coemetarium majus Lásd: Zsidókhoz írt levél 6:19.

11.Nyolcágú kereszt: A nyolcágú keresztet ortodox keresztnek vagy Szent László keresztjének is nevezik. A legkisebb keresztléc a címet képviseli, ahol az volt írva: „Názáreti Jézus, a zsidók királya”, a kereszt felső vége pedig a mennyek országába vezető út, amelyet Krisztus mutatott meg. A hétágú kereszt egy variáció ortodox kereszt, ahol a cím nem keresztben, hanem felülről van rögzítve.

12. Hajó: egy ősi keresztény szimbólum, amely az egyházat és minden egyes hívőt szimbolizálta. A sok templomon látható félhold keresztek éppen olyan hajót ábrázolnak, ahol a kereszt egy vitorla.

13.Kálvária kereszt: A Golgota-kereszt szerzetesi (vagy sematikus). Krisztus áldozatát jelképezi. Az ókorban elterjedt, a Golgota keresztjét ma már csak a paramánra és a szónoki emelvényre hímezték.

14. Szőlőtőke: Krisztus evangéliumi képe. Ennek a szimbólumnak is megvan a maga jelentése az Egyház számára: tagjai ágak, a szőlő pedig a közösség szimbóluma. Az Újszövetségben a szőlő a Paradicsom szimbóluma.

15. I.H.S.: Egy másik népszerű monogram Krisztus nevéhez. Három betűből áll görög név Jézus. De Görögország hanyatlásával más, latin monogramok is megjelentek a Megváltó nevével, gyakran kereszttel kombinálva.

16. Háromszög- a Szentháromság szimbóluma. Mindegyik oldal megszemélyesíti Isten Hypostasisát - Atya, Fiú és Szentlélek. Minden oldal egyenlő, és együtt egyetlen egészet alkotnak.

17. nyilak, vagy a szívbe szúró sugár - utalás a Szentírás mondására. Ágoston a Vallomásokban. A szívet átszúró három nyíl szimbolizálja Simeon próféciáját.

18. Koponya vagy Ádám feje V egyaránt egyszerre a halál és a felette való győzelem szimbóluma. A szent hagyomány szerint Ádám hamvai a Golgotán voltak, amikor Krisztust keresztre feszítették. A megváltó vére, miután megmosta Ádám koponyáját, szimbolikusan megmosta az egész emberiséget, és esélyt adott neki az üdvösségre.

19. Sas- a felemelkedés szimbóluma. Az Istent kereső lélek szimbóluma. Gyakran - az új élet, az igazságosság, a bátorság és a hit szimbóluma. A sas egyben János evangélistát is jelképezi.

20.A mindent látó szem- a mindentudás, a mindentudás és a bölcsesség szimbóluma. Általában háromszögbe írva ábrázolják - ez a Szentháromság szimbóluma. A reményt is szimbolizálhatja.

21. Szerafim- Istenhez legközelebb álló angyalok. Hatszárnyúak, tüzes kardokat hordoznak, és 1-16 arcuk lehet. Szimbólumként a szellem tisztító tüzét, az isteni hőt és a szeretetet jelentik.

22.Kenyér- Ez utalás arra a bibliai epizódra, amikor ötezer embert etettek meg öt kenyérrel. A kenyeret kalász formájában ábrázolják (a kévék az apostolok találkozását szimbolizálják) vagy az úrvacsora kenyér formájában.

23. Jó Pásztor. Ennek a képnek a fő forrása az evangéliumi példázat, amelyben maga Krisztus nevezi magát így (János 10:11-16). Valójában a pásztor képe az Ószövetségben gyökerezik, ahol gyakran Izrael népének vezetői (Mózes - Ézsaiás 63:11, Józsué - 4Móz 27:16-17, Dávid király a 77., 71., 23. zsoltárokban) pásztoroknak nevezik, de magáról az Úrról mondják: „Az Úr az én pásztorom” (Az Úr zsoltárában ez áll: „Az Úr az én pásztorom” (Zsolt 23:1-2). Így Krisztus az evangéliumban a példabeszéd a prófécia beteljesedésére és Isten népe vigasztalásának megtalálására mutat rá, ráadásul a pásztor képének is világos jelentése volt mindenki számára, így a kereszténységben ma is szokás pásztornak nevezni a papokat, ill. világiak a nyáj. Krisztus Pásztort ősi pásztorként ábrázolják, zubbonyba öltözve, pásztorfűzős szandálban, gyakran bottal és tejes edénnyel, kezében nádfuvolát tarthat. A tejesedény az úrvacsorát jelképezi; rúd – erő, fuvola – tanításának édessége („Senki sem beszélt úgy, mint ez az ember” – János 7:46) és remény, remény Ez a 4. század eleji aquileiai bazilika mozaikja.

24.Égő bokor egy tövisbokor, amely megég, de nem fogyasztják el. Az ő képmására Isten megjelent Mózesnek, és elhívta, hogy vezesse ki Izrael népét Egyiptomból. Az égő bokor a Szentlélektől megérintett Istenszülő szimbóluma is.

25.egy oroszlán- az éberség és a feltámadás szimbóluma, valamint Krisztus egyik jelképe. Ez egyben Márk evangélista szimbóluma is, és Krisztus hatalmához és királyi méltóságához kapcsolódik.

26.Bika(bika vagy ökör) - Lukács evangélista jelképe. A Bika a Megváltó áldozati szolgálatát, keresztáldozatát jelenti. Az ökröt minden mártír szimbólumának is tekintik.

27.angyal Krisztus emberi természetét, földi megtestesülését jelképezi. Máté evangélista szimbóluma is.

28. Grál- ez az az edény, amelyben Arimatheai József állítólag vért gyűjtött Jézus Krisztus sebeiből a keresztre feszítés során. Ennek a csodálatos erőre szert tett edénynek a történetét a 12. század eleji francia író, Chretien de Troyes, majd egy évszázaddal később Robert de Raven írta le részletesebben Nikodémus apokrif evangéliuma alapján. A legenda szerint a Grált egy hegyi kastélyban őrzik, tele van szent seregekkel, amelyek közösséget szolgálnak és csodás erőt adnak. A keresztes lovagok fanatikus ereklye-kutatása nagyban hozzájárult a Grál-legenda megalkotásához, amelyet számos szerző közreműködésével dolgoztak fel és formáltak meg, és amely Parsifal és Gileád meséiben csúcsosodott ki.

29.Világító felhő egy fényes kör, amelyet az ókori görög és római művészek isteneket és hősöket ábrázolva gyakran a fejük fölé helyeztek, jelezve, hogy ezek magasabb rendű, földöntúli, természetfeletti lények. A kereszténység ikonográfiájában a glória ősidők óta a hiposztázisok képeinek kellékévé vált. Szentháromság, angyalok, Szűzanya és szentek; gyakran elkísérte Isten Bárányát és a négy evangélista jelképéül szolgáló állatfigurákat is. Ugyanakkor néhány ikonhoz speciális halókat telepítettek. Például az Atyaisten arcát egy halo alá helyezték, amely kezdetben a formája volt

háromszög, majd egy hatágú csillag alakja, amelyet két egyenlő oldalú háromszög alkot. Szűz Mária glóriája mindig kerek és gyakran gyönyörűen díszített. A szentek vagy más isteni személyek glóriái általában kerekek és díszek nélkül.

30. Templom A keresztény szimbolikában az egyháznak több jelentése van. Fő jelentése Isten Háza. Felfogható Krisztus testeként is. Néha a templomot összekapcsolják a bárkával, és ebben az értelemben minden plébánosának üdvösséget jelent. A festészetben a szent kezébe helyezett templom azt jelenti, hogy ez a szent volt az adott templom alapítója vagy püspöke. A templom azonban Szent István kezében van. Jeromos és St. Gergely nem egy konkrét épületre gondol, hanem általában az Egyházra, amelyet ezek a szentek nagymértékben támogattak és első atyái lettek.

31.Pelikán, Egy gyönyörű legenda kapcsolódik ehhez a madárhoz, amely tucatnyi, kissé eltérő változatban létezik, de jelentésében nagyon hasonló az evangélium gondolataihoz: önfeláldozás, istenülés Krisztus testének és vérének közössége által. Pelikánok élnek a tengerparti nádasban, a meleg közelében Földközi-tengerés gyakran kígyómarásnak vannak kitéve. A kifejlett madarak táplálkoznak velük, és immunisak a méregükre, de a fiókák még nem. A legenda szerint ha egy pelikánfiókát megharapnak mérges kígyó, majd a saját mellét csipegeti, hogy vért adjon nekik a szükséges antitestekkel és ezáltal megmentse az életüket. Ezért a pelikánt gyakran ábrázolták szent edényeken vagy keresztény istentiszteleti helyeken.

32. Szent olaj egy monogram, amely a görög „Krisztus” – „Felkent” szó első betűiből áll. Egyes kutatók tévesen azonosítják ezt a keresztény szimbólumot Zeusz kétélű fejszéjével - „Labarummal”. A görög „a” és „ω” betűket néha a monogram szélei mentén helyezik el. A kereszténységet mártírok szarkofágjain, keresztelőkápolnák (baptisteriumok) mozaikjain, katonák pajzsain, sőt római pénzérméken is ábrázolták - az üldözések korszaka után.

33. Liliom- a keresztény tisztaság, tisztaság és szépség szimbóluma. Az első liliomképek az Énekek énekéből ítélve Salamon templomának díszei voltak. A legenda szerint az Angyali üdvözlet napján Gábriel arkangyal egy fehér liliommal érkezett Szűz Máriához, amely azóta tisztaságának, ártatlanságának és Isten iránti odaadásának szimbólumává vált. A keresztények ugyanazzal a virággal ábrázolták a szenteket, akiket életük tisztasága dicsőített, mártírokat és mártírokat.

34. Főnix a feltámadás képét képviseli, amely az örök madár ősi legendájához kapcsolódik. A Főnix több évszázadon át élt, és amikor eljött az ideje, hogy meghaljon, Egyiptomba repült, és ott égett. A madárból csak egy halom tápláló hamu maradt, amelyben egy idő után új élet. Hamarosan egy új, megfiatalított Főnix emelkedett ki belőle, és elrepült kalandot keresni.

35.Kakas- Ez az általános feltámadás jelképe, amely mindenkire vár Krisztus második eljövetelekor. Ahogy a kakas kukorékolása ébreszti fel az embereket az álomból, az angyalok trombitái is felébresztik az embereket az idők végén, hogy találkozzanak az Úrral, az utolsó ítélettel, és új életet kapjanak.

A kereszténység színes szimbólumai

A színszimbolika „pogány” korszaka és a „keresztény” korszak közötti legjelentősebb különbség elsősorban abban rejlik, hogy a fény és a szín végül megszűnik azonosulni Istennel és a misztikus erőkkel, hanem azzá válik.

tulajdonságok, tulajdonságok és jelek. A keresztény kánonok szerint Isten teremtette a világot, beleértve a fényt (színt is), de maga nem redukálható fényre. A középkori teológusok (például Aurelius Augustinus), akik a fényt és a színt az isteni megnyilvánulásaként dicsérik, mindazonáltal rámutatnak, hogy ezek (a színek) megtévesztőek is lehetnek (a Sátántól), és Istennel való azonosításuk téveszme, sőt bűn.

fehér

Csak fehér szín a szentség és a spiritualitás megingathatatlan szimbóluma marad. Különösen fontos volt a fehér jelentése: tisztaság és ártatlanság, a bűnöktől való megszabadulás. Az angyalok, a szentek és a feltámadt Krisztus fehér köntösben vannak ábrázolva. Az újonnan megtért keresztények fehér ruhát viseltek. Ezenkívül a fehér a keresztség, az úrvacsora, Krisztus születésének, a húsvét és a mennybemenetel ünnepeinek színe. BAN BEN ortodox templom A fehéret húsvéttól Szentháromság napjáig minden szolgáltatásnál használják. A Szentlelket fehér galambként ábrázolják. A fehér liliom a tisztaságot szimbolizálja, és Szűz Mária képeit kíséri. A fehérnek nincs a kereszténységben negatív értékeket. A korai kereszténységben a sárga pozitív szimbolikus jelentése érvényesült, hiszen a Szentlélek, az isteni kinyilatkoztatás, a megvilágosodás stb. De később a sárga negatív jelentést kap. A gótikus korszakban kezdték a hazaárulás, az árulás, a megtévesztés és a féltékenység színének tekinteni. Az egyházi művészetben Káint és az áruló Iskariótes Júdást gyakran sárga szakállal ábrázolták.

Arany

A keresztény festészetben az isteni kinyilatkoztatás kifejezéseként használják. Az arany ragyogás az örök isteni fényt testesíti meg. Az arany színt sokan az égből alászálló csillagfénynek érzékelik.

Piros

A kereszténységben Krisztus vérét jelképezi, amelyet az emberek üdvösségéért ontottak, és ennek következtében az emberek iránti szeretetét. Ez a hit tüzének, a vértanúságnak és az Úr szenvedélyének, valamint az igazságosság királyi diadalának és a gonosz feletti győzelemnek a színe. A piros az istentisztelet színe a Szentlélek ünnepén, Virágvasárnap, a nagyhéten, a hitükért vért ontók vértanúinak emléknapjain. A vörös rózsa Krisztus kiontott vérét és sebeit jelzi, a poharat, amely a „szent vért” kapja. Ezért ebben az összefüggésben az újjászületést szimbolizálja. Piros színnel jelölték a naptárban a Krisztusnak, az Istenszülőnek és a szenteknek szentelt örömteli eseményeket. Tól től egyházi naptár Elérkeztünk ahhoz a hagyományhoz, hogy az ünnepi dátumokat pirossal jelöljük. Krisztus húsvétja a templomokban fehér ruhában kezdődik az isteni fény jeleként. De már a húsvéti liturgiát (egyes templomokban szokás ruhát cserélni, így a pap minden alkalommal más színű ruhában jelenik meg) és az egész hetet piros ruhában szolgálják fel. Trinity előtt gyakran használnak piros ruhákat.

Kék

Ez a menny, az igazság, az alázat, a halhatatlanság, a tisztaság, a jámborság, a keresztség, a harmónia színe. Az önfeláldozás és a szelídség gondolatát fejezte ki. A kék szín közvetíteni látszik a kapcsolatot a mennyei és a földi, Isten és a világ között. Mint a levegő színe, a kék kifejezi az ember készségét, hogy elfogadja Isten jelenlétét és erejét, a kék a hit színe, a hűség színe, a valami titokzatos és csodálatos utáni vágy színe lett. A kék Szűz Mária színe, és általában kék köpenyt viselve ábrázolják. Mária ebben az értelemben a mennyek királynője, fedő

ezzel a köpennyel, védve és megmentve a hívőket (Pokrovszkij-székesegyház). Az Istenszülő tiszteletére szentelt templomok festményein a mennyei kék szín dominál. A sötétkék jellemző a kerubok ruháinak ábrázolására, akik állandóan áhítatos elmélkedésben vannak.

Zöld

Ez a szín inkább „földi volt”, az életet, a tavaszt, a természet virágzását, a fiatalságot jelentette. Ez a színe Krisztus keresztjének, a Grálnak (a legenda szerint egész smaragdból ​​faragták). A zöldet a nagy Szentháromsággal azonosítják. Ezen az ünnepen a hagyomány szerint a templomokat, lakásokat általában zöld gallyakból álló csokrok díszítik. Ugyanakkor a zöldnek negatív jelentései is voltak - csalás, kísértés, ördögi kísértés (a zöld szemeket a Sátánnak tulajdonították).

Fekete

A feketéhez való hozzáállás túlnyomórészt negatív volt, mint a gonosz, a bűn, az ördög és a pokol, valamint a halál színe. A fekete jelentésében, akárcsak a primitív népeknél, a „rituális halál”, a világért való halál szempontja megmaradt, sőt fejlődött. Ezért a fekete a szerzetesség színe lett. A keresztények számára a fekete holló bajt jelentett. De a feketének nemcsak ilyen tragikus jelentése van. Az ikonfestészetben egyes jelenetekben isteni misztériumot jelent. Például fekete alapon, amely az Univerzum felfoghatatlan mélységét jelzi, a Kozmoszt ábrázolták - egy koronás öregembert a Szentlélek Leszállásának ikonján.

Ibolya

Vörös és kék (cián) keverésével jön létre. És így, lila egyesíti a fényspektrum elejét és végét. Az intim tudást, a csendet, a spiritualitást szimbolizálja. A korai kereszténységben a lila a szomorúságot és a szeretetet szimbolizálta. Ezt a színt a kereszt- és nagyböjti istentiszteletek emlékeihez illetik, ahol az Úr Jézus Krisztus szenvedésére és keresztre feszítésére emlékeznek az emberek üdvösségéért. A magasabb szellemiség jeleként, a Megváltó kereszten tett bravúrjának gondolatával kombinálva, ezt a színt használják a püspöki köpenyhez, így az ortodox püspök teljesen felöltözik a keresztes bravúrba. a mennyei püspök, akinek képmása és utánzója a püspök az Egyházban.

Barna és szürke

A barna és a szürke a közemberek színe volt. Szimbolikus jelentésük, különösen a korai középkorban, pusztán negatív volt. Szegénységet, kilátástalanságot, nyomorultságot, utálatosságot stb. A barna a föld színe, a szomorúság. Az alázatot, a világi életről való lemondást szimbolizálja. Szürke színű(fehér és fekete, jó és rossz keveréke) – a hamu, az üresség színe. Az ókor után, a középkor folyamán Európában a szín ismét visszanyerte pozícióját, elsősorban a misztikus erők és jelenségek szimbólumaként, ami különösen jellemző a korai kereszténységre.

AZ ŐSI KERESZTÉNY SZIMBÓLUMOK JELENTÉSE,
A SZENT ILINA TEMPLOM KÖRÜL KIJELVE.

A legkorábbi keresztény szimbolikus képek a Római Birodalom első egyházüldözésének idejére nyúlnak vissza.

Padlómozaikok Konstantin és Heléna idejéből a betlehemi Születés Bazilikában.

Akkor a szimbolikát elsősorban kriptogramként, titkos írásként használták, hogy a vallástársak ellenséges környezetben felismerhessék egymást. A szimbólumok jelentését azonban teljes mértékben a vallási tapasztalatok határozták meg; így vitatható, hogy ők hozták el nekünk a korai egyház teológiáját. Bárány, kereszt, szőlő, kenyérkosár, csésze, galamb, jó pásztor, liliom, páva, hal, főnix, horgony, pelikán, sas, chrisma, kakas, oroszlán, olajág, alfa és omega - ezek a leggyakoribb korai keresztény szimbólumok.

Mozaikpadló szőlőlevél és eucharisztikus jelentést hordozó szőlő képeivel, kiegészítve eucharisztikus poharak képeivel és mellettük gránátalma gyümölcsökkel - az Életfa gyümölcseinek egyik változata.

Az ókeresztény művészet szimbolikája sokkal mélyebb, mint az egyszerű titkosított képek, ezek a képek egyfajta vizuális prédikációt jelentettek a keresztények számára, mint azok a példázatok, amelyekhez a bibliai próféták folyamodtak, és Jézus Krisztus gyakran megszólította beszélgetéseiben.

2012-ben, az Iljinszkaja-hegy területének fejlesztése során a Szent Illés-templom nyugati és keleti, északi és déli oldalán díszítő burkolatok segítségével ősi keresztény szimbólumokat ábrázoltak: liliom, chrisma, hal és horgony. mit jelentenek?

A templom bejárata előtti dekoratív kövezeten ábrázolt liliom az ártatlanság és a tisztaság szimbóluma, az Istent szerető lélek szimbóluma. Az Énekek énekeskönyve szerint Salamon ószövetségi templomát liliomok díszítették. A legenda szerint az Angyali üdvözlet napján Gábriel arkangyal egy fehér liliommal érkezett Szűz Máriához, amely azóta tisztaságának, ártatlanságának és Isten iránti odaadásának szimbólumává vált. A középkorban az életük tisztasága által dicsőített szenteket ugyanazzal a virággal ábrázolták. Az első keresztények között a liliom azokat a mártírokat ábrázolta, akik a súlyos üldöztetés ellenére is tiszták és hűségesek maradtak Krisztushoz.

Tiszta és szelíd szívvel kell tehát belépnünk az Úr Egyházába, ha részt akarunk venni az isteni liturgiában, és méltóan részesedni akarunk Krisztus szent titkaiból.

KARÁCSONY.

A Chrisma vagy chrismon a Krisztus szó monogramja, amely a Felkentet, a Messiást jelenti, és amely a „ΧΡΙΣΤὈΣ” – „Χ” szó két kezdő görög betűjéből áll. (hé)és "Ρ" (ro), egymásra helyezve. A görög "a" és "ω" betűket néha a monogram szélei mentén helyezik el. E betűk használata az Apokalipszis szövegére nyúlik vissza: „Én vagyok az Alfa és az Omega, a kezdet és a vég, mondja az Úr, aki van, aki volt és aki eljövendő, a Mindenható” (Jel 1:8) .

Magnentius császár érme krizma képével.

A kereszténység széles körben elterjedt az epigráfiában, a szarkofágok domborművein, a mozaikokban, beleértve az emeleteket is, és valószínűleg az apostoli időkig nyúlik vissza. Lehetséges, hogy eredete az Apokalipszis szavaihoz kapcsolódik: „az élő Isten pecsétje” (Jel 7:2). A monogram görög neve „crisma” (megfelelő „kenet”, „megerősítés”)"pecsétnek" fordítható.

Krisztus monogramja az ókori keresztény Chrysopolitissa bazilika padlóján.

A szláv népek körében az ősi keresztény kereszténység új jelentést kapott, és a megtestesülés vagy Krisztus születésének szimbólumává vált, az első betűk - „P” és „X” - szláv írásmódja szerint.

Krizma a viborgi Szent Illés-templom déli oldalán

HAL.

A hal az egyik legkorábbi és leggyakoribb keresztény szimbólum. "Ichthys" (ógörög Ἰχθύς - hal)- ősi mozaikszó (monogram) Jézus Krisztus neve, amely a következő szavak kezdőbetűiből áll: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Jézus Krisztus, a Megváltó Isten Fia), azaz -ben fejezi ki rövid forma a keresztény hit megvallása.

Az Újszövetség összekapcsolja a hal szimbolikáját Krisztus tanítványainak prédikációjával, akik közül néhányan halászok voltak.

Ugyanakkor magukat a keresztényeket gyakran szimbolikus módon ábrázolták - hal formájában. Az egyik korai egyházatya, Tertullianus ezt írta: „Mi, kis halak, Jézus Krisztusunkat követve, vízben születünk (kegyelemből), és csak akkor maradhatunk sértetlenek, ha benne maradunk.”

A hal szimbolikus képének eucharisztikus jelentése is van. A Callista katakombák legrégebbi részén a kutatók egy hal tiszta képét fedezték fel, amely a hátán kenyeret és egy boros edényt hord. Ez egy eucharisztikus szimbólum, amely a Megváltót jelöli, aki az üdvösség eledelét, új életet adja az embereknek.

Az Oltárban, a szent kő mellett található egy ősi mozaik, amely egy sztúpát ábrázol kenyerekkel és halakkal, amellyel az Úr a szenvedőket táplálta. A kövön, ahogy néhány újszövetségi kutató javasolja, a Megváltó ott állt, amikor megáldotta a halat és a kenyeret, mielőtt az embereket etette volna velük.

Más katakombákban és sírköveken a hal képét gyakran találják más szimbólumokkal kombinálva, és a sivatagban élő emberek kenyerekkel és halakkal való telítettségét jelenti. (Mk 6:34-44, Márk 8:1-9), valamint a Megváltó által az apostolok számára készített étkezést feltámadása után (János 21:9-22) a Tiberias-tó partján.

A keleti hal ősi keresztény szimbóluma
a viborgi Szent Illés-templom oldalai

HORGONY.

A korai keresztény művészetben a horgony a remény szimbóluma volt. Ennek a képnek a forrása a zsidókhoz írt levél volt, amelyet Szent Péter írt. Pál apostol, ahol a következő szavakat találhatjuk: „Isten, aki elsősorban az ígéret örököseinek akarta akarata megváltoztathatatlanságát akarta megmutatni, az esküt használta eszközül, hogy... mi, akik futva jöttünk, hogy megragadjuk az előttünk álló reményt, szilárd vigasztalásban részesüljünk. , amely a lélek számára olyan, mint egy biztonságos és erős horgony, és behatol a fátyol mögé a legbelsőbe, ahol az előfutár Jézus lépett be értünk, és Melkisédek rendje szerint örökre főpap lett" (6:17-20). Így számunkra a horgony a Krisztus Jézusban való megváltás megszemélyesített reményének tulajdonsága az örök halálból.

A haditengerészeti székesegyház padlómozaikja.

Horgony, mint a remény ősi keresztény jelképe a viborgi Szent Illés-templom északi oldaláról.

Az idő múlásával az Egyetlen Krisztus Egyház, a maga egyezkedő elméjével, a Hatodik Ökumenikus Zsinat 82. kánonja, elutasította a Bárány-képet mint Krisztus áldozatának szimbólumát: „Néhány őszinte ikonon bárány van ábrázolva, a kegyelem képmásaként elfogadott Előfutár ujja által mutatva a törvény által, amely megmutatja nekünk az igazi bárányt, Krisztust, a mi Istenünket Tiszteletben tartva az Egyháznak szentelt ősi képeket és lombkoronákat, mint az igazság jeleit és sorsait, a kegyelmet és az igazságot részesítik előnyben, elfogadva azt a törvény beteljesüléseként, ezért, hogy a festészet művészete által mindenki szeme elé kerüljön a tökéletes dolog, mostantól a bárány képét parancsoljuk, aki elveszi a a világ bűneit, Krisztust, a mi Istenünket, az emberi természetnek megfelelő ikonokon ábrázolják a régi bárány helyett: s ezen keresztül, az Ige Isten alázatát szemlélve, emlékezetünkbe jutunk testben való életének, az övének. a szenvedés és a halál megmentése, és ezzel a világ befejezett megváltása."

Ugyanezen zsinat 73. szabálya szerint az Egyház megtiltotta Krisztus életadó keresztjének ábrázolását a földön: „Mivel az éltető kereszt megmutatta nekünk az üdvösséget, ezért illik minden szorgalmat felhasználnunk, hogy kellő tiszteletben részesítsék azt, amely által az ősi bukástól megmenekültünk. Ezért, gondolatban, szóban és érzésben tiszteletet hozva neki, azt parancsoljuk, hogy a kereszt képei, amelyeket egyesek a földre rajzoltak, teljesen eltörölve, nehogy győzelmünk jelét sértse a gyaloglók taposása...”

Ám ma, amikor a modern média, úgy tűnik, kimeríthetetlen lehetőségeket nyújt a saját Hit megismerésére, a semmiből megjelentek saját tudatlanságuk szerencsétlen „buzgói”, akik egykori életük máig megoldatlan szenvedélyeinek gyulladásából gyalázni kezdte a Szent Illés-templom négy oldalán ábrázolt ősi-keresztény szimbólumokat, hamisan azt állítva, hogy a földi képeiket a 6. Ökumenikus Zsinat 73. szabálya tiltja. Amint azonban ennek a szabálynak a szövegéből láthatjuk, az Egyház tiltja, hogy csak Krisztus Életadó Keresztjét ábrázolják a földön, anélkül, hogy más ókeresztény szimbólumokra utalnának. Sőt, ez a szabály kifejezetten az „életet adó keresztről” szól, nem pedig más egyszerű vagy dekoratív vonalkeresztről. Az apostolokkal egyenlő Heléna királynő által talált három kereszt miatt csak egy, Krisztus keresztje volt életadó és méltó az imádatra. A másik két kereszt, köztük az okos tolvaj keresztje, aki az Úr szava szerint elsőként lépett be a mennyei hajlékokba, nem volt életadó, és nem volt az Egyház imádatának tárgya.

Ismétlem, ha az Úr Életadó Keresztjét látjuk a vonalak bármely kereszteződésében, kénytelenek leszünk megtagadni a közlekedést és az állandóan keresztező utakat, valamint a járdákat, amelyek a kereszteződésekben elkerülhetetlenül gyalogátkelővel végződnek. Ugyanakkor a hitünket ellenzők nagy örömére kénytelenek leszünk ugrálni, mint a bolhák, véletlenül a közterületeken a csempepadló varratainak célkeresztjében találjuk magunkat.

Ezért az ókortól fogva az Úr Életadó Keresztjét ábrázoló templom két további keresztrúddal és a rajtuk lévő felirattal jelzi, hogy ez a kereszt nem csupán dekoratív vonal- vagy díszkereszt, hanem az Élet képe. - Krisztus keresztjének átadása, amely által megmenekültünk „az ellenség munkájától”.

Ami a többi ókori keresztény szimbólumot illeti, megismételjük, hogy az egyház soha nem tiltotta meg ábrázolásukat mind a keresztény templomok falán, mind padlóján, kivéve az ikonoklazizmus szégyenletes diadala idején. Azok, akik büszke önteltségtől megfertőzve, az Egy Osztatlan Egyház egész hagyományával ellentétben, féltékenyek tudatlan véleményükre a keresztény szimbólumok ortodox templomépületekben való ábrázolásának megengedhetetlenségéről nemcsak a falakon, hanem a földön is, az ókori farizeusokhoz hasonlítják, akik ahelyett, hogy betartották volna Isten parancsolatainak teljesítését, önkényesen elfogadták a hamis jámborsághoz való ragaszkodást: „Figyeld meg a csészék, fazekak, üstök és padok mosását” (Márk 7:4).

És az ilyen emberek nemcsak az ókori farizeusokhoz hasonlítanak, hanem új ikonoklasztoknak is mutatkoznak, akik a titkos manicheizmussal megfertőzve elfelejtették, hogy minden teremtett. „nagyon jó” (1Móz 1:31); és hogy a föld porából lettünk teremtve, amit a mai napig „taposunk” a lábunk alá; és hogy az Úr Szent Megtestesülésében magára vette ezt a mi testiségünket a föld porából, és összekapcsolta romolhatatlan isteni mivoltával; és hogy az Úr nemcsak a fejünket, hanem a lábunkat is megmosta szentségeiben, amit Péter példája is egyértelműen megmutatott. (János 13:6-10); és hogy Isten nemcsak az ég, hanem a föld Istene is (Jel. 11:4); és hogy vízkereszt napján szent agiasmával szenteljük fel nemcsak otthonunk falait, hanem „minden helyen, mind fösvényen, mind mindenütt, még a lábunk alatt is”; és hogy a jövő korában, amelynek elősugárzása templomaink megtelnek, „Isten lesz minden mindenben” (1Kor 15:28)- az ilyen emberek nemcsak a pompát akarják elvenni tőlünk, hanem a kegyelemmel teli és üdvözítő szimbólumok gazdagságát, amelyek megtöltik templomainkat, a protestáns templomok szomorú elhagyatottságához hasonlítva őket.

Sőt, ha követjük ezen új ikonoklasztok logikáját, akkor a püspöki szolgálatokat be kell tiltani. Mert az Egyház püspökei az istentiszteleten semmi máson nem állnak, mint a sasokon, amelyek az ősi keresztény jelképet, a kegyelem ragyogásában lévő sast és a várost szent templomokkal ábrázolják, és amelyek, ha hiszel az utolsó napok meséinek. ikonoklasztok, a helyi egyházak főemlősei, akik "szégyenletes tudatlanságban" vannak az igazi jámborság "taposása" alatt. De tudjuk, hogy ahol van püspök, ott van az Egyház, és ahol nincs püspök, ott nincs Egyház. Miért kellene most elhagynunk az egyházat, hogy az új ikonoklasztok kedvében járjunk? Ez ne történjen meg!

A legszomorúbb az, hogy ilyenek a hamis tanítók, „Nem mennek be az ajtón a juhok aklába” (János 10:1), megtévesztik az egyszerű gondolkodásúak szívét és megosztják az egy egyházi testet. Hasznos lesz, ha jól emlékeznek, és nem feledkeznek meg ugyanannak a Hatodik Ökumenikus Zsinatnak egy teljesen más szabályáról, a 64.-ről, amely így szól: „Nem illik laikusnak kiejteni egy szót a nép előtt, vagy tanítani, és így felveszi magára a tanítói méltóságot, de engedelmeskedjen a bhaktának.” parancsot az Úrtól, hogy nyissa meg a fülét azoknak, akik megkapták a tanító szavának kegyelmét, és tanuljanak tőlük az istenitől. az egy Egyház Isten különböző tagokat teremtett az apostol szava szerint, ami, amikor Gergely teológus kifejti, világosan mutatja a bennük található rendet, mondván: ezt, testvéreim, tiszteljük a rendet, Őrizzük meg ezt; ez legyen fül, a másik nyelv, ez a kéz, a másik pedig valami más; ez tanítson, az tanuljon. És néhány szó után mondja tovább: az legyen aki tanul, az engedelmeskedjen, aki oszt, ossza örömmel, aki szolgál, szolgáljon buzgón Ne legyünk mindnyájan nyelvek, ha ez a legközelebb, nem mind apostolok, sem próféták , sem mind tolmácsok. És néhány szó után azt is mondja: Miért csinálod magad pásztornak, mivel bárány, miért leszel fej, láb lévén? Miért próbál meg katonai parancsnok lenni, miután a katonák sorába került? Másutt pedig a bölcsesség parancsolja: ne légy gyors a szavakban; ne boruld le a szegényt a gazdaggal; ne a bölcset keresd, légy a legbölcsebb. Ha valakiről kiderül, hogy megszegi ezt a szabályt: negyven napra zárják ki az úrvacsora alól.”

A Hitoktatási és Katekézis Tanszék elnöke
viborgi egyházmegye,
a viborgi Szent Illés templom rektora
Igor Viktorovics Aksjonov főpap.


A legkorábbi keresztény szimbolikus képek az ókori katakomba-templom és az első üldöztetések idejéből származnak. Akkor a szimbolikát elsősorban kriptogramként, titkos írásként használták, hogy a vallástársak ellenséges környezetben felismerhessék egymást. A szimbólumok jelentését azonban teljes mértékben a vallási tapasztalatok határozták meg; így vitatható, hogy ők hozták el nekünk a korai egyház teológiáját.

A „másik” világ ebben a világban a szimbólumokon keresztül tárul fel, ezért a szimbolikus látás annak az embernek a sajátja, aki e két világban létezni hivatott. Mivel az isteni bizonyos fokig feltárult minden keresztény előtti kultúra emberei számára, nem meglepő, hogy az Egyház a „pogány” képek közül néhányat használ, amelyek nem magában a pogányságban gyökereznek, hanem az emberi tudat mélyén. még a legbuzgóbb ateisták is szunnyadnak az istenismeretre. Ugyanakkor az Egyház megtisztítja és tisztázza ezeket a szimbólumokat, megmutatva a mögöttük rejlő igazságot a Jelenések fényében. Kiderül, hogy ajtók egy másik világba, zárva a pogányok előtt és tárva-nyitva a kereszténységben. Vegyük észre, hogy a kereszténység előtti világban az ószövetségi egyházat Isten világította meg a legnagyobb mértékben. Izrael ismerte az Egy Isten megismerésének módját, ezért szimbólumainak nyelve a legmegfelelőbb volt ahhoz, ami mögöttük áll. Ezért sok ószövetségi szimbólum természetesen szerepel a keresztény szimbolikában. Ez objektíve annak is köszönhető, hogy az első keresztények főleg zsidó származásúak voltak.

Az akkori keresztény művészet szimbolikája a „természetes” világlátás megnyilvánulása volt a vallásos ember számára, a világegyetem rejtett mélységei és Teremtője megértésének módja volt.

Az Isten és a „láthatatlan világ” közvetlen ábrázolásához való hozzáállás már a korai egyházatyák körében is kétértelmű volt; Mindenki szeme előtt ott volt a pogányság példája, amelyben a vallási tiszteletet elvették az istenség prototípusától, és átültették egyik vagy másik anyagban megtestesült formájába.

A megtestesülés és a kereszt titkának művészi átadása nagyon nehéz feladatnak tűnt. Leonyid Uszpenszkij szerint „hogy fokozatosan felkészítse az embereket a megtestesülés valóban felfoghatatlan misztériumára, az egyház először a közvetlen képnél elfogadhatóbb nyelven szólította meg őket”. Ez magyarázza a szimbólumok bőségét az ókeresztény művészetben.

Az ókeresztény szimbolika tanulmányozásához gazdag anyagot szolgáltatnak Alexandriai Kelemen munkái, aki a keresztények által kedvelt képekről ír. Az Ószövetség és az általános kulturális képek fúzióját találjuk a Krisztus-himnuszban (190 körül):

15 Támogatás a szenvedőknek
Örökkévaló Uram,
Halandó fajta
Megváltó Jézus,
Pásztor, szántó,
20 Takarmány, száj,
Mennyország szárnya
Szent nyáj.
Minden halandó halásza,
megmentetted
25 Ellenséges hullámokban.
A gonoszság tengeréből
Édes élet fogása
Vezess minket juhok
30 Ésszerű juhász
Szent, vezess minket
A feddhetetlen gyerekek királya.
Krisztus lába -
Mennyei Út.

Itt csak a főbb szimbólumokat mutatjuk be az ókeresztény szimbolizmus összességéből, amely holisztikus képet közvetít az Egyház világképéről és a Mennyei Királyság törekvéseiről.

A fő szimbólumok természetesen kapcsolódnak az Egyház életének leglényegesebb dolgaihoz - a Megváltóhoz, az Ő kereszthalálához és az Istennel való közösség szentségéhez - az Eucharisztiához -, amelyet Ő jóváhagyott. Így a fő eucharisztikus szimbólumok: kenyér, szőlő, szőlőtermesztéssel kapcsolatos tárgyak - a katakombák festészetében és az epigráfiában terjedtek el leginkább; keresztények szent edényein és háztartási tárgyain ábrázolták őket. A tényleges eucharisztikus szimbólumok közé tartoznak a szőlő és a kenyér képei.

Kenyér mind kalász formájában (a kévék szimbolizálhatják az apostolok találkozását), mind pedig úrvacsorai kenyér formájában. Mutassunk be egy rajzot, amely egyértelműen a kenyerek szaporításának csodájára hivatkozik (Mt 14,17-21; Máté 15,32-38), és egyben ábrázolja az Eucharisztia kenyerét (a kép szimbolikája miatt). halról, lásd alább).

Szőlőtőke- Krisztus evangéliumi képe, az egyetlen életforrás az ember számára, amelyet a szentség által ad. A szőlőtő jelképe az Egyház jelentése is: tagjai ágak; a szőlőfürtök, amelyeket a madarak gyakran csípnek, az úrvacsora szimbóluma – a Krisztusban való életforma. A szőlő az Ószövetségben az Ígéret Földjének jelképe, az Újszövetségben a paradicsom szimbóluma; Ebben az értelemben a szőlőt régóta használják dekorációs elemként. Itt van egy tökéletes kép egy szőlőről a római San Constanza mauzóleum mozaikjairól.

A szőlő szimbolikájához hozzátartoznak a szüreteléshez használt tálak és hordók képei is.

Szőlő, kehely és kereszt alakú Krisztus monogramja.

Íme egy 6. századi ravennai mozaik töredéke, amely szőlőtőkét ábrázol, Krisztus monogramja és egy páva, az újjászületést szimbolizáló madár.

Magával a Megváltóval kapcsolatos képek hal egyfajta utalásként Krisztus nevére; Jó Pásztor(János 10:11-16; Máté 25:32); Bárány- Az ő ószövetségi típusa (például Ézs 16:1, vö. János 1:29), valamint az Ő név, jelben (monogram) és a képen látható Kereszt borítóképében kifejezve horgony, hajó.

Időzzünk először Krisztus nevének monogramjánál. Ez az X és P kezdőbetűkből álló monogram talán az apostoli időktől kezdve terjedt el. Megtaláljuk az epigráfiában, a szarkofágok domborművein, mozaikokban stb. Talán a monogram az Apokalipszis szavaira nyúlik vissza, amelyek az „élő Isten pecsétjéről” (Jel. 7:2) és „egy új névről szólnak aki győz” (Jel 2:17) – hűséges az Isten Királyságában.

A monogram görög neve, a crisma (helyesen „kenet, megerősítés”) fordítható „pecsétnek”. A monogram alakja az idők során jelentősen megváltozott. Ősi formák: . A legelterjedtebb változat a korai konstantini időkben bonyolultabbá válik: , kb. 335 átalakul (az X betű eltűnik). Ez a forma keleten, különösen Egyiptomban volt elterjedt. Gyakran pálmaágakkal díszítik, vagy babérkoszorúba szerelik (a dicsőség ősi szimbólumai), a és a betűk kíséretében. Itt van egy kép egy 2. századi szarkofág részletéről, amelyen maga a kereszténység nincs jelen, de a jelentés megmarad. Ez a használat az apokalipszis szövegére nyúlik vissza: Én vagyok az Alfa és az Omega, a kezdet és a vég, mondja az Úr, aki van, aki volt és aki eljövendő, a Mindenható. (Jel 1:8; lásd még Jel 22:13). A görög ábécé kezdő és utolsó betűi tehát Jézus Krisztus isteni méltóságát mutatják, és az Ő nevével (krizmával) való kombinációjuk kiemeli „...az Atyával való együttlétét, a világhoz való viszonyát, mint elsődleges mindennek forrása és minden létezés végső célja.” Ez a krizma képe II. Konstantin császár (317-361) érméjén.

További utalás Krisztusra lehet a felirat, amely Christos nevének - ikhthus, „hal” - titkosítása volt. Az egyszerű anagrammatikus hasonlóság mellett ez a szó további szimbolikus jelentést is kapott: a kifejezés rövidítéseként olvasták. Jézus Krisztus, Isten Fia, Megváltó, Iesus Christos Theu Yu Sotir. Házasodik. 4. századi ezüstlemez. (Trier).

A kereszténység ábrázolása a keresztény művészet állandó motívuma. Bemutatjuk a krizma érdekes modern grafikai változatát is - a "Sourozh" magazin emblémáját.

Mindezek a képek valóban titkos írások: az ábécé betűinek stb. jól ismert formái mögött a megtestesült Isten keresztre feszítésének képe rejtőzik, és a lehetőség, hogy az ember megváltozzon azáltal, hogy megismeri az ábécé misztériumát. a kereszt.

Ez a kép a sírkövön (Tunézia, VIII. század).

Az ilyen képek tartalmaznak egy horgonyt is, amely a keresztény remény jelképe a jövőbeli feltámadásban, ahogy Pál apostol mondja a héberekhez írt levelében (Zsid 6:18-20). Itt van egy kép egy horgonyról a római katakombákból.

A korai keresztény drágakőben a kereszt és a horgony képei egyesülnek. Halak kísérik - Krisztus szimbólumai, és pálmaágak nőnek ki az alapból - a diadal szimbólumai. A szó szerinti értelemben egy horgonyt használnak az üdvösség képeként azon a képen, amelyen két keresztény halat fogtak ki a 2. századi római katakombákból. És ez ugyanennek a cselekménynek egy másik, grafikusan továbbfejlesztett változata.

Egy másik gyakori szimbólum a hajó, amely gyakran tartalmazza a kereszt képét is. Sok ősi kultúrában a hajó az elkerülhetetlen móló - a halál - felé vitorlázó emberi élet szimbóluma.

De a kereszténységben a hajót az egyházhoz kötik. Az egyház mint Krisztus által vezetett hajó egy általános metafora (lásd fent Alexandriai Kelemen himnuszában). De minden keresztény olyan is lehet, mint egy hajó, amely követi a hajót-egyházat. A világtenger hullámain a kereszt jegyében rohanó, Krisztus felé tartó hajó keresztény képeiben kellően kifejeződik a keresztény élet képe, melynek gyümölcse az örök élet megszerzése az Istennel egységben.

Térjünk át Krisztus – a Jó Pásztor – képmására. Ennek a képnek a fő forrása az evangéliumi példázat, amelyben maga Krisztus nevezi magát így (János 10:11-16). Valójában a pásztor képe az Ószövetségben gyökerezik, ahol gyakran Izrael népének vezetői (Mózes - Ézsaiás 63:11, Józsué - 4Móz 27:16-17, Dávid király a 77., 71., 23. zsoltárokban) pásztoroknak nevezik, de magáról az Úrról mondják: „Az Úr az én pásztorom” (Az Úr zsoltárában ez áll: „Az Úr az én pásztorom” (Zsolt 23:1-2). Így Krisztus az evangéliumban a példabeszéd a prófécia beteljesedésére és Isten népe általi vigasztalásra mutat rá, ráadásul a pásztor képének is világos jelentése volt mindenki számára, így a kereszténységben ma is szokás pásztornak nevezni a papokat, ill. laikus a nyáj.

Krisztust, a Pásztort ősi pásztorként ábrázolják, chitonba öltözve, pásztorfűzős szandálban, gyakran bottal és tejes edénnyel; kezében nádfuvolát tud tartani. A tejes edény az úrvacsorát jelképezi; rúd - teljesítmény; a fuvola az Ő tanításának édessége („Senki sem beszélt úgy, mint ez az ember” – János 7:46) és a remény, a remény. Ez egy 4. század elejéről származó mozaik. bazilikák Aquileiából.

A kép művészi prototípusai a pásztor, Hermész nyájai patrónusa ősi képei lehettek báránnyal a vállán, Merkúr báránnyal a lábánál - az Istennel való közösség képe. A Bárány az isteni öröm Jó Pásztorának vállán az elveszett bárányért - a megtérő bűnösért - Lukács evangéliumában (Lk 15,3-7), ahol feltárul Ésaiás próféciája: „Beveszi a bárányokat karjait és a mellkasán hordja, és vezesse a tejelőket” (Ézsaiás 40:11). Íme a világ Krisztusban való megváltásának misztériuma, Isten kapcsolata, „aki életét adja a bárányokért” (János 10,11). A bárány ebben az esetben a bukott emberi természet képe, amelyet Isten észlel, és isteni méltóságra emelt.

A Jó Pásztor képe az ókeresztény művészetben a Bárány képével szomszédos - Krisztus áldozatának ószövetségi prototípusa (Ábel áldozata, Ábrahám áldozata, húsvéti áldozat) és az evangéliumi Bárány, „aki elveszi a világ bűneit” (János 1:29). Bárány – Krisztust gyakran pásztor tartozékaival ábrázolják, ami szó szerint követi a Jelenések könyvének szavait: „Bárány<...>táplálja őket és elvezeti őket élő vízforrásokhoz" (Jel 7,17). A bárány eucharisztikus kép, a keresztény ikonográfiában gyakran ábrázolják liturgikus edények alján. A modern liturgikus gyakorlatban a bárány is. az Eucharisztiában megszentelt prosphora részét nevezik.

A Bárány ábrázolható sziklán vagy kövön, melynek tövéből négy forrásból ömlik a patakok (a Négy evangélium jelképei), amelyek felé más bárányok – az apostolok, vagy tágabban a keresztények – rohannak. A ravennai mozaikokról készült Bárány (VI. század) glóriával van ábrázolva, amelyen krizizmus látható; ezáltal Krisztussal való kapcsolata teljesen vitathatatlannak tűnik.

Krisztus bárányként való ábrázolása utalt a keresztáldozat misztériumára, de nem fedte fel a nem keresztények számára; A kereszténység széles körű elterjedése során azonban a 692-es VI. emberi lény." A „közvetlen képpel” kapcsolatban az ilyen szimbólumok már a „zsidó éretlenség” emlékei voltak.

A jelek és szimbólumok már régóta léteznek a földön. Egy bizonyos kultúrához, valláshoz, országhoz, klánhoz vagy dologhoz való hozzáállást ábrázolják. A keresztény ortodox kultúra szimbólumai a Szentháromságba vetett hit által Istenhez, Jézushoz, a Szentlélekhez való tartozást hangsúlyozzák.

Az ortodox keresztények keresztény jelekkel fejezik ki hitüket, de kevesen, még azok is, akik megkeresztelkednek, tudják ennek jelentését.

Keresztény szimbólumok az ortodoxiában

A szimbólumok története

A Megváltó keresztre feszítése és feltámadása után üldöztetés kezdődött a Messiás eljövetelében hívő keresztények ellen. Az egymással való kommunikáció érdekében a hívők titkos kódokat és jeleket kezdtek létrehozni a veszély elkerülése érdekében.

A kriptogram vagy titkos írás a katakombákból származik, ahol a korai keresztényeknek el kellett rejtőzniük. Néha a zsidó kultúrából régóta ismert jeleket használtak, új értelmet adva nekik.

A korai egyház szimbolikája az embernek az isteni világról alkotott vízióján alapul, a láthatatlan rejtett mélységein keresztül. A keresztény jelek megjelenésének értelme, hogy felkészítse a korai keresztényeket Jézus megtestesülésének elfogadására, aki a földi törvények szerint élt.

A titkos írás abban az időben érthetőbb és elfogadhatóbb volt a keresztények körében, mint a prédikáció vagy a könyvolvasás.

Fontos! Minden jelnek és kódnak az alapja a Megváltó, az Ő halála és mennybemenetele, az Eucharisztia – az a szentség, amelyet a misszió hagyott hátra keresztre feszítése előtt. (Márk 14:22)

Kereszt

A kereszt Krisztus keresztre feszítését jelképezi, képe látható a templomok kupoláin, keresztek formájában, keresztény könyvekben és sok másban. Az ortodoxiában többféle kereszt létezik, de a fő a nyolcágú, amelyen a Megváltót keresztre feszítették.

Kereszt: a kereszténység fő szimbóluma

Egy kis vízszintes keresztléc szolgálta a „Názáreti Jézus, a zsidók királya” feliratot. Krisztus kezei a nagy keresztrúdra vannak szegezve, lábai pedig az alsóra. A kereszt teteje a mennyországra és az Örökkévaló Királyságra irányul, a Megváltó lába alatt pedig a pokol.

A keresztről az ortodoxiában:

Hal - ichthys

Jézus a halászokat hívta tanítványainak, akiket később emberhalászokká tett a mennyek országa számára.

A korai egyház egyik első jele a hal volt, később a „Jézus Krisztus, a Megváltó Isten Fia” szavakat írták bele.

A hal keresztény szimbólum

Kenyér és szőlő

A csoporthoz való tartozást kenyér- és szőlőrajzok, néha bor- vagy szőlőhordók fejezik ki. Ezeket a jeleket a szent edényekre vonatkoztatták, és mindenki számára érthetőek voltak, aki elfogadta a Krisztusba vetett hitet.

Fontos! A szőlőtő Jézus egyik fajtája. Minden keresztény annak ága, a lé pedig a Vér prototípusa, amely megtisztít minket az Eucharisztia vételekor.

Az Ószövetségben a szőlőtő az ígéret földjének jele, az Újszövetség pedig a paradicsom szimbólumaként mutatja be a szőlőtőkét.

A szőlő mint a mennyország szimbóluma az Újszövetségben

A szőlőtőn ülő madár az új életre való újjászületést szimbolizálja. A kenyeret gyakran kalászok formájában rajzolják, ami egyben az apostolok egységének a jele is.

Hal és kenyér

A halakon ábrázolt kenyerek Jézus által a földön végzett első csodák egyikére utalnak, amikor öt kenyérrel és két hallal etetett több mint ötezer embert, aki messziről jött, hogy meghallgassa a küldetésről szóló prédikációt (Lk 9,13). -14).

Jézus Krisztus – szimbólumokban és kódokban

A Megváltó jó pásztorként cselekszik juhai, a keresztények számára. Ugyanakkor Ő a bűneinkért megölt Bárány, Ő a megváltó kereszt és horgony.

A 692-es Ökumenikus Zsinat betiltott minden Jézus Krisztusra vonatkozó jelképet, hogy ne a képre, hanem az Élő Megváltóra helyezze át a hangsúlyt, de ezek ma is léteznek.

Bárány

Egy kis bárány, engedelmes, védtelen, Krisztus áldozatának prototípusa, aki a végső áldozat lett, mivel Isten nem tetszett a zsidók által felhozott madarak és állatok lemészárlásaként hozott áldozatoknak. A Legfelsőbb Teremtő azt akarja, hogy imádják tiszta szívvel a Fiába, az emberiség Megváltójába vetett hit által (János 3:16).

Bárány szimbóluma zászlóval

Csak a Jézus, az út, az igazság és az élet üdvözítő áldozatába vetett hit nyitja meg az utat az örök élet felé.

Az Ószövetségben a bárány Ábel vérének és Ábrahám áldozatának egyik formája, akinek Isten egy bárányt küldött feláldozni fia, Izsák helyett.

János teológus Jelenések könyve (14:1) egy hegyen álló bárányról beszél. A hegy az egyetemes egyház, a négy patak - Máté, Márk, Lukács és János evangéliuma, amelyek táplálják a keresztény hitet.

A korai keresztények titkos írásban Jézust a Jó Pásztorként ábrázolták báránnyal a vállán. Manapság a papokat pásztoroknak, a keresztényeket juhoknak vagy nyájnak nevezik.

Krisztus nevének monogramjai

Görögről lefordítva a „crisma” monogram kenetet jelent, és pecsétnek fordítják.

Jézus Krisztus vére által el vagyunk pecsételve az Ő szeretetére és üdvösségére. Az X.P betűk mögött Krisztus, a megtestesült Isten keresztre feszítésének képe van elrejtve.

Az "alfa" és az "omega" betűk a kezdetet és a véget jelentik, Isten szimbólumai.

Jézus Krisztus nevének monogramjai

Kevéssé ismert kódolt képek

Hajó és horgony

Krisztus képét gyakran jelek közvetítik hajó vagy horgony formájában. A kereszténységben a hajó az emberi életet, az egyházat szimbolizálja. A Megváltó jele alatt az Egyháznak nevezett hajó hívei az örök élet felé vitorláznak, horgonyjuk van – a remény szimbóluma.

Galamb

A Szentlelket gyakran galambként ábrázolják. Egy galamb szállt Jézus vállára a keresztségében (Lk 3:22). A galamb hozta a zöld levelet Noénak az özönvíz idején. A Szentlélek a Szentháromság egyike, aki a világ kezdete óta volt. A galamb a béke és a tisztaság madara. Csak ott repül, ahol béke és csend van.

A Szentlélek szimbóluma a galamb

Szem és háromszög

A háromszögbe írt szem a Magasságos Isten mindent látó szemét jelenti a Szentháromság egységében. A háromszög hangsúlyozza, hogy az Atya Isten, a Fiú Isten és a Szentlélek Isten a céljukat tekintve egyenlőek, és egyek. Egy egyszerű keresztény számára ezt szinte lehetetlen megérteni. Ezt a tényt hittel kell elfogadni.

Isten Anyja csillag

Jézus születésekor az égen kigyulladt a betlehemi csillag, amelyet a kereszténység nyolcágúnak ábrázol. A csillag közepén az Istenanya fényes arca a Gyermekkel, ezért jelent meg Betlehem mellett az Istenanya név.