Budizm ile Brahmanizm arasındaki fark şudur: "Hinduizm ve Budizm'in Karşılaştırmalı Bir Analizi"

Oluşum ve dağılım alanı Hinduizm Hint Yarımadası'nda bu dinin mensuplarının çoğu Hindistan Cumhuriyeti'nde yaşıyor. Hinduizm'in tarihsel adı sanatana-dharma'dır ve Sanskritçe'de "ebedi yol" veya "ebedi yasa" anlamına gelir. Modern "Hinduizm" terimi, Sindhu nehrinin (İndus) Sanskritçe adının Farsça versiyonu olan "Hindu" kelimesinden doğmuştur.

Hinduizm'in kendisinin tek bir kurucusu olmadığını, tutarlı bir inançla tek bir dini temsil etmediğini, aynı Vedik köklere sahip, ancak bazen birbiriyle çelişen birçok dini yolu içerdiğini vurgulamak önemlidir.

Hinduizm kendi içinde heterojendir ve çeşitli yönleri temsil eder. Her şeyden önce iki akıma bölünmüştür - Şaivizm (Şaivizm) ve Vişnuizm (Vaişnavizm). Bu akımlar isimlerini Hindu tanrılarının - Şiva ve Vişnu - isimlerinden almaktadır. Her iki yön de aslında çok tanrılı kültlerdir, çünkü Şiva ve Vişnu'nun tanrıları-çocukları, tanrıçaları-kocaları vardır ve bunlara hürmet, her iki yönün dini uygulamaları bağlamında da zorunludur. Her yönde Şiva ve Vişnu, Hindistan'ın çok tanrılı panteonlarının başı olduklarını iddia ediyorlar. Buna karşılık Şaivizm ve Vişnuizm de çeşitli yönlere ayrılır. Şaivizm ve Vişnuizm'e paralel olarak, çoğu durumda kendi aralarında evlilik veya evlilik ilişkisi içinde olan yüzlerce yerel tanrıya tapınmayla ifade edilen popüler Hinduizm de gelişir. aile bağları. Aynı zamanda, Hindistan'daki popüler Hinduizm ile birlikte, dinin ana metinlerini saklayan ve ritüel uygulamalarla uğraşan Brahminlerin rahip sınıfının güçlü bir örgütü var.

Hinduizmin tüm alanları çeşitli hükümlerle birleştirilmiştir:
1. Tanrılara inanç ve onlara put (murti), yani heykel ve heykelsi imgeler şeklinde tapınma.
2. Ruhların göçüne olan inanç, yani ruhun böceklerden insanlara (samsara) kadar her türlü canlının bedeninde yaşama yeteneği.
3. Yeniden doğuş sırasının, yaşam boyunca yapılan eylemler ve bunların sonuçları (karma) tarafından belirlendiğine dair inanç.

Şaivizm ve Vişnuizm, tanrılara tapınma yoluyla reenkarnasyon yasasından kurtuluşun (moksha) mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor. Bunu yapmak için, bu eğilimlerin savunucuları gelişiyor çeşitli metodlar kurtuluş (yoga). Şaivizm ve Vişnuizm tarafından sunulan samsaradan kurtuluş yöntemleri çok değişkenlidir. Ancak bunların hepsi bir şekilde iki noktayı içeriyor:
1. Çok tanrılı panteonun önde gelen tanrısına ve ona eşlik eden tanrılara hürmet.
2. zihinsel ve egzersiz yapmak dünyevi yaşama kayıtsız kalmayı başarmak.

Hindu kültleri ve samsaranın üstesinden gelme yöntemleri, Hindistan topraklarında da ortaya çıkan başka bir dini eğilim tarafından eleştirildi: Budizm.
Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama (yaklaşık MÖ 623'ten MÖ 543'e kadar), Buddha (Sanskritçe'de kelimenin tam anlamıyla "uyanmış") sıfatını benimsemiş, Hindu kültlerinin ve yöntemlerinin samsara'dan kurtuluş için kusurlu olduğuna karar vermiştir. Dini dünya görüşünü dört önermeye indirgedi:
1. Dünya acılarla doludur (dukkha).
2. Acı çekmemin nedeni, dünyevi her şeye (samudaya) bağlılığımın yarattığı kötü karmamın sonucudur.
3. Acı durdurulabilir (nirodha)
4. acıya son vermenin bir yolu var (marga)

Buda'nın öğretilerinde Hindu kült uygulamasına duyulan ihtiyaç ortadan kalktı ve Hindistan'ın çok tanrılı tanrılarına daha mütevazı bir statü verildi. Öğretinin taraftarı, çabalarını tüm dünyevi arzuların yok olma durumuna ulaşmaya yönlendirmek zorundaydı ( nirvana Sanskritçe "yok olma, sona erme") kişinin kendi çabasıyla. Bunun için, kişinin tüm takıntılardan özgürleşmeyi başarması gereken doğru görüş, kararlılık, konuşma, davranış, yaşam tarzı, çaba, düşünce yönü ve konsantrasyondan oluşan sekiz katlı yol önerildi. Aynı zamanda Buda özünde dünyanın çoktanrılı resmini de reddetmedi. Tanrıların yerlerinin boş olduğu ortaya çıktı ve yavaş yavaş nirvanaya ulaşan varlıklar (veya ona girmeyi reddedenler - bodhisattvalar) ve Budizm'i "kabul eden" çok sayıda tanrı tarafından doldurulmaya başlandı. Böylece rahiplere ve ayinlere ihtiyaç duyan karmaşık bir Budist panteonu ortaya çıktı.

Budizm'de iki ana alan ayırt edilebilir: Mahayana (büyük araç) ve Theravada (Theravada - yaşlıların öğretileri). Mahayana'nın ayırt edici bir özelliği, istisnasız tüm canlıların özgürleşmesi arzusudur. Herkesi özgürleştirmek için nirvanadan bilinçli olarak vazgeçen varlıklar olarak bir bodhisattva kültü ("özü aydınlanma olan") geliştirir. Mahayana, Çin, Kore, Japonya, Tibet, Moğolistan'da ve ayrıca Rusya'nın bazı halkları (Buryatlar, Kalmyks, Tuvans) arasında yaygınlaştı. Tibet Mahayana Budizmi (Lamaizm), güçlü bir hiyerarşik yapı ve hiyerarşinin başlarının yaşayan bodhisattvalar olduğunun ilan edildiği karmaşık bir ritüel uygulama geliştirmiştir. Theravada, erken Budizm'in hayatta kalan tek dalıdır. İçinde Bodhisattva'lar hakkında bir öğreti yok, ritüel daha basit. Theravada Budizmi esas olarak Sri Lanka (Seylan), Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya'da yayılmıştır. Budist topluluğu (sangha) keşişler ve sıradan insanlar olarak ikiye bölünmüştür. Theravada takipçileri, yalnızca keşişlerin nirvanaya ulaşabileceğine inanıyor.

Budist öğretilerinin değerlendirilmesi.
Budizm, Hıristiyanlığın aksine, dünyanın mutlak reddini vaaz eder; onun ideali dünyanın tamamen yok edilmesi ve her şeyden önce kişisel varoluşun yok edilmesi, kendini yok etmektir.
Budist bilgenin çabaları her zaman yaşam sürecinin olgularının ve fenomenlerinin olumlu temelini keşfetmeyi değil, gerçeği elde etmeyi değil, varlığın olumsuz niteliklerini açığa çıkarmayı, şeylerin yanıltıcı ve aldatıcılığını açıklığa kavuşturmayı amaçlamaktadır. hayatın içeriğini oluşturan eylemler ve olgular. Bu karmaşık, yarı felsefi, yarı mistik eserin her yerinde, en büyük gerçekliğe, mutlak varlığa, Tanrı'ya değil, varlığın yoğunluğunun azalmasına, benliğin kaynaşmasına kadar sürekli bir çaba vardır. -mutlak yoklukla, nirvanayla çürüyen ve suni olarak çürüyen canlı. . Bu, Hıristiyan çileciliğinin ve mistisizminin hedefi olan ruhun büyümesi değildir; Budizm'in gerçek sözleriyle "ruhun durması"dır.
Budist coşkunun bu temel eğilimine uygun olarak, buz gibi bir soğukluk, gerçek bir ölüm nefesi yayar. Tüm akıl yürütmelerde aşk hakkında tek bir kelime yoktur. Ama öte yandan, "söndürme", "durma" ile ilgili kaç tane endişe, düşünce, hayal var ...
Nihai amaç reenkarnasyonlardan kurtulmak ve kişisel varlığın tamamen yok edilmesi ise, o zaman erdem yalnızca hazırlayıcı bir araç düzeyine indirgenir ve bu, belirli bir mükemmellik aşamasında hedefe giden yolda bir engel olma tehdidi oluşturur. Nitekim yapılan fiiller gerçek hayat, yeni bir reenkarnasyona çevrilmelidir. Kötü işler faydalı değildir: artan acılarla yeni bir enkarnasyona yol açacaklardır. Ancak iyi işler aynı zamanda yeni bir enkarnasyona da yol açar; "cennetsel sevinçler" sağladıkları doğrudur, ancak bunlar aşağılıktır, çünkü ebedi değildirler ve yeniden doğuştan kurtarmazlar.
Budist ahlak kurallarında "Başkalarının istekleri ve ihtiyaçları ne kadar büyük olursa olsun, hiç kimse kendi kurtuluşunu onlar için feda etmemelidir" ifadesini buluruz.

Von Schroeder (Hindu kültürü araştırmacısı) şöyle diyor: “Budizm açısından tekrar tekrar inkar; Hıristiyanlık açısından bir onaylama. Sevmek, acı çekmek ve nihayet yaşamak - bu bir görevdir, bu gerçek bir Hıristiyanın arzusudur! Sevmemek, acı çekmemek, yaşamamak bir Budistin idealidir. Burada Budizm ile Hıristiyanlığın derin ve geniş, aşılamaz uçurumu gerçekten ortaya çıkıyor.”
Yaratıcı ve yaratık fikrini reddeden ve dünyayı yalnızca kötü, uygunsuz olarak anlayan Budizm felsefesi, kötülüğü Mutlak'ın kendisine sokar; burada anlaşılmaz bir "kibir", "heyecan", yalnızca yıkımı hak eden önemsiz bir dünya.

Budizm ve Hinduizm birbiriyle yakından ilişkili iki dindir; bir yanda birçok paralel yön bulunurken diğer yanda teori ve pratikte farklılıklar vardır.


Vedik, Budist ve Jain dinlerinin kökleri, kuzeydoğu Hindistan bölgesinin (bugünkü doğu Uttar Pradesh, Bihar ve Nepal) ortak bölgesel kültürüne dayanmaktadır. Hem Buddha hem de Mahavira (Jainizm'in tarihi kurucusu) bu bölgede doğmuştur. Ayrıca en eski Upanişadlardan biri olarak kabul edilen Brihadaranyaka Upanişad, Mithil kralı Janaka'nın hükümdarlığı döneminde bölgede yazılmıştır.


İÇİNDE antik hindistan binlerce yıldır bir arada var olan paralel gelenekler olan Sramana dinleri ve Vedik dini olmak üzere iki ana düşünce akımı vardı. Hem Budizm hem de Jainizm Sramana geleneklerinin devamı iken Hinduizm Vedik geleneğin devamıdır. Bir arada var olan bu gelenekler karşılıklı olarak birbirini etkiledi.


Buda, ilk Upanişadlarda mevcut olan kurtuluşun bir koşulu olarak Vedalara saygıyı reddetti. Hint kozmolojisini gözden geçirdi, mevcut birçok kavramı doktrinine dahil etti, ancak Orta Yolu açıklamak amacıyla bunları yeniden yorumladı ve kurtuluşa ulaşmak için kutsal yazıların otoritesini veya bir tanrının varlığını kabul etmenin gerekli olmadığını öğretti. Vedanta'ya gelince, Budizm'in ilk dönemlerinde gelişmiş ve organize bir felsefi sisteme sahip bağımsız bir Vedanta okulu yoktu, ancak Upanişadların çeşitli felsefi teorileri dolaşıma sokuldu. Bu entelektüel akımlar Budist metinlerinde "tehlikeli görüşler" olarak ilan ediliyor.


Daha sonra Hint dini düşüncesi Budist geleneğinin yeni yorumlarından ve yenilikçi fikirlerinden etkilendi. Budizm bir zamanlar Hindistan yarımadasına hakimdi, ancak sonunda (MS 11. yüzyılda) Hinduizm ve İslam tarafından kökenlerinden uzaklaştırıldı. Bundan sonra Budizm Hindistan dışında gelişmeye devam etti. Tibet Budizmi Himalaya bölgesinde, Theravada Budizmi Sri Lanka'da ve Güneydoğu Asya ve Doğu Asya'da Mahayana Budizmi.

Erken gelişim dönemi

Budist ve Hindu kutsal metinlerinin de kanıtladığı gibi, her iki gelenek de en eski zamanlardan beri birbirleriyle diyalog halindedir. Buda'nın doğumundan sonra yazıldığına inanılan birkaç Purana'da bahsedilmektedir. Bazı Budist öğretilerinin, ilk Upanişadlarda sunulan fikirlere yanıt olarak formüle edildiği görülüyor; bazı durumlarda onlarla rekabet halinde, bazılarında ise eleştiri veya yorum yoluyla.


Bhagavad Gita Budist sonrası bir metindir ve bazı akademisyenler onun Budizm'in yükselişine karşı Hindistan'ın tepkisinin bir parçası olarak yazıldığına inanmaktadır. Önde gelen Hintli bilim adamları Bhagavad Gita'yı daha çok o dönemde Hindistan'da yaygın olan ve Budizm'in ortaya çıkışından önce gelen entelektüel akımların bir ürünü olarak görüyorlar.


Hem Budizm hem de Hinduizm'in, kendi dini inançları ne olursa olsun, Hintli yöneticilerden destek aldıklarına dair güçlü kanıtlar var. Budist krallar Hindu tanrılarına ve öğretmenlerine saygı göstermeye devam etti ve birçok Budist tapınağı Hindu yöneticilerin himayesi altında inşa edildi.

Budizm ve Hinduizm arasındaki paralellikler

teknik dil


Buddha, kendi döneminin felsefi tartışmalarında hâlihazırda kullanılan terimlerin çoğunu benimsemiştir; ancak bu terimlerin çoğu o zamandan beri Budist geleneğine uygun olarak yeniden yorumlandı veya yeniden formüle edildi. Örneğin, Samannaphala Sutta Buddha "üç bilgiden" bahsederken tasvir edilmiştir (Pali: tevija, Skt. önemsiz şey) - Vedik gelenekte Vedaların bilgisi anlamına gelen bir terim - ancak metinler değil, deneyimlerinden öğrendiği şeyler anlamına gelir. Gerçek "üç bilginin" aydınlanmaya ulaşma sürecinde kavrandığı söylenir; Buda'nın aydınlandığı gecede üç nöbet değişimi sırasında başardığı bir şeydir.

Ahimsa


Ahimsa, şiddet karşıtlığını ve tüm yaşama saygıyı ifade eden dini bir kavramdır. Ahimsa, kurban kelimesinin zıttı anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir. onun veya zarara neden olmak. Chulakammavibhanga Sutta'da Buda ile Brahmin Subha arasında cinayetle ilgili diyalog, ritüele yapılan Vedik vurguyla bağlantılı olarak ilginçtir. onun. Vurgu ahimsa Tüm varlıklara zarar vermemek, Budist etiğinde Vedik ritüel geleneğinde kurbanlar sırasında öldürmekten uzaklaşmak için belirleyici bir adımdı. Kurbanlıktan bu ayrılış himsy diğer Sramana geleneklerinde de yapıldı. Örneğin, Upanişadların literatüründe Vedik ritüellere yönelik eleştiri ve kelimenin gerçek anlamından ziyade kurbanların anlamının öznelliği ve sembolizmine yapılan vurgu sıklıkla bulunabilir. Vedaları derleyenler uzun ömür arayışıyla meşguldü. Buda'nın Chulakammavibhanga Sutta'da verdiği karma açıklaması, ritüel fedakarlığın onu gerçekleştiren kişiye ve ailesine iyilik ve refah getirdiği şeklindeki Vedik kavramla çelişiyor. Buda ise canlıların kasıtlı olarak öldürülmesinin brahminlerin iyiliğe değil kısa ömürlerine yol açtığını söylüyor.

Karma


Karma, Sanskritçe bir kelime anlamına gelir aksiyon veya aktivite ve sıklıkla bu eylemin sonuçlarıyla ilişkili olarak kullanılır (karma-phala, "eylem meyveleri"). Budizm ve Hinduizm de dahil olmak üzere birçok kozmolojinin felsefelerinde tanımlandığı gibi, genellikle neden-sonuç döngüsünün tamamı için bir terim olarak kullanılır.


Karma, Budist öğretilerinin merkezi bir parçasıdır. Budist öğretisi, Budist öncesi karma kavramının bazı yönlerini kendi tarzında yorumlayarak, bu öğretilerin bazı çeşitlerinde mevcut olan mükemmel ahlaki denge fikrinden vazgeçer.


Aynı zamanda, Budist öğretilerinin karma hakkındaki bazı yönleri, örneğin "liyakat aktarımı" (San. parinmamana) veya "karmayı aktarma", Budist karma doktrini ile bariz tutarsızlıklara rağmen, doğrudan daha önceki Hindu öğretilerinden alınmış gibi görünmektedir.

Dharma


Dharma (Pali dili: Damma) "doğanın kanunu" veya "gerçeklik" anlamına gelir ve maneviyat ve din ile ilgili olarak bu kavram "En Yüksek Gerçeğin Yolu" olarak tercüme edilebilir. Hinduların kendileri Hinduizm diyor Sanatana Dharma"sonsuz dharma" anlamına gelir. Aynı prensibe göre Budistler Budizm'e "Buddhadharma" adını verirler. Genel dharma kavramı, Hindistan'da ortaya çıkan felsefelerin, inançların ve uygulamaların temelini oluşturur. Dört ana din Hinduizm, Budizm, Jainizm (Jaina Dharma) ve Sihizm'dir (Sih Dharma) ve tüm öğretilerinde dharma merkezidir. Bu geleneklerde, dharma ile uyum içinde yaşayan varlıkların, geleneğe bağlı olarak dharma yukam, moksha veya nirvana'ya (kişisel kurtuluş) doğru daha hızlı ilerlediklerine inanılır. Genel olarak "dharma" terimi dini uygulamalara atıfta bulunabilir, ancak aynı zamanda "sosyal düzen", "doğru davranış" veya yalnızca "erdem" anlamına da gelebilir.

Mantra


Mantra, genellikle Sanskritçe okunan dini bir hece veya ayettir. Mantraların farklı okullarda ve felsefelerde kullanımı farklıdır. Bunlar öncelikle sözleri veya titreşimleri uygulayıcının tek noktaya odaklanmasını destekleyen manevi bir rehber olarak kullanılırlar. Ayrıca dini törenlerde servet biriktirmek, tehlikeyi önlemek veya düşmanları ortadan kaldırmak için de kullanılırlar. Mantralar Vedik dinde (aynı zamanda yakından ilişkili Zerdüştlükte de) mevcuttu, daha sonra Budistler, Sihler ve Jainler tarafından benimsendiler ve şimdi de popüler hale geldiler. modern formlar Bu Doğu dinleriyle bazı ortak temelleri olan manevi uygulamalar.

Meditasyon


Meditasyon, Budizm'in ortaya çıkışından yüzyıllar önce yogik uygulamanın bir parçası olmuştur. Buda kendi içine dalma yöntemlerini temel aldı, yogilerin meditasyon tekniklerini geliştirdi, ancak onların kurtuluş teorilerini reddetti. Budizm'de her zaman gelişmek gereklidir. sati Ve Sampajannu(her iki terim de "farkındalık" olarak tercüme edilebilir) ve Budist öncesi uygulamalarda böyle bir gereklilik yoktur. Örneğin, Brahminik gelenekte, bir yogin bağırsak hareketi sırasında pratik yapmamalıyken Budist bir keşiş bunu yapmalıdır. Bu farklılık uygulamanın farklı amaçlarından kaynaklanmaktadır. Hindu uygulayıcı dünya dışındaki bir nesnenin bilgisine ulaşmaya çabalar, Budist için ise böyle bir nesne yoktur; nesne, arıtılması gereken kendi dünya deneyimidir. Buda'nın bir başka yeni öğretisi de meditasyon konsantrasyonunun farkındalık uygulamasıyla birleştirilmesi gerektiğiydi.


Dini bilgi ("vizyon") pratik sırasında ve günlük yaşamda uygulamanın sonucu olarak görülüyordu. Samannyaphala Sutta'da belirtildiği gibi, meditasyonun gelişmesinin bir sonucu olarak bir Budist ustada böyle bir vizyon ortaya çıkar (San. dhyana) "ahlakın" (San. dikilmiş). Buda'nın meditasyon uygulamalarından bazılarının diğer çağdaş geleneklerle pek çok ortak noktası vardı, ancak etiğin dini bir içgörünün gelişmesinin nedeni olabileceği fikri (San. prajna) yeniydi.


Muhtemelen Budist metinleri meditasyon tekniklerinin en eski tanımlarıydı. Buda'dan önce var olan meditasyon uygulamaları ve durumlarının yanı sıra, ilk kez Budist geleneğinde ortaya çıkanları da anlatırlar. Budizm'in yayılmasından sonra ortaya çıkan iki Upanişad, özgürleşmenin bir yolu olarak yoganın çeşitli tanımlarını içerir.


Budist öncesi erken Brahman metinlerinde meditasyonun varlığına dair inandırıcı bir kanıt bulunmamakla birlikte, biçimsiz meditasyonun Brahman geleneğinden kaynaklandığına dair bir görüş vardır ve bu görüş Upanişadların kozmolojik kavramları ile meditasyon arasındaki güçlü paralelliklere dayanmaktadır. İlk Budist metinlerinde karşılaşılan iki Buda öğretmeninin meditasyon hedeflerine yapılan göndermeler. Daha az muhtemel varsayımlar da yapılmaktadır. Örneğin, Upanişadların kozmolojik kavramlarının ek olarak tefekkür geleneğinin bir yansıması olduğu gerçeğinden yola çıkarsak, o zaman Nasadiya Sukta'da bulunan ve halihazırda Hz. Rig Veda'nın varlığının erken dönemi.

reenkarnasyon


Rig Veda'da bir kişinin yalnızca bir kez doğup öldüğüne inanılır. Rigveda, atalarla çevrili bir cennette ölümden sonraki yaşamdan bahseder. Vedaların ritüel sistemi, Vedik yaşamın ve düşüncenin merkezi bağlantısıydı ve "sürekli fedakarlıkların gözetilmesine, yeni bir dağılma öncesinde çeşitli unsurların birlik anında aktarılmasına" bağlıydı.


Hindistan'da reenkarnasyon kavramının (karma, samsara ve moksha'nın yanı sıra) kast sistemi hakkında bilgisiz olan ve manevi fikirleri daha sonraki Hint dini düşüncesini geniş ölçüde etkileyen Aryan olmayan bir halk tarafından geliştirilmiş olması kuvvetle muhtemeldir. Budizm ve Jainizm bu geleneğin devamıdır ve ilk Upanişad hareketi bundan etkilenmiştir. Büyük olasılıkla, reenkarnasyon fikri Brahminik öğretiler tarafından bu dini kültürden ödünç alınmıştır ve Brahminler, bu fikirleri içeren, bildiğimiz en eski kutsal yazıları, ilk Upanişadlar arasında derlemiştir. Oxford Eskatolojik El Kitabı, Upanişadlarda ortaya çıkan samsara, karma ve reenkarnasyon doktrininin "Upanişadların Hindu - ya da daha doğrusu Güney Asya - eskatolojisine temel katkısı" olduğunu belirtiyor.


Hinduizm'de ruhun ( atman) ölümsüzdür ve vücut doğuma, hastalığa, yaşlanmaya ve ölüme maruz kalır. Reenkarnasyon teması, ilk kez Upanişadlarda karşılaşılan bir diğer kavram olan karma doktrini ile yakından ilgilidir. Karma (kelimenin tam anlamıyla "eylem" anlamına gelir), kişinin eylemlerinin ve bir sonraki yeniden doğuşu belirleyen gücün toplamıdır. Karmanın yönettiği ölüm ve yeniden doğuş döngüsüne samsara denir.


Buda Sakyamuni, tüm varlıkların bir bedenden diğerine geçebilen ebedi ve değişmeyen bir "Ben"e sahip olduğunu - "bedenin içinde yaşayan" veya "bedenin içinde yaşayan" olduğunu söyleyen tüm teorileri reddetti. atman. "Ben'im yok" ifadesini de eleştirdi. Budizm "uzay veya akış" kavramını geliştirdi Skandha” vipashyana ve shamatha gibi pratik öğretilerde, bunlar daha sonra Budist söylemde zihnin sürekliliği doktrini olarak tanındı. Bu nedenle, Buddhadharma'nın tüm öğretileri gibi, bir upaya (yöntemler) doktrini olarak anlaşılmalıdır. Zihin akışı doktrini Cittamatra ve Yogacara okullarında daha da geliştirildi ve Zihin Depolama (alaya-vijnana), Buddha doğası ve tathagatagarbha öğretilerinin gelişimini etkiledi. Budist söyleminde "reenkarnasyon" kelimesi pek uygun değil çünkü. "enkarne olan" bir "öz" olduğunu öne sürer. Budizm bu tür "varlıkların" varlığını reddeder. Yeniden doğan "öz" değil, nitelikleri karma tarafından belirlenen "açılan bilinç" veya "bilinç akışı"dır.


Budist yazıtları genellikle sıradan insanlar tarafından gelecek ve geçmiş yaşamlar olarak anlaşılan şeyleri tartışır, ancak bunlar Buddhavacana'nın terimleriyle duyarlı varlıkların zihin akışı alanı olarak daha doğru bir şekilde tanımlanabilir. Olay ve kurum tulku Vajrayana geleneğinde ilginç olay ve Sanatan Dharma'nın çok çeşitli okul ve mezheplerinde mevcut olan öz, ruh aktarımı ve reenkarnasyon temasının yorumlanmasının bir benzeri.

Yoga


Yoga uygulaması hem Budizm hem de Hinduizm'in dini inanç ve uygulamalarıyla yakından ilişkilidir. Ancak bu iki dinde yogik terminolojinin kullanımında farklılıklar vardır. Hinduizm'de "yoga" terimi genellikle MÖ 1. yüzyılda yazılan Patanjali'nin Yoga Sutralarında anlatılan sekiz katlı yogayı ifade eder. M.Ö. Aynı zamanda Tibet Vajrayana Budizminde "yoga" terimi her türlü manevi uygulamayı tanımlamak için kullanılır; itibaren çeşitli türler Tantralardan (Kriya Yoga veya Charya Yoga gibi) Yidama Yoga ve Guru Yoga'ya. Hindistan, Çin ve diğer bölgelerden Sutrayana ve Tantrayana kutsal yazılarının ilk Tibetçe çevirilerinin, sadhana uygulamalarının aktarımını kodlayan Nyingma kanonunda derlenmesi sırasında, en yüksek "araç" (San. yana) Adi Yoga'dır. Modern zamanlarda Tibet Budizmi bilgini Robert Thurman, Patanjali'nin Budist manastır sisteminin başarısından etkilendiğine ve bunun da Ortodoks olarak kabul ettiği öğretinin kendi versiyonunu yaratmasına yardımcı olduğuna inanıyor.


Çok sayıda ortak terminoloji vardır ve genel açıklamalar Hem Hindu yogasında hem de Budizm'de meditasyon uygulamasının temeli olarak kabul edilen meditasyon halleri. Pek çok bilim adamı, "dhyana" ve "samadhi" kavramlarının (meditatif konsantrasyon durumunu tanımlayan teknik terimler) meditasyon uygulamalarında ve Hinduizm ve Budizm'de aynı olduğunu belirtmiştir. Bu bağlamda en önemlisi dört devletli sistem arasındaki ilişkidir. dhyana(Pali: jhana) Budizm ve devlette samprajnata-samadhi klasik yogada. Ayrıca inşaat ve tamamlama aşamasındaki birçok Vajrayan (Tibet) uygulaması çakrama, iç enerji kanalları (nadiler) ve kundalini (Tib. karın).

Ritüeller ve ritüeller


Budizm ve Hinduizm'de arınma ayini gibi ortak ritüeller vardır. kankalar (havan, yajna Sanskrit dilinde), atalara ve ölülere dualar (San. Ullambana, Japonca: urabon)

tanrılar


Ezoterik Mahayana Budizminde pek çok Hindu tanrısı ve tanrısı saygı görür ve ayinlerde ve ritüellerde önemli bir rol oynar: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi, vb.

Ezoterik Mahayana Budizmi


Japonya'da geleneksel ezoterik Mahayana Budizminin üç ana okulu vardır: Shingon, Tendai ve Shinnyo-en.

Zen Budizm


Zen, Mahayana Budizminin bir biçimidir. Mahayana Budist okulu yogaya olan benzerlikleriyle tanınır. Batı'da Zen genellikle yoga ile aynı düzeyde kabul edilir çünkü. her iki meditasyon okulu da bariz benzerlikler göstermektedir. Zen Budizminin kökleri yogik uygulamalara dayanmaktadır. Yoganın bazı temel unsurları hem genel olarak Budizm hem de özel olarak Zen Budizmi için önemlidir.

Tibet Budizmi


Tibet Budizmi yekpare bir varlık değildir. Vajrayana'nın özel bir türü olan Tibet Budizmi olarak adlandırılan şey, bir dizi soy veya sadhana aktarım geleneğidir. Bu soylar iç içe geçmiştir, tarihsel olarak Asya bölgesi boyunca gelişmiştir ve Budist olmayan okullardan gelen tantrik unsurları içermektedir. "Budizm" ve "Hinduizm" kavramlarını tanımlayan Batı söyleminin modern terminolojisi, tantranın çeşitli soylarının özelliklerini gizlemiştir. Budizm öğrenmeye oldukça değer vermesine rağmen, bunun yazılı bir gelenek (kelimenin tam anlamıyla) değil, Sakyamuni'nin aydınlanmasının gösterdiği gibi uygulayıcının kendi araştırmasına ve doğrudan deneyimine dayanan bir uygulama olduğunu hatırlamak önemlidir. Bodhi ağacı. Vipashyana ve shamatha'nın yönleri tantrik tekniklerle iç içe geçmiştir. Genel olarak Budizm'in Tibet'e Hindistan'dan getirildiği düşünülür ve bu doğru olsa da Çin, Keşmir, Japonya gibi diğer bölgelerden Budizm Himalaya bölgesine girerek Nyingma, Kagyu, Sakya ve Gelug Budist okullarının soylarıyla karışmıştır. bu da otokton Himalaya Bonpo geleneğinden etkilenmiştir.


Yoga, Tibet Budizminin merkezi bir parçasıdır. Nyingma geleneğinde, bazı uygulayıcılar Mahayoga'dan başlayarak Anuyoga'ya geçerek ve en yüksek Atiyoga ile biten yoganın çok derin seviyelerine ulaşırlar. Nyingma okulu şu ya da bu şeyin değerini tartışmıyor yanlar hangisi daha iyi, hangisi daha kötü, her yana karmalarına, alışkanlıklarına ve eğilimlerine bağlı olarak farklı uygulayıcılar için en uygun olanıdır. Çoğu uygulayıcı tüm yaşamları boyunca bir yana ile kalır. Nyingma sadece kendi geleneklerine değil, tüm geleneklere dokuz yananın merceğinden bakar. Bonpo'nun da benzer bir dokuzlu modeli var. Hem Bonpo hem de Nyingma'da bulunan Adiyoga unsurları diğer geleneklerde de bulunur. Adiyoga öğretilerinin tek kaynağı Nyingma ve Bonpo değildir. aynı zamanda başka dünyalara ve boyutlara da yayılır. Sarma geleneğinde (yeni çeviriler), Anuttara yoga sınıfı, Nyingma geleneğinin üç yüksek yanasına eşdeğerdir. Diğer Tantra yoga uygulamaları arasında vücudun 108 duruşunun yanı sıra nefes alma ve kalp atış hızının düzenlenmesiyle birlikte bilinen hareket egzersizleri yer alır. trul khor veya ayın ve güneşin enerji kanallarının birleşimi. Eski Tibet yogilerinin pozları Dalai Lama'nın Lukhang'daki yazlık evinin duvarlarında tasvir edilmiştir.


Tibet Budist doktrinleri, ilk bakışta farklı uygulamaları bir araya getirerek "gerçeğe" giden farklı yollar sunar (San. satya) ve "aydınlanma" (Skt. bodhi) uyarınca çeşitli özellikler ve duyarlı varlıkların yetenekleri. Bu uygulamalar tantra ve yoga kullanımını içerir. Yoga konsantrasyonu geliştirmek için bir araç olarak kullanılır.


Madhyamaka'daki Nagarjuna görüşü ve Yogacara'daki Cittamatra görüşü Tibet Budizminde yogik uygulamaların temeli olarak kullanılmaktadır. Konsantrasyon meditasyonu aydınlanmamış kavramların zihnini temizler.


13. ve 14. yüzyıllarda Sarma geleneği, tantrik metinleri her birindeki uygulama türlerine göre dış ritüellere veya içsel yogaya vurgu yaparak dörtlü bir sınıflandırma sistemi geliştirdi. Alt tantralar olarak adlandırılan ilk iki sınıfa Kriya ve Charya tantraları denir; Tantranın en yüksek iki sınıfı Yoga ve Anuttara Yoga'dır (en yüksek yoga).

Sembolizm


Mudra: duyguyu ifade eden sembolik bir el hareketi. Buda resimlerinde eller neredeyse her zaman belirli bir mudrada tutulur.


Dharmaçakra: Hindistan'ın ulusal bayrağında ve Tayland kraliyet ailesinin bayrağında yer alan, her iki dinde de kullanılan bir Budist sembolüdür.


Rudrakşa (rudraksha): Özellikle keşişler tarafından sayma uygulamalarında kullanılan bir tespih.


Tilak: birçok Hindu başlarını işaretler tilakom, simgeleyen üçüncü göz. Böyle bir işaret Buda'nın fiziksel özelliklerinden biridir.


Gamalı haç(sağa bükülmüş) veya Sauvastika(sola doğru bükülmüş): her iki dinde de kutsal semboller. Buda bazen göğsünde veya avuçlarında bir gamalı haçla tasvir edilir.

Kozmoloji ve dünyanın resmi


Hem Hinduizm hem de Budizm, Naraka ve Svarga-loka, Sumeru Dağı (veya Meru), Jambudvipa, devalar, asuralar, nagalar, pretalar (aç hayaletler), yakshalar, gandharvalar, kinnaraslar, brahma vb. olarak adlandırılan varlıklar kavramlarına sahiptir. Kozmolojik zaman kalpas cinsinden ölçülür.

ateş ritüeli


Japonya'da Shingon ateş ritüeli (homa, yajna) ve urabon (Skt. Ullambana dinle)) Hindu geleneklerinden türetilmiştir. Tibet Budizminde de benzer ritüeller yaygındır.

İki din arasındaki farklar

Dikkate değer benzerliklere rağmen, iki din arasında önemli farklılıklar vardır.

Gautama Buddha'dan (Pali kutsal yazılarında geçtiği şekliyle - agama) bir gelenek oluştu Budist tanrısızlık Yüce bir tanrının varlığını inkar etmek anlamında. Ancak Tripitaka birçok yerde tanrılardan bahseder (San.: devalar) ve tanrıların dünyasında yeniden doğan varlıklar veya insan olarak yeniden doğan tanrılar hakkında spesifik örnekler verilmektedir. Budist kozmolojisi çeşitli düzeylerde ve türde tanrıları tanır, ancak bu tanrıların hiçbiri dünyanın veya insan ırkının yaratıcısı olarak görülmez.


Tanrı kavramına ilişkin kanonik Budist görüşü aşağıda verilmektedir:


13. “Pekala, Vasettha, kadim kutsal yazıları bilen kadim bilgeler, ayet yazarları, ayet okuyucuları, kelimelerin eski biçimlerini söyleyen, telaffuz eden veya besteleyen, günümüzün rahipleri onları şarkı söylüyor, söylüyor veya tekrarlıyor; Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa ve Bhaga gibi daha önce yapıldığı gibi zikrediyor veya okuyorlardı - bazen şöyle derlerdi: "Biliyoruz, gördük", nerede yaratıcı, yaratıcı nereli, yaratıcı nerede?


Budist bakış açısına göre insan, tanrıyı psikolojik kökenli bir nefsi müdafaa fikrinden yarattı. Walpola Rahula, "tıpkı bir çocuğun ebeveynlerine bağlı olması gibi, insanın da kendi koruması, güvenliği ve güvenliği için bu yaratığa bağlı olduğunu" yazıyor. Bunu "cehalet, zayıflık, korku ve arzunun" bir ürünü olarak tanımlıyor ve insanı yatıştırmaya yönelik bu "derin ve fanatik inancın" Budizm açısından "yanlış ve boş" olduğunu söylüyor. Bu inanca aykırı öğretileri duymak, anlamak istemediğini, bu nedenle Buda'nın öğretilerini "akıntıya karşı" olarak tanımladığını yazıyor.

Veda


Buda, Chanki Sutta'da (Majjjhima Nikaya 95) bir grup brahmin'e şöyle derken anlatılır:


"Ey Vasettha, kutsal yazıları bilen rahipler, birbirine bağlanmış bir sıra kör insan gibidir; birincisi hiçbir şey görmez, ortadaki hiçbir şey görmez ve sonuncusu hiçbir şey görmez."


Diye devam ediyor:


“Gerçeğin sahibi olan bilgenin şu sonuca varması iyi değildir: “Sadece bu gerçektir, geri kalan her şey yanlıştır.”


Buddha'nın şu sözleri de var:


"Bir şeye (belirli bir görüşe) bağlanmak ve diğer şeylere (görüşlere) aşağılık bir şeymiş gibi bakmak, bilgelerin pranga dediği şeydir."


Walpola Rahula şöyle yazıyor:


“Bu her zaman bir bilgi ve fikir meselesidir, inanç değil. Buda'nın öğretisi dikkate alınır yankı kemeri yani sizi gelip inanmaya değil, “gelip görmeye” davet ediyor… Her zaman körü körüne değil, bilgi ve bilgelik prizmasından bakmaya çağırıyor.


Samana Phala Sutta'da Buda "üç bilgiyi" tanımlıyor olarak sunulur ( tevija). Bu terim aynı zamanda Vedik gelenekte Vedaların bilgisini tanımlamak için de kullanılır; bu durumda metinleri değil, deneyim yoluyla öğrenilenleri tanımlar. Gerçek "üç bilginin" aydınlanmaya ulaşma sürecinde edinildiğine inanılır. Buda'nın aydınlandığı gecedeki üç nöbet sırasında başardığı şey. Bu üç bilgi şunlardır: geçmiş yaşamların hafızası, varlıkların karmalarına uygun olarak gelecekteki yeniden doğuşlarını görebilme yeteneği, dört asil gerçek ve zihnimizde kök salmış olan ve onun aydınlanmasına neden olan manevi perdelerin yıkılması (örn. üçüncü bilgi iki bölümden oluşur). İlk Budist metinlerinde yazıldığı şekliyle üçüncü bilgi, şafakta anlaşıldı ve Buda'nın aradığı mükemmel aydınlanmayı getirdi. Ernst Gombrich'e göre, "üç bilgi"nin bu tanımı Kanon'un çeşitli yerlerinde bulunmaktadır; bu, muhtemelen paralelliği vurgulamak ve Brahminlerin "üç bilgisi"nin yerini almak içindi.


Hinduizm'de felsefeler ikiye ayrılır. Astika, her ikisinde de nastika yani Vedaların otoritesini kabul eden veya reddeden felsefeler üzerine. Bu geleneğe göre Budizm bir okuldur. nastika, Çünkü Vedaları reddediyor. Budistler ise Budizm'i kabul etmeyenleri "dış yolda yürüyenler" olarak adlandırdılar ( tirtika) .

dini dönüşüm

Hindu kutsal metinleri din değiştirme konusunda esasen sessiz olduğundan, Hinduların müjdecilikle meşgul olup olmadığı tartışmaya açıktır. Hinduizmi bir dinden çok bir etnik köken olarak görenler, yalnızca doğuştan bir Hintlinin Hindu olabileceğine inanma eğilimindedir. Bununla birlikte, Hinduizmi bir felsefe, inançlar dizisi veya yaşam biçimi olarak görenler genellikle kişinin Hindu inançlarını hayatına dahil etmesi ve kendisinin Hindu olduğuna inanması yoluyla Hindu (Hindu) olabileceğine inanırlar. Hindistan Yüksek Mahkemesi ikinci görüşü benimsiyor ve bir kişinin Hindu olup olmadığına etnik veya ırksal geçmişine göre değil, kişinin kendi inanç sistemine göre karar verilmesi gerektiğini savunuyor.


Budizm, müjdecilik ve din değiştirme yoluyla Asya'ya yayıldı. Budist kutsal metinleri bu tür dönüşümleri, sıradan takipçilerin Buda'ya ve öğretilerine desteklerini beyan etmeleri veya bir Budist manastır topluluğuna katılmaları olarak tanımlar. Budizm'e ait olmak en yaygın olarak Buda'ya, Dharma'ya ve Sangha'ya sığınmak olarak anlaşıldı. Bazı topluluklarda resmi din değiştirme törenleri gözlemlendi. Budizm herhangi bir etnik grupla ilişkili değildi ve Hindistan'daki menşe bölgesinin ötesine yayıldıkça, gezgin keşişlerin yerini yerel etnik veya kabile gruplarının yeni din değiştiren üyeleri aldı.

Erken Budizm ve erken Vedanta

İlk Budist kutsal yazıları, Upanişadlarla doğrudan ilgili olan eğitim okullarından bahsetmez. En eski Upanişadlar Buda'nın zamanında yazılmış olsa da, erken Budist metinlerinde Upanişadlar veya Vedanta olarak bahsedilmez. Büyük olasılıkla, ilk Budistler için bunlar çok az önem taşıyordu ve Vedaların yalnızca bir parçasıydı.


Budist metinleri, ilk Upanişadların çağrısını takip eden, bir ev sahibinin yaşam tarzının aksine bu yaşam tarzını benimseyen, Vedik kurbanlar sunma karşılığında geçimlerini soyluların üyelerinden alan gezgin dilenci brahminleri anlatır. Dahası, ilk Budist metinleri, daha onları reddetmeye başlamadan önce bile, ilk Upanişadlarınkine benzer fikirlerden bahseder.

Brahman


Antik Upanişadlar Brahman olarak kabul edilir ( eril, yalın durumda Brahmā, kişisel bir tanrı olarak eşlenik kök "Brahman") ve kişisel olmayan dünya ilkesi olarak Brahman (nötr, yalın durumda Brahma, eşlenik kök aynı zamanda "Brahman"). Ancak aralarında kesin bir ayrım yoktur. Kadim Upanişadlar ilkini (Brahmā) şu şekilde tanımlar: 1) parlar ve parlar; 2) görünmezdir; 3) bilinemez, doğasını bilmek imkansızdır; 4) her şeyi bilendir. Antik Upanişadlar aynı özellikleri Brahman'a atfeder.


Budist metinleri Brahmā adında birçok varlığın olduğunu söylüyor. Onlar insanüstü varlıklardan oluşan bir sınıf oluştururlar ve bu Brahmaların dünyasında yeniden doğuş, Budist uygulamalar yapılırsa mümkündür. İlk metinlerde Buda'nın yaratıcı fikrine karşı argümanları bulunabilir.


Pali yazıtlarında nötr Brahma geçmez (her ne kadar kelime Brahma Yaygın olarak "en iyi" veya "en yüksek" anlamına gelen bileşik sözcüklerde kullanılır, ancak çeşitli Brahminler tarafından Brahmā hakkında ifade edilen ve Upanishad'lardaki Brahman kavramıyla tamamen aynı olan fikirleri içerir. Tevijja Suttanta Digha Nikaya'da anlatılan Brahminler, "Brahmā ile birleşmeyi" kurtuluş olarak görürler ve bunun için büyük çaba gösterirler. O metinde brahminler şöyle diyor: “Gerçekten, üç Veda'yı bilen her brahmin şöyle demiştir: “Bizim için bilinmeyen ve görünmeyen şeyle birlik uğruna yolu açıklayacağız. Bu doğru yol. Bu yol hakikattir ve kurtuluşa götürür. Eğer bunu uygularsanız Brahmā ile birleşmeyi başarabilirsiniz.” İlk Upanişadlar sıklıkla "Brahmā ile birleşmekten" bahseder ve "bilmediğimiz veya görmediğimiz şey", ilk Upanişadların Brahman'ıyla tamamen aynıdır.


En eski Upanişad'da (Brihadaranyaka Upanişad), Brahman olarak anılmaya başlanan Mutlak, "değişmez" olarak tanımlanır. Pali yazıtları mutlak prensibi Brahman'la özdeşleştirmenin "kötü görüşünü" anlatır: "Ey Bhikshu! O zamanlar Baka-Brahma'nın (Brahmā'lardan biri) habis bir görünümü vardı: “Değişmiyor. Sonsuzdur. Her zaman mevcuttur. Bağımsız bir varlığı vardır. Yok edilemezlik dharmasına sahiptir. Doğrusu o doğmaz, yaşlanmaz, ölmez, kaybolmaz ve yeniden doğmaz. Üstelik bundan daha yüksek bir kurtuluş yoktur." Burada belirtilen prensip Upanişadlardaki Brahman kavramına karşılık gelmektedir. Buda bu kavramı şu metinde eleştirmektedir: "Şüphesiz Baka-Brahmā cehaletle kaplıdır".


Buda kendisini deneyimsel olanla sınırladı. Bu deneyim, yüksek düzeyde zihinsel konsantrasyonla mümkün olan, sıradan duyularla algılamaya ve duyularüstü (duyularla algılanamayan) algılamaya dayanır.

Atman


Hinduizm'de atman bireyin temel "ego"su olarak kabul edilir.


Budist öncesi Upanişadlar atman'ı "ben varım" duygusuyla ilişkilendirir. Örneğin Chandogya Upanishad'da atman, "aşağıda", "yukarıda" ve dört yönde de var olan tüm dünyanın temeli olarak görülüyor. Buna karşılık Budist Arahant şöyle diyor: "Yukarıda, aşağıda, her yerde sayılmaz, serbest bırakın: "Bu benim."


Budist öncesi Upanişadlar, atman ile "benim" arasında bir bağlantı kurarken, Budist sonrası Maitri Upanişad gibi diğerleri, yalnızca bulanık bireysel egonun "bu benim" veya "bu benim" düşündüğünü öne sürer. Peter Harvey'e göre:


"Bu, Budizm'i çok andırıyor ve evrensel Atman'ı bu tür benmerkezci çağrışımlardan ayırmak için onun etkisi altında ortaya çıkmış olabilir."


Upanişad'ın Atman'ı Nibbana (Nirvana) ile ortak özellikler taşır; her ikisi de değişmez, acı çekmenin ötesinde ve koşulsuzdur. Bununla birlikte Buda, manevi hedefi atman (ego) açısından görmeye yönelik her türlü girişimden kaçındı. Onun planında, değişmeyen bir egoya tutunmak, kişiyi kontrolsüz yeniden doğuşlar çemberinin içinde tutan, onun nibbana'ya ulaşmasını engelleyen şeydir. Harvey hakkında daha fazlası:


"Hem Upanişadlarda hem de sıradan ego/ego kavramlarımızda 'Ben'im' duygusuyla ilişkilendirilir... "ego"?" .


Budist mistisizmi aynı zamanda "tanrı" veya "atman" kavramlarına dayanan sistemlerde bulunanlardan da farklıdır:


“Pali kutsal yazılarında bulunan mistisizm biçimlerini karakterize etmek mümkün olsaydı, bunun F. K. Happold'un doğal, ilahi veya animistik mistisizmi ile hiçbir ilgisi olmazdı. İkincisine çok yakın olması, ölümsüz bir "ego" anlamındaki "ruh" fikrinin ötesine geçer ve onu "bilinç mistisizmi" olarak nitelendirmek daha doğru olur.


Belki de Hinduizm ile Budizm arasındaki temel felsefi fark Buda'nın reddettiği atman kavramıdır. "Anatman" (ego dışı) ve shunyata (boşluk veya mekan) gibi kavramlar tüm Budist geleneklerinin temelini oluşturur. Arhat'ın özgürleşmesine ulaşmak için sürekli olarak egonun ayrı varoluşuna olan inancın üstünde olmak gereklidir.


Buda ayrıca her şeyin içinde ebediyen ikamet eden tek bir ruh veya varlık teorilerini de eleştirdi. Aslında, Khandha Samyutta 47'deki Buda'nın sözleriyle, ego hakkındaki tüm düşünceler, düşünürün kendisinin farkında olup olmadığına bakılmaksızın, her zaman beş birikim (skandha) veya bunlardan biri hakkındaki düşünceler olacaktır.


Buda'nın zamanında, bazı filozoflar ve meditasyon yapanlar "kök" hakkında spekülasyonlar yaptılar: her şeyin kendisinden kaynaklandığı ve her şeyin doğasında olan soyut prensip. Buda'ya bu konu sorulduğunda, bu düşünce şemasını takip etmek yerine, konuyu en kökünden vurdu: İlkenin somut deneyimin dışında soyut olarak temsil edilmesi. Tam tersine, öğrenci farklı türde bir "kök" aramalıdır - şu anda yaşanan acının (dukkha) kökü. Budist bilim adamlarına göre, bu tür bir teori çoğunlukla meditasyon deneyimini nihai hedef olarak gören ve kendilerini bu çok incelikli yolla tanımlayan meditasyoncular arasında ortaya çıktı.


B. Alan Wallace, aşkın ego kavramının "bir idol" olduğunu ve "ampirik araştırma veya rasyonel analizde inceleme altında kalmadığını" yazıyor.


Rahula'ya göre:


“İki fikir insan ruhunun derinliklerine kök salmıştır: kendini savunma ve kendini koruma. Kendini savunmak için insan, tıpkı bir çocuğun ebeveynlerine bağlı olması gibi, kendisinin güvenliği ve korunması için bağlı olduğu bir tanrı yaratmıştır. Kendini korumak için insan, sonsuza kadar yaşayacak ölümsüz bir ruh veya atman fikrini geliştirdi. İnsan, cehaleti, korkusu, zaafı ve ihtirası içinde, kendini teselli için bu iki şeye ihtiyaç duyar. Bu nedenle onlara güçlü ve fanatik bir şekilde bağlıdır. Buda'nın öğretisi bu cehaleti, korkuyu, zayıflığı ve tutkuyu desteklemez, ancak hedefe işaret eder - hepsini ortadan kaldırarak ve yok ederek, hepsinin en köküne inerek aydınlanmaya. Budizm'de tanrı ve ruh hakkındaki fikirlerimiz yanlış ve boş kabul edilir. Her ne kadar ayrıntılı teoriler olsa da, bunlar aynı zamanda büyüleyici metafizik ve felsefi ifadelerle süslenmiş son derece yüce zihinsel projeksiyonlardır. Bu fikirler bir insanda o kadar derin köklere sahiptir ve ona o kadar yakın ve değerlidir ki, öğretilerine aykırı hiçbir öğretiyi duymak veya anlamak istemez. Buda bunu çok iyi biliyordu. Aslında öğretisinin "akıntıya karşı", insanın bencil tutkularına karşı olduğunu söyledi.

Upanişadlarda Atman'ın olmadığı düşüncesi


Alagaddupama Sutta'da (MI 135-136), Buda, Upanişad geleneğinde sunulduğu haliyle atman'ın varlığını reddeder. Upanişadların belki de en ünlü formülü şudur: tat tvam asi, "sen busun." Pali'de birinci şahıs ağzından şöyle duyulur: eso'ham asmi, "Ben ki." Birkaç sutra bunun yanlış olduğunu söylüyor. “Bu benim, ben buyum, bu benim/ego” diye düşünmek yanlıştır. Bu fikir çoğu zaman yanlış olarak değerlendirilerek reddedilir. Bu, hayatta kalan diğer Upanişad tezleri gibi Alagaddupama Sutta'da reddedilmiştir (yorumlarda bu şekilde bahsedilmemiştir ve yakın zamana kadar fark edilmemiştir). Üstelik bu metin, kişisel atman'ın dünya Atman'ından ayırt edilemez olduğu ve kişisel atman'ın bedenin ölümünden sonra dünya Atman olacağı fikrini de reddediyor. Buda keşişlere insanların dışarıda var olmayan (bahidha asati) ve içsel olarak var olmayan (ajjhatam asati) bir şey hakkında endişelendiklerini söyler; burada sırasıyla dünyanın ruhunu/özlerini ve bireyin ruhunu/özünü kastediyor. "İç" Atman'ın ve "dış" Atman'ın benzer bir olumsuzlaması AN II 212'de bulunur. Erken Brahmin kozmolojisinin ana kavramlarından biri, insanın ve kozmosun özdeşleştirilmesiydi (bunun örnekleri TU II. 1 ve Mbh XII.195) ve yogi için kurtuluş yalnızca ölüm anında, üstadın Brahman ile birleştiği zaman olabilir (Mbh XII.192.22). Buda'nın bu teorileri reddetmesi, Upanişad ontolojisinin tüm kurumuna yönelik bir saldırının bir örneğiydi.

kastlar


Buda, Brahman dinindeki kast sistemini kınadı ve bu nedenle bazı Puranalarda ona gerçek dharma'nın çarpıtıcısı ve muhalifi deniyor.


Budizm, insanları kasta göre ayırmanın herhangi bir manasını açıkça reddeder ve kasttan bağımsız olarak herkesin sığınması gerektiğini öne sürer. Budist düşünür Ashwaghosha, Hindu kutsal yazılarından çelişkili alıntıları argüman olarak öne sürerek doğrudan Hinduizm'in kast sistemine karşı çıktı. Kast sistemi, Budist kutsal metinlerinde anlatılan hikayelerde kültürel-dini bir temel olarak mevcuttur, ancak kast sistemi Budist öğretilerinde genel olarak desteklenmemiştir. İlk metinler kastın karma tarafından belirlenmediğini belirtir.


Ritüel saflığın gözetilmesi, aynı zamanda, insanların mesleklerinin ve görevlerinin, kendileri de kirli olan başkaları için kirli veya yasak nesnelerle sınırlı olabildiği bir kast sisteminin varlığının kavramsal bir gerekçesi olarak da hizmet etti. Böyle bir saflık ve tabu sistemini yöneten kurallar Budist manastır kurallarında yoktur ve genellikle Budist öğretilerinin bir parçası olarak kabul edilmez.

Soteriyoloji


Upanişadlardaki Soterioloji statik Atman'a odaklanırken Buda'nın soteriolojisi dinamik eyleme odaklanır. Birinci paradigmada değişim ve hareket bir yanılsamadır; Atman'ın tek gerçeklik olarak bilgisi, her zaman her şeyin nedeni olan bir şeyin bilgisidir. Budist öğretide ise tam tersine, olup biten her şeyin nedeni öznenin kendisidir.


Aggi-Vacchagotta Sutta'da (diğer kaynaklarda olduğu gibi) kullanılan ateş metaforu, özgürleşmiş bilgenin fenomen deneyiminin ötesinde olduğunu radikal bir şekilde gösterir. Ayrıca bilgenin bedendeki yaşamı boyunca da tarif edilemez, aşkın bir halin mevcut olduğu belirtilmektedir. Bu fikir, erken dönem Brahminik ölüm anında kurtuluş kavramına aykırıdır. Brahman Yogi için kurtuluş, ölüm anında yaşamla bağdaşmayan ikili olmayan meditasyon durumunun kalıcı olarak gerçekleştirilmesiyle ilişkilidir. Bir yoginin ölümü anında kurtuluşa ilişkin eski Brahman metaforları ("sakinleşme", "göç") Buda tarafından yeniden formüle edildi: yaşamı boyunca kurtuluşa ulaşan bir bilgeye atıfta bulunmaya başladılar. Buda, bu meditasyon hallerinin tek başına yaşam sırasında veya ölümden sonra acıya kesin ve nihai bir son verilmesine izin vermediğini öğretti.


Buda, daha fazla pratik yapmadan biçimsiz bir duruma ulaşmanın, ölümden sonra yalnızca biçimsiz bir dünyada geçici bir yeniden doğuşa yol açacağını söyledi. Dahası, meditasyon yapan kişinin, meditasyon halindeki durumun ve kötü şöhretli nedensiz, doğmamış, analiz edilmemiş Atman'ın aynı olduğunu öne süren ilk Brahminik teorileri makul bir şekilde çürüttü. Bu teoriler, Upanişadlar'daki mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki yazışmalarla desteklenmektedir; buradan hareketle, bilincin meditatif durumlarının kozmosun daha yüksek katmanlarıyla aynı olduğunu iddia etmek doğaldır. Aksine Buda, bilinç durumlarının geçici olduğunu ve yoginin eğitimi ve teknikleri tarafından koşullandırıldığını ve bu nedenle tek bir bilinç durumunun aynı ebedi Atman olamayacağını savundu.

İkiliksizlik


Hem Buda'nın özgürleşmiş kişilik kavramı hem de erken Brahman yoganın amacı ikili olmayan, ancak farklı şekillerde karakterize edilir. Erken Brahmanizm'de ikili olmayan amaç, ontolojik kavramlarla sınırlıydı; amaç, bilincin ölümden sonra içine daldığı şeydi. Wynn'in belirttiği gibi Buda için kurtuluş “... farklı, daha radikal bir anlamda ikili değildir. Bu, özgürleşmiş bir bilgenin (arhat) düşünce ikiliğini aşan biri olarak tanımlandığı Upasiva ile diyalogda açıkça ortaya çıkıyor. Bir anlamı olabilecek kavramlar sıradan hayatŞuurun olup olmaması, varlığı veya yokluğu gibi hususlar bilge için geçerli değildir. Buda'ya göre dil ve kavramlarla ilgili hükümler özgürleşmiş bir kişinin penisi için bile geçerli değildir (Sn 1076: vādapathā, dhamma) ve her türlü rasyonel düşünme ( sankha) özgürleşmiş bir bilge için geçerli değildir."

"Nirvana" kavramı


"Nirvana" kelimesi (Pali: Nibbana) teknik anlamıyla ilk kez Budizm'de kullanılmıştır ve Budist öncesi Upanişadlarda yoktur (Jain metinlerinde bulunabilir).Bu terimin Bhagavad Gita'da kullanılması Budizm'in Hindu üzerindeki güçlü etkisinin bir işareti olabilir. düşünce. Upanişadlarda "nirvana" kelimesi bulunmamasına rağmen, kelimenin kendisi Buda'dan önce de vardı. Nirvana'nın, Ortodoks Budist metinlerinde kurtuluş için kullanılan pek çok terimden yalnızca biri olduğu unutulmamalıdır. Karşılaşılan diğer terimler ise "vimokha"dır (Skt. vimokşa), "vimutti" (Sanskritçe: vimukti), sırasıyla "kurtuluş" ve "kurtuluş" anlamına gelir. Budist kutsal yazılarında nirvana yerine eşanlamlı "mokkha" ("moksha" - kurtuluş) ve "kevala" ("kaivalya" - bütünlük) sözcükleri de kullanılır; bu sözler yeni bir Budist anlamı kazandı.

Hindu kutsal metinlerinde Buda

Pek çok Purana'da Buda, iblisleri veya insanlığı yanıltmak ve Vedik dharma'dan şüphe etmelerini sağlamak için enkarne edilmiş Vişnu'nun enkarnasyonu olarak tanımlanır. Örneğin Bhavishya Purana'da:


“Bu sırada Kali Yuga'da tanrı Vişnu, Gautama Sakyamuni olarak doğdu ve on yıl boyunca Budist dharma'yı öğretti. Sonra Shuddhodana yirmi yıl, Sakyasimha ise yirmi yıl hüküm sürdü. Kali Yuga'nın ilk döneminde Vedaların yolu yıkıldı ve herkes Budist oldu. Vişnu'ya sığınanlar aldandılar."


Bazı öğretiler, çeşitli Puranalarda farklı versiyonlarda bulunan Buda avatarının yer aldığı hikayelerin, Brahman rahiplerinin Budistleri iblislerle özdeşleştirerek iftira atma girişimi olabileceğine inanıyor. Helmut von Glazenapp, bu girişimleri Hinduların, Budistleri Vaishnavizme çekmek ve aynı zamanda Hindistan'da böylesine önemli bir sapkınlığın var olabileceği gerçeğini kabul etmek için Budistleri barışçıl bir şekilde özümseme niyetine bağladı.

Önemli Gerçekler

Sarvepalli Radhakrishnan, Buda'nın Upanişadları tanımamasına ve içlerinde kendisine yabancı olan görkemli bir geleneğin öğretilerini görmesine rağmen, Buda'nın kendisini bir yenilikçi olarak görmediğini, yalnızca Upanişadların yolunu onarıcı olarak gördüğünü belirtti. paradigma.


Hindu filozof Vivekananda renkli yazılarında Buda hakkında yazmış ve Bodh Gaya'yı birkaç kez ziyaret etmiştir.


Ebedi Felsefenin savunucusu Ananda Coomaraswami şunları söyledi:


“Hinduizm hem sonsuzluk hem de zaman dinidir, Gautama ise yalnızca sonsuzluğu düşünür. Aslına bakılırsa, Gautama ya da Brahminlerin dharmalarını birbirlerine düşürmeleri tamamen adil değil; Çünkü farklı mekanlarda oynuyorlar. Budizm'in etik fikrini yerli Brahminler için aynı Brahmanizm standardı ile karşılaştırmalıyız; Budist manastır sistemini Brahminik tarikatlarla karşılaştırmalıyız; doktrin Anatta Atman'ın (anatmana) doktrini ve burada benzerlikler buluyoruz. Budizm, bir parçanın bütüne karşı olması gibi, Brahmanizm'e de karşı olan sınırlı bir ideal için çabalar.


Ayrıca şunları yazıyor:


“Bir kişi Budizm'i ne kadar yüzeysel olarak incelerse, Brahmanizm ona o kadar farklı görünecektir; ne kadar derinlemesine çalışırsak, Budizm ile Hinduizm arasında ayrım yapmak veya Budizm'in hangi konuda alışılmışın dışında olduğunu söylemek bizim için o kadar zor olacaktır."


Budizm aynı zamanda bazı Hindu bilim adamları tarafından Sanatana Dharma felsefesinin yerine getirilmesi olarak da görülmüştür:


“Hinduizm (Hinduizm derken Vedaların dinini kastediyorum) ile bugün Budizm olarak adlandırılan şey arasındaki ilişki, Yahudilik ve Hıristiyanlık arasındaki ilişkiyle hemen hemen aynıdır. İsa Mesih bir Yahudiydi ve Sakyamuni bir Hinduydu. Yahudiler Mesih'i reddettiler, üstelik onu çarmıha gerdiler ve Hindular Sakyamuni'yi Tanrı olarak kabul etti ve ona saygı duydu. Ancak biz Hinduların modern Budizm ile Lord Buda'nın öğretileri olarak anlamamız gereken şey arasında göstermek istediğimiz gerçek fark temelde şudur: Sakyamuni yeni bir şey vaaz etmeye gelmedi. O da İsa gibi yok etmeye değil, gerçekleştirmeye geldi.”


Stephen Collins, Hinduların Budizm'e yönelik bu iddialarını, "tüm dinlerin bir olduğunu" ve Hinduizm'in benzersiz bir değere sahip olduğunu gösterme girişiminin (aynı zamanda Hindistan'daki Hıristiyan tebliğ çabalarına yanıt olarak) bir parçası olarak görüyor. bu gerçeği yalnızca o kabul ediyor.


Bazı öğretiler, Budizm'in "reforma uğramış bir Brahminizm" olarak görülmesi gerektiğini yazmıştır ve birçok Hindu, Budizm'i bir Hindu mezhebi olarak görmektedir.


Alan Watts şunları yazdı:


“Hindu olmak için kişinin gerçekten Hindistan'da yaşaması gerekir. Çünkü iklim, sanat, beceri ve teknolojideki farklılık nedeniyle Japonya'da veya Amerika Birleşik Devletleri'nde kelimenin tam anlamıyla Hindu olamazsınız. Budizm, kısaltılmış ihracat versiyonundaki Hinduizmdir. Buda en yüksek anlamda bir reformcuydu: orijinal formuna ulaşmak ya da onu zamanının ihtiyaçlarına göre yeniden düzenlemek isteyen kişi... Buda uyanmış ve gerçekte kim olduğunu anlamış bir kişidir. Budizm'i Hinduizm'den ayıran kritik nokta, Budizm'in kim olduğunuzla ilgili olmamasıdır; hiçbir fikri yok, hiçbir kavramı yok. Kelimelerin altını çiziyorum fikir Ve kavram. Budizm'de Tanrı kavramı yoktur, çünkü Budizm kavramlarla ilgilenmez, yalnızca deneyimle ilgilenir.


Budist bilim adamı Rahula Walpola, Buda'nın Upanişadlar'daki Atman'a olan doktrinsel inanç gibi her türlü spekülatif görüşü prensip meselesi olarak reddettiğini yazdı.


Dalit Budist hareketinin kurucusu B. R. Ambedkar, Budizm'in, kalesizlik doktrini aracılığıyla alt kast ve dokunulmaz Hindulara daha fazla saygı ve insan onuruna ulaşma fırsatı sunduğuna inanıyordu. Ambedkar taraftarlarının verdiği 22 yeminden biri Brahma, Vushnu ve Mahesh'e inancın yasaklanmasıyla ilgiliydi. Ayrıca Buda'nın Vişnu'nun enkarnasyonu olduğu inancını da "yanlış propaganda" olarak gördü.


  1. ^ A B Helmuth von Glasenapp, "Akademie der Wissenschaften und Literatur"un 1950 Tutanakları'ndan. Erişim tarihi:
  1. giriiş
  2. Hinduizm ve Budizm: ortaya çıkışı ve gelişimi.
  3. Hindu ve Budistlerin ölüm ve intihara karşı tutumları.
  4. Çözüm
  5. Kaynakça

giriiş

Antik Doğu, insanı ilkel mitlerden kurtaran ama insanın dünyayla olan mitolojik ilişkisinin üstesinden gelemeyen büyük kültürlerin doğum yeriydi. Doğu kültürü dünyası hala insanın sadece küçük bir parçacık olduğu uzay dünyasıdır, ancak Doğu inançları mit ile din arasında bir ara konum işgal eder, yani burada mit insanlığın hizmetine sunulur. Devlet, dolayısıyla idari devlet düzeninin gerektirdiği ölçüde aşılmış, iktidarın kendisi dindarlığın özelliklerini taşımaktadır.

Çoğu araştırmacı, Budizm'in ortaya çıkış zamanının M.Ö. 6. yüzyıla kadar uzandığı konusunda hemfikirdir. Bu andan itibaren Budizm'in yarattığı yeni, özgün bir kültürün tarihi başlıyor. Ancak o dönemin Hint uygarlığının yüksek seviyesi göz önüne alındığında, geleneksel kültürün hem yeni dinin dış görünüşü hem de Budist felsefesinin kendisi üzerinde büyük etkisi olduğu açıktır.

Elbette o dönemde baskın konum Hinduizm ve her şeyden önce Budizm'den yedi yüz yıl önce ortaya çıkan Vedik kültür tarafından işgal edilmişti.

Hinduizm pagan dinlerine aittir, daha doğrusu ortak bir gelenek ve Vedaların kutsal metinleriyle birleşen devasa bir dinler, mezhepler ve yönler sistemidir. Hinduizm aynı zamanda toplumu yalnızca kastlara değil aynı zamanda inisiye olmayan ve inisiye olan sınıflara bölme geleneğini destekleme ve güçlendirme arzusuyla da karakterize edilir; Brahminler - sözlü ve ritüel Vedik gelenekle ilişkili ritüellere katılanlar. Hinduizm'deki tanrıların panteonu çok büyük. Her bölgede, kural olarak, hatta ayrı bir klanda, bir veya iki tanrı en yüksek mevkileri işgal eder ve birkaç küçük tanrı ve ruh öne çıkar. Güçlü bir ritüel sistemi, Hinduların dini ve sosyal yaşamında büyük bir rol oynar. Ailenin veya toplumun her üyesi için hem günlük, haftalık ayinler hem de uzun vadeli ayin döngüleri vardır ve bir Hindu'nun günlük yaşamını kelimenin tam anlamıyla saat bazında resmeder. Ayrıca Brahmanizm, Hint toplumunu varnalara bölme geleneğini dikkatle korudu. Bu şartlarda yeni bir doktrinin ortaya çıkmasının ve gelişmesinin oldukça zor olduğu açıktır. Öte yandan, bu kadar katı ve geleneklerle aşırı yüklü bir sistem, biraz özgür düşünceye yol açmaktan başka bir şey yapamazdı ve Hindistan'da Budizm ortaya çıktığında, klasik Hinduizmin dallarına ek olarak bazı alternatif yönelimler de vardı.

Hinduizm ve Budizm: ortaya çıkışı ve gelişimi

Hinduizmin menşei ve yayılma alanı Hindistan yarımadasıdır, bu dini savunanların çoğunluğu Hindistan Cumhuriyeti'nde yaşamaktadır. Hinduizm'in tarihsel adı sanatana-dharma'dır ve Sanskritçe'de "ebedi yol" veya "ebedi yasa" anlamına gelir. Modern "Hinduizm" terimi, Sindhu nehrinin (İndus) Sanskritçe adının Farsça versiyonu olan "Hindu" kelimesinden doğmuştur.

Hinduizm'in kendisinin tek bir kurucusu olmadığını, tutarlı bir inançla tek bir dini temsil etmediğini, aynı Vedik köklere sahip, ancak bazen birbiriyle çelişen birçok dini yolu içerdiğini vurgulamak önemlidir.

Hinduizm kendi içinde heterojendir ve çeşitli yönleri temsil eder. Her şeyden önce iki akıma bölünmüştür - Şaivizm (Şaivizm) ve Vişnuizm (Vaişnavizm). Bu akımlar isimlerini Hindu tanrılarının - Şiva ve Vişnu - isimlerinden almaktadır. Her iki yön de aslında çok tanrılı kültlerdir, çünkü Şiva ve Vişnu'nun tanrıları-çocukları, tanrıçaları-kocaları vardır ve bunlara hürmet, her iki yönün dini uygulamaları bağlamında da zorunludur. Her yönde Şiva ve Vişnu, Hindistan'ın çok tanrılı panteonlarının başı olduklarını iddia ediyorlar. Buna karşılık Şaivizm ve Vişnuizm de çeşitli yönlere ayrılır. Şaivizm ve Vişnuizm'e paralel olarak, çoğu durumda birbirleriyle evlilik veya aile bağları içinde olan yüzlerce yerel tanrıya tapınmayla ifade edilen popüler Hinduizm gelişir. Aynı zamanda, Hindistan'daki popüler Hinduizm ile birlikte, dinin ana metinlerini saklayan ve ritüel uygulamalarla uğraşan Brahminlerin rahip sınıfının güçlü bir örgütü var.

Hinduizmin tüm alanları çeşitli hükümlerle birleştirilmiştir:

  1. tanrılara inanç ve putlara (murti), yani heykel ve heykelsi imgeler şeklinde tapınma.
  2. ruhların göçüne olan inanç, yani ruhun böceklerden insanlara (samsara) kadar her türlü canlının bedeninde yaşama yeteneği.
  3. yeniden doğuş sırasının yaşam boyunca yapılan eylemler ve bunların sonuçları (karma) tarafından belirlendiği inancı.

Şaivizm ve Vişnuizm, tanrılara tapınma yoluyla reenkarnasyon yasasından kurtuluşun (moksha) mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor. Bunu yapmak için bu alanların destekçileri çeşitli özgürleşme yöntemleri (yoga) geliştiriyorlar. Şaivizm ve Vişnuizm tarafından sunulan samsaradan kurtuluş yöntemleri çok değişkenlidir. Ancak bunların hepsi bir şekilde iki noktayı içeriyor:

  1. Çok tanrılı panteonun önde gelen tanrısına ve ona eşlik eden tanrılara duyulan saygı.
  2. dünyevi yaşama kayıtsızlığı sağlamak için zihinsel ve fiziksel egzersizler sistemi.

Hindu kültleri ve samsaranın üstesinden gelme yöntemleri, Hindistan topraklarında da ortaya çıkan başka bir dini eğilim olan Budizm tarafından eleştirildi.

Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama (yaklaşık MÖ 623'ten MÖ 543'e kadar), Buda (Sanskritçe'de kelimenin tam anlamıyla "uyanmış") sıfatını benimseyen, Hindu kültlerinin ve yöntemlerinin samsara'dan kurtuluş için kusurlu olduğuna karar verdi. Dini dünya görüşünü dört önermeye indirgedi:

  1. dünya acılarla doludur (dukkha).
  2. Acı çekmemin nedeni, dünyevi her şeye (samudaya) bağlılığımın yarattığı kötü karmamın sonucudur.
  3. acı durdurulabilir (nirodha)
  4. acıya son vermenin bir yolu var (marga)

Buda'nın öğretilerinde Hindu kült uygulamasına duyulan ihtiyaç ortadan kalktı ve Hindistan'ın çok tanrılı tanrılarına daha mütevazı bir statü verildi. Öğretinin taraftarı, çabalarını tüm dünyevi arzuların yok olma durumuna (Sanskritçe'de nirvana "yok olma, sona erme") ulaşmaya kendi çabalarıyla yönlendirmek zorundaydı. Bunun için kişinin tüm takıntılardan özgürleşmesini sağlayacak, doğru görüş, kararlılık, konuşma, davranış, yaşam tarzı, çaba, düşünce yönü ve konsantrasyondan oluşan sekiz katlı yol önerildi. Aynı zamanda Buda özünde dünyanın çoktanrılı resmini de reddetmedi. Tanrıların yerlerinin boş olduğu ortaya çıktı ve yavaş yavaş nirvanaya ulaşan varlıklar (veya ona girmeyi reddedenler - bodhisattvalar) ve Budizm'i "kabul eden" çok sayıda tanrı tarafından doldurulmaya başlandı. Böylece rahiplere ve ayinlere ihtiyaç duyan karmaşık bir Budist panteonu ortaya çıktı.

Budizm'de iki ana alan ayırt edilebilir: Mahayana (büyük araç) ve Theravada (Theravada - yaşlıların öğretileri). Mahayana'nın ayırt edici bir özelliği, istisnasız tüm canlıların özgürleşmesi arzusudur. Herkesi özgürleştirmek için nirvanadan bilinçli olarak vazgeçen varlıklar olarak bir bodhisattva kültü ("özü aydınlanma olan") geliştirir. Mahayana, Çin, Kore, Japonya, Tibet, Moğolistan'da ve ayrıca Rusya'nın bazı halkları (Buryatlar, Kalmyks, Tuvans) arasında yaygınlaştı. Tibet Mahayana Budizmi (Lamaizm), güçlü bir hiyerarşik yapı ve hiyerarşinin başlarının yaşayan bodhisattvalar olduğunun ilan edildiği karmaşık bir ritüel uygulama geliştirmiştir. Theravada, erken Budizm'in hayatta kalan tek dalıdır. İçinde Bodhisattva'lar hakkında bir öğreti yok, ritüel daha basit. Theravada Budizmi esas olarak Sri Lanka (Seylan), Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya'da yayılmıştır. Budist topluluğu (sangha) keşişler ve sıradan insanlar olarak ikiye bölünmüştür. Theravada takipçileri, yalnızca keşişlerin nirvanaya ulaşabileceğine inanıyor.

Hindu ve Budist Tantraların Karşılaştırmalı Analizi

Budizm ve Hinduizm'in hedefi, her geleneğin koşulsuz veya nihai gerçekliğine ilişkin anlayışı ve deneyimi yansıtır. Hindular için genel olarak amaç, kişisel Atman'ı döngüsel varoluştan kurtarmak ve kişisel olmayan Brahman ile birleşmek, ya da seçilen tanrıyla sonsuza dek bir olmaktır. Her insan eninde sonunda döngüsel varoluşa geri dönüşün olmadığı bu kalıcı duruma ulaşacaktır. En büyük istisna, kaos ve kötülük hakim olduğunda sürekli olarak dünyaya "inen" avatarlardır. Tantrik Budistler, döngüsel varoluştan kaçınmak için değil, diğer varlıkların Budalığa mümkün olan en kısa sürede ulaşmalarına yardımcı olmak için Budalığa mümkün olan en kısa sürede ulaşmayı arzularlar. Chinnamunda Vajravarahi Sadhana'yı da içeren Vajrayana sadhanaları, bodhichitta neslinin, dört ölçülemez şeyin ve liyakate adanmışlığın sadhananın bileşenleri olduğunu açıkça veya ima eder ve tüm duyarlı varlıkların kurtuluşu için Budalığa ulaşmaya yönelik bu fedakar niyeti vurgular. bodhichitta kavramı ve Bodhisattva ideali en çok ayırt edici özellikler Mahayana Budizmi. Hinduizm ile Mahayana arasındaki bir diğer önemli fark, tüm Mahayana yöntemlerinin, temel varlığın boşluğunu anlama yönündeki temel önermeden hareket etmesidir. Bu hedeflere ulaşmanın pek çok yöntemi vardır ve bu yöntemlerden bazıları uygulayıcıyı yanlış yola sürükleyebilir. Birçok Hindu ve Budist tantrik sadhana, uygulayıcıları siddhis ve diğer doğaüstü güçlere aşık olmamaları konusunda uyarır. Bu güçler o kadar çekici ki, birçok uygulayıcı bu dünyevi araçları elde etmeye çalışıyor ve kendilerini ve başkalarını özgürleştirmekle ilgilenmiyor. Gerçek ve samimi bir uygulayıcı, bunları amacın kendisini değil, yalnızca amaca giden bir araç olarak görür. Hinduların sekiz siddhi'si vardır, ancak bunlar Budist olanlardan farklıdır. Sekiz Büyük Budist Siddhi:

  1. Khadga - belirli mantralarla güçlendirilmiş bir kılıçla yenilmez olma yeteneği;
  2. Anjana cehaleti ortadan kaldıran bir göz merhemidir;
  3. Padelep - "hızlı ayak" olma yeteneği veya kişiyi "yürüteç" yapan bir merhem;
  4. Antardhana - görünmez olma yeteneği;
  5. Rasa-Rasyana - baz metalleri altına dönüştürme simya yeteneği veya ölümsüzlük iksirine sahip olma;
  6. Kechara - havada uçma yeteneği;
  7. Bhuchara - anında her yerde görünme yeteneği;
  8. Patala - alt dünyaları ziyaret etme yeteneği.

Aşağıdakiler Hindu Sidhilerdir:

  1. Animan - yetenek, bir atomun boyutuna kadar çok küçülür;
  2. Mahiman - çok büyük olma yeteneği;
  3. Lagiman - çok hafif olma yeteneği;
  4. Hariman - çok ağır olma yeteneği;
  5. Prapi - [arzulanan] her şeyi elde etme gücü;
  6. Prakamya - karşı konulamaz iradenin gücü;
  7. Ishitva - üstünlüğün gücü;
  8. Vashitva, [var olan] her şeyi bastıracak güçtür.

Bu dünyevi başarıları Budistlerin sekiz siddhi ve altı doğaüstü gücüyle karşılaştırdığımızda benzerlikler açıktır. Bunlar, tahakküm kurma veya boyun eğme, biçim değiştirme, elementleri kontrol etme veya en azından onların etkilerinden kaçabilme ve genel olarak canlı ve cansız nesnelerin kontrolüne yönelik temel ilgiyi içerir. Her ne kadar güç kazanmak adına tüm bu siddhi ve doğaüstü güçleri elde etmeye çalışmamak gerekse de, bunlar kişiyi Budizm veya Hinduizm yoluna çekmek için kullanılabilir.

Hindu Chinnamasta ve Budist Chinnamunda Vajravarahi'nin iki sadhanasında anlatılan belirli yöntemlere bir göz atalım. Shakta Pramoda'nın "Chinnamastatantra"sı, tanrının görselleştirilmesiyle başlayıp bin ismin tekrarıyla biten dokuz bölüme ayrılmıştır. Chinnamunda'nın tüm Budist sadhanaları arasında hiçbiri Hindu sadhanaları kadar eksiksiz değildir ve kavacha ve bin isim bölümü gibi bazı bölümler Budist sadhanalarında nadirdir. Her iki gelenekte de tüm günlük tantrik uygulamaların kalbi olan ritüel sunu (puja) bölümünü vurgularsak, hem tüm tantrik uygulamalarda ortak olan temel şemaları hem de Budizm ile Hinduizm arasındaki belirgin farklılıkları formüle edebiliriz. Puja'nın Hindu bölümü, guruya ve uygulayıcının seçtiği tanrıya (ishtadevata) ibadeti içeren olağan hazırlık uygulamalarıyla başlar ve ardından tantrik hazırlık uygulamaları gelir. Düzenli hazırlık uygulamalarının pujasının Budist bölümü de tanrı ve guru ibadetiyle başlar, ancak buna ek olarak Üç Mücevher'e sığınmayı, bodhichitta'yı üretmeyi ve dört ölçülemez olanı geliştirmeyi içerir; bunların hepsi temel olanın boşluğunun temelindeki öncüldür. yapı. Hindu pujası, Budizm'de Vajrasattva'nın yüz heceli mantrasının tekrarlanmasıyla arınmayla temsil edilen, uygulayıcının banyo yaparak arınmasıyla devam eder.

Bir sonraki Hindu bölümü, uygulayıcıya güç veren ve bedenini ilahi bir bedene dönüştüren çeşitli nyalardan oluşuyor. Bu son derece ayrıntılı parça, Budistlerin uygulayıcının bedeninin kutsanmasıyla karşılaştırılabilir; ancak her iki Chinnamasta geleneği de ibadeti gerçekleştirmek için uygulayıcının sıradan özünün olağanüstü bir öze dönüştürülmesi gerektiğinde ısrar ediyor. Hindu bhutasiddhi ritüelinde uygulayıcı, beş elementten oluşan bedeninin yavaş yavaş Brahman'a dönüştüğünü, ardından ters sırada bedenin yeniden enkarne olduğunu hayal eder, bu onun Brahman ile aynı doğaya sahip olduğunu gösterir. Budist arınma ritüelinde, uygulayıcı vücudunun safsızlıklardan tamamen arındığını hayal eder ve arınmanın ardından vücut yavaş yavaş Vajrasattva ve eşi tarafından kutsanır. Nimet baştan başlar, ardından boğaz, kalp ve tüm vücut gelir. Temizleme ve kutsama tamamlandıktan sonra uygulayıcı Chinnamasta/Chinnamunda üzerinde meditasyon yapabilir ve Hinduizm'de yantra ve Budizm'de mandala olarak bilinen "meskenini" çizebilir veya görselleştirebilir. Hindu sadhanası, Hindu Tantrik ibadetinde büyük önem taşıyan özel bir deniz kabuğu ritüeli sunarak Chinnamasta'nın evinin görselleştirilmesine ayrıntı katar. Bu özel deniz kabuğu genellikle şarapla doldurulur ve bu da Tanrıça'nın mutlu doğasını gösterir. Bunu pitha puja takip ediyor. Mandala yantra, özel deniz kabuğu ve pitha (tanrıçanın tahtı) onun meskeni olarak bilinse de, bu törende o her şeydir. Uygulayıcı her şeyi Chinnamasta ile özdeşleştirmelidir.

Dolayısıyla hem Hinduizm hem de Budizm üç ana hazırlık uygulamasını içerir: 1) kendini arındırmak, 2) kendini kutsallaştırmak ve 3) Chinnamasta/Chinnamunda'yı görselleştirmek ve ona ev sahipliği yapmak. Bunu, her iki gelenekte de uygulayıcının tanrıyı davet ederek başladığı tanrı üzerine gerçek meditasyon seansı takip eder. Burada Hindu ve Budist sadhanaları arasında iki temel farkla karşılaşıyoruz. Budist sadhana'da uygulayıcı, gerçek görselleştirmeye başlamadan önce (kişinin yeteneğine bağlı olarak) temel varlığın boşluğunu hayal eder veya deneyimler. Daha sonra kendisini Chinnamunda olarak görselleştiriyor. Hindu uygulamasında ise tam tersine, esas varlığın boşluğundan bahsedilmez ve Chinnamasta uygulayıcının önünde kalır. Hindu tantrasında Chinnamasta uygulayıcının önünde olduğundan, zaten bir tanrıya dönüşmüş olan kişi hayati nefesi (pranapratishtha) içeri alabilir ve onun altı uzuvunu kutsayabilir, Budist sadhanada ise uygulayıcı bu kutsamayı zaten geçmiştir. böylece kendisini Chinnamunda olarak görselleştirirken bu ritüeli gerçekleştirmek zorunda kalmıyor. Son kısımda her iki sadhananın da bazı benzerlikleri var. Önemli bir fark, Mahayana'nın fedakarlık ideallerine bağlı kalan Budist sadhanasında, uygulayıcının sadhanayı, Hindu sadhanasında eksik olan temel bir Budist unsuru olan liyakat adanmasıyla bitirmesidir. Her iki gelenekte de ateş töreninde uygulayıcı belirli nesneleri ateşe sunar, belirli mantraları söyler ve töreni belirli amaçlar için gerçekleştirir. Ateş kurbanı (yajna) yapma kavramı Vedik zamanlardan kaynaklandı ve sonunda her iki Tantrik gelenek tarafından da benimsendi. Hindulara göre ateş töreninin belirli versiyonlarının icrası sonucunda altı çeşit kazanım vardır:

  1. yatıştırma (shanti),
  2. etkilemek (vasyam),
  3. "çarpıcı" (çarpıcı, hareketsizleştirme, İngilizce - çarpıcı) (stambhanam),
  4. anlaşmazlığa veya nefrete neden olmak (dvesham),
  5. zorunlu uçuş (ukkatana)
  6. cinayet (marana).

Budistler dört tür kazanımı birbirinden ayırır:

  1. yatıştırma (shanti),
  2. refahta artış (paustika),
  3. hakimiyet (vashikarana),
  4. yıkım (marana).

İlki (yatıştırma) ve sonuncusu (yıkım) her gelenekte aynıdır ve geri kalan Hindu kategorileri Budizm'de "baskın" olarak sınıflandırılabilir. Üstelik tahakküm ve öldürme kategorileri "korkunç ritüeller" (abhikara) kategorisine aittir. Sadhanalar, Chinnamasta/Chinnamunda'ya özel olarak uyarlanmış, her tür kazanım için özel ateş törenleri içermez. Chinnamasta/Chinnamunda uygulamasının ana bileşenlerinin çoğu iki gelenekte benzer olsa da, temel farklılıklar da vardır.

Ölüm ve intihara karşı Hindu ve Budist tutumları

Hinduizm ve Budizm aynı kökten gelmektedir, ancak bir bölümdeki birliktelikleri ortak bir kökenden ziyade ölümle ilgili belirli bir benzerlikten kaynaklanmaktadır. Büyük Doğu mezhepleri, Yahudilik, İslam ve özellikle Hıristiyanlıktan çok daha az, intiharın etik açıdan değerlendirilmesiyle ilgilenmektedir ve genel olarak intiharı çok önemli bir mesele olarak değerlendirme eğiliminde değildir. Böyle bir soğukkanlılık, Budizm ve Hinduizm'in ölüme karşı farklı bir tutuma sahip olmasıyla açıklanmaktadır.

Batı kültürü insanı için ölüm geri dönüşü olmayan bir noktadır. Kıyamet çok uzakta ve kararı bilinmiyor, Diriliş herkes için kader değil - genel olarak bilinmeyen, mezarın arkasında bir kişiyi pusuda bekliyor. Ölüm, birincisi, her şeyi gölgede bırakan çok önemli bir olay, ikincisi ise korkunç, dehşet verici bir olay olarak kabul edilir.

Her iki Doğu dini de, kaderinde birçok kez yaşamak ve birçok kez ölmek olan bir kişinin dünyevi yeniden doğuşunun tekrarını ilan eder. Aynı zamanda, bir dizi reenkarnasyon olan samsara çarkı, haysiyetle geçilmesi gereken zor bir sınavdır ve daha sonra kutsallığa kavuşan ruh, kısır döngüden çıkacak ve artık ikisine de katlanmak zorunda kalmayacaktır. yeni doğumların azabı veya yeni ölümlerin azabı. Budizm ve Hinduizm'de ortak olan reenkarnasyon fikri, intiharı anlamsız ve hatta zararlı kılar - Tanrı korkusundan değil, tamamen rasyonel düşüncelerden dolayı. Gönüllü olarak hayattan ayrılmak hiçbir şey elde etmeyecektir - karma onu yine aynı duruma sokacaktır çünkü kişi bununla baş edemeyecektir. İntihar yine de sizi, başınıza gelen acıdan kurtarmayacaktır. Üstelik mevcut enkarnasyonun seviyesi bir önceki enkarnasyondaki davranış tarafından belirlendiğinden, bencil intihar nirvanadan uzaklaşır. İntihar bir seçenek değil ama bunu dramatize etmeye de gerek yok. Başka bir hayat olacak, başka bir şans olacak.

Ancak intiharın kişiyi yeniden doğuş zincirinde çok ileri taşıyabileceği ve hatta belki de bu zinciri tamamen kırabileceği durumlar da vardır. Yani hem Hinduizm hem de Budizm, bazen kendini öldürmenin sadece affedilebilir değil, aynı zamanda övgüye değer olduğunu kabul eder. Herkes 1960'larda Amerika'nın Vietnam'ı işgalini protesto etmek için kendilerini ateşe veren Budist rahipleri hatırlıyor. Bu insanların, korkunç ölümleriyle Amerikalıları birliklerini geri çekmeye zorlayacaklarını beklemeleri pek olası değil, ancak bir fedakarlık eylemiyle azizlik statüsüne ulaşacaklarına inanıyorlardı. Buna katılmıyorum gibi görünüyor. Nobel ödüllü ve gelecekteki intihar Kawabata Yasunari şöyle yazmıştı: “Çevrenizdeki gerçekliğe karşı en derin tiksintiyi hissetseniz bile, intihar hâlâ bir satori biçimi değildir. En yüksek ahlaki intihar bile aziz olmaktan hâlâ çok uzaktır.” Ancak buna yanıt olarak keşişler, Sakyamuni'nin öğrencilerinden birinin intiharını onaylayan sözlerini içeren "Agama Sutra"ya başvurabilirler.

Elbette, Hinduizm ve Budizm'den bahsederken, yalnızca en geniş genellemeler yapılabilir; her iki büyük Doğu dini de çok sayıda dallara, okullara, mezheplere bölünmüştür ve her birinin kendi felsefi ve etik sistemi, kendi geleneği, kendi ritüeli, kendi ritüeli vardır. genel olarak ölüme ve özel olarak intihara karşı tutumu.

Var olan en eski din olan (üç buçuk bin yıllık) klasik Hinduizm, en kayıtsız ve karamsar dindir. Onun için hayat, bütün tecellileriyle kayıtsız şartsız bir kötülük, ölüm, yokluk ise kayıtsız şartsız bir iyiliktir. Ruhun ideal yolu, kişinin dünyevi görevini mümkün olduğu kadar çabuk (yani minimum yeniden doğuş sayısında) yerine getirmek ve Büyük Boşluk'a karışmaktır. Kastların en yükseği olan Brahminler hoşgörülüdürler ve hatta daha yüksek amaçlarla işlendiğinde intiharı desteklerler. "Manu Kanunları" şöyle der: "Azizlerin bize miras bıraktığı yöntemlerden biriyle korkusuz ve kedersiz bir şekilde bedeninden kurtulan Brahman, Brahma'nın koltuğuna kabul edilmeye layık kabul edilir." Doğru, aynı yasalar, kutsallık arayan kişinin ancak belirli bir yaşa ulaştıktan sonra ve yalnızca en az bir oğlu olması durumunda ölmesine izin veriyordu. Dini fanatikler kendilerini diri diri toprağa gömme emrini verdiler.

Hinduizm ile ilişkilendirilen ve kendi dönemlerinde Avrupalılar üzerinde derin bir etki bırakan iki intihar ritüeli vardır.

"Her şeyi yok eden dev" anlamında kullanılan İngilizce juggernaut kelimesi, Vishnu-Krishna'nın özel bir hipostazı olan tanrı Jagannath'ın adından gelmektedir. Jagannath kutsal alanının bulunduğu Puri şehrinde, heykelin yüzlerce tapınak görevlisi ve hacı tarafından çekilen devasa bir araba üzerinde taşınması anlamına gelen rathayatra töreni uzun süredir yapılıyor. Eski zamanlarda, hacıların en dindarları, bir dindarlık krizi içinde, böyle bir ölümün iyiliğine inanarak kendilerini ağır tekerleklerin altına atarlardı.

Juggernaut Chariot'un tekerlekleri altında fanatiklerin gönüllü ölümü vakaları muhtemelen bu kadar sık ​​​​meydana gelmiyorsa, başka bir Hint geleneği olan sati (dulların intiharı) çok yaygındı. Kelimenin tam anlamıyla sati "erdemli eş" anlamına gelir. Bu geleneğin kökleri eski zamanlara dayanır ve bir zamanlar İskitler, Trakyalılar ve Çinliler de dahil olmak üzere birçok eski halk arasında yaygındı. Erkekler, kadınlarının varlığının tek sebebinin kendileri olduğunu düşünmekten hoşlanırlar, ancak eskilerin, dul kadını sevgisini ve bağlılığını en radikal yollarla kanıtlamaya zorlama konusunda daha fazla gücü vardı. Modern Romalı kadınları sadakatsizlik ve ciddiyetsizlikle suçlayan Propertius (M.Ö. 1. yüzyıl), onlara Hintli eşlerin örneğini verdi:
Doğudaki cenazelerin kanunu kutlu olsun!
Bir meşaleden çıkan ateşle tutuşturulduğunda,
Yangın kocanın cesedini kül etti
Onur ve doğru mücadeleye sadık eşler
Ona son yolculuğunda eşlik edin.
Kilisenin bir yüzyıl sonra intihara karşı bir kampanya başlatacağından henüz şüphelenmeyen Aziz Jerome da bu özveriyi övüyor: “Onların [Kızılderililerin], sevgili bir eşin ölen kişiyle birlikte kazığa gitmesini öngören bir kanunu var. koca. Eşler bu hakkı kazanmak için birbirleriyle yarışırlar ve iffetin en büyük ödülü kazanan sayılmaktır. En değerli elbiseler olduğu ortaya çıkan eşlerden biri en iyi kıyafetler ve cesedin yanına uzanıp onu öpüyor ve kucaklıyor. Saflığı yücelterek, şiddetli alevleri küçümsüyor.

Başlangıçta, yalnızca üst kastlardan kadınların son bağlılık görevini yerine getirmesi gerekiyordu, ancak zamanla sati, özellikle Gujarat, Rajputana ve Pencap'ta çok yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Kamuoyunun baskısıyla birlikte sosyal statüdeki keskin düşüş, birçok dul kadını gönüllü ölümü seçmeye zorladı. Ya nehirde boğuldular ya da kendilerini cenaze ateşine attılar. Dokumacı kastından dul kadınların diri diri gömülmeleri emredildiği biliniyor. Bazen kadının zorla nehre veya ateşe atılması, hatta önceden bayıltılması intihara pek benzemiyordu.

Bu "barbar" geleneğe karşı uzlaşmaz bir mücadele yürüten İngilizler, sati konusunda istatistik tutmaya çalıştı. En ölümcül yıl, sömürge otoriteleri tarafından 2.366 intiharın kaydedildiği 1821 yılıydı. Aksine yasal yasaklar, gelenek Hindistan'da bugüne kadar korundu, ancak şimdi dul kadın kendini ateşe atmıyor, evde benzinle ıslatılmış olarak kendini yakma ayarlıyor.

Çözüm

Budizm Hindistan'da, Hinduizm ve Jainizm'i de içeren Hint felsefesi ve dininin genel bağlamında gelişti. Her ne kadar Budizm bu dinlerle bazı ortak özelliklere sahip olsa da temel farklılıklar da bulunmaktadır.

Öncelikle Budizm Hinduizm'den farklı olarak kast düşüncesini içermemektedir ancak yukarıda da belirtildiği gibi tüm insanların aynı fırsatlara sahip olması açısından eşit olduğu düşüncesini içermektedir. Hinduizm gibi Budizm de karmadan bahseder ancak burada karma fikri tamamen farklıdır. İslami qizmat fikri veya Tanrı'nın iradesi gibi bir kader veya kader fikri değildir. Bu ne klasik Hinduizm'de ne de Budizm'dedir, ancak c. modern popüler Hinduizm'de bazen İslam'ın etkisiyle böyle bir anlam kazanır. Klasik Hinduizm'de karma düşüncesi görev fikrine daha yakındır. İnsanlar farklı kastlara (savaşçılar, yöneticiler, hizmetçiler kastı) mensup oldukları için farklı yaşam ve sosyal koşullarda doğarlar veya kadın olarak doğarlar. Onların karması veya görevi, Hindu Hindistan'ın büyük destanları olan Mahabharata ve Ramayana'da belirli yaşam durumlarında tanımlanan klasik davranış kalıplarını takip etmektir. Örneğin eğer kişi mükemmel bir eş ya da mükemmel bir hizmetçi gibi davranıyorsa, o zaman gelecek yaşamlarda konumu muhtemelen daha iyi olacaktır.

Budist karma düşüncesi Hindu düşüncesinden oldukça farklıdır. Budizm'de karma, bizi bir şey yapmaya ya da düşünmeye iten "dürtüler" anlamına gelir. Bu dürtüler önceki alışılmış eylemlerin veya davranış kalıplarının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Ancak her dürtüyü takip etmek gerekmediğinden davranışımız kesinlikle determinist değildir. Bu Budist karma kavramıdır.

Hem Hinduizm hem de Budizm yeniden doğuş fikrini içerir ancak farklı anlaşılır. Hinduizm'de kalıcı, değişmeyen, beden ve zihinden ayrı, her zaman aynı olan ve hayattan hayata geçen atman'dan veya benlikten söz ederiz; tüm bu benlikler veya atmanlar evrenle veya Brahma ile birdir. Dolayısıyla etrafımızda gördüğümüz çeşitlilik bir yanılsamadır çünkü gerçekte hepimiz biriz. Budizm bu sorunu farklı yorumluyor: Hayattan hayata geçen değişmeyen bir "ben" veya atman yoktur: "Ben" vardır, ancak bir fantezi ürünü olarak, bir hayattan diğerine geçen sürekli ve sabit bir şey olarak değil. Budizm'de "ben", bir çerçeveden çerçeveye hareket eden nesnelerin sürekliliğinin değil, çerçevelerin sürekliliğinin olduğu bir film şeridi üzerindeki görüntüye benzetilebilir. Burada "ben"in bir taşıma bandı üzerinde sanki bir yaşamdan diğerine hareket eden bir heykelle benzetilmesi kabul edilemez. Bir diğer önemli fark Hinduizm ve Budizm'in vurguladığıdır. farklı şekiller sorunlardan ve zorluklardan kurtulmaya yol açan faaliyetler. Hinduizm'de, dış fiziksel yönler ve teknikler genellikle vurgulanır; örneğin, Hatha Yoga'daki çeşitli asanalar, klasik Hinduizm'de, Ganj'da yıkanarak arınma ve diyet.

Budizm'de dışsal değil, zihni ve kalbi etkileyen içsel tekniklere büyük önem verilir. Bu, "iyi bir kalbin gelişimi", "gerçeği görmek için bilgeliğin geliştirilmesi" vb. ifadelerde görülebilir. Bu fark aynı zamanda mantraların - özel Sanskrit heceleri ve cümlelerinin telaffuz edilmesine yaklaşımda da kendini gösterir. Hindu yaklaşımında vurgu sesin yeniden üretilmesi üzerinedir. Vedaların zamanından beri sesin sonsuz olduğuna ve kendine has büyük bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Buna karşılık, mantraya dayalı meditasyona yönelik Budist yaklaşımı, sesin kendisinden ziyade mantralar yoluyla konsantre olma yeteneğinin geliştirilmesini vurgular.

Bu nedenle Hinduizm ve Budizm çoğu dini ve kültürel konumda önemli ölçüde farklılık gösterir.

Kaynakça

  1. Hint Felsefesine Giriş / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.
  2. Doğu Dinleri Tarihi. Vasiliev L.S.; 2001.
  3. Klasik Budizm / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya; 1999.
  4. Dünyanın Dini Gelenekleri / R.Ch.Lester, D.M. Bıçak; 1996.
  5. Mahayana Budizminin Felsefesi / E.A. Torchinov; 2002.
  6. Chinnamasta. Korkunç Budist ve Hindu Tantrik Tanrıça / E.A. Benard; 1998.
  7. Budizm ve Hinduizm - http://voov.narod.ru/b-i-y/
  8. Hinduizm ve Budizm - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Benzer içerik

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı

Federal Eğitim Ajansı

GOU VPO Tüm Rusya Yazışma Finans ve Ekonomi Enstitüsü

Yaroslavl şubesi

Ölçek

kültürel araştırmalarda.

Seçenek 6

Öğretmen

İş bitti

fakülte MM, 08MGD13726,

GIMU (gün), 1 kurs.

Yaroslavl 2009

giriiş

1. Hinduizm ve Budizm: ortaya çıkışı ve gelişimi.

2. Hindu ve Budist Tantraların Karşılaştırmalı Analizi

3. Hinduların ve Budistlerin ölüm ve intihara karşı tutumu.

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Antik Doğu, insanı ilkel mitlerden kurtaran ama insanın dünyayla olan mitolojik ilişkisinin üstesinden gelemeyen büyük kültürlerin doğum yeriydi. Doğu kültürü dünyası hala insanın sadece küçük bir parçacık olduğu uzay dünyasıdır, ancak Doğu inançları mit ile din arasında bir ara konum işgal eder, yani burada mit insanlığın hizmetine sunulur. Devlet, dolayısıyla idari devlet düzeninin gerektirdiği ölçüde aşılmış, iktidarın kendisi dindarlığın özelliklerini taşımaktadır.

Çoğu araştırmacı, Budizm'in ortaya çıkış zamanının M.Ö. 6. yüzyıla kadar uzandığı konusunda hemfikirdir. e. Bu andan itibaren Budizm'in yarattığı yeni, özgün bir kültürün tarihi başlıyor. Ancak o dönemin Hint uygarlığının yüksek seviyesi göz önüne alındığında, geleneksel kültürün hem yeni dinin dış görünüşü hem de Budist felsefesinin kendisi üzerinde büyük etkisi olduğu açıktır.

Elbette o dönemde baskın konum Hinduizm ve her şeyden önce Budizm'den yedi yüz yıl önce ortaya çıkan Vedik kültür tarafından işgal edilmişti.

Hinduizm pagan dinlerine aittir, daha doğrusu ortak bir gelenek ve Vedaların kutsal metinleriyle birleşen devasa bir dinler, mezhepler ve yönler sistemidir. Hinduizm aynı zamanda toplumu yalnızca kastlara değil, aynı zamanda sözlü ve ritüel Vedik gelenekle ilişkili ritüellere katılan, başlatılmamış ve başlatılmamış sınıflara, yani Brahminlere bölme geleneğini destekleme ve güçlendirme arzusuyla da karakterize edilir. Hinduizm'deki tanrıların panteonu çok büyük. Her bölgede, kural olarak, hatta ayrı bir klanda, bir veya iki tanrı en yüksek mevkileri işgal eder ve birkaç küçük tanrı ve ruh öne çıkar. Güçlü bir ritüel sistemi, Hinduların dini ve sosyal yaşamında büyük bir rol oynar. Ailenin veya toplumun her üyesi için hem günlük, haftalık ayinler hem de uzun vadeli ayin döngüleri vardır ve bir Hindu'nun günlük yaşamını kelimenin tam anlamıyla saat bazında resmeder. Ayrıca Brahmanizm, Hint toplumunu varnalara bölme geleneğini dikkatle korudu. Bu şartlarda yeni bir doktrinin ortaya çıkmasının ve gelişmesinin oldukça zor olduğu açıktır. Öte yandan, bu kadar katı ve geleneklerle aşırı yüklü bir sistem, biraz özgür düşünceye yol açmaktan başka bir şey yapamazdı ve Hindistan'da Budizm ortaya çıktığında, klasik Hinduizmin dallarına ek olarak bazı alternatif yönelimler de vardı.

1. Hinduizm ve Budizm: ortaya çıkışı ve gelişimi.

Hinduizmin menşei ve yayılma alanı Hindistan yarımadasıdır, bu dini savunanların çoğunluğu Hindistan Cumhuriyeti'nde yaşamaktadır. Hinduizm'in tarihsel adı sanatana-dharma'dır ve Sanskritçe'de "ebedi yol" veya "ebedi yasa" anlamına gelir. Modern "Hinduizm" terimi, Sindhu nehrinin (İndus) Sanskritçe adının Farsça versiyonu olan "Hindu" kelimesinden doğmuştur.

Hinduizm'in kendisinin tek bir kurucusu olmadığını, tutarlı bir inançla tek bir dini temsil etmediğini, aynı Vedik köklere sahip, ancak bazen birbiriyle çelişen birçok dini yolu içerdiğini vurgulamak önemlidir.

Hinduizm kendi içinde heterojendir ve çeşitli yönleri temsil eder. Her şeyden önce iki akıma bölünmüştür - Şaivizm (Şaivizm) ve Vişnuizm (Vaişnavizm). Bu akımlar isimlerini Hindu tanrılarının - Şiva ve Vişnu - isimlerinden almaktadır. Her iki yön de aslında çok tanrılı kültlerdir, çünkü Şiva ve Vişnu'nun tanrıları-çocukları, tanrıçaları-kocaları vardır ve bunlara hürmet, her iki yönün dini uygulamaları bağlamında da zorunludur. Her yönde Şiva ve Vişnu, Hindistan'ın çok tanrılı panteonlarının başı olduklarını iddia ediyorlar. Buna karşılık Şaivizm ve Vişnuizm de çeşitli yönlere ayrılır. Şaivizm ve Vişnuizm'e paralel olarak, çoğu durumda birbirleriyle evlilik veya aile bağları içinde olan yüzlerce yerel tanrıya tapınmayla ifade edilen popüler Hinduizm gelişir. Aynı zamanda, Hindistan'daki popüler Hinduizm ile birlikte, dinin ana metinlerini saklayan ve ritüel uygulamalarla uğraşan Brahminlerin rahip sınıfının güçlü bir örgütü var.

Hinduizmin tüm alanları çeşitli hükümlerle birleştirilmiştir:

1. Tanrılara inanç ve onlara put (murti), yani heykel ve heykelsi imgeler şeklinde tapınma.

2. Ruhların göçüne olan inanç, yani ruhun böceklerden insanlara (samsara) kadar her türlü canlının bedeninde yaşama yeteneği.

3. Yeniden doğuş sırasının yaşam boyunca yapılan eylemler ve bunların sonuçları (karma) tarafından belirlendiğine dair inanç.

Şaivizm ve Vişnuizm, tanrılara tapınma yoluyla reenkarnasyon yasasından kurtuluşun (moksha) mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor. Bunu yapmak için bu alanların destekçileri çeşitli özgürleşme yöntemleri (yoga) geliştiriyorlar. Şaivizm ve Vişnuizm tarafından sunulan samsaradan kurtuluş yöntemleri çok değişkenlidir. Ancak bunların hepsi bir şekilde iki noktayı içeriyor:

1. Çok tanrılı panteonun önde gelen tanrısına ve ona eşlik eden tanrılara hürmet.

2. Dünyevi yaşama kayıtsızlığı sağlamak için zihinsel ve fiziksel egzersizler sistemi.

Hindu kültleri ve samsaranın üstesinden gelme yöntemleri, Hindistan topraklarında da ortaya çıkan başka bir dini eğilim olan Budizm tarafından eleştirildi.

Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama (yaklaşık MÖ 623'ten MÖ 543'e kadar), Buda (Sanskritçe'de kelimenin tam anlamıyla "uyanmış") sıfatını benimseyen, Hindu kültlerinin ve yöntemlerinin samsara'dan kurtuluş için kusurlu olduğuna karar verdi. Dini dünya görüşünü dört önermeye indirgedi:

1. Dünya acılarla doludur (dukkha).

2. Acı çekmemin nedeni, dünyevi her şeye (samudaya) bağlılığımın yarattığı kötü karmamın sonucudur.

3. Acı durdurulabilir (nirodha)

4. acıya son vermenin bir yolu var (marga)

Buda'nın öğretilerinde Hindu kült uygulamasına duyulan ihtiyaç ortadan kalktı ve Hindistan'ın çok tanrılı tanrılarına daha mütevazı bir statü verildi. Öğretinin taraftarı, çabalarını tüm dünyevi arzuların yok olma durumuna (Sanskritçe'de nirvaṇa "yok olma, sona erme") ulaşmaya kendi çabalarıyla yönlendirmek zorundaydı. Bunun için kişinin tüm takıntılardan özgürleşmesini sağlayacak, doğru görüş, kararlılık, konuşma, davranış, yaşam tarzı, çaba, düşünce yönü ve konsantrasyondan oluşan sekiz katlı yol önerildi. Aynı zamanda Buda özünde dünyanın çoktanrılı resmini de reddetmedi. Tanrıların yerlerinin boş olduğu ortaya çıktı ve yavaş yavaş nirvanaya ulaşan varlıklar (veya ona girmeyi reddedenler - bodhisattvalar) ve Budizm'i "kabul eden" çok sayıda tanrı tarafından doldurulmaya başlandı. Böylece rahiplere ve ayinlere ihtiyaç duyan karmaşık bir Budist panteonu ortaya çıktı.

Budizm'de iki ana alan ayırt edilebilir: Mahayana (büyük araç) ve Theravada (Theravada - yaşlıların öğretileri). Mahayana'nın ayırt edici bir özelliği, istisnasız tüm canlıların özgürleşmesi arzusudur. Herkesi özgürleştirmek için nirvanadan bilinçli olarak vazgeçen varlıklar olarak bir bodhisattva kültü ("özü aydınlanma olan") geliştirir. Mahayana, Çin, Kore, Japonya, Tibet, Moğolistan'da ve ayrıca Rusya'nın bazı halkları (Buryatlar, Kalmyks, Tuvans) arasında yaygınlaştı. Tibet Mahayana Budizmi (Lamaizm), güçlü bir hiyerarşik yapı ve hiyerarşinin başlarının yaşayan bodhisattvalar olduğunun ilan edildiği karmaşık bir ritüel uygulama geliştirmiştir. Theravada, erken Budizm'in hayatta kalan tek dalıdır. İçinde Bodhisattva'lar hakkında bir öğreti yok, ritüel daha basit. Theravada Budizmi esas olarak Sri Lanka (Seylan), Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya'da yayılmıştır. Budist topluluğu (sangha) keşişler ve sıradan insanlar olarak ikiye bölünmüştür. Theravada takipçileri, yalnızca keşişlerin nirvanaya ulaşabileceğine inanıyor.

2. Hindu ve Budist Tantraların Karşılaştırmalı Analizi

Budizm ve Hinduizm'in hedefi, her geleneğin koşulsuz veya nihai gerçekliğine ilişkin anlayışı ve deneyimi yansıtır. Hindular için genel olarak amaç, kişisel Atman'ı döngüsel varoluştan kurtarmak ve kişisel olmayan Brahman ile birleşmek, ya da seçilen tanrıyla sonsuza dek bir olmaktır. Her insan eninde sonunda döngüsel varoluşa geri dönüşün olmadığı bu kalıcı duruma ulaşacaktır. En büyük istisna, kaos ve kötülük hakim olduğunda sürekli olarak dünyaya "inen" avatarlardır. Tantrik Budistler, döngüsel varoluştan kaçınmak için değil, diğer varlıkların Budalığa mümkün olan en kısa sürede ulaşmalarına yardımcı olmak için Budalığa mümkün olan en kısa sürede ulaşmayı arzularlar. Chinnamunda Vajravarahi Sadhana'yı da içeren Vajrayana sadhanaları, bodhichitta neslinin, dört ölçülemez şeyin ve liyakate adanmışlığın sadhananın bileşenleri olduğunu açıkça veya ima eder ve tüm duyarlı varlıkların kurtuluşu için Budalığa ulaşmaya yönelik bu fedakar niyeti vurgular. bodhichitta kavramı ve Bodhisattva ideali Mahayana Budizminin en belirgin özellikleri arasındadır. Hinduizm ile Mahayana arasındaki bir diğer önemli fark, tüm Mahayana yöntemlerinin, temel varlığın boşluğunu anlama yönündeki temel önermeden hareket etmesidir. Bu hedeflere ulaşmanın pek çok yöntemi vardır ve bu yöntemlerden bazıları uygulayıcıyı yanlış yola sürükleyebilir. Birçok Hindu ve Budist tantrik sadhana, uygulayıcıları siddhis ve diğer doğaüstü güçlere aşık olmamaları konusunda uyarır. Bu güçler o kadar çekici ki, birçok uygulayıcı bu dünyevi araçları elde etmeye çalışıyor ve kendilerini ve başkalarını özgürleştirmekle ilgilenmiyor. Gerçek ve samimi bir uygulayıcı, bunları amacın kendisini değil, yalnızca amaca giden bir araç olarak görür. Hinduların sekiz siddhi'si vardır, ancak bunlar Budist olanlardan farklıdır. Sekiz Büyük Budist Siddhi:

1) Khadga - belirli mantraların yardımıyla güçlendirilmiş bir kılıçla yenilmez olma yeteneği;

6) Kechara - havada uçma yeteneği;

7) Bhuchara - her yerde anında görünme yeteneği;

8) Patala - alt dünyaları ziyaret etme yeteneği.

Aşağıdakiler Hindu Sidhilerdir:

1) Animan - yetenek, bir atomun boyutuna kadar çok küçük hale gelir;

2) Mahiman - çok büyük olma yeteneği;

3) Lagiman - çok hafif olma yeteneği;

4) Gariman - çok ağır olma yeteneği;

5) Prapi - [arzulanan] her şeyi elde etme gücü;

6) Prakamya - karşı konulamaz iradenin gücü;

7) Ishitva - üstünlüğün gücü; Ve

8) Vashitva - [var olan] her şeyi bastırma gücü.

Bu dünyevi başarıları Budistlerin sekiz siddhi ve altı doğaüstü gücüyle karşılaştırdığımızda benzerlikler açıktır. Bunlar, tahakküm kurma veya boyun eğme, biçim değiştirme, elementleri kontrol etme veya en azından onların etkilerinden kaçabilme ve genel olarak canlı ve cansız nesnelerin kontrolüne yönelik temel ilgiyi içerir. Her ne kadar güç kazanmak adına tüm bu siddhi ve doğaüstü güçleri elde etmeye çalışmamak gerekse de, bunlar kişiyi Budizm veya Hinduizm yoluna çekmek için kullanılabilir.

Hindu Chinnamasta ve Budist Chinnamunda Vajravarahi'nin iki sadhanasında anlatılan belirli yöntemlere bir göz atalım. Shakta Pramoda'nın "Chinnamastatantra"sı, tanrının görselleştirilmesiyle başlayıp bin ismin tekrarıyla biten dokuz bölüme ayrılmıştır. Chinnamunda'nın tüm Budist sadhanaları arasında hiçbiri Hindu sadhanaları kadar eksiksiz değildir ve kavacha ve bin isim bölümü gibi bazı bölümler Budist sadhanalarında nadirdir. Her iki gelenekte de tüm günlük tantrik uygulamaların kalbi olan ritüel sunu (puja) bölümünü vurgularsak, hem tüm tantrik uygulamalarda ortak olan temel şemaları hem de Budizm ile Hinduizm arasındaki belirgin farklılıkları formüle edebiliriz. Puja'nın Hindu bölümü, guruya ve uygulayıcının seçtiği tanrıya (ishtadevata) ibadeti içeren olağan hazırlık uygulamalarıyla başlar ve ardından tantrik hazırlık uygulamaları gelir. Düzenli hazırlık uygulamalarının pujasının Budist bölümü de tanrı ve guru ibadetiyle başlar, ancak buna ek olarak Üç Mücevher'e sığınmayı, bodhichitta'yı üretmeyi ve dört ölçülemez olanı geliştirmeyi içerir; bunların hepsi temel olanın boşluğunun temelindeki öncüldür. yapı. Hindu pujası, Budizm'de Vajrasattva'nın yüz heceli mantrasının tekrarlanmasıyla arınmayla temsil edilen, uygulayıcının banyo yaparak arınmasıyla devam eder.

Bir sonraki Hindu bölümü, uygulayıcıya güç veren ve bedenini ilahi bir bedene dönüştüren çeşitli nyalardan oluşuyor. Bu son derece ayrıntılı parça, Budistlerin uygulayıcının bedeninin kutsanmasıyla karşılaştırılabilir; ancak her iki Chinnamasta geleneği de ibadeti gerçekleştirmek için uygulayıcının sıradan özünün olağanüstü bir öze dönüştürülmesi gerektiğinde ısrar ediyor. Hindu bhutasiddhi ritüelinde uygulayıcı, beş elementten oluşan bedeninin yavaş yavaş Brahman'a dönüştüğünü, ardından ters sırada bedenin yeniden enkarne olduğunu hayal eder, bu onun Brahman ile aynı doğaya sahip olduğunu gösterir. Budist arınma ritüelinde, uygulayıcı vücudunun safsızlıklardan tamamen arındığını hayal eder ve arınmanın ardından vücut yavaş yavaş Vajrasattva ve eşi tarafından kutsanır. Nimet baştan başlar, ardından boğaz, kalp ve tüm vücut gelir. Temizleme ve kutsama tamamlandıktan sonra uygulayıcı Chinnamasta/Chinnamunda üzerinde meditasyon yapabilir ve Hinduizm'de yantra ve Budizm'de mandala olarak bilinen "meskenini" çizebilir veya görselleştirebilir. Hindu sadhanası, Hindu Tantrik ibadetinde büyük önem taşıyan özel bir deniz kabuğu ritüeli sunarak Chinnamasta'nın evinin görselleştirilmesine ayrıntı katar. Bu özel deniz kabuğu genellikle şarapla doldurulur ve bu da Tanrıça'nın mutlu doğasını gösterir. Bunu pitha puja takip ediyor. Mandala yantra, özel deniz kabuğu ve pitha (tanrıçanın tahtı) onun meskeni olarak bilinse de, bu törende o her şeydir. Uygulayıcı her şeyi Chinnamasta ile özdeşleştirmelidir.

Dolayısıyla hem Hinduizm hem de Budizm üç ana hazırlık uygulamasını içerir: 1) kendini arındırmak, 2) kendini kutsallaştırmak ve 3) Chinnamasta/Chinnamunda'yı görselleştirmek ve ona ev sahipliği yapmak. Bunu, her iki gelenekte de uygulayıcının tanrıyı davet ederek başladığı tanrı üzerine gerçek meditasyon seansı takip eder. Burada Hindu ve Budist sadhanaları arasında iki temel farkla karşılaşıyoruz. Budist sadhana'da uygulayıcı, gerçek görselleştirmeye başlamadan önce (kişinin yeteneğine bağlı olarak) temel varlığın boşluğunu hayal eder veya deneyimler. Daha sonra kendisini Chinnamunda olarak görselleştiriyor. Hindu uygulamasında ise tam tersine, esas varlığın boşluğundan bahsedilmez ve Chinnamasta uygulayıcının önünde kalır. Hindu tantrasında Chinnamasta uygulayıcının önünde olduğundan, zaten bir tanrıya dönüşmüş olan kişi hayati nefesi (pranapratishtha) içeri alabilir ve onun altı uzuvunu kutsayabilir, Budist sadhanada ise uygulayıcı bu kutsamayı zaten geçmiştir. böylece kendisini Chinnamunda olarak görselleştirirken bu ritüeli gerçekleştirmek zorunda kalmıyor. Son kısımda her iki sadhananın da bazı benzerlikleri var. Önemli bir fark, Mahayana'nın fedakarlık ideallerine bağlı kalan Budist sadhanasında, uygulayıcının sadhanayı, Hindu sadhanasında eksik olan temel bir Budist unsuru olan liyakat adanmasıyla bitirmesidir. Her iki gelenekte de ateş töreninde uygulayıcı belirli nesneleri ateşe sunar, belirli mantraları söyler ve töreni belirli amaçlar için gerçekleştirir. Ateş kurbanı (yajna) yapma kavramı Vedik zamanlardan kaynaklandı ve sonunda her iki Tantrik gelenek tarafından da benimsendi. Hindulara göre ateş töreninin belirli versiyonlarının icrası sonucunda altı çeşit kazanım vardır:

1) yatıştırma (shanti),

2) etki uygulamak (vasyam),

3) "çarpıcı" (çarpıcı, hareketsizleştirme, İngilizce - çarpıcı) (stambhanam),

4) anlaşmazlık veya nefret yaratmak (dvesham),

5) kaçma zorunluluğu (ukkatana) ve

6) cinayet (marana).

Budistler dört tür kazanımı birbirinden ayırır:

1) yatıştırma (shanti),

2) refahta artış (paustika),

3) tahakküm (vashikarana) ve

4) yıkım (marana).

İlki (yatıştırma) ve sonuncusu (yıkım) her gelenekte aynıdır ve geri kalan Hindu kategorileri Budizm'de "baskın" olarak sınıflandırılabilir. Üstelik tahakküm ve öldürme kategorileri "korkunç ritüeller" (abhikara) kategorisine aittir. Sadhanalar, Chinnamasta/Chinnamunda'ya özel olarak uyarlanmış, her tür kazanım için özel ateş törenleri içermez. Her ne kadar Chinnamasta/Chinnamunda uygulamasının ana bileşenlerinin çoğu iki gelenekte benzer olsa da, temel farklılıklar da vardır.

3. Hinduların ve Budistlerin ölüm ve intihara karşı tutumu

Hinduizm ve Budizm aynı kökten gelmektedir, ancak bir bölümdeki birliktelikleri ortak bir kökenden ziyade ölümle ilgili belirli bir benzerlikten kaynaklanmaktadır. Büyük Doğu mezhepleri, Yahudilik, İslam ve özellikle Hıristiyanlıktan çok daha az, intiharın etik açıdan değerlendirilmesiyle ilgilenmektedir ve genel olarak intiharı çok önemli bir mesele olarak değerlendirme eğiliminde değildir. Böyle bir soğukkanlılık, Budizm ve Hinduizm'in ölüme karşı farklı bir tutuma sahip olmasıyla açıklanmaktadır.

Batı kültürü insanı için ölüm geri dönüşü olmayan bir noktadır. Kıyamet çok uzakta ve kararı bilinmiyor, Diriliş herkes için kader değil - genel olarak bilinmeyen, mezarın arkasında bir kişiyi pusuda bekliyor. Ölüm, birincisi, her şeyi gölgede bırakan çok önemli bir olay, ikincisi ise korkunç, dehşet verici bir olay olarak kabul edilir.

Her iki Doğu dini de, kaderinde birçok kez yaşamak ve birçok kez ölmek olan bir kişinin dünyevi yeniden doğuşunun tekrarını ilan eder. Aynı zamanda, bir dizi reenkarnasyon olan samsara çarkı, haysiyetle geçilmesi gereken zor bir sınavdır ve daha sonra kutsallığa kavuşan ruh, kısır döngüden çıkacak ve artık ikisine de katlanmak zorunda kalmayacaktır. yeni doğumların azabı veya yeni ölümlerin azabı. Budizm ve Hinduizm'de ortak olan reenkarnasyon fikri, intiharı anlamsız ve hatta zararlı kılar - Tanrı korkusundan değil, tamamen rasyonel düşüncelerden dolayı. Gönüllü olarak hayattan ayrılmak hiçbir şey elde etmeyecektir - karma onu yine aynı duruma sokacaktır çünkü kişi bununla baş edemeyecektir. İntihar yine de sizi, başınıza gelen acıdan kurtarmayacaktır. Üstelik mevcut enkarnasyonun seviyesi bir önceki enkarnasyondaki davranış tarafından belirlendiğinden, bencil intihar nirvanadan uzaklaşır. İntihar bir seçenek değil ama bunu dramatize etmeye de gerek yok. Başka bir hayat olacak, başka bir şans olacak.

Ancak intiharın kişiyi yeniden doğuş zincirinde çok ileri taşıyabileceği ve hatta belki de bu zinciri tamamen kırabileceği durumlar da vardır. Yani hem Hinduizm hem de Budizm, bazen kendini öldürmenin sadece affedilebilir değil, aynı zamanda övgüye değer olduğunu kabul eder. Herkes 1960'larda Amerika'nın Vietnam'ı işgalini protesto etmek için kendilerini ateşe veren Budist rahipleri hatırlıyor. Bu insanların, korkunç ölümleriyle Amerikalıları birliklerini geri çekmeye zorlayacaklarını beklemeleri pek olası değil, ancak bir fedakarlık eylemiyle azizlik statüsüne ulaşacaklarına inanıyorlardı. Görünen o ki Nobel ödüllü ve geleceğin intiharı Kawabata Yasunari şöyle yazmıştı: “Çevrenizdeki gerçekliğe karşı en derin tiksintiyi hissetseniz bile, intihar yine de bir satori biçimi değil. En yüksek ahlaki intihar bile aziz olmaktan hâlâ çok uzaktır.” Ancak buna yanıt olarak keşişler, Sakyamuni'nin öğrencilerinden birinin intiharını onaylayan sözlerini içeren "Agama Sutra"ya başvurabilirler.

Elbette, Hinduizm ve Budizm'den bahsederken, yalnızca en geniş genellemeler yapılabilir; her iki büyük Doğu dini de çok sayıda dallara, okullara, mezheplere bölünmüştür ve her birinin kendi felsefi ve etik sistemi, kendi geleneği, kendi ritüeli, kendi ritüeli vardır. genel olarak ölüme ve özel olarak intihara karşı tutumu.

Var olan en eski din olan (üç buçuk bin yıllık) klasik Hinduizm, en kayıtsız ve karamsar dindir. Onun için hayat, bütün tecellileriyle kayıtsız şartsız bir kötülük, ölüm, yokluk ise kayıtsız şartsız bir iyiliktir. Ruhun ideal yolu, kişinin dünyevi görevini mümkün olduğu kadar çabuk (yani minimum yeniden doğuş sayısında) yerine getirmek ve Büyük Boşluk'a karışmaktır. Kastların en yükseği olan Brahminler hoşgörülüdürler ve hatta daha yüksek amaçlarla işlendiğinde intiharı desteklerler. "Manu Kanunları" şöyle der: "Azizlerin bize miras bıraktığı yöntemlerden biriyle korkusuz ve kedersiz bir şekilde bedeninden kurtulan Brahman, Brahma'nın koltuğuna kabul edilmeye layık kabul edilir." Doğru, aynı yasalar, kutsallık arayan kişinin ancak belirli bir yaşa ulaştıktan sonra ve yalnızca en az bir oğlu olması durumunda ölmesine izin veriyordu. Dini fanatikler kendilerini diri diri toprağa gömme emrini verdiler.

Hinduizm ile ilişkilendirilen ve kendi dönemlerinde Avrupalılar üzerinde derin bir etki bırakan iki intihar ritüeli vardır.

"Her şeyi yok eden dev" anlamında kullanılan İngilizce juggernaut kelimesi, Vishnu-Krishna'nın özel bir hipostazı olan tanrı Jagannath'ın adından gelmektedir. Jagannath kutsal alanının bulunduğu Puri şehrinde, heykelin yüzlerce tapınak görevlisi ve hacı tarafından çekilen devasa bir araba üzerinde taşınması anlamına gelen rathayatra töreni uzun süredir yapılıyor. Eski zamanlarda, hacıların en dindarları, bir dindarlık krizi içinde, böyle bir ölümün iyiliğine inanarak kendilerini ağır tekerleklerin altına atarlardı.

Juggernaut Chariot'un tekerlekleri altında fanatiklerin gönüllü ölümü vakaları muhtemelen bu kadar sık ​​​​meydana gelmiyorsa, başka bir Hint geleneği olan sati (dulların intiharı) çok yaygındı. Kelimenin tam anlamıyla sati "erdemli eş" anlamına gelir. Bu geleneğin kökleri eski zamanlara dayanır ve bir zamanlar İskitler, Trakyalılar ve Çinliler de dahil olmak üzere birçok eski halk arasında yaygındı. Erkekler, kadınlarının varlığının tek sebebinin kendileri olduğunu düşünmekten hoşlanırlar, ancak eskilerin, dul kadını sevgisini ve bağlılığını en radikal yollarla kanıtlamaya zorlama konusunda daha fazla gücü vardı. Modern Romalı kadınları sadakatsizlik ve ciddiyetsizlikle suçlayan Propertius (M.Ö. 1. yüzyıl), onlara Hintli eşlerin örneğini verdi:

Doğudaki cenazelerin kanunu kutlu olsun!

Bir meşaleden çıkan ateşle tutuşturulduğunda,

Yangın kocanın cesedini kül etti

Onur ve doğru mücadeleye sadık eşler

Ona son yolculuğunda eşlik edin.

Kilisenin bir yüzyıl sonra intihara karşı bir kampanya başlatacağından henüz şüphelenmeyen Aziz Jerome da bu özveriyi övüyor: “Onların [Kızılderililerin], sevgili bir eşin ölen kişiyle birlikte kazığa gitmesini öngören bir kanunu var. koca. Eşler bu hakkı kazanmak için birbirleriyle yarışırlar ve iffetin en büyük ödülü kazanan sayılmaktır. Eşlerden en değerlisi olduğu ortaya çıkan, en güzel kıyafetleri giyer ve cesedin yanına uzanır, onu öpüp kucaklar. Saflığı yücelterek, şiddetli alevleri küçümsüyor.

Başlangıçta, yalnızca üst kastlardan kadınların son bağlılık görevini yerine getirmesi gerekiyordu, ancak zamanla sati, özellikle Gujarat, Rajputana ve Pencap'ta çok yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Kamuoyunun baskısıyla birlikte sosyal statüdeki keskin düşüş, birçok dul kadını gönüllü ölümü seçmeye zorladı. Ya nehirde boğuldular ya da kendilerini cenaze ateşine attılar. Dokumacı kastından dul kadınların diri diri gömülmeleri emredildiği biliniyor. Bazen kadının zorla nehre veya ateşe atılması, hatta önceden bayıltılması intihara pek benzemiyordu.

Bu "barbar" geleneğe karşı uzlaşmaz bir mücadele yürüten İngilizler, sati konusunda istatistik tutmaya çalıştı. En ölümcül yıl, sömürge otoriteleri tarafından 2.366 intiharın kaydedildiği 1821 yılıydı. Yasal yasaklara rağmen, gelenek Hindistan'da bugüne kadar korundu, ancak şimdi dul kadın kendini ateşe atmıyor, evde kendini yakmayı, benzinle ıslatılmış olarak düzenliyor ...

Çözüm

Budizm Hindistan'da, Hinduizm ve Jainizm'i de içeren Hint felsefesi ve dininin genel bağlamında gelişti. Her ne kadar Budizm bu dinlerle bazı ortak özelliklere sahip olsa da temel farklılıklar da bulunmaktadır.

Öncelikle Budizm Hinduizm'den farklı olarak kast düşüncesini içermemektedir ancak yukarıda da belirtildiği gibi tüm insanların aynı fırsatlara sahip olması açısından eşit olduğu düşüncesini içermektedir. Hinduizm gibi Budizm de karmadan bahseder ancak burada karma fikri tamamen farklıdır. İslami qizmat fikri veya Tanrı'nın iradesi gibi bir kader veya kader fikri değildir. Bu ne klasik Hinduizm'de ne de Budizm'dedir, ancak c. modern popüler Hinduizm'de bazen İslam'ın etkisiyle böyle bir anlam kazanır. Klasik Hinduizm'de karma düşüncesi görev fikrine daha yakındır. İnsanlar farklı kastlara (savaşçılar, yöneticiler, hizmetçiler kastı) mensup oldukları için farklı yaşam ve sosyal koşullarda doğarlar veya kadın olarak doğarlar. Onların karması veya görevi, Hindu Hindistan'ın büyük destanları olan Mahabharata ve Ramayana'da belirli yaşam durumlarında tanımlanan klasik davranış kalıplarını takip etmektir. Örneğin eğer kişi mükemmel bir eş ya da mükemmel bir hizmetçi gibi davranıyorsa, o zaman gelecek yaşamlarda konumu muhtemelen daha iyi olacaktır.

Budist karma düşüncesi Hindu düşüncesinden oldukça farklıdır. Budizm'de karma, bizi bir şey yapmaya ya da düşünmeye iten "dürtüler" anlamına gelir. Bu dürtüler önceki alışılmış eylemlerin veya davranış kalıplarının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Ancak her dürtüyü takip etmek gerekmediğinden davranışımız kesinlikle determinist değildir. Bu Budist karma kavramıdır.

Hem Hinduizm hem de Budizm yeniden doğuş fikrini içerir ancak farklı anlaşılır. Hinduizm'de kalıcı, değişmeyen, beden ve zihinden ayrı, her zaman aynı olan ve hayattan hayata geçen atman'dan veya benlikten söz ederiz; tüm bu benlikler veya atmanlar evrenle veya Brahma ile birdir. Dolayısıyla etrafımızda gördüğümüz çeşitlilik bir yanılsamadır çünkü gerçekte hepimiz biriz. Budizm bu sorunu farklı yorumluyor: Hayattan hayata geçen değişmeyen bir "ben" veya atman yoktur: "Ben" vardır, ancak bir fantezi ürünü olarak, bir hayattan diğerine geçen sürekli ve sabit bir şey olarak değil. Budizm'de "ben", bir çerçeveden çerçeveye hareket eden nesnelerin sürekliliğinin değil, çerçevelerin sürekliliğinin olduğu bir film şeridi üzerindeki görüntüye benzetilebilir. Burada "ben"in bir taşıma bandı üzerinde sanki bir yaşamdan diğerine hareket eden bir heykelle benzetilmesi kabul edilemez. Bir diğer önemli farklılık ise Hinduizm ve Budizm'de sorunlardan ve zorluklardan kurtuluşa götüren farklı türdeki faaliyetlere özel önem verilmesidir. Hinduizm'de, dış fiziksel yönler ve teknikler genellikle vurgulanır; örneğin, Hatha Yoga'daki çeşitli asanalar, klasik Hinduizm'de, Ganj'da yıkanarak arınma ve diyet.

Budizm'de dışsal değil, zihni ve kalbi etkileyen içsel tekniklere büyük önem verilir. Bu, "iyi bir kalbin gelişimi", "gerçeği görmek için bilgeliğin geliştirilmesi" vb. ifadelerde görülebilir. Bu fark aynı zamanda mantraların - özel Sanskrit heceleri ve cümlelerinin telaffuz edilmesine yaklaşımda da kendini gösterir. Hindu yaklaşımında vurgu sesin yeniden üretilmesi üzerinedir. Vedaların zamanından beri sesin sonsuz olduğuna ve kendine has büyük bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Buna karşılık, mantraya dayalı meditasyona yönelik Budist yaklaşımı, sesin kendisinden ziyade mantralar yoluyla konsantre olma yeteneğinin geliştirilmesini vurgular.

Bu nedenle Hinduizm ve Budizm çoğu dini ve kültürel konumda önemli ölçüde farklılık gösterir.

Kaynakça

1. Hint Felsefesine Giriş / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.

2. Doğu dinlerinin tarihi. ; 2001.

3. Klasik Budizm /,; 1999.

4. Dünyanın dini gelenekleri /,; 1996.

5. Mahayana Budizminin Felsefesi /;2002.

6. Chinnamasta. Korkunç Budist ve Hindu tantrik tanrıçası /; 1998.

7. Budizm ve Hinduizm - http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizm ve Budizm - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugünkü sohbetimiz Budizm ile Hinduizm'in ne kadar farklı olduğu ve ne kadar benzer olduğu hakkında.

Her iki öğreti de Hindistan yarımadasının genişliğinden kaynaklandı; "genetik olarak" sahip olduklarını söyleyebiliriz ortak köken. Budizm ile Hinduizm'i karşılaştırırken, mevcut temel farklılıklara rağmen, yüzyıllar boyunca her iki felsefi akımın destekçileri ve taraftarları arasında dinler arası temelde tek bir çatışmanın yaşanmadığını belirtmek gerekir.

Her iki öğreti de günümüzde barış içinde bir arada var oluyor; yoga, Jainizm, Sihizm, Hıristiyanlık ve İslam gibi alanlarla uyumlu bir şekilde iç içe geçiyor.

Biraz tarih

Budizm'in ortaya çıkışı güzel efsanelerle kaplıdır. Onlara göre MÖ 563'te dolunayın mayıs gününde Raja ve Kraliçe Mahamaya ailesinde bir oğul doğdu. Çocuğun babası tarafından geleceğini belirlemek üzere davet edilen sekiz kahin, yeni doğan bebekte olağanüstü işaretler gördü ve onun ya büyük bir kral ya da Buda olacağını öngördü.

Çocuğa, amacına ulaşan kişi anlamına gelen Siddhartha Gotama (Gautama) adı verildi. Annesi doğumdan kısa bir süre sonra öldü. Baba, oğlunu yalnızca dini eğilimlerden değil, aynı zamanda etrafındaki dünyanın acılarından da korumak için mümkün olan her yolu denedi.

Hayatının otuzuncu yılında ilk kez savaş arabasıyla saraydan ayrılan Gotama, bundan sonraki hayatını tamamen değiştirecek bir şey gördü. Sokakta önce bir dilenci, sonra hasta bir yaşlı adam, ardından bir münzevi ve ölü bir adam görünce aniden dünyada kaçınılmaz olayların olduğunu fark etti: yaşlanma, hastalık, ölüm, yoksunluk, işkence ve hiçbir maddi zenginlik bunu yapamaz. böyle bir varoluş tarzını değiştirin. Kendini bilmek, yaşamın gerçeğini kavramanın gerçek yoludur.

Bu tür düşünceler onu zengin, iyi beslenmiş bir yaşamı terk etmeye zorladı ve onu bilgi edinmek ve Aydınlanmaya ulaşmak için dolaşmaya itti. Altı yıl boyunca tükenmenin eşiğinde olan uzun bir yoksunluk yolu, doğduğu gün, bir ficus ağacı altında 49 gün meditasyon yaptıktan sonra Hakikat'in idrakiyle sona erdi.

Gautama, insanlığın tüm acılarının nedenini ve onlardan kurtulmanın yolunu anlayarak 36 yaşında Aydınlanmaya ulaştı. O andan itibaren ona Uyanmış veya Aydınlanmış anlamına gelen Buddha adı verilecek.

Doktrinin Temelleri

Dört Yüce Gerçek Budizmin temelidir. Kısaca şu şekilde özetlenebilirler:

  1. Acı var.
  2. Sebebi susuzluk veya arzudur.
  3. Belki de acının sona ermesi - nirvanaya ulaşılması, susuzluğun reddedilmesi.
  4. Acıdan kurtulmanın yolu Sekiz Katlı Yol'dur.

Ölümün eşiğinde dolaşan Buda, ne dünyevi malların ne de kendine işkencenin gerçeğin bilgisine yol açmadığını fark etti. Doğru Yol ortada yer alır ve bilgelik, ahlak ve manevi disiplin gibi kategorileri içerir.

Budizm'in ana öğretileri şunlardır:

  • Sebep-sonuç ve karma doktrini, dünyadaki herhangi bir olgunun sebepleri ve sonuçlarının olmadığını, ancak onun oluşması veya oluşmaması için koşullar olduğunu açıklar. Bir kişinin acısı, karma - kaderi belirleyen eylemlerine ve eylemlerine bağlıdır.
  • Anatmavada ruhun inkar teorisidir.
  • Şu anın öğretisi. Ana hükümleri varsayımlardır: varlık anlıktır ve herhangi bir durum geçicidir. Olaylar bir şimşek gibi ortaya çıkar ve neden-sonuç karmik ilişkileri nedeniyle "örüntüler" oluşturur. Hayat, bir tür istikrar yanılsaması yaratan bireysel salgınlardan oluşur.
  • Budist kozmoloji evrenin doktrini, evrenin gelişimi ve yeniden doğuştur.

Şaşırtıcı ama doğru: Nükleer ve kuantum fiziği alanındaki bilim adamları, Budist teorisinin kalpas - evrenin ortaya çıkışı ve yok oluşu dönemleri - hakkındaki doğruluğunun onayını buldular.

Doktrinin ana varsayımı şu ifadedir: İlahi cevherler yoktur. Hayatını yaşayan ve başına gelen her şeyden sorumlu olan bir insan vardır. Uyanış durumuna ulaşmak illüzyonlardan kurtulmakla mümkündür. Hayatı olduğu gibi görmek, emirleri takip ederek ve meditasyon yaparak kendini sınırlama yoluna yardımcı olur.

Kısaca Hinduizm hakkında

Doktrinin kurucusu ve net bir doktrini yoktur. Aslında Hinduizm tek bir din değildir. Vedalara dayanan çeşitli akımların bir koleksiyonudur. Görünüşü, Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın ortaya çıkışından çok daha erken olan MÖ 16-15 yüzyıllara kadar uzanmaktadır. Bu gerçek, Hinduizm'i insan uygarlığının en eski dini olarak görmemizi sağlar. Mevcut olmasına rağmen çok sayıda akımlar, birbirlerinden farklılıkları, hepsinin aşağıdaki özelliklerle ifade edilen ortak benzerlikleri vardır:

  • İlahi prensibin tanınması ve hürmet edilmesi, resim ve heykellere tapınma.
  • Samsara yasalarının tanınması - bazı canlıların ruhlarının diğerlerine geçme olasılığı.
  • Karma yasalarının tanınması. Reenkarnasyonlar mükemmel amellere bağlıdır.

Hinduizm, mantraların okunmasını vaaz eder, yoga ve meditasyon teknikleri uygular, ritüel kurbanları, bunları gerçekleştirenler için ilahi kutsama elde etmenin bir yolu olarak onaylar.


İki dini öğreti arasındaki farklar ve benzerlikler

Bazı önemli noktaları ve özellikleri göz önünde bulundurduktan sonra Budizm'in Hinduizm'den ne kadar farklı olduğu hakkında konuşmak çok daha kolaydır. Fark nedir ve bu iki dini yönelim nasıl benzerdir, aşağıdaki tablo şeklinde gösterilebilir:

imzaBudizmHinduizm
Doktrinin özüAydınlanmaya ulaşmanın yolu doktrininin iyi tanımlanmış bir felsefesi vardır. Kurucu - Buda. Herhangi bir ilahi prensibin varlığını inkar etmez veya tasdik etmez. Asıl amaç, kendi içindeki ruhun tefekkür edilmesidir. Aşırılıklar, kemer sıkma ve zevkler olmaksızın belirli bir orta yolu vaaz ediyor. Yalnızca kendinizi tanıyarak Aydınlanmaya ve en yüksek duruma - Nirvana'ya ulaşabilirsiniz.Vedalara dayanan çeşitli dini hareketlerin birleşimini temsil eder. Kurucu yok. Bütün dünya, karmik yeniden doğuşlar zincirini temsil eden Samsara'dır. Asıl amaç onun ötesine geçip Mutlak'a ulaşmaktır. Göreve ulaşmak, en katı çilecilik, özveri, fedakarlık teklifleriyle mümkündür.
Sosyal statüyle ilişkiToplumun tüm sosyal katmanlarının eşitliğini vaaz ediyor.Kast farkı açıkça ifade ediliyor: Hinduizmi en yüksek kast katmanlarından vaaz edenler, Samsara'ya ulaşmaya çok daha yakınlar.
MilliyetHindistan yarımadasından doğmuştur ancak ulusal bir bağlantısı yoktur. Daha önce herhangi bir mezhebe bağlılığınız ne olursa olsun, felsefi bir doktrini benimseyerek veya aynı zamanda diğer dini görüşlere bağlı kalarak Budist olabilirsiniz.Hindistan yarımadasının sakinlerini ifade eder. Belirli ulusal, kültürel geleneklere ait olmadan Hindu olamazsınız.
Yüce Yaratıcı olarak Tanrı'ya karşı tutumVar olan her şeyin tek Yaratıcısı olarak Tanrı kavramı yoktur. Bazı ilahi varlıkları tanır - devalar (şeytanlar), ancak onları karmik yasalara ve Samsara'ya tabi olan diğer canlılarla eşit kabul eder.Tanrı'yı ​​çeşitli tezahürlere sahip evrensel Yaratıcı olarak tanır.
Şiddete karşı tutum (Ahimsa - Budizm'de şiddetsizlik, Himsa - Hinduizm'de fedakarlık)Şiddetsizliği ve yaşamın her türlü tezahürüne saygıyı teşvik eder.Tanrılara tapınmanın ve ritüel kurbanların bunu yapan kişiye faydalı olduğunu iddia eder.
Dünyanın yapısına ilişkin görüşlerDünya düzeninin başı ve sonu yoktur, Yaratıcısı yoktur. Tek bir evren yoktur. Dünyalar sonsuzdur. Budizm'de kilise, tapınak kavramına benzer bir kavram yoktur. Günahların cezası diye bir ruh kavramı yoktur. Doğruluk ve günahkârlık kavramları arasında net bir ayrım yoktur.Yaratıcı dünyayı yönetir. Önemli bir görev, Tanrı ile birliğin farkına varmaktır. Tapınağa tapınma, tanrılar teşvik edilir. Daha önceki öğretilerde cehennem ve cennet kavramları vardı. Doğru ve günahkâr diye ayrı kavramlar vardır.

Her iki öğreti de, mevcut temel farklılıklara rağmen, bazı araştırmacıların Budizm'i Hinduizmin dallarından biri olarak görmesine olanak tanıyan ortak benzerliklere sahiptir. Buda, Karma, Samsara, Dharma ve daha pek çok kavramı ödünç alarak onlara tamamen farklı bir anlam ve yorum kazandırdı.

Her iki dini eğilim de mantra okumayı, meditasyonu ve yogayı uygular, ancak hayatın gerçeğini aramanın amacı ve yolları onlar için farklıdır.

İngiliz filozof ve matematikçi Bertrand Russell, Budizm teorisinin bir kavram sağladığını ve bilimin kontrolü dışında birçok olguyu açıkladığını kaydetti.

Çözüm

Budizm sadece özel bir dini yönelim değildir, aynı zamanda ayrı görünüm hayat felsefesi. Makaleyi beğendiyseniz lütfen paylaşın sosyal ağlarda. Belki de hayatın özünü ve anlamını arayan bir yakınınıza yardımcı olacaktır.