خمس حجج لتوما الأكويني لصالح وجود الله. وجهات النظر السياسية لأرسطو وتوما الأكويني تأثير أرسطو على توما الأكويني

في 28 كانون الثاني، يحتفل الكاثوليك بعيد القديس توما الأكويني، أو كما اعتدنا أن نسميه توما الأكويني. أعماله، التي جمعت بين المذاهب المسيحية وفلسفة أرسطو، اعترفت بها الكنيسة باعتبارها واحدة من أكثر الأعمال إثباتًا وإثباتًا. وكان مؤلفهم يعتبر أكثر فلاسفة تلك الفترة تديناً. لقد كان راعي كليات ومدارس الروم الكاثوليك، والجامعات والأكاديميات، واللاهوتيين والمدافعين أنفسهم. لا تزال هناك عادة محفوظة، حيث يصلي تلاميذ المدارس والطلاب إلى القديس الراعي توما الأكويني قبل إجراء الامتحانات. بالمناسبة، أطلق على العالم لقب "الطبيب الملائكي" بسبب "قوة أفكاره".

السيرة الذاتية: الميلاد والدراسة

ولد القديس توما الأكويني في الأيام الأخيرة من شهر يناير عام 1225 في مدينة أكوينا الإيطالية في عائلة من الأرستقراطيين. مع الطفولة المبكرةكان الصبي يحب التواصل مع الرهبان الفرنسيسكان حتى يستقبلهم تعليم ابتدائيأرسله والديه إلى مدرسة الدير، لكنهم ندموا عليه حقًا، لأن الشاب أحب الحياة الرهبانية حقًا ولم يعجبه على الإطلاق أسلوب حياة الأرستقراطيين الإيطاليين. ثم ذهب للدراسة في جامعة نابولي، ومن هناك كان متوجهاً إلى كولونيا للالتحاق بكلية اللاهوت في الجامعة المحلية.

صعوبات في الطريق إلى أن تصبح

كما لم يعجب إخوة توما أيضًا أن يصبح شقيقهم راهبًا، وبدأوا في احتجازه كرهينة في قصر والدهم حتى لا يصبح خادمًا للرب. وبعد عامين من العزلة، تمكن من الهروب إلى كولونيا، وكان حلمه حينها أن يدرس في جامعة السوربون الشهيرة في كلية اللاهوت. وعندما بلغ التاسعة عشرة من عمره، نذر وأصبح واحدًا منهم. بعد ذلك، ذهب إلى باريس لتحقيق حلمه الطويل. وفي البيئة الطلابية بالعاصمة الفرنسية، شعر الشاب الإيطالي بأنه مقيد للغاية وكان دائمًا صامتًا، ولهذا أطلق عليه زملاؤه لقب "الثور الإيطالي". ومع ذلك، فقد شارك وجهات نظره مع بعضهم، وبالفعل خلال هذه الفترة كان من الواضح أن توما الأكويني كان يتحدث كممثل للمدرسة.

مزيد من النجاحات

بعد الدراسة في جامعة السوربون، بعد حصوله على درجات أكاديمية، تم تعيينه في دير سان جاك الدومينيكي، حيث كان من المفترض أن يقوم بإجراء دروس مع المبتدئين. إلا أن توماس تلقى رسالة من لويس التاسع نفسه، ملك فرنسا، يحثه فيها على العودة إلى البلاط وتولي منصب سكرتيره الشخصي. وبدون تردد للحظة ذهب إلى المحكمة. خلال هذه الفترة بدأ بدراسة العقيدة التي سميت فيما بعد بمذهب توما الأكويني.

وبعد مرور بعض الوقت، انعقد مجلس عام في مدينة ليون بهدف توحيد الكنائس الرومانية الكاثوليكية والأرثوذكسية اليونانية. بأمر من لويس، كان من المقرر أن يمثل فرنسا توما الأكويني. بعد تلقي تعليمات من الملك، توجه الفيلسوف الراهب إلى ليون، لكنه لم يتمكن من الوصول إلى هناك أبدًا، لأنه مرض في الطريق وتم إرساله للعلاج إلى دير سيسترسيان بالقرب من روما.

لقد مات داخل أسوار هذا الدير العالم العظيم في عصره، نجم المدرسة المدرسية في العصور الوسطى، توما الأكويني. تم تقديسه لاحقًا. أصبحت أعمال توما الأكويني ملكًا للكنيسة الكاثوليكية، وكذلك النظام الديني للدومينيكان. ونُقلت رفاته إلى أحد دير مدينة تولوز الفرنسية وهي محفوظة هناك.

أساطير توما الأكويني

لقد حافظ التاريخ على قصص مختلفة تتعلق بهذا القديس. وفقًا لأحدهم، ذات يوم في الدير، أثناء تناول الطعام، سمع توما صوتًا من الأعلى، أخبره أنه حيث هو الآن، أي في الدير، كان الجميع ممتلئين، لكن أتباع يسوع في إيطاليا كانوا يتضورون جوعًا. وكانت هذه إشارة له بضرورة الذهاب إلى روما. لقد فعل ذلك بالضبط.

حزام توما الاكويني

وبحسب روايات أخرى، لم تكن عائلة توما الأكويني تريد أن يصبح ابنها وشقيقها دومينيكيًا. وبعد ذلك قرر إخوته حرمانه من العفة ولهذا الغرض أرادوا ارتكاب الخسة، فاستدعوا عاهرة لإغوائه. لكنهم فشلوا في إغوائه: فخطف فحمًا من الموقد وهدده وأخرج الزانية من المنزل. ويقال أنه قبل ذلك، رأى توما حلمًا، حيث نطقه ملاك بحزام العفة الأبدية الذي أعطاه الله له. بالمناسبة، لا يزال هذا الحزام محفوظًا حتى يومنا هذا في مجمع دير سكييري في مدينة بيدمونت. هناك أيضًا أسطورة مفادها أن الرب سأل توما كيف يكافئه على ولائه، فيجيبه: "فقط معك يا رب!"

وجهات النظر الفلسفية لتوما الأكويني

المبدأ الرئيسي لتعاليمه هو الانسجام بين العقل والإيمان. لسنوات عديدة، بحث العالم الفيلسوف عن دليل على وجود الله. كما قام بإعداد ردود على الاعتراضات على الحقائق الدينية. وقد اعترفت الكاثوليكية بتعاليمه باعتبارها "التعليم الوحيد الحقيقي والصحيح". كان توما الأكويني ممثلاً للنظرية المدرسية. ومع ذلك، قبل الانتقال إلى تحليل تعاليمه، دعونا نفهم ما هي المدرسية. ما هو ومتى ظهر ومن هم أتباعه؟

ما هي المدرسية

هذه فلسفة دينية نشأت وتجمع بين المسلمات اللاهوتية والمنطقية. المصطلح نفسه، مترجم من اليونانية، يعني "المدرسة"، "الباحث". شكلت عقائد المدرسية أساس التدريس في المدارس والجامعات في ذلك الوقت. وكان الغرض من هذا التدريس هو شرح وجهات النظر الدينية من خلال الاستنتاجات النظرية. وكانت هذه المحاولات في بعض الأحيان بمثابة نوع من انفجار الجهود المنطقية التي لا أساس لها من أجل التفكير غير المثمر. نتيجة لذلك، لم تكن العقائد الموثوقة للسكولاستيكية أكثر من حقائق ثابتة من الكتاب المقدس، وهي مسلمات الوحي.

إذا حكمنا من خلال أساسها، فإن المدرسة المدرسية كانت تعليمًا رسميًا، يتألف من نشر المنطق العالي الذي لا يتوافق مع الممارسة والحياة. وهكذا اعتبرت فلسفة توما الأكويني قمة الفلسفة المدرسية. لماذا؟ نعم، لأن تعليمه كان الأكثر نضجا بين جميع أمثاله.

خمسة براهين على وجود الله لتوما الأكويني

وبحسب نظرية هذا الفيلسوف العظيم فإن من أدلة وجود الله هي الحركة. كل ما يتحرك اليوم تم تحريكه من قبل شخص ما أو شيء ما. لقد اعتقد توما أن السبب الجذري لكل حركة هو الله، وهذا هو الدليل الأول على وجودها.

واعتبر الدليل الثاني على أنه لا يمكن لأي من الكائنات الحية الموجودة حاليا أن تنتج نفسها، مما يعني أن كل شيء في البداية كان من إنتاج شخص ما، أي من قبل الله.

والدليل الثالث هو الضرورة. بحسب توما الأكويني، كل شيء لديه إمكانية وجوده الحقيقي والمحتمل. إذا افترضنا أن كل الأشياء بلا استثناء هي في الإمكان، فهذا يعني أنه لم ينشأ شيء، لأنه من أجل الانتقال من الإمكان إلى الفعلي، يجب أن يساهم شيء أو شخص ما في ذلك، وهذا هو الله.

الدليل الرابع هو وجود درجات الوجود. نتحدث عن درجات مختلفةالكمال، يقارن الناس الله بالكمال. بعد كل شيء، الله وحده هو الأجمل، والأكثر نبلا، والأكثر كمالا. لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك مثل هؤلاء الأشخاص بين الناس، فكل شخص لديه نوع من العيب.

حسنًا، الدليل الخامس والأخير على وجود الله في مدرسة توما الأكويني هو الهدف. تعيش كل من المخلوقات العقلانية وغير العقلانية في العالم، ولكن بغض النظر عن ذلك، فإن أنشطة كل من الأول والثاني هادفة، مما يعني أن كل شيء يتحكم فيه كائن عقلاني.

المدرسية - فلسفة توما الاكويني

كتب العالم والراهب الإيطالي في بداية عمله العلمي "الخلاصة اللاهوتية" أن تعاليمه لها ثلاثة اتجاهات رئيسية.

• الأول هو الله، وهو موضوع الفلسفة الذي يشكل الميتافيزيقا العامة.
• والثاني هو حركة كل الوعي العقلي نحو الله. يسمي هذا الاتجاه الفلسفة الأخلاقية.
• والثالث هو يسوع المسيح الذي يظهر كالطريق المؤدي إلى الله. وفقا لتوما الأكويني، يمكن أن يسمى هذا الاتجاه عقيدة الخلاص.

معنى الفلسفة

وفقا لمدرسية توما الأكويني، فإن الفلسفة هي خادمة اللاهوت. ويعزو نفس الدور للعلم بشكل عام. إنهما (الفلسفة والعلم) موجودان لمساعدة الناس على فهم حقائق الدين المسيحي، لأنه على الرغم من أن اللاهوت علم مكتفي بذاته، إلا أنه من أجل استيعاب بعض حقائقه هناك حاجة إلى استخدام العلوم الطبيعية والمعرفة الفلسفية. ولهذا السبب يجب أن تستخدم الفلسفة والعلم لشرح العقائد المسيحية بشكل واضح وواضح وأكثر إقناعا للشعب.

مشكلة العموميات

تشتمل مذهب توما الأكويني المدرسي أيضًا على مشكلة المسلمات. هنا تطابقت آراؤه مع آراء ابن سينا. هناك ثلاثة أنواع من المسلمات في الطبيعة - في الأشياء نفسها (في rebus)، في العقل البشري وبعد الأشياء (بعد الدقة). الأول يشكل جوهر الشيء.

وفي الحالة الأخيرة، فإن العقل، عن طريق التجريد، وعن طريق العقل النشط، يستخرج الكليات من أشياء معينة. وهناك آخرون يشيرون إلى أن الكليات توجد بعد الأشياء. ووفقا لصياغة توماس، فهي "مسلمات عقلية".

على أية حال، هناك نوع رابع - الكليات، التي هي في العقل الإلهي وهي موجودة قبل الأشياء (ante res). إنها أفكار. ومن هنا يستنتج توماس أن الله وحده هو الذي يمكن أن يكون السبب الرئيسي لكل شيء موجود.

يعمل

رئيسي الأعمال العلمية"الخلاصة اللاهوتية" و"الخلاصة ضد الوثنيين" لتوما الأكويني، والتي تسمى أيضًا "الخلاصة الفلسفية". كما كتب أيضًا عملًا علميًا وفلسفيًا مثل "حول حكم الملوك". السمة الرئيسية لفلسفة القديس توما هي الأرسطية، لأنها تحمل سمات مثل التفاؤل المؤكد للحياة فيما يتعلق بإمكانيات وأهمية المعرفة النظرية للعالم.

يتم تقديم كل ما هو موجود في العالم كوحدة في التنوع، والفرد والفرد كقيمتين أساسيتين. لم يعتبر توماس أفكاره الفلسفية أصلية وجادل بأن هدفه الرئيسي هو إعادة إنتاج الأفكار الرئيسية للفيلسوف اليوناني القديم بدقة - معلمه. ومع ذلك، فقد وضع أفكار أرسطو في شكل حديث من العصور الوسطى، وبمهارة شديدة لدرجة أنه تمكن من رفع فلسفته إلى مرتبة المذهب المستقل.

أهمية الإنسان

وفقًا للقديس توما، خُلق العالم خصيصًا من أجل الإنسان. ويعظمه في تعاليمه. في فلسفته هناك سلاسل متناغمة من العلاقات مثل "الله - الإنسان - الطبيعة"، "العقل - الإرادة"، "الجوهر - الوجود"، "الإيمان - المعرفة"، "الفرد - المجتمع"، "الروح - الجسد"، "الأخلاق" - القانون"، "الدولة - الكنيسة".

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

حول موضوع "توما الأكويني كمنظم لتعاليم أرسطو"

إن توما الأكويني معروف لنا ليس فقط كمفكر مستقل، ولكن أيضًا كمنظم لتعاليم أرسطو.

منذ القرن الثاني عشر. تعرفت أوروبا، من خلال الوساطة العربية واليهودية بشكل رئيسي، على تراث أرسطو، ولا سيما أطروحاته الميتافيزيقية والفيزيائية، التي لم تكن معروفة حتى ذلك الوقت. تمت ترجمة النسخ العربية إلى اللاتينية منذ أوائل القرن الثالث عشر. تمت ترجمة أرسطو مباشرة من اليونانية.

أدى نشاط ترجمة أرسطو إلى مواجهة جدية بين العقلانية اليونانية، التي يمثلها أرسطو، والفهم المسيحي دون العقلي للعالم. مر القبول التدريجي لأرسطو وتكيفه مع احتياجات الفهم المسيحي للعالم بمراحل عديدة، ورغم أن هذه العملية كانت تحت سيطرة الكنيسة، إلا أنها لم تتم دون أزمات واضطرابات.

استجابت الكنيسة في البداية لتفسير الأرسطية بروح وحدة الوجود (ديفيد دينانت) من خلال حظر دراسة أعمال أرسطو في العلوم الطبيعية وحتى الميتافيزيقا في جامعة باريس (المراسيم البابوية لعامي 1210 و1215). أكد البابا غريغوري التاسع في عام 1231 هذه المحظورات، لكنه في الوقت نفسه أصدر تعليماته إلى لجنة تم إنشاؤها خصيصًا لفحص أعمال أرسطو فيما يتعلق باحتمال تكيفها مع العقيدة الكاثوليكية، مما يعكس حقيقة أن دراسة أرسطو أصبحت في ذلك الوقت ضرورة حيوية للتعليم الجامعي وتطوير المعرفة العلمية والفلسفية في أوروبا الغربية. وفي عام 1245 سمح بدراسة فلسفة أرسطو دون قيود، وفي عام 1255 لم يتمكن أحد من الحصول على درجة الماجستير دون دراسة أعمال أرسطو.

إن توسيع الآفاق الاجتماعية والجغرافية والروحية المرتبطة بالحروب الصليبية، والإلمام بأطروحات أرسطو والعلوم الطبيعية العربية يتطلب تجميع كل المعرفة المعروفة عن العالم في نظام صارم يسود فيه اللاهوت. تم تحقيق هذه الحاجة بمبالغ كبيرة - أعمال حيث كانت المادة المصدر هي الصورة المسيحية للعالم، والتي تغطي الطبيعة والإنسانية والعالم الروحي والمرئي. وهكذا تم تقديم اللاهوت كنظام علمي يرتكز على الفلسفة والميتافيزيقا.

في منتصف القرن الثالث عشر. لقد ساد الرأي القائل بأن اللاهوت يحتاج إلى تنشيط من خلال فلسفة أرسطو. ومع ذلك، كان هناك جدل حول كيفية تطبيقه حتى لا يلحق الضرر باللاهوت المسيحي. انقسم السكولاستيون إلى معسكرين رئيسيين. أصر التدريس المحافظ على الحفاظ على الأحكام الرئيسية لأوغسطينوس في المسائل اللاهوتية، ولكن في نفس الوقت باستخدام العناصر الفلسفية للأرسطو. ركزت الحركة التقدمية بشكل كبير على أرسطو، على الرغم من عدم وجود انفصال كامل عن تقاليد التفكير الأوغسطيني. أدى التأثير المتزايد لأرسطو أخيرًا إلى ظهور نظام لاهوتي وفلسفي جديد، أنشأه توما الأكويني.

أصبح من الواضح في العصور الوسطى أن الأوغسطينية لم تكن قادرة على الصمود في وجه التأثير القوي للأرسطية. كان من الضروري "جبل" الفلسفة الأرسطية من أجل القضاء على خطر الانحراف المستمر عن العقيدة الكاثوليكية. أصبح تكييف أرسطو مع التعاليم الكاثوليكية ضرورة حيوية للكنيسة. وقد قام بهذه المهمة مدرسو الطريقة الدومينيكية، ومن أبرزهم ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني. لم يقم ألبرت نفسه بإنشاء نظام فلسفي متماسك منطقيًا. فقط تلميذه توماس أكمل هذه المهمة.

ولد توما الأكويني حوالي عام 1225. وهو ابن الكونت لاندولف الأكويني، ونشأ على يد البينديكتين في مونتيكاسينو. درس الفنون الليبرالية في جامعة نابولي. في سن السابعة عشرة انضم إلى النظام الدومينيكاني الذي أرسله للدراسة في باريس. أصبح ألبرت الكبير معلمه، وتبعه في كولونيا أم راين. وفي عام 1252 عاد إلى باريس مرة أخرى ليبدأ نشاطه الأكاديمي هناك. أثناء وجوده في إيطاليا، تعرف على أعمال أرسطو. كانت إقامته الإضافية في باريس (1268-1272) مهمة للغاية، حيث أصبح مدرسًا مشهورًا للاهوت وشارك في الصراعات الجدلية وفي حل القضايا المثيرة للجدل. توفي عام 1274 وهو في طريقه إلى كاتدرائية ليون في دير فوسانوفا بالقرب من تيراسينو. وللطف وخفة شخصيته حصل على لقب "الطبيب الملائكي" (الدكتور أنجيليكوس). وفي عام 1368 تم نقل رفاته إلى تولوز.

توما الأكويني هو مؤلف العديد من الأعمال المكرسة لقضايا اللاهوت والفلسفة. تعتبر أعماله الرئيسية هي الخلاصة اللاهوتية (1266-1274) والخلاصة ضد الوثنيين (1259-1264). الخلاصة اللاهوتية (أي مجمل التعاليم اللاهوتية) تطور العقائد الكاثوليكية. يصبح العمل الرئيسي لكل اللاهوت المدرسي.

العلم والإيمان

تم تحديد مجالات العلم والإيمان بوضوح تام في الأكويني. تتلخص مهام العلم في شرح قوانين العالم. يعترف الأكويني أيضًا بإمكانية تحقيق المعرفة الموضوعية والحقيقية ويرفض الأفكار التي بموجبها يعتبر نشاط العقل البشري فقط صالحًا. يجب أن يتم توجيه الإدراك في المقام الأول إلى الموضوع، ولكن ليس بأي حال من الأحوال إلى الداخل، إلى الجوانب الذاتية للتفكير.

وعلى الرغم من أن المعرفة موضوعية وحقيقية، إلا أنها لا يمكن أن تغطي كل شيء. وفوق مملكة المعرفة الفلسفية الميتافيزيقية مملكة أخرى، هي مملكة اللاهوت. لا يمكنك اختراق هنا بقوة التفكير الطبيعية. هنا يختلف الأكويني عن بعض مؤلفي المدرسة المدرسية المبكرة، على سبيل المثال أبيلارد وأنسيلم، الذين سعوا إلى جعل مجال العقائد المسيحية بأكمله مفهومًا بالعقل. تبقى منطقة أهم أسرار الإيمان المسيحي عند الأكويني خارج العقل والمعرفة الفلسفية (على سبيل المثال: الثالوث والقيامة وغيرها). نحن نتحدث عن حقائق خارقة للطبيعة مثل الوحي الإلهي، والبشارة، والتي لا تحتوي إلا في الإيمان.

ومع ذلك، لا يوجد تناقض بين العلم والإيمان. الحقيقة المسيحية تقف فوق العقل، لكنها لا تتعارض مع العقل. لا يمكن أن يكون هناك سوى حقيقة واحدة، لأنها تأتي من الله. إن الحجج المقدمة ضد الإيمان المسيحي من وجهة نظر العقل البشري تتعارض مع العقل الإلهي الأعلى، ومن الواضح أن الوسائل التي يمتلكها العقل البشري لمثل هذه المعارضة غير كافية. لقد أثبت الأكويني هذه الأطروحة وأثبتها باستمرار في أطروحات جدلية موجهة ضد الوثنيين وضد الزنادقة المسيحيين.

الفلسفة واللاهوت

يجب أن تخدم الفلسفة الإيمان واللاهوت من خلال تقديم وتفسير الحقائق الدينية في فئات العقل، ومن خلال دحض الحجج الكاذبة ضد الإيمان. وهي تقتصر على هذا الدور. الفلسفة نفسها لا تستطيع إثبات الحقيقة الخارقة للطبيعة، لكنها يمكن أن تضعف الحجج المثارة ضدها. إن فهم دور الفلسفة كأداة للاهوت يجد تعبيره الأمثل عند الأكويني.

عقيدة الوجود التوماوية

يحتوي أكبر عدد من عناصر تعاليم أرسطو على عقيدة الوجود التوماوية. ومع ذلك، استخرج الأكويني من آراء أرسطو العلمية الطبيعية ونفذ في المقام الأول ما يخدم متطلبات اللاهوت المسيحي.

مثل أوغسطين وبوثيوس، فإن المبدأ الأسمى عند توما هو الوجود. من خلال الوجود، يفهم توما الإله المسيحي الذي خلق العالم، كما هو موصوف في العهد القديم. من خلال التمييز بين الوجود والجوهر، لا يزال توماس لا يعارضهما، ولكنه، بعد أرسطو، يؤكد على جذرهما المشترك. للكيانات أو المواد، وفقًا لتوماس، وجود مستقل، على عكس الحوادث (الخصائص، الصفات)، التي توجد فقط بفضل المواد. ومن هنا يأتي التمييز بين ما يسمى بالأشكال الجوهرية والعرضية. إن الشكل الجوهري يضفي وجودًا بسيطًا على كل شيء، ولذلك عندما يظهر نقول: لقد ظهر شيء ما، وعندما يختفي نقول: لقد انهار شيء ما. فالصورة العرضية هي مصدر صفات معينة، وليست وجود الأشياء. ومن خلال التمييز، على غرار أرسطو، بين الحالات الفعلية والمحتملة، يعتبر توماس أنها أول الحالات الفعلية.

تصبح الأشياء حقيقية، حقيقة (وجود) لأن الأشكال التي يمكن فصلها عن المادة (إما أن تظهر في شكل مثالي قائم بحت، مثل الملائكة والأرواح، أو هي طاقة الجسد) تدخل في مادة سلبية. وهذا فرق كبير بين أفكار الأكويني وأفكار أرسطو، حيث يظهر الشكل دائمًا في وحدة مع المادة مع استثناء واحد: شكل جميع الأشكال - الله - غير مادي. الفرق بين العالم المادي والعالم الروحي هو أن العالم المادي يتكون من صورة ومادة، بينما الروحي له شكل فقط.

يعتقد توماس أن في كل شيء وجودًا بقدر ما يوجد فيه واقع. وعليه فهو يميز أربعة مستويات لوجود الأشياء بحسب درجة واقعيتها، المعبر عنها بالطريقة التي تتحقق بها الصورة، أي المبدأ الفعلي، في الأشياء.

في أدنى مستوى من الوجود، لا يشكل الشكل، وفقًا لتوماس، سوى التحديد الخارجي للشيء (السبب الشكلي)؛ وهذا يشمل العناصر غير العضوية والمعادن. وفي المرحلة التالية، يظهر الشكل باعتباره العلة النهائية (السبب النهائي) للشيء، الذي يتميز داخليًا بالهدف، الذي يسميه أرسطو "الروح النباتية"، كما لو كان يشكل الجسم من الداخل - مثل النباتات. المستوى الثالث هو الحيوانات، وهنا الشكل هو السبب الفعال (causa efficiens)، وبالتالي فإن الموجود ليس لديه هدف فحسب، بل أيضا بداية النشاط والحركة. في جميع المراحل الثلاث، يدخل الشكل إلى المادة بطرق مختلفة، وينظمها ويحركها. وأخيرًا، في المرحلة الرابعة، لم يعد الشكل يظهر كمبدأ منظم للمادة، بل في حد ذاته، بشكل مستقل عن المادة (الشكل في حد ذاته، الشكل المنفصل). إنها الروح، أو العقل، النفس العاقلة، أعلى الكائنات المخلوقة. النفس البشرية العاقلة، غير مرتبطة بالمادة، لا تموت بموت الجسد. ولذلك فإن النفس العاقلة يطلق عليها توما اسم "ذاتية الوجود". وعلى النقيض من ذلك، فإن النفوس الحسية للحيوانات ليست موجودة بذاتها، وبالتالي ليس لها أفعال خاصة بالنفس الناطقة، لا تقوم بها إلا النفس نفسها، منفصلة عن الجسد تفكيرًا وإرادة؛ جميع أفعال الحيوانات، مثل العديد من أفعال الإنسان (باستثناء التفكير وأفعال الإرادة)، يتم تنفيذها بمساعدة الجسم. ولذلك فإن أرواح الحيوانات تفنى مع الجسد، أما النفس البشرية فهي خالدة، وهي أشرف ما في الطبيعة المخلوقة. بعد أرسطو، يعتبر توماس العقل هو الأعلى بين القدرات البشرية، ورؤية الطبيعة نفسها، أولا وقبل كل شيء، تصميمها العقلاني، الذي يعتبره القدرة على التمييز بين الخير والشر. مثل أرسطو، يرى توماس في الإرادة العقل العملي، أي العقل الذي يهدف إلى العمل، وليس المعرفة، ويوجه أفعالنا، وسلوك حياتنا، وليس الموقف النظري، وليس التأمل.

في عالم توماس، الأفراد هم الموجودون حقًا في نهاية المطاف. تشكل هذه الشخصية الغريبة خصوصية كل من الأنطولوجيا التومائية والعلوم الطبيعية في العصور الوسطى، وموضوعها هو عمل "الجواهر الخفية" الفردية - "الجهات الفاعلة"، والأرواح، والأرواح، والقوى. بدءًا من الله، الذي هو فعل وجودي خالص، وانتهاءً بأصغر الكائنات المخلوقة، يتمتع كل كائن باستقلال نسبي يتناقص مع تحركه إلى الأسفل، أي بقدر أهمية وجود الكائنات الموجودة على التسلسل الهرمي. سلم يتناقص.

فالجوهر عند الله مطابق للوجود. على العكس من ذلك، فإن جوهر جميع الكائنات المخلوقة لا يتوافق مع الوجود، لأنه لا ينبع من جوهرها الفردي. كل شيء فردي مخلوق، موجود بفضل عوامل أخرى، وبالتالي له طابع مشروط وعشوائي. فالله وحده مطلق غير مشروط، فهو موجود بالضرورة، فالضرورة واردة في جوهره. الله كائن بسيط، موجود؛ إن الشيء المخلوق، أي الكائن، هو كائن معقد. إن الحل التوماتي لمشكلة العلاقة بين الجوهر والوجود يعزز ثنائية الله والعالم، وهو ما يتوافق مع المبادئ الأساسية للتوحيد المسيحي.

مفهوم الكونعاليه

فيما يتعلق بعقيدة الشكل، دعونا نلقي نظرة فاحصة على مفهوم الكليات عند الأكويني، الذي يعبر عن موقف الواقعية المعتدلة. أولاً، المفهوم العام(الكليات) موجودة في الأشياء الفردية (في rebus) كشكلها الأساسي (forma الجوهري)؛ ثانيًا، تتشكل في العقل البشري عن طريق التجريد من الفرد (postres)؛ ثالثًا، إنها موجودة قبل الأشياء (anteres) باعتبارها تصورًا مسبقًا مثاليًا للأشياء والظواهر الفردية في العقل الإلهي. في هذا الجانب الثالث، الذي يجسد فيه الأكويني المستقبل بمعنى المثالية الموضوعية، فهو يختلف عن أرسطو.

الأدلة على وجود الله

يمكن إثبات وجود الله، بحسب الأكويني، بالعقل. إنه يرفض دليل أنسيلم الوجودي على وجود الله. إن عبارة "الله موجود" ليست واضحة وفطرية في العقل. يجب إثباته. يحتوي الخلاصة اللاهوتية على خمسة براهين مترابطة مع بعضها البعض.

المحرك الرئيسي

الأول يعتمد على حقيقة أن كل ما يتحرك يحركه شيء آخر. غير أن هذه السلسلة لا يمكن أن تستمر إلى ما لا نهاية، لأنه في هذه الحالة لا يكون هناك «محرك» أولي، وبالتالي ما يتحرك به، إذ لا يتحرك التالي إلا لأنه تحرك بالأول. وهذا ما يحدد ضرورة وجود المحرك الأول وهو الله.

السبب الجذري

والدليل الآخر يأتي من جوهر العلة الفعالة. هناك عدد من الأسباب الفعالة في العالم، لكن من المستحيل أن يكون شيء ما سببًا فعالاً في حد ذاته، وهذا أمر سخيف. وفي هذه الحالة لا بد من التعرف على السبب الفعال الأول، وهو الله.

الحاجة الأولى

والدليل الثالث يأتي من العلاقة بين العرضي والضروري. عند دراسة سلسلة هذه العلاقة، لا يمكنك أيضًا الذهاب إلى ما لا نهاية. والشرط يتوقف على الضروري الذي له ضرورته إما من ضروري آخر أو في نفسه. وفي النهاية يتبين أن هناك ضرورة أولى وهي الله.

أعلى درجات الكمال

والدليل الرابع هو درجات الصفات، المتتابعة لبعضها البعض، والموجودة في كل مكان، في كل موجود، ولذلك لا بد من وجود أعلى درجة من الكمال، ومرة ​​أخرى هو الله.

غائية

الدليل الخامس هو غائي. إنه يقوم على المنفعة التي تتجلى في كل الطبيعة. كل شيء، حتى ما يبدو عشوائيًا وعديم الفائدة، موجه نحو هدف معين، وله معنى، ومفيد. ولذلك هناك كائن عاقل يوجه كل الأشياء الطبيعية نحو هدف ما، وهو الله.

ومن الواضح أنه لا ينبغي إجراء بحث خاص لمعرفة ما إذا كانت هذه البراهين قريبة من منطق أرسطو (وأوغسطينوس). في جداله حول جوهر الله، يختار الأكويني طريقًا وسطًا بين فكرة الإله الشخصي والفهم الأفلاطوني الحديث لله، حيث يكون الله متعاليًا تمامًا ولا يمكن معرفته. إن معرفة الله، بحسب الأكويني، ممكنة بمعنى ثلاثي: المعرفة تتوسطها التأثير الإلهي في الطبيعة، على أساس تشابه الخالق والمخلوق، فالمفاهيم تشبه المخلوقات الإلهية. لا يمكن فهم كل شيء إلا على أنه جزء من كائن الله الكامل اللامتناهي. المعرفة الإنسانية غير كاملة في كل شيء، لكنها لا تزال تعلمنا أن نرى وجودًا مطلقًا في حد ذاته ولنفسه.

يعلمنا الوحي أيضًا أن نرى الله باعتباره خالق الكون (وفقًا للأكويني، يشير الخلق إلى الحقائق التي لا يمكن معرفتها إلا من خلال الوحي). وفي الخليقة يحقق الله أفكاره الإلهية. في هذا التفسير، يعيد الأكويني إنتاج الأفكار الأفلاطونية مرة أخرى، ولكن بشكل مختلف.

مشكلة حالنفس البشرية

تشمل القضايا الأكثر دراسة في أعمال توما الأكويني مشاكل النفس البشرية. يناقش في العديد من أطروحاته المشاعر والذاكرة والقدرات العقلية الفردية وارتباطاتها المتبادلة والإدراك. وبذلك، فهو ينطلق من الفهم الأرسطي للمادة المنفعلة والشكل النشط. الروح هي المبدأ التكويني العامل في جميع مظاهر الحياة. النفس البشريةغير مادي، فهو صورة نقية بلا مادة، وجوهر روحي مستقل عن المادة. وهذا يحدد عدم قابليتها للتدمير والخلود. وبما أن النفس مادة مستقلة عن الجسد، فلا يمكن تدميرها بها، وكما هو الحال في الشكل النقي، لا يمكن تدميرها بنفسها. وهكذا يرى الأكويني أن تعطش الإنسان للخلود هو دليل على خلود جوهر الروح، وهو ما يتناقض مع الرشدية التي تعترف بالخلود كصفة فقط للروح فوق الفردية.

يأتي الأكويني من أرسطو، حيث طور نظرية القوى أو الخصائص العقلية الفردية. فهو يميز النفس النباتية الكامنة في النبات (الاستقلاب والتكاثر)، ويميزها عن النفس الحساسة التي لدى الحيوانات (الإدراك الحسي والتطلعات والحركة الحرة الإرادية). بالإضافة إلى كل هذا، لدى الشخص القدرة الفكرية - العقل. لدى الإنسان روح عقلانية تؤدي أيضًا وظائف روحين سفليتين (في هذا يختلف الأكويني عن الفرنسيسكان، على سبيل المثال، عن بونافنتورا). الأكويني يفضل العقل على الإرادة. العقل يسمو فوق الإرادة. إذا كنا نعرف الأشياء على أساس واقعها الخارجي، وليس جوهرها الداخلي، فإن هذا يؤدي، من بين أمور أخرى، إلى استنتاج مفاده أننا نعرف روحنا بشكل غير مباشر، وليس بشكل مباشر، من خلال الحدس. إن عقيدة الروح والمعرفة التوماوية هي عقلانية. أفكار الدومينيكان توما الأكويني تعارض بشدة آراء الفرنسيسكان ليس فقط في مجال علم النفس ولكن أيضًا في مجالات أخرى. تؤكد النظرية الفرنسيسكانية في المقام الأول على نشاط المعرفة الإنسانية. الأكويني، في إشارة إلى أرسطو، يعيد خلق الطبيعة السلبية والمتقبلة للمعرفة. في المعرفة يرى تصورا مجازي للواقع. فإذا تطابقت الصورة مع الواقع فالعلم صحيح.

يجيب الأكويني على السؤال حول مصادر المعرفة الإنسانية، مثل أرسطو: المصدر ليس المشاركة في الأفكار الإلهية (أو ذكرياتها)، بل الخبرة والإدراك الحسي. كل مواد المعرفة تأتي من الحواس. يعالج العقل النشط هذه المادة بشكل أكبر. فالتجربة الحسية لا تمثل إلا شيئًا فرديًا ومفردًا. في الواقع، موضوع العقل هو الجوهر الموجود في الأشياء الفردية. يمكن معرفة الجوهر من خلال التجريد.

الأخلاق التوماوية

الأخلاق التوماوية مبنية أيضًا على عقيدة الروح. يعتبر الأكويني أن الإرادة الحرة شرط أساسي للسلوك الأخلاقي. وهنا أيضًا يعارض نظرية أوغسطين والفرنسيسكان. أما بالنسبة للفضائل، فإن الأكويني، الذي يعيد إنتاج الفضائل اليونانية التقليدية الأربع: الحكمة والشجاعة والاعتدال والعدالة، يضيف ثلاث فضائل مسيحية أخرى: الإيمان والأمل والمحبة. إن بناء عقيدة الفضائل التوماوية معقد للغاية، لكن فكرتها المركزية بسيطة. وهي تقوم على فرضية أن الطبيعة الإنسانية هي العقل: فمن كان ضد العقل فهو ضد الإنسان أيضاً. العقل يسمو فوق الإرادة ويستطيع السيطرة عليها. يرى الأكويني معنى الحياة في السعادة، التي فهمها، بروح نظرته اللاهوتية للعالم، على أنها معرفة الله والتأمل فيه. المعرفة هي أعلى وظيفة للإنسان، في حين أن الله موضوع المعرفة لا ينضب. إن الهدف الأسمى للإنسان يكمن في معرفة الله والتأمل فيه ومحبته. والطريق إلى هذا الهدف مليء بالمحاكمات، فالعقل يقود الإنسان إلى نظام أخلاقي يعبر عن الشريعة الإلهية؛ يوضح العقل كيف ينبغي للمرء أن يتصرف من أجل تحقيق النعيم والسعادة الأبدية.

عقيدة الدولة

كان الأكويني، كونه أرسطو، مثل ألبرتوس ماغنوس، مهتمًا بالعالم. اتجه اهتمام ألبرت في المقام الأول إلى العالم الطبيعي والقضايا العلمية الطبيعية. كان الأكويني مهتمًا بالعالم الأخلاقي، وبالتالي المجتمع. وكان مركز اهتماماته الروحية و مشاكل اجتماعية. فهو، مثل اليونانيين، يضع الإنسان في المقام الأول في المجتمع والدولة. الدولة موجودة لترعى الصالح العام. ومع ذلك، يعارض الأكويني المساواة الاجتماعية بحزم، ويعتبر الاختلافات الطبقية أبدية. يجب على الرعايا أن يخضعوا لأسيادهم، فالطاعة هي فضيلتهم الأساسية، كما هي فضيلة جميع المسيحيين بشكل عام. أفضل شكل للدولة هو النظام الملكي. يجب أن يكون الملك في مملكته مثل الروح في الجسد، وما هو الله في العالم. إن قوة الملك الصالح والعادل يجب أن تكون انعكاسًا لقوة الله في العالم.

مهمة الملك هي قيادة المواطنين إلى الحياة الفاضلة. وأهم المتطلبات الأساسية لذلك هو الحفاظ على السلام وضمان رفاهية المواطنين. الهدف والمعنى الخارجي هو تحقيق النعيم السماوي. لم تعد الدولة هي التي تقود الإنسان إليها، بل الكنيسة، ممثلة بالكهنة ووكلاء الله على الأرض - البابا. دور الكنيسة أعلى من الدولة ولذلك يجب أن يكون حكام هذا العالم تابعين لهرمية الكنيسة. يعلن الأكويني الحاجة إلى التبعية غير المشروطة للسلطة العلمانية للسلطة الروحية؛ السلطة الشاملة يجب أن تنتمي إلى الكنيسة.

الشيء الرئيسي في عمل توما الأكويني هو أسلوب التصنيف الذي طوره لترتيب وتمييز ووضع المعرفة والمعلومات الفردية. مباشرة بعد وفاة الأكويني، اندلع صراع شرس من أجل الدور القيادي للتوماوية في النظام وفي جميع أنحاء الكنيسة الكاثوليكية. جاءت المقاومة في المقام الأول من اللاهوت الفرنسيسكاني الموجه نحو أوغسطينوس. بالنسبة لها، كانت بعض سمات الأنطولوجيا ونظرية المعرفة لدى الأكويني غير مقبولة، على سبيل المثال، حقيقة أن الإنسان لديه شكل واحد فقط (أي نشاط الروح)، يخضع له كل شيء؛ كما أنها لم تقبل إنكار الأمر الروحي والاعتراف بالمعرفة غير المباشرة للروح.

في نهاية القرن الثالث عشر وبداية القرن الرابع عشر. سادت التوماوية في النظام الدومينيكي. تم الاعتراف بالأكويني باعتباره "طبيبه الأول" عام 1323. تم إعلانه قديسًا، وتم الاعتراف به عام 1567 باعتباره المعلم الخامس للكنيسة. أصبحت الجامعة في باريس (في وقت لاحق كولونيا أم راين) معقل Thomism. وبالتدريج أصبحت التوماوية هي العقيدة الرسمية للكنيسة.

أعلن البابا لاون الثالث عشر في 4 أغسطس 1879 في رسالته العامة "أتيرني باريس" أن تعاليم توما الأكويني ملزمة للكنيسة الكاثوليكية بأكملها. في القرنين التاسع عشر والعشرين. على أساسها، تتطور Thomism الجديدة، مقسمة إلى اتجاهات مختلفة.

وثائق مماثلة

الأحكام الأساسية لفلسفة العصور الوسطى. ظهور الفلسفة المدرسية في أوروبا الغربية. ذروة المدرسية. الثقافة الروحية. ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني. أسئلة العلم والإيمان. مفهوم العموميات. مشاكل النفس البشرية.

الملخص، تمت إضافته في 03/09/2012


الأقسام الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي آباء الكنيسة والمدرسون. نظريات أوغسطينوس - مؤسس جدلية التاريخ ذات المغزى اللاهوتي عن الله والإنسان والزمن. توما الأكويني عن الإنسان والحرية، دليله على وجود الله.

تمت إضافة العرض بتاريخ 17/07/2012


أعمال أرسطو في مجال الفلسفة والعلوم. "ولادة" مذهب أرسطو الميتافيزيقي. التعاليم الفلسفية والميتافيزيقية لأرسطو. المسلمات الأساسية لفيزياء أرسطو. اقتباسات من فيزياء أرسطو. المبدأ الأساسي للفلسفة اليونانية.

الملخص، تمت إضافته في 25/07/2010


مسار الحياةتوما الأكويني، مذهبه في الوجود، عقيدة الإنسان وروحه. الملامح الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى. نظرية المعرفة والأخلاق لفيلسوف العصور الوسطى. خمسة أدلة على وجود الله. السياسة وظهور طرق جديدة لفهم العالم.

الملخص، تمت إضافته في 06/06/2010


المعرفة العلمية والفلسفية في القرن الثالث عشر. أعمال أرسطو في شروح ابن رشد وتوما الأكويني. الأسس المادية للفلسفة. الأدلة غير المباشرة على وجود الله، ومفهوم العلة الإلهية الأولى. الحاجة إلى إرضاء التفكير والعقل.

الملخص، تمت إضافته في 25/05/2010


مجال مشكلة اللاهوت الفلسفي. الأحكام الرئيسية لتعاليم توما الأكويني. الميزة الرئيسية للأكويني. المادة والشكل عنصران للبداية. خمس طرق لإثبات وجود الله. نظرية المعرفة والذكاء. عقيدة المجتمع والدولة.

الملخص، تمت إضافته في 26/03/2015


كيف تم إدراك الواقعية المعتدلة لأرسطو ومراجعتها من قبل توما الأكويني. إنشاءات الأكويني وأهميتها لتاريخ الفلسفة. مسألة الشكل والمادة. يعتبر تعليم توما الأكويني أعلى مرحلة في تطور المدرسة المدرسية في أوروبا الغربية.

الملخص، تمت إضافته في 09/02/2013


ملامح أسلوب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى. النظر في المسيحية من منظور العلم. ممثلون بارزون للفلسفة اللاهوتية في ذلك العصر. مشكلة العقل والإيمان في تعاليم أوغسطين. توما الأكويني كمنظم للمدرسة في العصور الوسطى.

تمت إضافة الاختبار في 12/12/2010


توما الأكويني هو الشخصية المركزية في فلسفة العصور الوسطى في الفترة المتأخرة، ومنظم المدرسة الأرثوذكسية، ومؤسس التوماوية. بناء نظرية المعرفة على أساس عقيدة الوجود الحقيقي للعالمي. أنثروبولوجيا توما الأكويني.

الملخص، تمت إضافته في 15/12/2010


سيرة ذاتية قصيرةأرسطو. فلسفة أرسطو الأولى: مذهب أسباب بدء الوجود والمعرفة. تعاليم أرسطو عن الإنسان والروح. المنطق والمنهجية عند أرسطو. أرسطو هو مبتكر النظام العلمي الأكثر شمولاً في العصور القديمة.

تتميز الفترة الثانية في تطور فلسفة العصور الوسطى، وهي فترة المدرسة، بالتأثير السائد لأرسطو. في البداية، كانت أجزاء معينة فقط من أورغانون أرسطو، مع مقدمة فرفوري وتعليقات بوثيوس، متاحة لدراسة المدرسين. لم يظهر التعرف الكامل على أعمال أرسطو إلا في نهاية القرن الثاني عشر من خلال الترجمات اللاتينية من اللغة العربية. ظهرت الترجمة اللاتينية لكتاب السياسة من المخطوطة اليونانية فقط في القرن الثالث عشر. بحلول هذا الوقت، كانت الفلسفة المدرسية قد وصلت إلى أعلى مستويات التطور في تعليم توما الأكويني.

توما الأكويني (1225-1274)، الملقب بالطبيب الملائكي والذي رفعته الكنيسة الكاثوليكية إلى القداسة، هو الممثل الأكثر نموذجية للمدرسية، التي تشكلت من خلال الجمع بين تعاليم الكنيسة وفلسفة أرسطو. العمل الرئيسي للأكويني، الخلاصة اللاهوتية، يشمل كل الحكمة المدرسية. لا تزال الكنيسة الكاثوليكية تعترف بتعاليمه باعتبارها الفلسفة الحقيقية الوحيدة (Ensuclica Aeterni Patris، 1879).

بعد أرسطو، يبدأ توما الأكويني بمسألة أهداف النشاط البشري. الهدف النهائي هو النعيم. لكنها لا يمكن أن تتكون من خيرات خارجية، ولا حتى من خيرات روحية، كموضوع لرغبات الإنسان. كل خير مخلوق، كونه عابرًا وقابلاً للتغيير، فهو غير كامل. لذلك، فإن الهدف النهائي لا يمكن أن يكون إلا خيرًا أبديًا، غير مخلوق، أي. يا إلهي، السعادة هي أن تمتلك ما تسعى إليه. لكن مثل هذا التملك ليس هو نشاط الإرادة، لأنه يسعى فقط نحو الهدف، ونشاط العقل هو التأمل الإلهي. ومع ذلك، فإن المعرفة الكاملة بالله تتجاوز قوة العقل البشري ولا يمكن تحقيقها إلا من خلال قوة النعمة.

يتم تحديد الفرق بين حركات الإرادة الأخلاقية والشريرة من خلال ما إذا كانت تخضع للعقل أو للميول الحسية. العقل وحده يشير إلى الخير الشامل والكامل، ولذلك يجب أن يكون حكم الإرادة. ولكن بما أن كل سبب مشتق يتلقى القوة من السبب الأصلي، فإن العقل البشري أيضًا يتلقى معناه، كقاعدة للإرادة، من العقل الإلهي الأسمى، الذي هو القانون العام الأزلي.

القانون هو القاعدة التي تحدد النظام المناسب لغرض ما. الاتفاق معه حق. تجنب ذلك هو خطيئة. ينطبق القانون على كل شيء: الظواهر الطبيعية وأفعال الإنسان.

يميز الأكويني بين فضيلتين: طبيعية ومغروسة (infusae)، أو لاهوتية. ويعرّف الفضائل الطبيعية، مثل أرسطو، بأنها عادات النفس في طاعة القانون، في حين أن الفضائل اللاهوتية هي الصفات الجيدة للروح، التي أنتجها الله فينا دون إرادتنا، بهبة النعمة. كما أنه يطبق التعريف الأرسطي للفضيلة على الفضيلة الطبيعية - باعتبارها الوسط بين طرفين. ولكن في اللاهوت لا يوجد حل وسط، لأن المقياس هنا هو الله نفسه.

ومن خلال تقسيم الفضائل، يتم التمييز أيضًا بين نوعين من القوانين: البشرية والإلهية. لكن كل واحد منها يمكن أن يكون طبيعيًا أو إيجابيًا، ولذلك يتم التمييز بين أربعة قوانين: القانون الأبدي، القانون الطبيعي، القانون الإنساني، القانون الإلهي. القانون الأبدي هو السبب الإلهي الذي يحكم العالم. وينعكس في الظواهر الطبيعية كنظامها الضروري، وفي النفس البشرية في شكل حقائق بديهية وميول طبيعية. إن انعكاس القانون في الأشياء المخلوقة هو قانون طبيعي. ولكن بسبب النقص البشري، فإن الميول الطبيعية وحدها لا تكفي للفضيلة: فالانضباط مطلوب أيضًا. وهذا يؤدي إلى إنشاء قانون إنساني أو وضعي: يجب إجبار الشرير بالقوة والخوف على الامتناع عن الشر، وهو ما يتحقق بمقتضيات القوانين الإنسانية. أخيرًا، القانون الإلهي أو الموحى به ضروري لأن أهداف الإنسان تتجاوز قواه الطبيعية، ولأن القانون البشري عاجز عن تدمير الشر تمامًا، ولأن آراء الناس حول الحقيقة متنوعة وتتطلب توجيهًا أعلى بسبب نقص العقل البشري.

يمكن للقوانين البشرية، بسبب نقص العقل البشري، أن تكون غير عادلة، أي عندما يتم وضعها للمصلحة الشخصية للحكام، وتتعارض مع الصالح العام أو عندما تتعارض مع المؤسسات الإلهية. وفي كلتا الحالتين، فإن مثل هذه القوانين الظالمة ليست ضرورية؛ ولكن في الحالة الأولى، لا يزال من الممكن تحقيقها لتجنب الإغراء؛ وفي الحالة الثانية، لا ينبغي أن تتحقق على الإطلاق، لأنه يجب طاعة الله أكثر من الإنسان.

تعاليم توما الأكويني عن الدولة، بالإضافة إلى الخلاصة اللاهوتية، معروضة أيضًا في أطروحة خاصة عن النظام المبدأي. بقي غير مكتمل: كتب توماس الكتاب الأول فقط وأربعة فصول من الثاني. وأكمل الباقي أحد طلابه.

في التعاليم السياسية للأكويني، كان تأثير أرسطو أضعف بكثير من أجزاء أخرى من نظامه الفلسفي. ويفسر ذلك حقيقة أن سياسة أرسطو، التي ظلت غير معروفة تمامًا في الشرق والغرب، أصبحت موضوعًا للدراسة فقط منذ النصف الثاني من القرن الثالث عشر، عندما كانت التعاليم المدرسية قد تم تأسيسها بالكامل بالفعل.

على أية حال، لم يقتصر الأمر على أن توما الأكويني لم يندمج، بل بدا أنه لم يلاحظ رؤية أرسطو الأساسية للدولة باعتبارها شكلًا طبيعيًا وضروريًا للحياة الإنسانية. على الأقل، يبدأ عرضه للسياسة مباشرة بالتأكيد على أن الدولة هي عمل من أعمال الفن الإنساني، وعلاوة على ذلك، فهي أسمى أعماله. إن بداية تعليقه تذكرنا عمومًا بشكل لافت للنظر في محتواها بمقدمة هوبز لكتاب الطاغوت.

من هذا وحده يتضح أن المدرسي العظيم، في فهمه للدولة، على خلاف تام مع أرسطو. يفهم أرسطو الدولة على أنها معقدة، كمجموعة، ولذلك يبدأ كتابه السياسة بالنظر إلى العناصر التي تتكون منها الدولة. على العكس من ذلك، كان توما الأكويني يفكر أولاً في السلطة التي تهيمن على الدولة وتوحدها. يبدأ مبدأ النظام مباشرة بتوضيح مفهوم الحاكم. ولا يعتبر الحاكم أحد العناصر المكونة للدولة، بل هو قوة قائمة فوق الدولة، مستقلة عنها. تتم مقارنة الحكومة بالطريقة التي يحكم بها الله العالم، وكيف تحكم الروح في الجسد. إن الحاكم في الدولة يحتل نفس مكانة الله في الكون، كما تحتل الروح في جسد الإنسان. وهذه المقارنة يطبقها الأكويني أيضًا لشرح مفهوم الكنيسة. إن إرادة الحاكم الذي يحكم الدولة هي أيضا المبدأ الوحيد الموحد فيها: وبدونها تتفكك الدولة. وفي الوقت نفسه، يعتمد كمال هيكل الدولة على مدى اتحاد القوة الموحدة نفسها. لذلك، يتم الاعتراف بالملكية باعتبارها أفضل أشكال الحكم وأكثرها طبيعية.

يشرح توما الأكويني أيضًا إنشاء وإدارة الدولة من خلال القياس على خلق العالم وإدارته. وعندما يبدأ في شرح تكوين الدولة، يبدأ بنقل الرواية الكتابية عن خلق العالم. وهو يعتبر صاحب السيادة ليس فقط حاكم الدولة، بل أيضا خالقها. وبإرادة الملك، تتحرك جميع أجهزة السلطة. يمثل الملك الشخصية الجماعية للشعب.

بالطبع، فقط الملكي المقتنع هو الذي يمكنه أن يعلق هذه الأهمية على إرادة الملك. في الواقع، يعتبر الأكويني أن الملكية هي الشكل الأكثر طبيعية وأفضل شكل من أشكال الحكم.

بالإشارة إلى المكان في الخلاصة الذي يتحدث عن البنية الاجتماعية للشعب الإسرائيلي، يُنسب أحيانًا إلى توما الأكويني تفضيل شكل مختلط من الحكومة. ناهيك عن حقيقة أن هذا يتناقض بشكل مباشر مع آراء توماس الواردة في أطروحته السياسية الخاصة، ويظهر الفحص الدقيق للمقطع المشار إليه في الخلاصة أنه لا يمكن ربط هذه الأهمية به. لا يطرح الأكويني هنا سؤالًا عامًا حول أفضل شكل للحكومة، بل يطرح سؤالًا محددًا تمامًا: utrum convenieiiter lex vetus de Principibus ordinaverit؟ وهكذا، لتبرير نظام الحكم الذي تم إنشاؤه في عهد موسى، فإنه يشير إلى شهادة أرسطو بأن أفضل شكل هو المختلط. ولكن بعد ذلك، تحليل الحجج الفردية، يقول على الفور أن الملكية هي أفضل حكومة، ولكنها تتحول بسهولة إلى طغيان. ولهذا السبب، بين اليهود، الذين تميزوا بقسوتهم وجشعهم، لم يقم الله في البداية بإنشاء نظام ملكي.

في الخلاصة، من المستحيل عمومًا العثور على أي وجهة نظر محددة حول الاختلاف في أشكال الحكومة. بالإشارة إلى أرسطو، يسرد توماس أشكال الحكم التالية: الملكية، والأرستقراطية، والأوليغارشية، والديمقراطية، والشكل المختلط. وفي الوقت نفسه، يقدم الشكل المختلط على أنه مزيج من العناصر الأرستقراطية والديمقراطية فقط. كل هذا التعداد يرد فيما يتعلق بمسألة اعتماد أشكال التشريع على شكل الحكومة، والمقارنات التي أجريت في هذه الحالة تكشف عن سوء فهم كامل للأمر لدى المؤلف. ووفقا له، يأخذ التشريع في الطبقة الأرستقراطية شكل الاستجابة الحكيمة. وفي الأوليغارشية - حق المكافأة!

في حديثه عن القانون، يبدو أن توما الأكويني يسمح بنشر القوانين فقط إما من قبل الشعب بأكمله، أو من قبل أولئك الذين يعملون كممثلين للشعب، وبالتالي، كما كان، يعترف بالسيادة غير المشروطة للشعب. وفيما يتعلق بالعادات، يتم التمييز بين شعب حر وشعب ليس له سلطة حرة، ولا يُعترف بالحاكم إلا بين الشعب الحر على أنه له الحق في سن القوانين فقط كممثل للشعب. بالنسبة للأشخاص الذين لا يملكون سلطة حرة، فإن القوانين تُعطى من قبل سلطة مستقلة عنهم.

وينعكس الاختلاف في وجهات نظر توما الأكويني وأرسطو، من بين أمور أخرى، في الطريقة التي يستخدمان بها نفس المقارنات. وكلاهما يقارنان الحاكم بقائد الدفة. لكن أرسطو يشير إلى أن قائد الدفة متحد مع جميع الأشخاص الآخرين على متن السفينة من خلال المصالح المشتركة والخطر المشترك؛ يلفت الأكويني الانتباه فقط إلى حقيقة أن اتجاه السفينة يتحدد بإرادة قائد الدفة.

يعترف أرسطو بوعي اعتماده على الدولة كدافع لنشاط الحاكم. ولذلك يبدو له أن حكم الدولة واجب، وهو الأعدل أن يؤديه الجميع بدورهم. ويتحدث أرسطو بسخرية عن رغبة الناس في السلطة من أجل الفوائد المرتبطة بها عن طريق الخطأ (Pol. III, 4, § 6). يرى توما الأكويني أن الدافع وراء نشاط الحكومة ليس وعي المصالح المشتركة لجميع الذين يشكلون الدولة، بل إرادة الله التي تضع حاكمًا على الدولة وتعطي المكافأة في الحياة المستقبلية.

لقد رأينا أن الفضيلة، المعبر عنها في العلاقات المتبادلة بين الحكام والمحكومين، قد عرّفها أرسطو بأنها التواصل الاجتماعي. يسهب توما الأكويني أيضًا في تدريسه عن الفضائل في مسألة الموقف من الحكام، لكنه يعتبر أن الفضيلة المقابلة لهذه العلاقات ليست التواصل الاجتماعي، بل الطاعة، والتي، بالمناسبة، لن نجدها عند أرسطو من بين الفضائل الخاصة. على العكس من ذلك، يرى توما الأكويني أن الطاعة هي فضيلة مستقلة خاصة، لأن طاعة أوامر العلي هي في حد ذاتها جيدة.

فكما أن الظواهر الطبيعية تنتج عن فعل القوى الطبيعية، فإن أفعال الناس تنتج عن إرادتهم. ولكن كما أن كل شيء أدنى يحركه الأعلى، كذلك في المجتمع يوجه الأعلىون، بإرادتهم، بحكم السلطة التي منحهم إياها الله، أنشطة المرؤوسين. وبما أن توجيه أعمال العقل والإرادة يعني الأمر، إذن، وفقًا للنظام الطبيعي الذي وضعه الله في الطبيعة، يخضع الأدنى للأعلى، وبنفس الطريقة في المجتمع، وفقًا للقانون الطبيعي والإلهي. ، يجب على المرؤوسين طاعة الأعلى.

ولكن هل ينبغي على المسيحيين أن يطيعوا السلطات العلمانية؟ يقول إنجيل يوحنا (1، 12) إن الرب "أعطى القوة لمن يؤمنون باسمه أن يصيروا أبناء الله"، وفي جميع الأحوال فإن أبناء الملك، كما يقول الأكويني، أحرار. كيف يمكن لأبناء الملك، الذي تخضع له كل الممالك، أن يكونوا غير أحرار؟ علاوة على ذلك، سانت. ا ف ب. يقول بولس أن الذين آمنوا "ماتوا عن الناموس" (رومية 7: 4) وبالتالي تحرروا من طاعة وصايا العهد القديم. على ما يبدو، يجب عليهم بالأحرى أن يتحرروا من طاعة القانون البشري. وأخيرا، فإن الناس ليسوا ملزمين بإطاعة اللصوص، ووفقا لأوغسطينوس، فإن الدولة التي لا عدالة فيها هي نفس عصابة اللصوص. وحكام الدول عادة لا يحكمون وفق مقتضيات العدالة.

لكن كل هذه الشكوك يدحضها الأكويني. الإيمان بالمسيح هو أساس العدالة وسببها، كما يشهد الرسول على ذلك: بر الله بالإيمان بيسوع المسيح (رومية 3: 22). لذلك فإن إيمان المسيح لا يهدم نظام العدالة، بل يثبته. وهذا النظام يتطلب أن يخضع الأدنى للأعلى، وإلا فلن يمكن الحفاظ على المجتمع. لذلك، فإن الإيمان بالمسيح لا يعفي الإنسان من طاعة السلطات الدنيوية. لقد كفّر الرب عن خطايانا، لكنه لم ينقذنا من عيوب الجسد، وأجساد الناس، وليس أرواحهم، هي التي تخضع للسلطة العلمانية. العهد القديملقد تم استبداله الآن بالقانون الجديد، ويعمل القانون البشري كما كان من قبل. أما بالنسبة لإمكانية الاستخدام غير العادل للسلطة، ففي هذه الحالات يتحرر الإنسان من طاعة السلطة، لأنه "ينبغي أن يطيع الله أكثر من الناس" (أعمال الرسل، 5، 29).

يُعد توما الأكويني مناصرًا نموذجيًا لآراء القرون الوسطى، تمامًا كما كان أرسطو مناصرًا لآراء العصور القديمة. لذلك، فإن المقارنة والمقارنة بين تعاليمهم السياسية يمكن أن توضح لنا بشكل أفضل الفرق العميق الملحوظ بين الفهم القديم للدولة في العصور الوسطى. والاستنتاجات التي تؤدي إليها مثل هذه المقارنة بين توما الأكويني وأرسطو هي أكثر أهمية لأنه لا يمكن على الإطلاق التعرف على توما الأكويني كممثل متطرف لخصائص النظرة العالمية في العصور الوسطى. على العكس من ذلك، فهو على وجه التحديد في مسألة العلاقة بين العقل والإرادة هو أقرب إلى أرسطو من غيره من المدرسين. إنه لا يعترف، مثل خصمه دونز سكوت، بأولوية الإرادة. أعطى تأثير أرسطو لتعاليم الأكويني الفلسفية طابعًا فكريًا إلى حد كبير. ولكن في حين أن النزعة الفكرية في أرسطو تؤدي إلى الاعتراف بالإرادة نفسها فقط كوظيفة خاصة للتفكير، فإن النزعة الفكرية في رأس المدرسة المدرسية في العصور الوسطى تقتصر على الاعتراف فقط بتفوق العقل على الإرادة. هاتان قدرتان منفصلتان للروح، لكن العقل وحده هو الذي يتم التعرف عليه باعتباره متفوقًا على الإرادة.

بعد أن أدرك، تحت تأثير أرسطو، أولوية العقل، فإن توما الأكويني، تحت تأثير التعاليم الدينية، يخفف هذا الموقف بشكل كبير.

في حين أن أرسطو يلغي تماما عنصر الإرادة من نشاط الإله، مقدما الإله كمبدأ تأملي فقط، فإن توما الأكويني، على العكس من ذلك، يعطي الإرادة للإله، لأن العقل، وفقا لتعاليمه، يرافقه دائما وبالضرورة بالإرادة. العقل لا يمكن أن يوجد بدون إرادة. علاوة على ذلك، ليس العقل، بل الإرادة، هو الذي يُعترف به باعتباره المبدأ النشط المنتج. ولذلك فإن سبب كل شيء هو إرادة الله.

وفي التعليق على أحكام بطرس اللومباردي، يتم دعم هذا أيضًا من خلال إشارة مثيرة للاهتمام إلى أرسطو. يقول في كتابه الميتافيزيقا أن أساس كل الأعمال الفنية هو إرادة السيد. لكن كل ما هو موجود، كما يقول الأكويني، وفي تناقض مباشر مع أرسطو، يأتي من الله، كعمل من سيد: لذلك، فإن إرادة الله هي سبب كل شيء موجود.

وبالتالي، فإن العقل له الأولوية فقط بمعنى أنه يحدد أهداف النشاط؛ القوة الدافعة والإبداعية هي الإرادة. أدرك أرسطو أن العقل يحرك الإرادة، وأن الإرادة هي في الواقع فعل العقل. على العكس من ذلك، يرى توما الأكويني أنه على الرغم من تفوقه، فإنه ليس العقل هو الذي يحرك الإرادة. والإرادة تحرك العقل وكل قوى النفس. ونتيجة لذلك، فإن العقل والإرادة لن يجدا نفسيهما في علاقة تبعية، بل في علاقة مشروطية متبادلة.

وهذا واضح بشكل خاص في عقيدة الأكويني في الأمر والقانون. إنه يعترف بالأمر (إمبراري) كوظيفة للعقل، ولكنه مشروط بفعل الإرادة. ولذلك فإن القانون، وإن كان يأتي من العقل، إلا أنه مشروط بالإرادة. وعلى الشك في إمكانية نسبة القانون إلى العقل، انطلاقا من أن القانون يشجع الأفعال المتوافقة معه، وأن التحريض على الفعل هو وظيفة من وظائف الإرادة، يجيب توما الأكويني بالإشارة إلى أن العقل يتلقى سلطة الحث أفعال من الإرادة. ونتيجة لذلك فإن القانون، في تعريفه، ليس مطلبًا مباشرًا للعقل، بل يتم تأسيسه بأمر من يهتم بالصالح العام. ويقارن الشريعة الإلهية الأبدية بالخطة التي يرسمها الفنان لنفسه قبل أن يخلق أي شيء، أو الحاكم قبل أن يفرض أي شيء على المحكومين.

ويقول إن إرادة الله في ذاتها، في جوهرها، في الجوهر، متطابقة مع العقل الإلهي، وبالتالي ليست معارضة له ولا تابعة له. لكن بالنظر إلى إبداعاته الفردية، حوالي المخلوقات، فإنه يخضع للعقل. الإرادة في جوهرها هي العقل نفسه؛ ولكن في علاقته بالمخلوقات فهو ليس عقلًا، أو نسبة، ولكنه يتوافق فقط مع العقل، أو العقل، أو العقلانية. إن فكر الله هو مصدر القانون الأبدي، وهو قانون أبدي، غير قابل للتغيير، وغير قابل للتغيير ويعمل كأساس لجميع القوانين الأخرى. إرادة الله هي مصدر القانون الإلهي نفسه، القانون الإلهي، الوارد في الوحي الإلهي. ولكن، على الرغم من التوفيق الواضح بين المبدأين، الإرادة والعقل، أو طبيعة الله، فإن الإرادة مُنحت غلبة حاسمة، لأن "الحياة الأبدية" ليست بالنسبة لتوما الأكويني أكثر من مجرد خطة للكون رسمها الله، و لذلك فهو أيضًا خليقة، عمل الله، وليس نتيجة لطبيعته.

وهو يعرّف القانون الوضعي بشكل مباشر بأنه مرسوم يستند إلى موافقة الشعب بأكمله أو أمر صاحب السيادة. لذلك، في النهاية، توصل توما إلى استنتاج مفاده أنه يعترف بالقانون الإلهي على أنه محدد بإرادة الله العقلانية، والقانون البشري - بالإرادة البشرية، التي ينظمها العقل.

1. تبرير المبادئ الأساسية للاهوت المسيحي باستخدام منطق أرسطو. يستعير توماس مقولات الفيلسوف الوثني من أجل ميتافيزيقاه. وهذا يتجلى في المصطلحات الجواهر(الجوهر، الموجود) و وجود(وجود).

لقد فهم الفلاسفة القدماء الوجود على أنه جوهر واحد. في الفلسفة اللاهوتية (عند توما) ينقسم الأمر. الفرق بين الله والعالم هو انفصال الجوهر عن الوجود. في الله هم متحدون ومتطابقون، وفي العالم منفصلون.

الله هو كائن بسيط، وجود، حقيقة خالصة، السبب الأول والنموذج الأولي.

الأشياء المخلوقة هي كائنات معقدة تتكون من جوهر ووجود:

في الفهم جوهرو وجوديستخدم توماس فئات أرسطو لـ "الشكل" و"المادة". كل شيء هو وحدة الشكل والمادة. إن اتحاد المادة مع الشكل هو انتقال من القوة (الإمكانية) إلى الواقع (الواقع).

اللاهوت عند توما هو أعلى علم وحكمة مقدسة، وهو تأملي ولا يعتمد على المعرفة العلمية. ومع ذلك، فقد أدرك أن العلم يمكنه البحث عن الأسباب الطبيعية، والتي وصفها بأنها ثانوية أو مفيدة. ومن خلالهم يؤثر الله في العالم والناس.

2. كانت المشكلة ملحة انسجام الإيمان والعقل، المعبر عنها في عقيدة "الحقيقة المزدوجة". توماس ينكر ازدواجية الحقيقة.

العقل والإيمان يفهمان حقيقة واحدة - الله، لكنهما يفعلان ذلك بطرق مختلفة: العقل يعتمد على العلم والفلسفة، والإيمان - على اللاهوت.

وبالتالي، فإن الفلسفة واللاهوت هما مجالان مستقلان. وفي الوقت نفسه يستخدم اللاهوت مبادئ الفلسفة لإثبات حقائق الوحي وجعلها أقرب إلى النفس البشرية. "الفلسفة هي خادمة اللاهوت."

تتطلب أحكام العقيدة تبريرًا عقلانيًا فقط كتعزيز إضافي للإيمان. وتشمل هذه الأحكام مسألة وجود الله وخلود النفس البشرية.

وفي الوقت نفسه، لا يمكن إثبات الأحكام اللاهوتية الأخرى بطريقة عقلانية. هؤلاء هم: وحدة الله في ثلاثة أقانيم؛ الخلق من لا شيء؛ عقيدة السقوط.وفقًا لتعاليم توما، هذه الأحكام غير قابلة للإثبات، لكنها ليست معقولة ولا عقلانية فائق الذكاء.

في التناقضات بين الإيمان والعقل، الأولوية للإيمان. ويجب على العلوم أن تنسق مواقفها مع اللاهوت باعتباره الحكمة العليا. لقد جعل توما الأكويني اللاهوت فلسفيًا. وقد تجلى ذلك في البراهين المنطقية على وجود الله.

3. مبرر وجود الله مذكور في الخلاصة اللاهوتية. يقدم توماس خمسة أدلة منطقية مترابطة.

1. كل ما يتحرك فهو متحرك بشيء آخر. هذه السلسلة ليست لا نهاية لها. هناك حاجة إلى المحرك الأول، وهو الله.

2. هناك عدد من الأسباب النشطة في العالم. يجب أن يكون هناك سبب إنتاجي أساسي، وهو الله.

3. الدليل الثالث يتبع من العلاقة بين العرضي والضروري. هناك الضرورة الأولى - الله.

4. يجب أن يكون هناك أعلى درجات الكمال. الله هو قمة الكمال، مصدر كل كمال.

5. الدليل الغائي. كل شيء موجه نحو هدف معين، له معنى، فائدة. الله كالهدف النهائي، ومواءمة جميع العمليات النفعية.

4. في آرائه الأخلاقية، يعترف توماس الأكويني بالإرادة الحرة، وإلا تتم إزالة المسؤولية عن الأفعال من الشخص. تتجلى الإرادة الحرة في الاختيار بين الخير والشر. يُفهم الشر على أنه نقص في الخير. الإرادة تابعة للعقل. العقل يرشد الإنسان إلى الأعمال الفاضلة.

الهدف النهائي للنشاط هو تحقيق النعيم. النعيم هو في نشاط العقل النظري، في معرفة الحقيقة المطلقة - الله.

في آرائه السياسية، توماس هو مؤيد للنظام الملكي. قوة الدولة من الله. يجب أن يكون للكنيسة الدور الأول في المجتمع المدني. في السماء المسيح، وفي الأرض البابا.

8). المدرسية– فلسفة القرنين العاشر والرابع عشر. في العصور الوسطى، كانت المدرسية هي الطريقة الرئيسية للفلسفة، والتي تميزت بالتبرير العقلاني للعقائد الدينية.

وقد قسم العلماء المعرفة إلى قسمين: خارق للطبيعة، معطى بالوحي، وطبيعي، مكتشف بالعقل. وفي أغلب الأحيان، لم يكن موضوع الخلاف هو فكرة الله، بل صحة ووضوح المفاهيم والصياغات، أي. الجانب المنطقي الرسمي الخارجي للتعليم الديني.

مؤسس المدرسية هو أنسيلم كانتربري، وتطوير المدرسية هو روسيلين، بيير أبيلارد، توماس الأكويني، والانتهاء هو جون دونز سكوت، ويليام أوكهام.

تختلف المدرسة المدرسية عن الفلسفة الكلاسيكية في أن استنتاجاتها محدودة مسبقًا. إن الأمر لا يتعلق بإيجاد الحقيقة، التي سبق أن وردت في الوحي، بل بكشفها وإثباتها بالعقل، أي بالعقل. فلسفيا. ولذلك سميت الفلسفة "خادمة اللاهوت".

– استخدام العقل لاختراق حقائق الإيمان

– اجعلها منهجية

– القضاء على انتقاد الحقائق المقدسة

في القرن الثالث عشر وصلت الحركة المدرسية إلى أعلى مستوياتها. قديسها بين القدماء هو أرسطو، الذي حل نفوذه تدريجياً محل تأثير أفلاطون. تسعى المدرسية في أسلوبها إلى إتقان منهج أرسطو المنهجي، باستخدام البرهان المنطقي، وفي الوقت نفسه الاعتماد قليلاً على الحقائق.

يتركز التفكير الفلسفي المدرسي حول مشكلتين:

– الأدلة على وجود الله

– الجدل حول العموميات

لقد تم تفسير مفهوم أرسطو للعلم توما الأكوينيمن منظور لاهوتي.

«في الكتاب الأول من الميتافيزيقا، يسمي الاستجيري أربعة مفاهيم، هي في الوقت نفسه عناصر، أو بشكل أدق، مراحل العلم، وهي: الخبرة والفن والمعرفة والحكمة.

الخبرة (empeiria)، باعتبارها المرحلة الأولى من العلم ، يعتمد على تخزين الحقائق الفردية والنبضات التي تم الحصول عليها من الواقع المادي في الذاكرة، والتي تخلق مادة "تجريبية". وهذا ممكن لأن المشاعر تشبه القنوات التي تتدفق من خلالها نبضات العالم المادي إلينا. ولذلك فإن نقطة البداية للمعرفة الإنسانية هي البيانات الحسية، أو بالأحرى، الانطباعات الواردة من المادة. على الرغم من أن الخبرة، أو مجمل البيانات الحسية المحفوظة في الذاكرة، هي أساس كل المعرفة، إلا أنها غير كافية، لأنها توفر لنا معلومات فقط عن الحقائق والظواهر الفردية، والتي لا تمثل المعرفة بعد. إن دور الخبرة المفهوم بهذه الطريقة هو أنها الأساس لمزيد من التعميمات.

وبالتالي، من المستحيل التوقف عند هذا الحد، فمن الضروري الارتقاء إلى المستوى التالي الأعلى من المعرفة، إلى الفن أو المهارة. ويشمل، أولا وقبل كل شيء، كل حرفة، كل تقليد التقنية، أو الفن (ARS)، هو نتيجة بعض التعميمات الأولية التي تم إجراؤها على أساس وجود وتكرار بعض الظواهر في مواقف مماثلة. هكذا، أرسطولا يفصل بين التقنية والإمبيريا، لكنه يرى بينهما علاقة الأسبقية والتبعية.

تعتمد المرحلة الثالثة من المعرفة على التقنية - المعرفة، أو المعرفة الحقيقية ، التي بموجبها ستجيريتيفهم القدرة على تبرير سبب حدوث شيء ما كما يحدث. المعرفة مستحيلة دون المرحلة السابقة، أي التقنية، وبالتالي دون الإمبراطورية. تمثل هذه المرحلة مستوى أعلى من التعميم، أكثر طريقة عميقةترتيب الظواهر والحقائق الفردية عما كان عليه الحال على مستوى الفن. إن الشخص الذي لديه المعرفة لا يعرف فقط لماذا يحدث شيء ما بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى، ولكنه في الوقت نفسه يعرف كيفية نقل ذلك إلى الآخرين، وبالتالي فهو قادر على التدريس.

أعلى مستوى من المعرفة هو صوفيا، أي الحكمة، أو "الفلسفة الأولى". إنه يعمم معرفة المراحل الثلاث السابقة - الإمبيريا والتقنية والمعرفية - ولها أسباب موضوعية، وهي الأسس العليا للوجود والوجود والنشاط. تدرس مشاكل الحركة والمادة والجوهر والنفعية وكذلك مظاهرها في الأشياء الفردية. إن أسس أو قوانين الوجود هذه مستمدة من الاستقراء من الإمبيريريا والتقنية والمعرفية، أي أنها ليس لها طابع مسبق.

وهكذا تظهر صوفيا الأرسطية - الحكمة - كعلم من أعلى مستويات التعميم، وهو علم يقوم على ثلاثة مستويات من المعرفة الطبيعية.

في التفسير توماسصوفيا الأرسطية، كعلم حول المبادئ الأساسية للوجود المادي، تفقد طابعها الطبيعي والعلماني، بعد أن خضعت لاهوتية كاملة.

الأكوينيبكل يقين تمزيق، يعزللها منها شجرة العائلة، أي من الإمبيريا، والتقنية، والمعرفية، ويختزل إلى المضاربة غير العقلانية. وفي تفسيره يتحول إلى «حكمة» (sapientia) في حد ذاته، ويصبح مذهب «السبب الأول»، مستقلاً عن أي معرفة أخرى. وفكرته الأساسية ليست معرفة الواقع والقوانين التي تحكمه، بل معرفة الوجود المطلق، واكتشاف آثار الله فيه. يضع توماس محتوى لاهوتيًا في المفهوم الأرسطي للصوفيا، أو بعبارة أخرى، يربطه عمليًا باللاهوت. ش أرسطوكان موضوع صوفيا هو الأسس الأكثر عمومية للوجود الحقيقي؛ في توماس، تبين أن موضوعه قد تم اختزاله إلى المطلق. ونتيجة لذلك، تنتقل الرغبة الإنسانية في المعرفة من الواقع الأرضي الموضوعي إلى العالم غير العقلاني الخارق للطبيعة. إن التأمل في الله بدلاً من معرفة الأسس الرئيسية للواقع الموضوعي هو جوهر تفسير توما للمفهوم الأرسطي للعلم فيما يتعلق باحتياجات الكنيسة.

وهكذا أصبحت صوفيا لاهوتية ستاغريتايتلقى لقب الحكمة العليا - الحد الأقصى للحكمة، بغض النظر عن أي تخصص علمي آخر."

جوزيف بورغوش، توما الأكويني، م.، “الفكر”، 1975، ص. 35-37.