Gdje čitati o svim svecima. Pravoslavni sveci: lista po godinama života

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo saznajući više o njima pronaći otkrića vlastitog duhovnog puta.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za kijevski prijesto, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovih kršćanskih uvjerenja. Mladi Boris i Gleb, znajući svoje namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, jer je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana koji su živeli pre njih, mučenike za veru koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginju Olgu i knezu Vladimiru, kao ravnopravne. apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi oženjeni izabranici Ruske crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici „za novi hrišćanski narod“. Hronike su pune priča o čudima isceljenja koja su se dešavala na njihovim moštima (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscelitelja u 12. veku), o pobedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašću knezova u njihovu grobnicu.

Njihovo poštovanje je odmah ustanovljeno kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je najviše sumnjao, ubrzo sam prenio netruležna kneževska tijela u novu crkvu, ustanovio im praznik (24. jula) i sačinio službu za njima. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano kanonizirala i njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevsko-pečerskog manastira. Drevni život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su mu se braća počela okupljati, ostavio ju je na čuvanje igumanu Varlaamu, kojeg je on odredio, i zatvorio se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do smrti. Nije bio ni mentor ni iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, tada je već bio jedino žarište ljubavi i poštovanja ne samo prema monaškoj, već brojnoj braći, već i prema čitavom Kijevu, ako ne i čitavoj južnoj Rusiji. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uspenja Bogorodice, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom poštovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi vrše njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina nakon svetiteljeve smrti, vlč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Sveci Kijevsko-pečerskog paterikona

U Kijevsko-pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijev) i Dalekoj (Feodosijev) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira iz predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sačinjavaju zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uključeni u sveruske kalendare.

Znamo za život trideset kijevskih svetaca iz takozvanog Kijevo-Pečerskog paterikona. Pateriksi u starohrišćanskoj literaturi nazivali su se sažetim životopisima asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočni paterikoni bili su poznati u prijevodima na Rusiju od prvih vremena ruskog kršćanstva i imali su vrlo jak uticaj za obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pećinski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, prema kojoj se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Abraham Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog perioda, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski nije samo počašćen u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. stoljeća), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih Makarijevskih katedrala (vjerovatno 1549.). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom 12. veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da mu pokaže put spasenja.

Polagao je monaški zavet i, kao čin poslušanja, prepisivao knjige i svakodnevno služio Liturgiju. Abraham je bio suh i blijed od svojih trudova. Svetac je bio strog i prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zaokupljale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj - mučenje na iskušenju.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da obavlja svete funkcije, u gradu su se pojavile razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu za grad i stanovnike pala je jaka kiša i suša je prestala. Tada su se svi svojim očima uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga veoma poštovati i poštovati.

Iz života pred nama pojavljuje se slika askete, neobičnog u Rusiji, sa napetim unutrašnjim životom, sa tjeskobom i uznemirenošću, izbijajući u burnu, emotivnu molitvu, sa sumornom - pokajničkom idejom o čovjeku sudbina, ne iscjelitelj koji toči ulje, već strogi učitelj, oživljeni, možda - proročko nadahnuće.

Sveti prinčevi

Sveti "vjerujući" knezovi čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Štovanje svetih knezova vremenom se pojačava Mongolski jaram. U prvom veku tatarske oblasti, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihail Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i u poštovanju sveštenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe pravda je uvijek zabilježena.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. Ali Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove, potpuno nepoznate hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku, ni Moskvu, ni Novgorod, ni tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se danas često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne do kraja istražene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stefan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Ustjuga Velikog, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u 14. veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi su bili ostrva usred stranog mora. Valovi ovog mora približili su se samom Ustyugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stephen. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju Jevanđelja među njima, datiraju iz svečevih tinejdžerskih godina. Biti jedan od većine pametni ljudi svog vremena, znajući grčki jezik, ostavlja knjige i učenja radi propovedanja stvari ljubavi, Stefan je radije odlazio u permsku zemlju i obavljao misionarski rad - sam. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u nizu životnih scena, ne lišenih humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni Zyryansk svjetonazor.

Nije spojio krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je zirijansko pismo, preveo je službu za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitav slovenski narod. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za ureze na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam koji nastaje iz druge četvrtine 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam pustinjaka. Poduzimajući najteži podvig, i, osim toga, nužno povezani sa kontemplativnom molitvom, monasi pustinjaci će svoj duhovni život podići na novu visinu, još nedostignutu u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je vlč. Sergija, najvećeg svetitelja drevna Rusija. Većina svetaca 14. i ranog 15. vijeka su njegovi učenici ili "sagovornici", odnosno oni koji su iskusili njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovog vlč. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba njegova polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i Cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.

"Spasi me, Bože!". Hvala vam što ste posjetili našu stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Gospode, spasi i spasi † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima preko 60.000 pretplatnika.

Mnogo nas je istomišljenika i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molitvene zahtjeve, objavljujemo na vrijeme korisne informacije o praznicima i pravoslavnim događajima... Pretplatite se. Anđeo čuvar tebi!

Spisak hodočasnika je neiscrpan. Zaista, veliki sveci kršćanske religije iznijeli su svoj križ do kraja i zato su postali poštovani među svim vjernicima i postali primjer kako treba služiti svome Svemogućem. Svaki od pravednika ima svoju božansku sliku. Odnosno, ovaj pojam označava kategoriju kojoj je bogougodnik pripisan u vrijeme njegove kanonizacije. Detaljnije što je nebeska crkvena hijerarhija, koliko svetaca ima u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i kratke odlomke o njima možete saznati iz našeg članka.

Sveti čudotvorci Pravoslavne Crkve

Proslavljajući pravednike, Crkva im u svojim molitvenim hvalospjevima daje različite veličine, koje su date prema slici njihovog zemaljskog života, činu, činu, nekim ostvarenim podvizima i, konačno, vrsti njihovog životnog ishoda, zbog čega u god. Pravoslavni kalendar, kao i u liturgijskim spisima, svetitelji Rusije Pravoslavna crkva se deli na redove i domaćine, i to:

• Sveci se nazivaju prorocima Starozavjetno pismo koje je Svemogući izabrao da pripreme hrišćanski narod za prihvatanje Gospoda Boga i one koji su bili obdareni darom predviđanja budućnosti.
• Apostoli su najbolji sljedbenici Kralja Nebeskog, od kojih su neki među 12 saradnika, a ostali među 70 njegovih učenika.
• Preci su pobožni ljudi Stari zavjet koji su po telu bili preci Spasitelja našeg.
• Velečasni (žene i muževi) - pravednici iz monaškog (monaškog) dostojanstva.
• Veliki mučenici ili mučenici su oni bogougodnici koji su prihvatili mučeništvo zbog svoje vjere u Spasitelja. Oni koji su postradali u činu duhovnika ili episkopa nazivaju se sveštenomučenicima, a oni koji su postradali u monaštvu (monaštvu) stradanjem nazivaju se prečasnim mučenicima.
• Blaženi su pobožnici, koji su, po Božjoj izreci, bili ludi Hrista radi i putnici koji nisu imali stalni dom. Takvi su ljudi primili Božju milost za svoju poslušnost.
• Pravednicima se nazivaju prosvjetitelji i ravnoapostoli, koji su nakon apostolskih vremena svojim uputama vodili narode, pa i cijele države ka Svemogućem.
• Pravednici i neplašeni su oni koji ugađaju Bogu, koji su, živeći ovozemaljskim životom i bez uklanjanja društvenih i porodičnih obaveza, ugodili Kralju Nebeskom.
• Pobožni su pasionari i ispovjednici koji su zbog svoje vjere u Spasitelja pretrpjeli muke, progone i zatvore, ali su svoju smrt pretrpjeli u svijetu.

Najcjenjeniji sveci u pravoslavnoj crkvi

Vrli i skromni hrišćani su kanonizovani Pravoslavna crkva, koji su primjer morala, koji su nakon završenog zemaljskog života u carstvu nebeskom i vape u molitvi Spasitelju za sve grešne ljude koji sada žive na zemlji.

Svi sveci pravoslavne crkve (lista najpoznatijih):

• Spiridon Trimifuntski rođen je na ostrvu Kipar u selu Askija, otprilike 270. godine. Svoj pravedni i čisti život je proveo bogougodan u poslušnosti i poniznosti, lečeći neizlečive bolesti i trošeći sav svoj mali prihod na pomoć siromašnima i putnicima. . Svetitelj je preminuo 348. godine 12. decembra (25. decembra), a njegove mošti su položene u gradu Kerkira u tamošnjoj katedrali (ostrvo Krf, Jonsko more). nalazi se u domu svakog vjernika tako da svetac štiti i daruje milost Božju.
• Blažena Matrona. Općenito je prihvaćeno da je Svevišnji odabrao dobrotvorku da služi i prije njenog rođenja, koje se dogodilo 1881. godine u provinciji Tula, okrug Epifanovski u selu Sebino. Tokom svog života nosila je težak krst, pokazujući strpljenje, sjećanje i poniznost. Pravednica je otišla u drugi svijet 1952. 19. aprila (2. maja). Do danas mnogi vjernici vape za svim vrstama potreba.
• Nikolay Ugodnik. Jedan od najpoštovanijih pravednika Pravoslavne Crkve. Rođen oko 270. godine u rimskoj provinciji Likiji (grčka kolonija Patara). Za života Čudotvorac je stekao slavu kao zagovornik i duditelj, a oni koji su lažno osuđeni nerijetko su u njemu nalazili svoj spas. Nikolaj Ugodnik je umro 345. 6. (19.) decembra.

Evo još imena svetaca pravoslavne crkve koji su kanonizovani svojim načinom života:

• Serafima Sarovskog. Rođen u Kursku, Belgorodska oblast 1754. 19. (30.) jula, u prilično imućnoj porodici. Pravednik je bio osnivač i stalni pokrovitelj Divejevskog manastira i uživao je bezgranično poštovanje među svjetovnim ljudima. Svetitelj je otišao u drugi svet 2 (14) januara 1833. godine, a njegove mošti počivaju u manastiru Svete Trojice Serafim-Divejevsko.
• Ksenia Petersburgskaya. Tačan datum rođenja pravednice nije pouzdano poznat, međutim, vjeruje se da je rođena u Sankt Peterburgu u periodu od 1719. do 1730. Nakon rane smrti muža, blažena je izabrala težak put gluposti, odazivajući se do smrti samo na ime svog muža. Dan sjećanja na Boginju pada 24. januara (6. februara).

Hronološki spisak svetaca Ruske pravoslavne crkve XIX veka

Gospod je uvek sa vama!

Naslov ove knjige, po svemu sudeći, trebao bi kod čitaoca izazvati osjećaj opravdane zbunjenosti ili čak potpunog nesporazuma. Zaista, riječ "slavni" teško se može primijeniti na svece: sveci se mogu poštovati, poštovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali nikako ne slave. Ovo poslednje je prilično pogodno za generale, političare, u naše vreme za umetnike, sportiste, muzičare, itd. Sama reč „slavan” odražava upravo onu stranu života, ispunjenu ovozemaljskim, ispraznim, najčešće trenutnim, iz koje je samo svetac. bježi, posvećujući se u potpunosti služenju Bogu i stavljajući duhovno, a ne zemaljsko, u prvi plan.

Ali ako postoji serija knjiga "Najpoznatiji", posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti je samo na komandante i političari. Uglavnom, njihove biografije samo skiciraju vani istorija Rusije, njen stvarni događajni deo, dok postoji druga istorija – unutrašnja, duhovna. Razumeti duh naroda, skriveni, unutrašnji sadržaj njegove istorije, moguće je, pre svega, pozivanjem na ideal koji je razvio sam narod, a taj ideal se, pak, najviše otkriva upravo u biografije svetaca. Možda nigdje na svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, svuda pokušavali da oponašaju dela i dela svetih ljudi – nego, naprotiv, njihov asketizam je u svojoj suštini bio direktno poricanje sveta, udaljavanje od njega. Ali u očima obični ljudi dugi niz vjekova upravo je podvig svetosti opravdavao i balansirao njihovo uobičajeno, najčešće grešno i podlo postojanje i na taj način služio kao zaštita od nevolja i nedaća današnjice (koje su se samo smatrale odmazdom za ovaj grešni i podli život ) i ta tiha neugasiva svjetlost koja je davala podršku i nadu u budući život.

Žanr knjige i njen sadržaj zahtijevaju još jedno objašnjenje. Ova knjiga ne uključuje zivoti sveci, odnosno oni biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Reč „biografija“ takođe nije baš prikladna za priču o svecu. Ali zadatak autora knjige bio je da pokažu, prije svega, životne okolnosti oni ljudi koji su nakon smrti bili kanonizovani od strane Pravoslavne Crkve, odnosno kanonizovani za svece. Pošli smo od bezuslovne poruke već naznačene da je istorija Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, te ih stoga u seriji knjiga „Najpoznatiji“ treba predstaviti prvenstveno kao aktere ruske istorije. U isto vrijeme, morate biti svjesni toga mi pričamo ne baš o običnim ljudima (bolje reći, o potpuno neobičnim ljudima), čije posthumno, nebesko postojanje za nas nije ništa manje značajno od njihovog zemaljskog, da tako kažem, istorijskog postojanja. („Nebeski čovek i zemaljski anđeo“ – tako su se nazivali sveci u staroj Rusiji.) Stoga knjiga prikazuje, koliko je to moguće, „posmrtnu sudbinu“ Božjih svetaca: njihova posthumna čuda, sudbinu njihovih moštiju (ostataka), okolnosti kanonizacije (ako su potonje poznate).

Vekovima (već više od deset vekova) pravoslavna Rusija se molila svojim svecima i čudotvorcima, nadajući se njihovom zastupništvu pred Bogom i sve svoje uspehe i dostignuća pripisivala njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti kneževi mučenici Boris i Gleb, sveti i svetitelji Veliki vojvoda Aleksandar Nevski i drugi plemeniti prinčevi bili su nevidljivo prisutni na ratištima čak i vekovima nakon njihove smrti, pomažući odozgo "svojim rođacima" - ruskim knezovima - i svim ruskim vojnicima. Prečasni Sergije Radonješki, „iguman ruske zemlje“, svojim prisustvom osveštao je sve manje ili više značajne vojne poduhvate srednjovjekovne Rusije - kako odbijanje napada Kazana i krimskih Tatara, tako i braneći zapadne granice ruske države od poljskih ili litvanskih ratnika. Tako je, barem, bilo u srednjem vijeku, kada su ljudi bili mnogo jasnije svjesni svoje veze s Bogom nego sada, kada su čekali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se stoga čuda događala tako često. Ali to se dešavalo i kasnije - kada je bilo jedno ili drugo tragični događaji(tako čest u našoj istoriji) prisiljavao je ljude da se okrenu Nebeskom kako bi se nekako pokušali spasiti od zemaljskog. U svakom gradu i svakoj zemlji Rusije postojali su i postoje njihovi sveci i molitvenici, a do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svog života. Do grobova poštovanih ruskih svetaca, tok pogođenih nije presušio i, po svoj prilici, neće presušiti. A čudotvorci ne ostavljaju one koji im dolaze sa iskrenom vjerom, već im daju iscjeljenje od tjelesnih i duhovnih bolesti.

Hostiju ruskih svetaca otvara ime blažene kneginje Olge, prve ruske hrišćanske vladarke. Živela je sredinom 10. veka, čak i pre krštenja Rusije, koje se dogodilo 80-ih godina istog veka, pod unukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je Pravoslavna crkva zvanično kanonizirala (tj. kanonizirani za svece) bili su sinovi Vladimira Svetoga, strastonosni knezovi Boris i Gleb, koje je mučenički ubio njihov brat Svjatopolk Prokleti. (Kanonizacija sv. Olge i sv. Vladimira obavljena je kasnije, ne ranije od 13. veka.) Dva žitija svete braće, sastavljena u 11. ili ranom 12. veku, preživela su do našeg vremena - tzv. Priča o svetim mučenicima Borisu i Glebu" nepoznatog autora i "Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastotoraca Borisa i Gleba", koje je napisao čuveni Nestor, monah Kijevsko-pečerskog manastira i navodni autor knjige ruska hronika. Monah Nestor je autor još jednog izuzetnog dela drevne ruske književnosti - Žitija Sveti Teodosije, Pečerski iguman, jedan od osnivača Kijevsko-pečerskog manastira - najvećeg i najpoznatijeg manastira Kijevske Rusije.

Sam Nestor je živio na prijelazu iz 11. u 12. vijek. (U 17. veku i njega je, kao i druge pećinske starešine, Crkva kanonizirala.) Spisi svetog Nestora, posebno Žitije svetog Teodosija Pečerskog, postali su uzor budućim ruskim hagiografima (s grč. riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to jest, "pisac hagiografije.")

Kao što će čitalac lako primetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je monaha, odnosno monaha. Oni čine poseban čin svetaca – velečasni, odnosno oni koji su se upodobili Hristu, koji su se odrekli ovozemaljskog života, koji su napustili svet i žive pravednim životom u posebnim Božjim prebivalištima, manastirima. Takvi ljudi su uvijek i svuda izazivali poštovanje drugih. U Rusiji je uloga monaštva i manastira bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentrisan u manastirima, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje se samo ovdje moglo steći obrazovanje; manastiri su posedovali velike zemljišne posede i vršili najobimnija dobročinstva. Ali glavno je da su manastiri bili centri svetosti. Veliki ruski sveci izašli su iz njihovih zidina, i ovdje su našli svoj posljednji počinak, dajući čuda i iscjeljenje hiljadama hodočasnika koji su hrlili odasvud.

Veliki broj velikih ruskih staraca otkrivaju prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski, osnivači Kijevopečerskog manastira i začetnici monaškog života u Rusiji. Živeli su u 11. veku. U istom 11. veku i kasnije, manastiri su se pojavili u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Osnivači ovih manastira takođe su kanonizovani i proslavljeni od Crkve i naroda - prvo lokalno, u okviru jedne eparhije, a potom i širom ruske zemlje. Među njima su časni Abraham Rostovski, Varlaam Hutinski, Eufrosinija Polocka, čije će biografije čitalac naći u knjizi.

Koga biste stavili na ovu listu?
Nastavnik Kijevske teološke akademije Andrej Muzolf napravio je svoj izbor i detaljno objasnio urednicima portala zašto je izabrao baš te svece.

– Kada odgovaram ovo pitanje Odmah je potrebno razjasniti sljedeće: kada kažemo da su neki sveci manje ili više poštovani u narodu, ne mislimo da su neki od njih „bolji“, a neki „gori“, neki „jači“ pomažu , a neki „slabiji“. Svi sveci imaju istu milost, jer su već postigli oboženje, iznad kojeg nema ništa više. Jedan savremeni teolog je rekao: onaj koji ima Boga i nešto drugo nije nimalo bogatiji od onoga koji ima samo Boga. Bog je naše najvažnije bogatstvo, a onaj ko je u životu sreo Gospoda je zaista srećan. Stoga, sveci, kao ljudi koji su se već udostojili da budu u stalnoj zajednici s Bogom (na što je, zapravo, čovjek bio pozvan od samog trenutka svog stvaranja), nisu ni najmanje poniženi činjenicom da neki od oni se više poštuju, a drugi manje. Shodno tome, pitanje posebnog štovanja svetaca nalazi se isključivo u planu naše lične molitve i liturgijske prakse.

Ako govorimo konkretno o svecima koji se posebno poštuju u Ukrajini, onda je vjerojatno vrijedno napomenuti sljedeće.

Sveti Nikola Čudotvorac

Prvo, ovo je sveti Nikolaj Čudotvorac, arhiepiskop mirlikijski. Naš narod posebno štuje ovog sveca, prije svega, jer je, kao što znamo iz njegovog života, Sveti Nikola uvijek bio „sanitet“ za one ljude koji su se našli u veoma teškim situacijama. teška situacija(sjetite se samo slučaja nepravedno osuđenog ratnika ili osiromašenog oca tri djevojčice) zbog čega ga u narodu često nazivaju Nikolajem Ugodnim. Zato je ljubav ljudi prema svetitelju dostigla takve razmere kako u celom pravoslavnom svetu, tako i kod nas. U Ukrajini, možda, ne postoji nijedan grad u kojem ne bi bio podignut hram u čast ovog sveca.

Osim toga, treba napomenuti i one svece, zahvaljujući kojima je, zapravo, počelo širenje kršćanstva u našoj zemlji. To su, prije svega, svete ravnoapostolne kneginje Olge i kneza Vladimira.

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga

Sveti ravnoapostolni Velika vojvotkinja Olga je 903. godine postala žena velikog kneza kijevskog Igora. Nakon njegovog ubistva 945. od strane pobunjenih Drevljana, ona je, ne želeći da se ponovo udaje, preuzela teret javne službe sa svojim trogodišnjim sinom Svjatoslavom. Kneginja Olga je 954. godine otišla u Carigrad radi vjerskog hodočašća i diplomatske misije, gdje ju je časno primio car Konstantin VII Porfirogenit. Veličina hrišćanskih crkava i svetinja sakupljenih u njima toliko je impresionirala princezu da je odlučila da prihvati krštenje, koje je nad njom obavio carigradski patrijarh Teofilakt, a sam car je postao njen naslednik. Ime ruske princeze dato je u čast svete kraljice Jelene. Po povratku iz Vizantije Olga je revno pronijela hrišćansko jevanđelje paganima i počela podizati prve hrišćanske crkve: u ime Svetog Nikole nad grobom prvog kijevskog hrišćanskog kneza Askolda i Svete Sofije u Kijevu nad grobom. princa Dir. Sveta kneginja Olga se upokojila 969. godine, ostavivši u amanet svoju otvorenu hrišćansku sahranu. Netruležne mošti princeze počivale su u Desetnoj crkvi u Kijevu.

Međutim, rasprostranjeno širenje hrišćanstva u Rusiji trebalo je da počne tek pod unukom svete ravnoapostolne kneginje Olge - ravnoapostolnog kneza Vladimira.

Ravnoapostolni knez Vladimir

Budući prosvetitelj Rusije bio je sin velikog kneza Svjatoslava Igoreviča, a njegova majka (kneginja Maluša), iako je poticala iz varjaške porodice, ispovedala je hrišćansku veru. Mladom Vladimiru je data vladavina Novgoroda, gde je odrastao pod nadzorom svog strica Dobrinje, grubog pagana. Ubrzo, kao rezultat međusobnih ratova, Vladimir je zavladao Kijevom. Učvrstivši se u slavnom gradu sa ciljem bolje centralizacije vlasti i konsolidacije slovenskih plemena, odlučuje da uspostavi jedinstvo vere u Rusiji i tokom dugog traganja (sam Vladimir razgovarao je o veri sa predstavnicima raznih vera koji su bili na kneževskom dvoru i više puta slao svoje opunomoćenike da vide, da tako kažemo, „vjeru na zemlji“) sklon je da prihvati kršćanstvo. Primivši vlastito krštenje, sveti knez je naknadno pozvao svoje bojare da prihvate kršćanstvo, zbog čega je 988. godine u vodama rijeke Počajne (pritoke Dnjepra) obavljen sakrament krštenja na drevnom ljudi Kijeva.

Blaženi knezovi Boris i Gleb

Jedan od prvih svetitelja Božijih, kanonizovanih od naše Crkve, su sveta braća - plemeniti knezovi Boris i Gleb, sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Kanonizovani su kao strastonosci, jer su prihvatili nasilnu smrt, ali ne zbog Hristovog imena, već zbog političkih ambicija njihovog brata Svjatopolka, koji je želeo da u svojim rukama koncentriše vlast velikog kneza. Sveti Boris i Gleb primjer su istinske ljubavi Hristove: znajući da njihov rođeni brat želi da ih ubije, mogli su skupiti vojsku da se odupru, međutim, ne želeći da se tuđa krv prolije u međusobnim ratovima, odlučili su žrtvovati svoju živi za dobrobit otadžbine.

Prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski

Svetitelji, o kojima bih posebno govorio, su pečerski monasi Antonije i Teodosije. Oni su „poglavari“ asketskog života u Rusiji. Tako je sveti Antonije, postavši prvi ruski monah, doneo monaško pravilo sa Svete Gore, gde se veoma dugo trudio. Monah Teodosije je osnivač već organizovanijeg, da tako kažemo, opštežitničkog monaštva u Rusiji. On je osnovao prvi manastir u našim krajevima (danas velika Sveto-Uspenska lavra), iz kojeg se monaštvo proširilo po Rusiji i koji je postao uzor velikom broju monaških zajednica.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju koja se manifestuje u darovima Duha Svetoga kao mnoge obojene zrake u sunčevom spektru. Pobožni podvižnici su veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Carstva. Prožeti svjetlošću božanske milosti, oni kroz promišljanje Boga i zajedništvo s Bogom upoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu, sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božanskog Otkrivenja. Prema biblijskom učenju, svetost je upoređivanje osobe s Bogom, koji je jedini nosilac svesavršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Šta je kanonizacija

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona ohrabruje vjernike da u javnom bogoslužju poštuju priznatog sveca. Crkvenom priznavanju pobožnosti po pravilu prethodi narodna slava i štovanje, ali upravo je čin kanonizacije omogućio proslavljanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem žitija, sastavljanjem molitava i crkvenih službi. Razlog za zvaničnu kanonizaciju može biti podvig pravednika, nevjerovatna djela koja je učinio, cijeli njegov život ili mučeništvo. A nakon smrti, osoba može biti prepoznata kao svetac zbog truljenja njegovih moštiju, ili čuda iscjeljenja koja se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac štuje u okviru jedne crkve, grada ili samostana, govori se o eparhijskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva priznaje i postojanje nepoznatih svetaca, čiju potvrdu pobožnosti još ne zna cijelo kršćansko stado. Zovu ih poštovani upokojeni pravednici i za njih se služe zadušnice, dok se za kanonizovane svece služe molitve.

Već u 11. veku pojavila se pohvalna biografija knezova Borisa i Gleba, gde je nepoznati autor žitija bio Rus. Crkva priznaje sveta imena i dodaju ih u kalendare. U 12. i 13. veku, uz monašku želju za prosvetljenjem severoistoka Rusije, rastao je i broj biografskih dela. Ruski autori su pisali žitije ruskih svetaca za čitanje tokom Liturgije. Imena, čiju je listu crkva priznala za proslavljanje, sada su dobila istorijsku ličnost, a sveta djela i čuda su zapisana u književni spomenik.

U 15. veku došlo je do promene u stilu pisanja života. Autori su glavnu pažnju počeli obraćati ne na činjenične podatke, već na vješto ovladavanje umjetničkom riječju, ljepotom književni jezik, mogućnost odabira mnogih impresivnih poređenja. Vješti pisari tog perioda postali su poznati. Na primjer, Epifanije Mudri, koji je napisao živopisne žitije ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija u narodu - Stefan Permski i Sergije Radonješki.

Mnogi životi se smatraju izvorima informacija o važnim istorijskih događaja. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati o političkim odnosima s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim građanskim sukobima prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela umnogome je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihovi podvizi i vrline, postati najpoznatija širokom krugu vjernika.