Monophysites et monothélites. Monophysisme et monothélisme

« Le théologien le plus remarquable de la Byzance orthodoxe, le Rév. Maxime le Confesseur a longtemps attiré l'attention par la noblesse et l'originalité de ses vues et a longtemps été célèbre comme un théologien-écrivain réfléchi. Par conséquent, l'étudier du côté des points de vue présente un intérêt compréhensible. Il va sans dire que le Rév. Maxime, en tant que penseur d'une certaine époque, ne peut être étudié, pour ainsi dire, hors de l'espace et du temps, coupé de sa terre natale, hors de cette atmosphère spirituelle dans laquelle grandit et grandit son grand esprit. Une telle étude n'aurait ni la plénitude ni la puissance suffisantes pour caractériser l'apparence spirituelle de St. père" - (1)

Par ce principe du principal chercheur de l'héritage du Rév. J'ai essayé d'utiliser Maxime le Confesseur Sergei Epifanovich dans un essai où il est nécessaire de refléter la lutte théologique et de clarifier l'enseignement christologique de St. père. Pour cette raison, une attention particulière est accordée à l'histoire de l'hérésie, à la participation de Maxime aux événements de cette époque et aux caractéristiques théologiques de l'époque. A l'aide d'informations biographiques et historiques, il est possible de le meilleur moyen présenter le rôle de St. père dans ces événements et son importance pour le développement général de la christologie au 7ème siècle. Il faut dire que les historiens protestants de l'Église de la direction monophysite ont tendance à minimiser le rôle de St. Maximus, ou même simplement nier l'orthodoxie de sa christologie pour la raison qu'au sixième concile œcuménique de St. Maximus n'a pas été mentionné, bien que son collègue le pape Martin le Confesseur y ait été tenu en haute estime. Cependant, il faut dire ici que les jugements sur la place et le rôle de St. Maximus dans la lutte contre le monothélisme ne devrait pas être enduré par sa reconnaissance officielle ou sa non-reconnaissance peu de temps après sa mort, mais par l'influence sur les événements et le développement ultérieur de la pensée théologique, ce qu'il a clairement eu. Cela peut déjà être vu dans Jean de Damas, et plus loin dans Patr. Photius. Il n'y a aucun doute ici.

La théologie de Maxime le Confesseur était à la fois le reflet des besoins urgents de son époque et une continuation héréditaire de la tradition théologique générale de l'orthodoxie chalcédonienne. En lui, nous voyons l'influence d'Origène, des Cappadociens et des Pseudo-Aréopagitiens. Cependant, il ne se contente pas de synthétiser tout cet héritage, mais développe une unité organique de diverses méthodes théologiques et de diverses directions de la pensée chrétienne. Il écrit sur des questions dogmatiques, sur l'ascèse, sur la mystique, sur la création du monde (cosmologie), sur l'anthropologie et réussit l'exégèse. Il a été noté que bien que l'enseignement de St. Maxim et est dispersé, pour ainsi dire, sans système dans divers ouvrages et lettres, mais dans l'ensemble, c'est un système d'une étonnante harmonie de pensée et d'organicité spirituelle. C'est peut-être la chose la plus importante de son héritage - l'exhaustivité de la théologie dans le contexte de l'atténuation générale de la pensée théologique de son époque. Cela lui a permis de donner des réponses complètes à la fois à l'hérésie actuelle de son temps - le monothélisme, et de poursuivre le développement du dogme chalcédonien dans le sens d'étudier les conséquences psychologiques de l'union de deux natures en Christ.

Revue de la littérature utilisée dans le travail

Le travail a utilisé deux douzaines de titres de littérature. Certains étaient basiques, d'autres utiles pour un aperçu général de la question. Séparément, vous pouvez vous attarder brièvement sur les œuvres clés.

Sergueï Epifanovitch. Tour. Maxime le Confesseur et la théologie byzantine.

C'est sans aucun doute l'ouvrage clé sur Maxime le Confesseur, qui fournit une analyse de ses principaux enseignements et, ce qui est également très important, montre l'environnement théologique de la vie et des œuvres de S. Maxime. Pour le moment, c'est le seul ouvrage sur la théologie de St. Maximus, où l'héritage de Maximus le Confesseur serait systématiquement exploré.

Les travaux du "deuxième" niveau pour moi étaient les chapitres correspondants des livres d'éminents penseurs russes:

• Gueorgui Florovski. Pères de l'Église d'Orient.
• Prot. Jean Meyendorff. Introduction à la théologie patristique.
• Prot. Alexandre Shmeman. Le chemin historique de l'orthodoxie.
• Ce qui, sans aucun doute, a profondément montré le rôle et le contenu de la théologie de S. Maxime dans la création dogmatique.
• Le "troisième" niveau de littérature était constitué de manuels contenant des informations historiques. Les plus significatifs d'entre eux sont les suivants :
• UN V. Kartachov. Conciles œcuméniques.
• MOI. Postnov. Histoire de l'Église chrétienne
• Prot. V.Asmus. Conférences sur l'histoire de l'église.

Séparément, il convient de noter l'essai classique sur les questions dogmatiques de l'orthodoxie - V.N. Lossky. théologie dogmatique. Ce livre est important car il donne une compréhension profonde de l'essence des conflits dogmatiques.

Malheureusement, d'après les travaux du Rév. Maxim n'a pu trouver que "Questions à Fallasius". L'essai clé "Disputation avec Pyrrhus" n'a pu être trouvé même sur Internet. Par conséquent, la citation provient uniquement des "Correspondances des questions".

ère théologique Maxime le Confesseur

« Devant nous se trouve peut-être l'ère la plus significative de l'histoire de Byzance. C'est l'époque de la formation définitive de Byzance, l'époque où le génie des Grecs rompit complètement avec les anciennes bases de la vie classique pour suivre une nouvelle voie indiquée par l'esprit de la religion chrétienne ; lorsque la culture dite byzantine s'est déployée sur toute l'étendue, ce conglomérat de tous les courants possibles »- (1)

Les 6ème-7ème siècles étaient, pour ainsi dire, une ligne qui a tracé une ligne sous le christianisme ancien, et une nouvelle ère a commencé - le byzantinisme. En conséquence, il y a eu beaucoup de choses à repenser, mais d'abord en théologie, parce que. c'était le noyau de tout le byzantinisme. Ce travail sur la théologie s'est exprimé à la fois dans la refonte des courants antérieurs des traditions théologiques et dans la création d'une certaine synthèse du byzantinisme.

« Un trait distinctif de l'époque de St. Maximus était précisément le désir d'unir et de fusionner les divers fruits du génie grec, en particulier le désir de créer un type uniforme de théologie byzantine, et l'histoire a déjà esquissé les éléments qui devaient faire partie de ce nouveau type ; elle a également esquissé l'esprit «byzantin» dans lequel cette unification devait être réalisée. Ce désir d'unir et de traiter différents éléments dans un même esprit n'était pas un phénomène passager et partiel, mais caractéristique commune La vie byzantine de cette époque, aussi caractéristique de toute une époque qu'en général de toute la culture byzantine" - (1)

Le sujet d'intérêt particulier à Byzance en relation avec les longues disputes monophysites était la question christologique.

Zèle pour son développement aux VI-VII siècles. ne s'est pas épuisé. Héraklien de Chalcédoine (vers 500), moine Eustathe, St. Éphraïm d'Antioche (527-545), Jean de Scythopol (vers 540), Pamphilus, [moine] de Jérusalem (vers 540), Léontius de Byzance (jusqu'en 544), Justinien (527-565), St. Anastase d'Antioche (559-570. 594-599), St. Eulogie d'Alexandrie (580-607), St. Theodore Raifsky, Evvul Listrsky et d'autres lui ont consacré beaucoup d'attention. Cependant, il convient de noter que cette question du VIe siècle. a commencé à quitter progressivement la phase de son illumination sotériologique profondément vitale pour entrer dans la phase d'une lutte dialectique subtile mais sèche. À la fin, même l'argumentation rationnelle a commencé à céder la place à un simple ensemble de citations d'écrits patristiques. Cela aussi est devenu une caractéristique de la théologie byzantine ultérieure. La pensée originelle vivante se fige et la période de la tradition scolastique commence. En tout on ne voudra que conserver le premier, s'appuyer sur l'autorité, affirmer la « catholicité » dans des formulations strictes et précises. Cela a déjà été exprimé dans l'ouvrage de Jean de Damas "Une exposition exacte de la foi orthodoxe".

Léontius de Byzance a fait un pas en avant significatif dans la polémique anti-monophysite. Cyrille d'Alexandrie, dont la terminologie imprécise a grandement compliqué les disputes christologiques. Le grand père, célèbre surtout en christologie, St. Cyrille d'Alexandrie, bien que défendant avec zèle et sincérité la vérité de l'Église, n'a pas réussi à lui trouver des expressions appropriées et suffisamment précises. Les termes adoptés par lui de l'"Oriental" différents des siens (φύσις selon saint Cyrille = υπόστασις et selon l'"Oriental" = ουσία), lui semblaient insuffisants pour exprimer l'idée de l'unité de la Personne du Seigneur, et à côté de δύο φύσεις il a défendu la formule pseudo-athanasienne : μία φύσις. Les Monophysites ont habilement profité de cette situation incertaine, et le parti le plus puissant d'entre eux, les Séviriens, a nommé St. Kirill. Par conséquent, la nécessité d'une formulation précise des idées de St. Cyrille et en accord avec le dogme chalcédonien, ce qui a été fait par Léonce de Byzance. Pour développer la terminologie, Leontius a utilisé les définitions précisément formulées de la logique aristotélicienne. Il a donné un concept très important selon lequel la nature n'existe pas sans son porteur spécifique. S'il n'y avait que deux formes d'être - hypostatique (ayant un être en soi) et antistatique (n'ayant pas d'être réel), alors dans le Christ il faudrait reconnaître deux hypostases avec la réalité de l'humanité (nestorianisme) ou, en reconnaissant une hypostase, nier la réalité de l'humanité (monophysisme). Ainsi, dans Léontie de Byzance, la théologie a reçu plus de clarté et de précision, et l'enseignement de St. Cyril est parvenu à un accord complet avec les termes de la définition chalcédonienne de la religion. La théologie de Léontius, comme on pouvait s'y attendre, a rencontré le puissant soutien de l'empereur Justinien et la sympathie dans les sphères ecclésiastiques. Le meilleur appui pour lui était les définitions du Ve Concile Œcuménique, faites dans le même esprit. Les travaux de Léonce ont marqué définitivement la christologie byzantine et ont contribué à sa formation terminologique définitive au VIe siècle.

Il est à noter qu'en même temps, dans la seconde moitié du VIe siècle, la théologie byzantine a également anticipé la consommation finale des disputes christologiques - la doctrine des volontés et des énergies du Christ. Cela a conduit à une controverse avec les Séviriens. Les Séviriens ont attaqué le tomos de St. Léon à Flavien avec sa doctrine des deux actions et vit dans cette doctrine la meilleure preuve de la reconnaissance des deux hypostases par les Chalcédonites. Béria Ephraïm d'Antioche Jean de Scythopol Leonty de Byzance St. Athanase d'Antioche St. Éloge d'Alexandrie - alors ils ont pris la bonne position, défendant en Christ les énergies, ainsi que toutes les propriétés essentielles et nécessaires de la nature. A St. Eulogius, nous trouvons déjà le concept de la volonté humaine « naturelle » (sans péché), de son consentement et de sa subordination au divin ; nous rencontrons également une explication des textes évangéliques liés à cela, qui anticipe dans une large mesure la polémique de St. Maxim contre les monothélites. La théologie byzantine, donc, dans la divulgation de la christologie, faite au VIe siècle. succès très significatif.

Parallèlement, une autre grande lutte pour la vérité ecclésiastique a été menée - la lutte contre le monophysisme, l'une des hérésies les plus fortes et les plus répandues à Byzance. Dans cette lutte complexe, la question de l'établissement d'autorités ecclésiastiques universellement reconnues a été soulevée, et ainsi une tentative a été faite pour résumer, donner une évaluation finale et rassembler tous les résultats positifs de la théologie scientifique obtenus tout au long du passé historique de la vie ecclésiale. Dans la mise en œuvre de ces aspirations, l'ère (et l'activité) de l'empereur Justinien et son objectif - le cinquième concile œcuménique (553) - étaient d'une grande importance. À la suite des controverses soulevées sous Justinien, l'Église donna la forme définitive à la théologie scientifique byzantine, la plaça dans un certain cadre, et montra ainsi la voie pour amener la diversité des opinions théologiques à une certaine unité.

« La condamnation d'Origène a servi d'impulsion au développement de la théologie byzantine à partir de nouveaux points de vue, et la lutte contre ses erreurs a été un facteur négatif important dans ce développement. L'origénisme était une vision intégrale du monde. Toute sa vitalité résidait dans le fait qu'il était un système intégral. La lutte contre lui devait mettre à l'ordre du jour le développement de tous les points de l'enseignement chrétien. En particulier, il a été fructueux dans le domaine de l'anthropologie, qui n'avait pas encore reçu de divulgation définitive à cette époque. L'idée centrale (mais pas originale) de l'anthropologie d'Origène était la doctrine de la préexistence des âmes. Parallèlement à la condamnation de cet enseignement, toutes les idées qui lui sont associées, soit le conditionnent par elles-mêmes (l'éternité de la création du monde), soit en découlent (la doctrine de la chute des âmes et de leur mise en corps, la doctrine de la chair future, apokatastasis), et la cosmologie, l'anthropologie et l'eschatologie chrétiennes ont reçu des points de départ nouveaux et inébranlables" - (1).

Il est important de noter que les réfutations d'Origène visaient à affirmer l'intégrité de l'homme, la réalité et la matérialité de sa vie. La condamnation d'Origène par l'Église était la limite importante fixée, au-delà de laquelle la pensée philosophique et scientifique chrétienne ne devait pas aller.

Contexte de la controverse monothélite

« Après le concile de Chalcédoine, nouvelle forme Le monophysisme, qui, obéissant à la lettre du Credo, a tenté de détruire essentiellement son contenu. Cette tentative de longue haleine de priver le dogme chalcédonien de son "esprit chalcédonien" était conditionnée par l'instinct monophysite tenace inhérent à tout spiritualisme oriental, ou par la recherche - principalement pour des raisons politiques - d'un compromis avec les vrais monophysites" - (14 , p.274)

Si l'on considère les querelles christologiques précédant l'ère de Maxime le Confesseur, alors on peut y remarquer deux phénomènes qu'on ne retrouve plus après l'ère de S. Maxime. D'une part, à partir d'Athanase le Grand et tout au long du IVe siècle, l'image du Christ en tant qu'homme semble obscurcie par la grandeur de sa divinité. Ce phénomène est déterminé par les buts de la controverse de l'époque - justifier et affirmer la Divinité en Christ. On voit la même chose avec Cyrille d'Alexandrie : contrairement à la « division » de Nestorius, dans un effort pour affirmer la vérité de l'unité hypostatique, il devait nécessairement insister sur la divinité du Christ, puisque l'unique hypostase du Christ est Dieu le Verbe incarné. D'autre part, la christologie avant Cyrille d'Alexandrie présente certaines inexactitudes dans les termes et les manières d'exprimer les idées, qui provenaient de la terminologie théologique peu développée de l'époque et de la dépendance encore forte des concepts philosophiques vis-à-vis des philosophes anciens, principalement Aristote et Platon. Ainsi, les représentants du monophysisme puis du monothélisme ont pu se référer à leurs premiers auteurs, principalement des maîtres alexandrins, pour confirmer leurs doctrines.

"La question des actions et de la volonté de Jésus-Christ était une révélation supplémentaire et naturelle de la vérité dogmatique sur l'union en la personne de Jésus-Christ de deux natures - divine et humaine ... non seulement au sens dogmatique, le différend monothélite jouxte étroitement la théologie chalcédonienne, mais aussi dans celle de l'histoire. Déjà dans la dispute entre Sévère et Julien, la question des actions de Jésus-Christ a été posée très clairement. La solution de la question christologique au Concile de Chalcédoine - au sens de deux natures et d'une hypostase - était, pour ainsi dire, abstraite, métaphysique, théorique. Il était naturel de souhaiter une explication de la question au sens psychologique : dans quel rapport à la nature et à l'hypostase sont les diverses manifestations de la vie divino-humaine du Sauveur ?

La question christologique non résolue a donné lieu à des opportunités pour le développement de véritables tentatives théologiques de meilleure résolution et pour les tentatives d'interprétation hérétique.

À la fin du 5ème - début du 6ème siècle, le soi-disant. la doctrine du monoénergisme, qui est devenu le prédécesseur immédiat du monothélisme. Son essence était qu'en Christ une action de deux natures était vue. C'était logique parce que. deux natures, selon Chalcédoine, étaient unies par une hypostase, et à elle seule on pouvait attribuer la plénitude de l'action. En fin de compte, le monoénergisme est devenu artificiellement le monothélisme. Et le même Patr. Sergius le présente sous un prétexte plausible.

Le début du monothélisme

"Une autre forme de compromis avec le monophysisme, et cette fois un compromis conscient, était le monothélisme" - (14, p. 274)

Il ne fait aucun doute que l'hérésie monothélite est apparue initialement pour des raisons politiques.

"Ce nerf "oriental" des intérêts byzantins était alimenté il y a déjà 200 ans par des dynasties barbares et directement asiatiques et la classe dirigeante asiatique à Byzance" - (7)

La principale raison pour laquelle l'empereur Héraclius s'est réconcilié avec les monophysites était la réunification avec l'empire des peuples monophysites, qui constituaient la périphérie déchue. Ce sont, tout d'abord, l'Arménie, la Syrie, l'Egypte. Les mouvements séparatistes ont élevé le monophysitisme au bouclier, il a donc fallu trouver un compromis précisément au niveau doctrinal afin de créer une base pour l'unité politique et militaire. La situation était particulièrement aggravée par le fait qu'à cette époque, l'empire avait à la fois deux ennemis les plus puissants: les Perses et les Avars, qui arrachaient des morceaux de l'empire un par un.

La position du jeune empereur Héraclius (610-641) était la plus difficile. L'héritage des autorités était presque négatif : un trésor vide, une mauvaise armée, des schismes dans la vie ecclésiale.

Les Perses capturés en 611 Césarée de Cappadoce ; en 613 - Syrie; en 614 - Jérusalem, ils capturèrent le patriarche Zacharie et enlevèrent le bois de la Croix du Seigneur ; en 615 - Égypte; en 616 - Libye et Cyrénaïque ; en 617, ils arrivèrent à Chalcédoine, se trouvèrent face à face devant Constantinople. Avec la prise de l'Égypte, Constantinople a perdu le pain du sud. La ration de grains du roi a disparu pour les habitants de la capitale. Objectivement parlant, la situation était désespérée. C'était 618. Ici, il a été soutenu par le patriarche Sergius, qui a proposé des mesures, à la fois étatiques et ecclésiastiques.

Sergius était issu d'une noble famille syrienne encline au syriaisme. Ce n'est que dans sa jeunesse qu'il accepta l'orthodoxie et progressa dans le monde de Constantinople. Il était instruit, intelligent, mais pas un théologien, mais une figure pratique. Il s'est vivement intéressé politique publique et avait personnellement un intérêt dans la question de la connexion avec les Monophysites.

Parfois au tournant des 6e et 7e siècles. Les théologiens égyptiens, révélant l'expression quasi-cyrillique μια φυσις ου Θεου σεσαρκωμενη, sont arrivés à la conclusion sur l'unité des énergies, en Christ. L'éloge du patriarche d'Alexandrie (580-607), contemporain du pape Grégoire Ier, réagit négativement à un tel raisonnement. C'est cette question que le patriarche Serge saisit, la trouvant loin d'être clarifiée dans les Saintes Écritures » - (19)

Puis l'histoire a commencé à se développer assez progressivement. Vers l'an 616, par l'intermédiaire de Sergius Macaron, évêque d'Arsinoé en Égypte, il adressa une enquête à l'évêque de Farran en Arabie, dans la péninsule du Sinaï, Théodore, lui demandant l'expression μια ενεργεια, qui apparaîtrait dans la lettre du Patriarche de Constantinople Mina au pape Vigile. Apparemment, à peu près au même moment, Sergius a également écrit à un scientifique Monophysite - Georgy Ars, lui demandant de recueillir des preuves paternelles en faveur de μια ενεργεια. Le patriarche d'Alexandrie Jean le Miséricordieux a découvert la dernière lettre, l'a emportée et a voulu engager une procédure pour la déposition de Sergius. Cependant, cela a été empêché par l'invasion perse de l'Égypte, qui a eu lieu à l'été 619 (et Jean est mort le 12 novembre 619). Cette dernière circonstance détermine la date de début plus ou moins exacte des conflits monothélites.

Bien que le patriarche Serge, dans sa présentation officielle de l'origine du monothélisme, présente toute l'affaire comme accidentelle pour l'Église de Constantinople, ne dépendant que de l'empereur, cependant, en fait, c'est Sergius qui a préparé le terrain pour les négociations de l'empereur Héraclius (610-641).

Le moine Maximus le Confesseur, dans une dispute avec Pyrrhus, qui accusait Sophronius de Jérusalem, parle directement du plan de longue date, inventé précisément par le patriarche Serge lui-même, - de réunir tous les monophysites à travers la formule μία ενέργεια.

Les tentatives de conclure une union se font en direction de l'Arménie, et non de la Syrie et de l'Egypte, comme auparavant. Cela s'explique par l'origine de l'empereur lui-même de Cappadoce, une région voisine de l'Arménie, dans laquelle son père occupait le poste de souverain.

Il l'a suggéré à l'empereur Héraclius comme base possible d'une association religieuse avec les monophysites au moment même où Héraclius mobilisait toutes les forces de l'Empire pour libérer les provinces orientales des Perses. En 622, à Karin (Erzerum), l'empereur rencontra le chef des Monophysites-Séviriens, Paul Borgne, et ici, dans une conversation théologique, il utilisa pour la première fois l'expression "une action". Après ce premier "sens du sol", les événements se multiplient et se terminent par la signature de l'"uniy" sous forme de neuf "anathématismes" en 632. Ce document a été inscrit dans le décret de l'État.

En fait, le succès s'avère imaginaire : ni les monophysites ni les orthodoxes ne l'acceptent. Bien que Cyrus d'Alexandrie, l'un des principaux participants à cette tentative d'union, écrive : « Alexandrie et toute l'Égypte se réjouissent », seuls les « sommets » le reconnaissent. La plupart des Coptes n'ont pas suivi les hiérarques accommodants, et la même chose s'est produite en Arménie - l'objet principal d'Héraclius compte tenu de sa position stratégique entre les deux Empires - byzantin et perse. Mais comme à l'extérieur il y avait encore du succès, le «document d'union» est resté la doctrine officielle de l'Empire et le patriarche Serge a commencé à le mettre en œuvre dans l'Église.

L'essence de l'hérésie monothélite, son échec

"Comme la plupart des hérésies de ce type, le monothélisme supposait qu'une personne n'est déterminée que par l'une de ses capacités inhérentes ; dans ce cas, le testament a été attribué à l'hypostase »- (14, p. 275)

Dans la décision ce problème il peut y avoir deux façons :

b) se concentrer sur les deux natures intégrales en Christ, qui se caractérisent par deux types d'actions (δυο ενερφειαι). La volonté pourrait être attribuée, renvoyée dans le premier cas à la personne divine de Jésus-Christ, c'est-à-dire considérée comme une. Mais, il était possible de l'assimiler comme une propriété inaliénable de chacune des deux natures, c'est-à-dire de croire au Christ deux volontés. Gardant à l'esprit l'analogie avec la vie de la Divinité, la dernière solution de la question doit être reconnue comme plus correcte, car dans la Divinité, avec trois personnes et un seul être, une seule volonté est confessée. Cela signifie que la volonté est un attribut de la nature et non d'une personne. Par conséquent, il doit y avoir deux volontés en Christ, et non une seule. Dans le premier sens, la solution de la question a été apportée par les hérétiques de l'attitude monophysite - les monothélites. La deuxième solution de la question correspondait à la définition de Chalcédoine et était vraie.

Sergius lui-même connaissait bien la doctrine du monophysisme. A savoir que pour les Monophysites la bifurcation des propriétés de deux natures n'est qu'un fait phénoménal, visible de l'extérieur. Noumenon de celui-ci, c'est-à-dire réalité réelle, un. Une nature - Divine, bien que composée de deux, εκ δύο φύσεων (mais pas εν δύο φύσεσιν de la Cathédrale de Chalcédoine). Dieu le Verbe est libre d'avoir en lui des phénomènes humains, c'est-à-dire admet librement leur découverte, mais ils n'appartiennent pas à sa nature humaine - elle n'existe plus.

« Les monophysites affirmaient la singularité de la volonté et de l'action dans le Christ, la singularité de la volonté personnelle hypostatique, car il y a un seul Christ, un seul Willer ; donc, une volonté et une volonté. L'unité de personne et l'unité de volonté n'incluent-elles pas ? Et l'assomption de deux volontés n'affaiblira-t-elle pas l'unité du visage divino-humain ? La perplexité des Monothélites a mis à nu la vraie question théologique : que peut signifier la dualité dans le contexte de l'unité et de la singularité du Sujet Volontaire ? Tout d'abord, il y a essentiellement deux questions ici. Et le concept de « volonté hypostatique » peut aussi signifier deux choses : soit l'absorption ou la dissolution de la volonté humaine dans le Divin ; ou l'hypothèse d'une certaine «troisième» volonté, correspondant à «l'hypostase complexe» du Dieu-Homme, en tant que principe spécial, en plus et avec les natures unifiantes »- (2, p. 578)

Mais qu'en est-il des actions, des énergies et de la volonté ? La volonté unique n'est-elle pas aussi pour l'orthodoxie chalcédonienne un tel centre unique, unissant toutes, tant humaines que divines, les énergies et les manifestations d'actions ? Autrement dit, la seule volonté de l'unique hypostase divino-humaine n'est-elle pas identique en action ? A quoi appartient la volonté, à la nature ou à l'hypostase ?

Il semblait que les déclarations de Sergius étaient plus logiques que celles des orthodoxes, car le pape Léon écrit dans le Tomos : deux énergies et deux volontés. Mais les monophysites dans ce cas ont exigé des orthodoxes d'être logiques et, avec deux volontés, d'assumer deux consciences de soi, c'est-à-dire division nette de la nature. Mais les orthodoxes mettaient l'accent sur une seule Personne, sur l'unité hypostatique de la conscience de soi de l'homme-Dieu. Sergius, partant de là, a offert le monoénergisme aux orthodoxes. Sergius avait raison de dire que jusqu'à présent Tradition orthodoxe n'a pas donné de citations et de jugements spécifiques des pères sur une ou deux énergies.

Voici l'astuce théologique de Sergius :

« Selon l'enseignement de tous les conciles œcuméniques, le seul et même Seigneur Jésus-Christ accomplit toutes ses actions. Par conséquent, on ne devrait pas discuter d'une ou deux énergies, et on devrait se contenter de la reconnaissance "une volonté - εν θελημα". L'expression « mia energy », bien qu'on la trouve chez certains des Pères de l'Église, produit une impression effrayante sur les inexpérimentés. Ils pensent que cela nie la dualité des natures en Christ. Par contre, l'expression « deux actions » en tente beaucoup, puisqu'elle ne se retrouve chez aucun père et conduit à la conclusion de deux volontés opposées et par là introduit deux volontés, ce qui est impie » - (7 )

Que dire du profond échec philosophique et théologique du Monothélisme ?

« Détruisant la volonté naturelle du monde créé, la doctrine de l'unique volonté détruit la vraie réalité du monde, trahissant l'essence du monophysisme en tant que négation de la réalité de notre être créé. Presque le concept bouddhiste de la dissolution de l'humain dans le divin prive le monde de la liberté naturelle, le transformant en un jouet sans signification d'une divinité toute-puissante » - (16, p. 364)

Nous obtenons une contradiction insoluble. S'il n'y avait pas de volonté humaine en Christ, et que toute action et toute énergie provenaient de l'hypostase de la divinité, alors il s'avère que le Christ n'a pas perçu la plénitude de la nature humaine, qui doit aussi avoir la volonté de la personnalité, qui dirige les volontés de la volonté naturelle. La principale chute de l'homme s'est produite précisément dans la volonté personnelle, et c'est précisément cette volonté qui reste non guérie. Ici encore, le principe « ce qui n'est pas perçu n'est pas guéri » fonctionne, et la personne n'est plus sauvée. C'est là que réside le principal échec du monothélisme, en ce qu'il coupe la plénitude de l'humanité en Christ et sape ainsi la base de notre salut.

Réaction orthodoxe à l'hérésie

Cependant, la joie des principaux coupables de l'union a été éclipsée par le désaccord avec eux du moine Sofroniy, plus tard patriarche de Jérusalem. S'étant familiarisé avant même la publication avec 9 κεφαλαια - points, il ne conseille résolument pas à Cyrus de les rendre publics, les trouvant saturés d'apollinarisme. Après les avoir publiés, il se rendit à Constantinople chez le patriarche Serge. Ce dernier a d'abord loué l'orthodoxie de Sophronius, puis, ayant appris par la lettre de Cyrus sa contradiction en matière d'union, il a brusquement changé d'attitude. Sophronius est allé de Constantinople à sa patrie en Palestine. Là, à Jérusalem, le trône patriarcal est libre depuis la mort de Modeste († 6 décembre 630).

Sophronius, connu pour son érudition et son brillant talent oratoire, peu après son arrivée, fut élu à une chaire libre, à la toute fin de 633. Cette circonstance alarma grandement Sergius. Jusqu'à présent, dans ses activités, il ne tenait pas compte de Rome, l'Occident, il voulait maintenant avertir le pape et le retourner contre Sophronius, qui devait naturellement envoyer un message à Rome du Concile qui l'avait élu (συνοδικη) . A Rome à cette époque, Honorius était pape, un homme très étroit d'esprit, mais qui se considérait comme un scientifique.

Sergius lui-même était une personne superficielle, mais il a réussi à contourner le pape. Il écrit un message au Pape, l'initiant aux affaires d'Orient. Le message est écrit en termes extrêmement prudents. Retraçant l'histoire de la dispute sur l'énergie unique en Christ, il met en lumière l'initiative de l'empereur ; parlant avec louange des connaissances théologiques d'Héraclius, il rend compte de sa rencontre en Arménie avec Paul le Sévère, du décret à Arkady de Chypre, des relations avec Cyrus à Fazid et de sa correspondance avec ce dernier. Invoquant la lettre du patriarche Mina au pape Vigile, il se référa à l'autorité du pape Léon le Grand lui-même, dans le célèbre tomos duquel on peut trouver, pour ainsi dire, la confirmation du nouveau dogme.

Le papa myope est tombé dans un piège. Il donna la même réponse qui lui était suggérée dans la lettre : « Nous ne confessons que la volonté du Seigneur Jésus-Christ. Après l'échange de messages entre Sergius et Honorius, le "message social" du nouveau patriarche de Jérusalem Sophrony est devenu connu, dédié à clarifier les questions dogmatiques de l'époque. Quant à son contenu, l'épître synodale de Sophronius fournit un traité théologique détaillé, dans lequel l'érudition théologique de l'auteur et la force de sa dialectique apparaissent dans tout leur éclat. "Il (Jésus-Christ) est connu inséparablement en deux natures et agit naturellement selon ses deux natures." Le même Christ produit le divin et l'humain. C'est exactement ce qu'a dit Leo : les deux côtés agissent (produisent) ce qui le caractérise.

La protestation de Sophronius contre les formules unionistes eut pour résultat, sinon une suspension, du moins une extrême lenteur dans le développement des événements, malgré la sympathie du pape et du patriarche. Après la publication de 9 chapitres, il était naturel d'attendre un décret de l'empereur. Cependant, sa publication a eu lieu après la mort de Sophronius († 637). Ce n'est qu'en 638 que la "Déclaration de foi" de l'empereur Héraclius est apparue. Au cœur de ce monument se trouve le message de Sergius. « Il est absolument impie », dit l'ekfesis, « de reconnaître dans le Christ deux volontés opposées. Si Nestorius n'a pas osé parler de deux désirs, mais a au contraire pointé l'identité de la volonté, est-il alors possible pour les orthodoxes de reconnaître deux volontés dans le Christ ? Il faut adhérer strictement à l'enseignement de l'église et reconnaître en Christ incarné une seule volonté.

Mais ici, la réaction du côté orthodoxe a commencé à se manifester. L'Acte d'Union a été rédigé dans des termes extrêmement prudents, mais il s'agissait encore d'un compromis évident. Les défenseurs de l'accord ont insisté sur le fait qu'ils n'étaient pas en désaccord avec le « parchemin » de Léon le Grand, qu'ils répétaient sa foi. Pourtant, « action unique » signifiait bien plus qu'un simple « visage unique ». L'erreur était dans le fait que les Monothélites, à la suite des Sévériens, comprenaient le «mouvement de Dieu» (c'est-à-dire la subordination complète de la nature humaine en Christ au Divin, de sorte que Dieu est la source de toutes les actions humaines du Christ) comme le passivité de l'humain. Ils ont comparé l'action de la Divinité dans l'humanité du Christ avec l'action de l'âme dans le corps humain. Cette analogie familière dans ce cas est devenue dangereuse parce que. elle n'a pas déclenché l'essentiel, la liberté humaine dans son mouvement même divin, tandis que le corps n'est précisément pas libre dans sa subordination à l'âme. Ils imaginaient l'humain de manière trop naturaliste. L'originalité de l'humain n'a pas été mise en valeur avec suffisamment de force - précisément parce qu'elle n'a pas été ressentie.

"Les monothélites avaient peur de reconnaître la viabilité "naturelle" de l'humain en Christ, la confondant avec "l'indépendance", et donc l'humain s'est avéré inévitablement passif pour eux" - (6)

Bref, le Monothélisme encore une fois, quoique très subtilement, « ampute » la plénitude de l'humanité du Christ, privant l'homme du Christ de ce sans quoi l'homme reste une forme vide : l'action humaine, la volonté humaine.

L'alarme a été donnée par le savant moine palestinien Sophronius. Dans des lettres et personnellement, il a supplié Sergius et Cyrus d'abandonner l'expression "une action" comme non-orthodoxe. Sergius sentit le danger quand, en 634, Sophronius devint patriarche de Jérusalem. Anticipant son « message circonstanciel », c'est-à-dire la confession de foi par laquelle chaque patriarche nouvellement élu annonçait son élection à ses frères, Serge écrivit au pape Honorius à Rome, cherchant à le gagner à ses côtés.

En 637, le patriarche de Jérusalem mourut et l'année suivante, l'empereur Héraclius publia sa déclaration de foi monothélite (Ecthesis) pour acceptation par toute l'Église. Peu de temps après, le patriarche Sergius et le pape Honorius sont morts. Le monothélisme s'est longtemps installé à Constantinople, mais en Occident il a immédiatement provoqué une tempête de protestations. La véritable lutte contre l'hérésie a déjà commencé sous le petit-fils d'Héraclius Constantin ou "Konsta" - un diminutif sous lequel il est resté dans l'histoire.

Le principal défenseur de l'orthodoxie de ces années est l'higoumène de l'un des monastères de Constantinople, le Vén. Maxime le Confesseur. Pendant son séjour en Afrique en 645, il y parla lors d'une dispute publique contre l'ancien patriarche de Constantinople, le monothélite Pyrrhus, et le compte rendu de cette dispute est resté la principale source de nos informations sur l'agitation monothélite. En Afrique, après cela, un certain nombre de conciles condamnent l'hérésie, et la résistance de l'Église à la confession d'État devient de plus en plus évidente. En 648, un nouvel édit théologique - " Tipos ", dans lequel l'Empereur interdit en général toute contestation sur un ou deux testaments. En réponse à cela, le pape Martin réunit dans la basilique du Latran un grand concile de cent cinq évêques, au cours duquel le monothélisme est solennellement condamné et cette condamnation est acceptée par toute l'Église d'Occident.

Maintenant, encore une fois, l'affaire passa du stade des disputes au stade de la persécution : le 17 juillet 653, le pape Martin fut capturé et, après de longues épreuves, fut conduit à Constantinople, où l'attendait un long martyre. Après un procès honteux au Sénat, au cours duquel des crimes politiques absurdes ont été portés contre lui, après des passages à tabac, des brimades et la prison, il fut exilé à Chersonesus en Crimée, où il mourut le 16 septembre 655. Bientôt, saint Maxime le Confesseur le suivit sur le même chemin glorieux et douloureux. Encore le même procès au Sénat, les mêmes accusations politiques. Maximus est condamné à l'exil en Thrace. Sept autres années durent ses souffrances. Il fut convoqué à Constantinople, persuadé, torturé, mutilé : Maximus resta inflexible jusqu'au bout, et mourut dans son dernier exil dans le Caucase en 662.

Toute résistance semblait brisée, tout l'Empire se taisait. Mais cela ne signifie pas que l'Église a adopté le Monothélisme. En Occident, il a continué à être rejeté - et le pouvoir de Byzance ne s'étendait pas au-delà des frontières de l'Italie, et à Rome même semblait souvent presque "nominal". L'hérésie était soutenue par l'Empereur. Mais à sa mort, et son successeur Konstantin Pogonat, fatigué de la nouvelle division, donna à l'Église la liberté de trancher la question au fond et convoqua le Concile œcuménique (le sixième d'affilée - du 7 novembre 680 au 16 septembre 681 à Constantinople), le monothélisme est rejeté et la définition chalcédonienne complétée par le dogme des deux volontés en Christ.

«Nous prêchons également, selon l'enseignement des saints Pères, qu'il y a en lui deux volontés naturelles (c'est-à-dire naturelles), c'est-à-dire des désirs, et deux actions naturelles - inséparablement, immuablement, inséparablement, inséparablement. Et deux désirs naturels ne sont pas opposés (l'un à l'autre), comme le disaient les méchants hérétiques - qu'il en soit ainsi ! - mais Son désir humain ne contredit pas et ne s'oppose pas, mais suit, ou plutôt, se soumet à Sa Divinité et désir omnipotent" - (6)

Le concile a anathématisé les chefs de l'hérésie: les quatre patriarches de Constantinople - Serge, Paul, Pyrrhus et Timothée, Cyrus d'Alexandrie et le pape Honorius, mais a passé sous silence les principaux coupables - les empereurs Héraclius et Consta. Pas un seul mot n'a-t-il mentionné les deux martyrs de la Vérité : St. Le pape Martin et le Rév. Maxime le Confesseur : formellement, ils étaient des criminels "criminels" ou "politiques". Ce n'est que plus tard que les deux noms ont été inclus dans la liste des confesseurs et des enseignants de l'Église.

Brève biographie du Rév. Maxime le Confesseur

Né St. Maxime vers l'an 580, dans une famille noble de Constantinople. Il a reçu une large éducation: ses nombreuses œuvres montrent en lui non seulement un esprit naturel fort et un talent exceptionnel, mais aussi une pensée formelle-logique très développée et une connaissance approfondie des écrits d'église - sacrés et patristiques, et païens, en particulier philosophiques. , œuvres de Platon, Aristote qui était caractéristique de l'éducation classique.

De la vie mondaine de St. Maximus apprend que sous l'empereur Héraclius (610-641), il était "le premier secrétaire royal". Par conséquent, la première jeunesse, et peut-être la moitié de la vie de St. Maxima était au service de la cour. De l'ordre de Constans, le petit-fils d'Héraclius, il est clair que Maximus était très proche d'Héraclius, peut-être même apparenté, - il jouissait d'un grand honneur avec lui.

Mais, à en juger par la nature contemplative et mystique des œuvres de St. Maxim et la connaissance approfondie de la littérature grecque-philosophique et ecclésiastique qui y est montrée, il faut penser qu'il n'aimait pas les intrigues constantes, la politique avec l'église et, en général, la corruption morale de la cour byzantine de cette époque. Le désir « de réussir au mieux de ses capacités dans la vertu et la philosophie divine, le mépris de tout ce qui est terrestre et la recherche d'une vie spirituelle supérieure, a incité le courtisan byzantin à changer son service honorifique sous Héraclius en la vie ascétique contemplative d'un modeste moine en le monastère isolé de Chrysopolis, de l'autre côté du Bosphore. À certains égards, Maximus ressemble à St. Ignatius Bryanchaninov, qui a également laissé une brillante carrière à la cour et s'est lancé dans une vie ascétique remplie de perfection et de quête chrétiennes.

Célèbres pour leur ascèse et leur amour pour la théologie, les frères du monastère firent bientôt de St. Maximus comme recteur ou abbé, qu'il resta toute sa vie. Mais la solitude ascétique de St. Maximus a été interrompu par le mouvement monothélite : dans une lutte constante et intense contre cette hérésie, toute la vie future du saint s'est écoulée.

En juillet 645, nous trouvons St. Maximus en Afrique proconsulaire (nordique), où lui, à Carthage, en présence du gouverneur Grégoire (ou Georges), mène une dispute victorieuse avec l'expatriarche Pyrrhus de Constantinople. Il a écrit, mais, comme il s'est avéré plus tard, feint, a renoncé au monothélisme. Grâce à l'influence directe de St. Maxime, les évêques africains rédigent alors des condamnations conciliaires de l'hérésie.

En l'an 649, St. Maximus prend une participation active, bien que non officielle (en tant que simple moine) au Concile du Latran à Rome. Sous son influence, le pape Martin assembla ce concile et y anathématisa à la fois les édits impériaux - l'Ekfesis d'Héraclius (638) et le Typos de Constans (648), et en général tout le monothélisme et ses adhérents.

Arrêté à Rome avec deux de ses disciples : Anastase le moine et Anastase le prêtre et apocrysiar, St. Maxime et ses disciples furent soumis à un long procès à Constantinople, qui se termina (19 mai 655) par l'exil de l'aîné (Maxime avait alors 75 ans) à Bizios, une forteresse en Thrace, et de son disciple Anastase à Perberis, la partie la plus reculée de l'empire.

24 août 656 à St. Une ambassade infructueuse de l'empereur et du patriarche est apparue à Maxime dans le but de l'inciter au monothélisme. Peu de temps après, sur ordre de l'empereur, Maxim fut transféré au monastère de St. Théodora, près de Rhegium. La deuxième ambassade ici de l'empereur et du patriarche n'affecta pas non plus le vieil homme inflexible, et le 14 septembre 656, il fut condamné à l'exil à Perberis, où se trouvait son disciple Anastase.

Mais l'influence de St. Maximus était si grand et la conscience dogmatique parmi le peuple si forte qu'après un certain temps (environ 662) le professeur et l'élève furent de nouveau convoqués à Constantinople pour de nouvelles exhortations et pour le jugement final. Cela s'est terminé par le fait que Maxim et Anastasia, après avoir été flagellés, se sont coupé la langue et la main droite. Sous une forme aussi paralysée, ils sont exécutés dans tout Constantinople et envoyés en exil à vie à Lazika, sur la rive orientale de la mer Noire. Ici, les condamnés ont été divisés: Anastase a été exilé au pays des Avasgs et Maximus à Skhimaris, la forteresse séparée d'Alanya.

La procédure judiciaire contre Maximus a duré plus de 6 ans : elle a commencé dans la première quinzaine d'avril 655 et ne s'est terminée qu'à la fin de 661. Au cours de ce processus, St. Maxim a été formellement interrogé 4 fois, convoqué 2 fois dans la capitale et exilé 3 fois. De plus, des ambassades de l'empereur et du patriarche lui sont apparues 4 fois dans des lieux d'exil (en Thrace), annonçant la volonté de ce dernier sur le sort du saint. Toutes les accusations contre Maxim étaient principalement de nature politique. Par exemple : relations secrètes avec les Sarrasins, excitation pour le soulèvement de Grégoire, le préfet d'Afrique, attitude méprisante envers l'empereur et les autorités ecclésiastiques, etc.

Avant la mort de St. Maxime eut une révélation sur sa journée : elle suivit le 13 août 662 ou 663, dans la 82e année de sa vie. L'un des disciples, Anastase le moine, mourut un peu plus tôt cette même année, le 24 juin, sur le chemin de l'exil, et l'autre Anastase, un apocrysiar, mourut plus tard, le 11 octobre 666.

Chasseur de St. Maxime l'empereur Constans, persécuté par la haine populaire pour le monothélisme et pour St. Maximus, est mort d'une mort violente loin de Constantinople. Et son fils Konstantin, craignant le sort de son père, n'a pas suivi son chemin. Au contraire, il était dévoué à l'orthodoxie et, en l'an 680, convoqua le sixième concile œcuménique, qui condamna le monothélisme et affirma finalement la double volonté et la double nature en Christ.

Participation du Rév. Maxim en polémique avec le Monothélisme

Outre son testament, St. Maxim devient le centre autour duquel éclate une lutte acharnée entre l'hérésie et l'orthodoxie. Il est, pour ainsi dire, le centre de cette lutte. Ni les patriarches et évêques hérétiques, ni la cour byzantine avec l'empereur en tête, qui soutenaient l'hérésie, ne tiennent compte ni du patriarche de Jérusalem Sophronius, ni même du pape Martin, qu'ils envoient en exil sans hésitation, pas le moins du monde troublé par son désaccord avec eux. Étonnamment, un simple moine s'oppose à toute la hiérarchie ecclésiastique, à tout pouvoir étatique. Un moine Maxim concentre leur attention et leur haine sur lui-même. Non seulement ils se connaissent, mais ils avouent aussi publiquement que tout dépend de lui, Maxime : réunissez-vous avec eux, et l'action sera accomplie : "l'univers tout entier" sera réconcilié. Car elle suit de près, intensément dans quelle direction va la Maxime de Dieu.

Et, en effet, St. Maxim n'a pas succombé aux exhortations, aux tentations ou aux menaces. Un vieil homme de presque 80 ans, épuisé par les interrogatoires, les coups, les exils, il ne trahit pas la moindre hésitation dans la lutte contre des ennemis nombreux, cruels et puissants. Excellente réponse Rév. Maxima : « Si l'univers entier commence à communier avec le patriarche, je ne communierai pas avec lui. Car je sais par les écrits du saint apôtre Paul que le Saint-Esprit anathématise même les anges, s'ils commençaient à prêcher l'évangile différemment, en introduisant quelque chose de nouveau »(Gal. 1: 8).

Pendant plus de 20 ans de son activité polémique, de 632 à 652, il visita les îles de Crète et de Chypre, Alexandrie, les provinces d'Afrique du Nord : Bisicène, Numidie, Mauritanie et l'Afrique proconsulaire, sur environ. Sicile et deux fois à Rome, il a vécu plusieurs années. Entrant dans des débats oraux, comme, par exemple, sur l'île de Crète et en Afrique, avec des représentants des enseignements monophysites et monothélites, Maximus a également discuté avec eux par écrit. Un monument de son activité littéraire est un ensemble de lettres à diverses personnes et de traités appelés « œuvres dogmatiques et polémiques ». Ensemble, ils dépassent en volume et en niveau toute la littérature polémique de l'époque.

Débat de St. Maxima avec Pyrrhus

Pyrrhus accepta assez volontiers de parler publiquement dans une dispute théologique avec Maximus afin d'atteindre certains de ses objectifs politiques. Apparemment, il était déjà prêt à jouer le rôle du vaincu et du convaincu.

La dispute de juillet 645 eut lieu, semble-t-il, à Carthage, en présence de l'exarque Grégoire, de nombreux évêques et de représentants du gouvernement et de la société. Le procès-verbal exact de cette intéressante dispute nous a été conservé dans les ouvrages rassemblés de Maxime le Confesseur sous le nom de « Dispute avec Pyrrhus ». B Pyrrhus apparaît dans le débat dans l'armure complète d'un théologien instruit. Mais aussi St. Maximus le domine comme un géant de la dialectique, un La pensée grecque et la langue philosophique grecque brillent par leur supériorité sur les limitations de la langue latine.

B concluant la dispute, Pyrrhus accepte de jeter l'anathème sur son erreur et se rend avec Maxime à Rome pour « s'incliner devant les tombeaux des apôtres et du pape » et remettre à ce dernier sa renonciation écrite à l'hérésie. B A Rome, il fut joint à l'église par le pape Théodore dans une assemblée solennelle du clergé et du peuple.À Dans sa confession, Pyrrhus a renoncé à tous les arguments, à la fois les siens et ceux du patriarche Serge, et a de nouveau été rétabli par le pape Théodore comme patriarche.

Mais Pyrrhus, en tant qu'ancien politicien oriental typique, comptait sur son élévation en raison de l'arrivée au pouvoir de l'exarque Grégoire et se préparait déjà à prendre la chaire patriarcale à Constantinople, qu'il ne pouvait obtenir sous Héraclius. les Arabes, ces plans n'étaient pas destinés à se réaliser. Pyrrhus, voyant son rêve détruit, s'enfuit immédiatement de Rome à Ravenne chez l'exarque byzantin Platon. Là, il accepta de nouveau la « foi » de son basileus et se rendit à Constantinople. Indigné, le pape Théodore réunit un concile contre lui à Rome et prononça un anathème, le signant du sang sacré du calice eucharistique. Tout cela montre clairement la "valeur" de la conviction de Pyrrhus dans le différend, ainsi que la valeur générale des convictions des adeptes du monothélisme.

Dans les types de controverse avec l'hérésie de St. Maxim a écrit les compositions suivantes :

• Collection d'ouvrages "dogmatiques-polémiques", c'est-à-dire les traités et les lettres consacrés à la révélation de la doctrine des deux volontés en Christ représentent environ le tiers de tous ses écrits.
• "Une étude sur les divers lieux difficiles ou disputés de St. Écritures » ou « Questions à Thalassius », écrites au prêtre Thalassius. Le patriarche Photius, cependant, n'attachait aucune importance à ce travail. Photius était ennuyé par la méthode allégorique de Maximus, il était donc enclin à minimiser l'importance des travaux exégétiques.
• Épître à un certain Pierre "célèbre", au diacre Côme d'Alexandrie, lettres à Jean Cubiculaire, lettres à Julien, le scolastique d'Alexandrie, et aux ermites qui ont abandonné la foi.
• L'œuvre clé est également "Disputation avec Pyrrhus", qui décrit les principaux développements polémiques de Maxim dans la lutte contre les délires monothélites.
• Une autre série de lettres dogmatiques: "Sur les deux volontés du Christ notre Dieu", une lettre à Stefan Bishop Darsky, un certain nombre de lettres au prêtre chypriote Marin et d'autres.

L'essence théologique de la controverse de St. Maxime contre le monothélisme et la divulgation de ses enseignements en polémique avec l'hérésie

Pour comprendre la controverse et la doctrine des deux volontés en Christ, Maxime le Confesseur devrait d'abord se tourner vers sa compréhension du péché originel chez l'homme, depuis. cela donne à comprendre la tâche même de l'Incarnation dans la perspective du salut de l'homme.

«Ainsi, par la transgression (d'Adam), le péché est entré dans la nature humaine, et par le péché, la passion par la naissance. Et puisque, parallèlement à cette passion, la naissance s'est épanouie à travers le péché et le premier crime, il n'y avait aucun espoir de salut pour la nature (humaine), inextricablement liée par sa propre volonté aux liens du mal. Car plus il s'efforçait de se fortifier par la naissance, plus il se liait à la loi du péché, possédant un crime effectif dû à la passion... par des passions contre nature et caché dans les passions naturelles ; à travers eux, chaque force maléfique a agi, selon la passion de la nature, incitant la volonté par les passions naturelles (à se tourner) vers la corruption des passions contre nature »- (3, p. 60)

Ici, il indique la défaite de la volonté chez l'homme, comme la raison de l'impossibilité de sauver la nature déchue. Sans aucun doute, pour Maxim, cela venait du principe bien connu de Grégoire le Théologien - "ce qui n'est pas perçu n'est pas guéri". Mais comment guérir la nature sans guérir son moteur, la volonté ?

Ici, dans les mêmes 21 questions, il révèle cette question : « Puisque le premier homme, ayant reçu l'être de Dieu et étant venu de (Lui), par l'origine même de (son) être, était exempt de corruption et de péché, car ils n'ont pas été créés avec lui, puis quand il, ayant transgressé le commandement, a péché, alors à la suite de cela, il a été condamné à une naissance qui est née de la passion et du péché "c'est-à-dire encore une fois, il est souligné que c'est la chute volontaire dans le péché qui a conduit à la passion et à la mortalité. Dans les mêmes 21 questions, la compréhension est révélée que le Seigneur a épuisé le pouvoir du pouvoir sur l'homme de plaisir et de souffrance, en ayant complètement délivré la nature humaine dans sa mort sur la croix.

«Après tout, il n'était pas seulement un homme, mais Dieu, se faisant homme pour renouveler la nature des gens, qui avait vieilli en elle-même, et faire de lui un participant de la nature de Dieu par lui-même et en lui-même. En même temps, bien sûr, la nature (humaine) a mis de côté toute corruption et tout changement, grâce auxquels, devenue comme du bétail, elle avait un sentiment qui submergeait l'esprit »- (3, p. 153)

Tour. Maximus, bien qu'il ait suivi, en général, la méthode théologique alexandrine et utilisé les écrits d'Origène, a réussi à faire une percée importante dans les concepts clés de la cosmologie, qui ont largement déterminé l'hérésie du monophysisme et du monothélisme. Il a repensé avec créativité l'enseignement d'Origène sur la création du monde, fortement influencé par le néoplatonisme. Chez Origène, la création se développe de la stase à la kinèse et se termine par la genèse. De là, l'ancienne négligence de la chair est clairement visible, ce qui est justifié dans la doctrine de la création par le fait que la création a eu lieu à la suite d'un repos parfait (statis) et est arrivée à un état de mouvement imparfait (kinetis).

Maxim corrige cela et renverse le schéma d'Origène exactement dans le sens inverse : d'abord la genèse, puis le mouvement (kinesis) et tout se termine par la statis. De cette manière, un sens est donné à l'ensemble du processus de création et de l'histoire humaine.

Après avoir corrigé l'erreur la plus importante de la philosophie alors existante, St. Maxim reçoit la clé pour résoudre toute la crise monophysite, et le monothélisme est une continuation et une variété du monophysisme, qui procède du profond instinct ancien de négligence de la chair. C'est avec cette conviction gnostique, en fait, que St. Maxim a résolu ce problème stratégique.

La théologie de Maxime le Confesseur, bien que dispersée dans divers ouvrages, non amenés par lui dans un système évident, est en même temps un enseignement étonnamment organique, internement logiquement interconnecté. Même s'il n'y avait pas de différends monothélites, alors même alors, la doctrine des deux volontés en Christ serait réalisée par lui, parce que. il y a résolu, comme indiqué ci-dessus, des problèmes plus profonds que la controverse avec l'hérésie contemporaine.

Tour. Maxime insiste partout sur la plénitude et la perfection de l'humanité du Christ, développant ainsi la christologie chalcédonienne. Qu'il se réfère à l'Évangile et aux témoignages patristiques, qui parlent de la manifestation des propriétés de la Divinité et de l'humanité, il cite des passages qui témoignent de la réalité de la volonté et de l'action humaines. Qu'il polémique contre les enseignements des opposants - et ici sa pensée se tourne vers l'humanité du Christ.

« Dans son explication du problème des deux volontés dans le Christ, saint Maxime part des données déjà reconnues de la triadologie. À Sainte Trinité- trois Personnes et une nature, mais la volonté des Trois est commune, elle est une, donc, la volonté est liée au concept de nature, et non au concept de Personne, sinon il faudrait voir trois volontés dans la Trinité ”- (14, p. 275)

Cet argument fort, montrant comment la christologie est liée à la triadologie, et en même temps mettant en évidence le véritable fondement de l'anthropologie chrétienne, désarme les arguments des opposants.

Saint Maxime analyse subtilement le concept de "volonté". Il distingue deux types de testaments :

La volonté est naturelle, qui aspire à ce qui est naturel.

La "volonté de jugement" ou volonté gnomique, la volonté inhérente à la personne, à laquelle la personne de la personne détermine la direction de la volonté naturelle.

Voici une réfutation de l'intuition qui associe la volonté naturelle à son propre égoïsme, ou « soi » dans la tradition ascétique. Tour. Maxim met ici en pratique les principes de sa contemplation ascétique, rejetant les faux logoi sur l'homme et basés sur la Révélation, et non sur la sophistication humaine, qui lui a permis de révéler les aspects les plus subtils du problème.

Il poursuit en donnant un aperçu crucial des deux volontés en Christ. En Christ, il y a les deux volontés humaines : la volonté de l'effort naturel et la volonté de l'individu, mais il n'y a pas de « libre choix » en Lui, puisque dans l'hypostase du Christ, il n'y a pas cette contradiction tragique qui, chez l'homme, fait pencher la volonté de l'individu vers la volonté naturelle affligée par le péché.

"Et puisque, comme nous, prenant la passion de la nature, à l'exception du péché, à l'aide duquel toute puissance mauvaise et destructrice opérait, il les a retirés de lui-même au moment de la mort, triomphant d'eux (Col. 2:15), quand ils venaient à Lui pour des intrigues, et en faisaient la risée sur la Croix à l'exode de l'âme, après qu'ils n'aient rien trouvé dans Sa passion de quoi que ce soit d'inhérent à la nature, bien qu'ils s'attendaient surtout à trouver en (Lui) quelque chose d'humain en vue de la passion naturelle selon la chair. Par conséquent, bien sûr, Lui, par Son propre pouvoir et par Sa sainte chair (reçue) de nous, comme par un certain "prémices" (Col. 1:18), a libéré toute la nature humaine du mal qui lui était mêlé par la passion, subordonnant la passion même de la nature la domination maléfique qui régnait autrefois en elle, c'est-à-dire dans la passion, sur la nature »- (3, p. 62)

Ainsi, en Christ, la volonté naturelle désire la réalisation du plan originel (logos) mis en place par Dieu, car elle n'est pas affligée par le péché, qui pénètre dans la nature par la volonté de l'individu. Il y a une harmonie primordiale entre la volonté de l'homme et la volonté de Dieu. Dans le Christ, la volonté de la personne est identique à la volonté de l'hypostase du Verbe, qui à son tour s'accorde avec la volonté du Père.

« D'autre part, si la volonté du Fils est identique à la volonté du Père, alors la volonté humaine, qui est devenue la volonté du Verbe, est sa propre volonté, et dans cette volonté propre tout le mystère de notre salut est contenu » - (14, p. 276).

Le sens de la lutte maxima

Signification prép. Maxim sur le cours des affaires de l'église a été pleinement apprécié par ses adversaires contemporains. Toute l'histoire de la longue procédure judiciaire contre Maxim, et, en particulier, un épisode de celle-ci, témoigne avec éloquence que les opposants considéraient Maxim comme le principal représentant du diophélitisme, qui, en tant que leader, était suivi en tout par tous les orthodoxes. Dans un silence dont ils croyaient la garantie du rétablissement de la paix des églises, ce qui signifiait le triomphe de l'union :

"Nous sommes fermement convaincus", disait l'ordre royal, présenté à Maxime le 13 septembre 656, dans le monastère de Saint-Pierre. Theodora, - que si vous entrez en communion avec nous, alors tous ceux qui, pour vous et sous votre direction, se sont éloignés de la communion (avec nous) nous rejoindront »- (4, p. 136)

« En Maxime le Confesseur, la christologie a trouvé un représentant plus parfait de l'idée de la virilité divine. La question de la vérité de la Divinité était pleinement épuisée dans la christologie de l'époque précédente, et elle n'était nullement inscrite au programme des polémiques orthodoxes avec les monothélites ; ces derniers, comme leurs prédécesseurs les monophysites, non moins orthodoxes, étaient convaincus que le Christ est le vrai et parfait Dieu le Verbe en toutes choses. Mais ici, la question de la vérité et de la perfection de la nature humaine perçue par le Christ a été soulignée, à laquelle, en fait, la question posée au tout début du mouvement monothélite sur le nombre d'actions du Christ, modifiée plus tard en la question de le nombre de testaments, a été réduit » - (4, p. 142)

Rev. combat Maxima a été couronné de succès, mais pas de son vivant. Sans aucun doute, le refus de l'empereur de la politique de promotion du monothélisme a été causé par la défaite réelle de cette hérésie dans l'esprit des gens de l'église, dont le chef spirituel était alors St. Maksim. Étonnamment, un simple moine a pu vaincre l'empire.

Les développements fondamentaux des questions théologiques sont également extrêmement importants, qui ont créé le principe principal de la synthèse byzantine des mouvements théologiques précédents et, en fait, ont mis fin à l'ère des mouvements dogmatiques.

Conclusion sur la lutte théologique de saint Maxime contre le monothélisme

En termes de politique étatique, la dernière tentative « impériale » de restauration de l'unité religieuse de l'Empire, c'est-à-dire de retour des monophysites dans le giron de l'Église orthodoxe, s'avère tardive et vaine. Le monothélisme ou la contestation de la volonté du Christ, soulevée par l'empereur Héraclius, et qui s'est avérée source de nouvelles confusions et divisions, a finalement conduit à une nouvelle victoire de l'orthodoxie, à l'ultime étape de la dialectique christologique. Car, bien qu'elle ait été suscitée pour des raisons politiques, la dispute concernait essentiellement la même compréhension du dogme chalcédonien, c'est-à-dire la divinité du Christ.

Plus que jamais, il peut sembler qu'à cette époque, ils se disputaient sur des mots et des formules, mais encore une fois, nous devons nous assurer que derrière les mots, une différence dans la perception du Christ a été révélée. Il semblait à de nombreux orthodoxes que la différence entre eux et les monophysites modérés (disciples de Sevir d'Antioche) n'était qu'apparente. Les monophysites ont rejeté Chalcédoine parce qu'il leur semblait que dans les "deux natures" chalcédoniennes, le Christ est divisé, l'unité de sa personne, de son acte, de son sacrifice est niée. Le monothélisme était une tentative d'interpréter Chalcédoine sous une forme acceptable pour les monophysites : non plus un rejet de celui-ci, comme dans les compromis précédents, mais précisément une explication et une « adaptation ». La question a été transférée du domaine « métaphysique » au domaine psychologique.

En Christ, il y a deux natures, mais une action, une volonté, autrement dit, "existentiellement", les deux natures ne sont "exprimées" en rien, et cette unité pour laquelle les monophysites se séparent est sauvée. Toutes les tentatives précédentes pour vaincre le monophysisme « étaient extrêmement mécaniques », écrit le Prof. VV Bolotov, - tous visaient à attirer les Monophysites dans le giron de l'Orthodoxie. Tous ont été construits selon la même méthode, qui consistait à masquer la réelle différence de vues des deux côtés. L'importance du monothélisme réside dans le fait que cette tentative promettait d'être non mécanique. Ses partisans n'ont pas caché le sens de l'enseignement orthodoxe, mais ont voulu le clarifier vraiment, montrer que dans l'enseignement chalcédonien il n'y a pas de telles deux natures qui équivalent à deux "hypostases", c'est-à-dire deux personnalités.

Cependant, c'est là que le glissement vers l'hérésie s'est produit. Le côté purement psychologique de la question a été transféré au côté ontologique. L'unité visible de l'hypostase dans l'homme-Dieu se tournait vers sa nature, qui menaçait déjà de désincarner Dieu dans l'homme. Il fallait montrer que la volonté n'est pas un attribut de l'individu, mais une propriété de la nature. Et si les natures divine et humaine sont révélées en Christ dans leur intégralité, alors il est clair que les deux volontés inhérentes à Lui par l'humanité doivent y être réelles et vitales. Une étape aussi importante dans le développement du dogme chalcédonien fut alors franchie, lors des querelles monothélites, par les théologiens orthodoxes. Et, bien sûr, que le Rév. Maximus est le centre de cette théologisation du VIIe siècle.

Conclusion

Il est historiquement important que toute l'argumentation du Rév. Maximus contre l'hérésie du monothélisme a mis fin à l'ère de la controverse christologique. Sa doctrine des deux volontés est importante en ce sens qu'elle révèle précisément le côté psychologique de l'union des natures en Christ, balaie les erreurs qui se sont produites à la suite de la sous-divulgation du dogme chalcédonien et fournit les fondements les plus importants pour la pratique. l'ascèse, pour la sotériologie.

Ainsi, comme le montre le matériau de l'œuvre, nous ne pouvons qu'être imprégnés d'une profonde attention et d'un profond respect pour la personnalité et les œuvres de St. Maxime le Confesseur, qui est encore si important pour la théologie orthodoxe qu'il est difficile de surestimer sa signification. En fait, son héritage théologique est en train d'être redécouvert, et cela est particulièrement important dans les types de grands défis de notre époque, alors que plus que jamais la question porte sur l'homme, l'essence du salut, la juste conscience dogmatique.

« Surmontant le monothélisme, affirmant non seulement la volonté divine, mais aussi la volonté humaine dans le Christ, l'Église a jeté les bases de l'anthropologie chrétienne, cette compréhension de l'homme, qui a déterminé toute l'inspiration humaniste de notre monde et de notre culture. L'humanisme chrétien, la foi en la personne entière et en sa valeur absolue : voilà le résultat final des querelles christologiques et la véritable révélation de l'orthodoxie" - (6)

Bibliographie:

1. Sergueï Epifanovitch. Tour. Maxime le Confesseur et la théologie byzantine. édition Internet.
2. Gueorgui Florovski. Pères de l'Église d'Orient. Maison d'édition AST, Moscou 2005
3. Créations du Rév. Maxime le Confesseur. Questions à Thalassius. "Martis" 1993
4. Orthodoxie et monophysisme. Jérôme. Serge (Troitsky). Société orthodoxe "Panagia" 2005
5. Jean-Claude Lacher. Tour. Maxime le Confesseur est un médiateur entre l'Orient et l'Occident. Éd. Monastère Sretensky. Moscou, 2004
6. Prot. Alexandre Shmeman. Le chemin historique de l'orthodoxie. édition Internet.
7. UN V. Kartachov. Conciles œcuméniques. édition Internet.
8. M.V. Bibikov. A la critique de la « Dispute with Pyrrhus » par A. G. Dunaev. édition Internet.
9. V.M. Lurie. Saint Maxime le Confesseur et son époque. édition Internet.
10. Prot. V.Asmus. Conférences sur l'histoire de l'église. édition Internet.
11. Nicolas Talberg. Histoire de l'Église. édition Internet.
12. Prot. P.Smirnov. Histoire de l'Église. édition Internet.
13. Prot. Jean Meyendorff. Jésus-Christ dans la tradition orientale. édition Internet.
14. V.N. Lossky. théologie dogmatique. Éd. Centre "SEI", Moscou 1991
15. cambre. Macaire. Théologie dogmatique orthodoxe. Éd. Monastère de la Sainte Trinité Novo-Golutvine. Moscou, 1993
16. Prot. Jean Meyendorff. Introduction à la théologie patristique. Fonds" Vie chrétienne", Kline 2001
17. Hugh Wybru. Liturgie orthodoxe. Institut de Théologie Biblique de St. Apôtre André, Moscou 2000
18. Prot. Jean Meyendorff. théologie byzantine. Tendances historiques et thèmes doctrinaux.
19. MOI. Postnov. Histoire de l'édition en ligne de l'Église chrétienne

Saint martyre. Polycarpe, cp. Smirnski 167

Saint martyre. Irénée, Ep. Lyon 202

(Titus Flavius) Clément, Rév. Alexandrin vers 220

Tertullien, Rév. Carthaginois vers 223

Origène, euh. Alexandrie 254

Saint martyre. Cyprien, ép. Carthaginois 258

Après l'Edit de Milan (313)

Saint Ambroise, app. Médiolansky 397

Tour. Siméon, nouveau théologien vers 1120

Conciles œcuméniques

Le premier (Nicène 1er) - 325, concernant l'hérésie d'Arius - sous archevêque. Mitrofan de Constantinople, pape Sylvestre, empereur Constantin le Grand, nombre de pères - 318.

Le second (Constantinople 1er) - 381, concernant l'hérésie de la Macédoine - sous archevêque. Grégoire le Théologien de Constantinople, pape Damase, empereur. Théodose le Grand. Le nombre de pères est de 150.

Le troisième (Éphésien) - 431, sur l'hérésie de Nestorius (l'hérésie de l'évêque Théodore Mapsuetsky, soutenu par Nestorius, archevêque de Constantinople); avec l'archevêque Cyrille d'Alexandrie, pape Célestin, empereur. Théodose Malom. Le nombre de pères est de 200.

Le quatrième (Chalcédonien) - 451, concernant l'hérésie des Monophysites (Eutychius, Archimandrite de Constantinople, Dioscore, Evêque d'Alexandrie, etc.) ; à Patr. Constantinople. Anatolie, Pape Léon Vel., Impérial. Marciens. Le nombre de pères est de 630.

Cinquième (Konstantinop. 2e) - 553, sur la question des "trois chapitres", liés à l'hérésie de Théodore de Mapsuet et Nestorius condamné au troisième Concile œcuménique; avec l'archevêque Constantinople. Eutychius, pape Virgile, empereur. Iusinian Vel. Le nombre de pères est de 165.

Le sixième (Constantinople 3) - 680, concernant l'hérésie des Monothélites ; à Patr. Contininope. George, pape Agathon, empereur. Constantin Pogonate. Le nombre de pères est de 170.

la septième (Nicée II) - 787, concernant l'hérésie des iconoclastes ; à Patr. Constantin Tarasia, le pape Adrien, imp. Constantin et imp. Irine. Le nombre de pères est de 367.

Les hérésies qui ont perturbé l'Église chrétienne au premier millénaire

Même le plus bref examen mouvements hérétiques dans le christianisme (dès les premiers jours de l'existence de l'Église) est utile en ce qu'il montre combien diverses, à côté de l'enseignement catholique général de l'Église et de la « règle de la foi », les déviations de la vérité, qui ont très souvent pris un caractère fortement offensif et provoqua une lutte difficile au sein de l'Église. Dans les trois premiers siècles du christianisme, les hérésies ont étendu leur influence sur des territoires relativement petits ; mais à partir du IVe siècle, certains d'entre eux s'emparèrent d'environ la moitié de l'empire et provoquèrent une grande pression sur les forces de l'Église, l'impliquant dans la lutte contre elles ; de plus, lorsque certaines hérésies s'éteignirent peu à peu, d'autres surgirent à leur place. Et si l'on restait indifférent à ces déviations, que deviendrait alors (en raisonnant humainement) la vérité chrétienne ? Mais l'Église, avec l'aide des épîtres des évêques, des exhortations, des excommunications, des conciles locaux et régionaux, et depuis le IVe siècle - des conciles œcuméniques, parfois avec l'aide, parfois avec l'opposition du pouvoir d'État, sorti de la lutte avec une "règle de foi" inébranlable, a préservé l'orthodoxie intacte. C'était donc au premier millénaire.

Le deuxième millénaire n'a pas changé la donne. Les déviations de la vérité chrétienne, les divisions et les sectes sont apparues beaucoup plus qu'au premier millénaire. Certains mouvements hostiles à l'orthodoxie ne sont pas moins passionnés dans le prosélytisme et l'hostilité à l'orthodoxie que ce qui a été observé à l'époque des conciles œcuméniques. Cela parle de la nécessité d'être vigilant dans la préservation de l'orthodoxie. Une vigilance particulière dans la protection des dogmes est requise par l'émergence actuelle des cercles du christianisme extra-ecclésiastique, inacceptable pour l'Église orthodoxe, une fausse voie pour atteindre un bon objectif - négligence du côté dogmatique de la foi chrétienne afin de réaliser l'unité de tout le monde chrétien.

Ier-IIIe siècles judaïsants

Les Ebionites (du nom de l'hérétique Ebion ou du mot hébreu "Ebion" - pauvre) considéraient Jésus-Christ comme un prophète comme Moïse et exigeaient la rigueur de tous les chrétiens dans l'accomplissement de la loi de Moïse ; L'enseignement chrétien était considéré comme un ajout à la loi de Moïse.

Les Nazaréens croyaient en la divinité de Jésus-Christ, mais insistaient sur l'accomplissement de la loi de Moïse par les chrétiens juifs, ne l'exigeant pas des chrétiens non juifs (Ebionites modérés).

Ebionites Gnostiques. Leur enseignement est né des enseignements de la secte juive des Esséniens qui vivaient au-delà de la mer Morte (fouilles à Qumran), combinés avec des éléments du christianisme et du gnosticisme. Les Esséniens se considéraient comme les gardiens d'une religion pure, révélée à Adam, mais ensuite obscurcie par le judaïsme. Les Ev. Gnostiques ont reconnu la restauration de cette religion par le Christ comme porteur de l'Esprit Divin ; l'élément gnostique s'exprimait dans leur vision de la matière comme un principe mauvais et dans la prédication d'une ascèse sévère.

Gnosticisme

Les systèmes gnostiques sont basés sur les idées de création de connaissances religieuses et philosophiques supérieures en combinant la philosophie grecque et la philosophie du juif alexandrin Philon avec les religions orientales, en particulier avec la religion de Zoroastre. De cette manière, les gnostiques ont développé divers systèmes qui supposaient une solution inconditionnelle à toutes les questions de l'être. Ils ont donné des formes symboliques fantastiques aux constructions métaphysiques. Ayant pris connaissance du christianisme et l'ayant même accepté, les gnostiques n'ont pas abandonné leurs constructions fantastiques, essayant de les combiner avec le christianisme. Ainsi naquirent de nombreuses hérésies gnostiques dans le milieu chrétien.

Gnostiques de l'âge apostolique

Simon le sorcier, utilisant les techniques de la magie, prétendait être "quelqu'un de grand" () - "l'Eon le plus élevé", au sens gnostique. Il est appelé l'ancêtre de tous les hérétiques.

Cérinthe, un Alexandrin ; son enseignement est un mélange de gnosticisme et d'ébionisme. Il vécut quelque temps à Éphèse, quand ap. Jean le théologien.

Les Docètes ne reconnaissaient qu'une humanité illusoire au Christ, puisqu'ils considéraient la chair et la matière, en général, comme étant mauvaises. Ils ont été dénoncés par ap. Jean l'évangéliste dans ses épîtres.

Les Nicolaïtes (Apocalypse 2:14-15), basés sur les exigences gnostiques de la mortification de la chair, autorisaient la débauche.

Aux temps post-apostoliques

Les Gnostiques d'Alexandrie (Basilide le Syrien et le Juif Valentin et leurs disciples), fondés sur le dualisme, ou la reconnaissance des deux principes de l'être, considéraient la matière comme un principe inactif, inerte, mort, négatif, tandis que

Les gnostiques syriens, acceptant le même dualisme, ont reconnu la matière comme principe actif du mal (dans la religion de Zoroastre - "Ahriman"). Tatien, ancien élève de St. Justin le Philosophe, qui prêchait une ascèse stricte. La progéniture des gnostiques syriens était les antinomistes, qui autorisaient la licence dans le but d'affaiblir et de tuer le commencement du mal - la chair, la matière.

Marcionites (d'après le nom de Marcion, fils d'un évêque syrien qui excommunia son fils pour gnosticisme). Le créateur de l'hérésie, Marcion, a enseigné que le monde est contrôlé, d'une part, par le bon Dieu, le principe spirituel, et d'autre part, par Satan, en tant que maître de la matière. En Jésus-Christ, selon les enseignements de Marcion, le bon Dieu lui-même est descendu sur terre, prenant sur lui un corps fantomatique. Les Marcionites enseignaient l'inaccessibilité de la connaissance de Dieu. L'hérésie a persisté jusqu'au 6ème siècle.

Carpocrate et ses disciples ont déprécié la divinité de Jésus-Christ. Sa secte est l'une des nombreuses sectes "antinomiennes" - les négationnistes de la loi morale - la loi qui limite l'esprit libre).

Manichéisme

L'hérésie manichéenne, comme le gnosticisme, était un mélange d'éléments du christianisme avec les débuts de Zoroastre. Selon les enseignements de Manès, qui a donné lieu à cette hérésie, la lutte dans le monde des principes de l'esprit et de la matière, du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, constituait l'histoire du ciel et de la terre, dans laquelle l'activité de : un ) l'Esprit qui donne la vie, b) le Jésus impassible et c) le Jésus souffrant - "Les âmes du monde". Jésus passionné, descendant sur terre, n'a pris que la forme d'un homme (docétisme), a enseigné les gens et a promis la venue du Consolateur. Le Consolateur promis est apparu en la personne de Manes, a purifié les enseignements de Jésus, pervertis par les gens, et a ouvert le Royaume de Dieu. Manes prêchait une ascèse stricte. Accusé d'avoir déformé la religion de Zoroastre, Manes a été tué en Perse. Cette hérésie s'est répandue principalement dans la moitié occidentale de l'Empire romain et était particulièrement forte aux 4e et 5e siècles.

L'hérésie des antitrinitaires

Cette hérésie, qui s'appelait aussi les Monarchiens, est née sur la base du rationalisme philosophique ; les hérétiques ne reconnaissaient pas la doctrine des trois Personnes en Dieu. Il avait deux branches : les dynamites et les modalistes.

1) Les dynamites ont faussement enseigné que le Fils de Dieu et l'Esprit de Dieu sont des Puissances Divines. (Paul de Samosate, évêque d'Antioche, IIIe siècle leur appartenait).

2) Les modalistes, au lieu d'enseigner la Trinité des Personnes, ont faussement enseigné la révélation de Dieu sous trois formes successives ; on les appelait aussi patripassiens, car ils citaient l'idée des souffrances de Dieu le Père. (Un représentant éminent de cette hérésie était Sabellius, ancien prêtre de Ptolémaïs, en Égypte).

montanisme

Le nom de cette hérésie a été donné par Montanus, non homme scientifique qui s'imaginait être un Paraclet (Consolateur). A vécu au IIe siècle. Contrairement aux antitrinitaires, les montanistes ont exigé la subordination complète de la raison aux préceptes de la foi. Leurs autres traits distinctifs étaient la sévérité de l'ascétisme et le rejet des « tombés » dans la persécution. L'esprit ascétique des montanistes les fit aimer du savant prêtre du carthaginois Tertullien, qui les rejoignit, bien qu'il terminât sa vie en s'éloignant quelque peu de cette hérésie. Les évêques de Rome Eleutherius et Victor se sont également penchés vers le montanisme. Les montanistes ont reconnu la doctrine du royaume terrestre millénaire du Christ (chiliasme).

(La doctrine du chiliasme était tenue, à part les montanistes, par quelques autres hérésies, comme les ébionites. Certains enseignants de l'Église étaient enclins à cette doctrine jusqu'au 2e concile œcuménique, au cours duquel le chiliasme fut condamné).

4e-9e siècles l'arianisme

L'hérésie arienne, longue et fortement agitée, eut pour premier coupable le prêtre alexandrin Arius. Arius, né en Libye et élève de l'école théologique d'Antioche, évita toute abstraction dans l'interprétation des dogmes de la foi (par opposition à l'esprit contemplatif et au penchant mystique de l'école d'Alexandrie), interpréta purement rationnellement le dogme de l'incarnation, s'appuyant sur le concept du Dieu unique, et a commencé à enseigner faussement l'inégalité du Fils de Dieu avec le Père et la nature créée du Fils. Son hérésie engloutit la moitié orientale de l'empire et, malgré la condamnation du premier concile œcuménique, persista presque jusqu'à la fin du IVe siècle. Après le premier concile œcuménique, l'arianisme se poursuit et se développe :

Anomei, ou Ariens stricts,

Aetius, ancien diacre de l'église d'Antioche, et

Eunome, qui était évêque de Cyzique jusqu'à son excommunication. Aetius et Eunomius ont amené l'arianisme aux dernières conclusions hérétiques en développant la doctrine d'une nature différente du Fils de Dieu, non similaire à la nature du Père.

Hérésie d'Apollinaris le Jeune

Apollinaire le Jeune - un érudit, ancien évêque de Laodicée (depuis 362). Il a enseigné que la divinité humaine du Christ n'avait pas une nature humaine complète en soi - reconnaissant la nature à trois composantes de l'homme : esprit, âme déraisonnable et corps, il a soutenu qu'en Christ il n'y a qu'un corps et une âme humains, mais le Mental est Divin. Cette hérésie n'était pas répandue.

Hérésie Macédoine

Macedonius, évêque de Constantinople (vers 342), qui a faussement enseigné le Saint-Esprit au sens aryen, à savoir que le Saint-Esprit est une création de service. Son hérésie a été condamnée au deuxième concile œcuménique, qui a été convoqué en relation avec cette hérésie.

(Les hérésies des Eunomiens, des Anoméens, des Eudoxiens (Ariens), des Semi-Ariens (ou Doukhobors), des Sabelliens et d'autres ont également été anathématisées au Second Concile Œcuménique).

Pélagianisme

Pélage, originaire de Grande-Bretagne, laïc, ascète (début du Ve siècle) et prêtre céleste a nié l'hérédité du péché d'Adam et le transfert de la culpabilité à ses descendants, estimant que toute personne naît innocente et uniquement grâce à la liberté morale facilement tombe dans le péché. Le pélagianisme a été condamné au troisième concile œcuménique avec le nestorianisme.

Nestorianisme

L'hérésie porte le nom de Nestorius, un ancien archevêque. Constantinople. Les précurseurs de Nestorius dans le faux enseignement étaient Diodore, professeur à l'école théologique d'Antioche, et Théodore, évêque. Mopsuetsky (mort en 429), dont l'élève était Nestorius. Ainsi, cette hérésie est sortie de l'école d'Antioche. Théodore de Mopsuetsky a enseigné le « contact » de deux natures en Christ, et non leur union à la conception du Verbe.

Les hérétiques appelaient la Bienheureuse Vierge Marie la Mère du Christ, et non la Theotokos. Hérésie condamnée au troisième concile œcuménique.

L'hérésie des Monophysites ou l'hérésie d'Eutyches

L'hérésie des monophysites est née parmi les moines d'Alexandrie et était une réaction au nestorianisme, qui a déprécié la nature divine du Sauveur. Les monophysites croyaient que la nature humaine du Sauveur était absorbée par sa nature divine et ne reconnaissaient donc qu'une seule nature en Christ.

En plus des personnes âgées Konstantinop. L'archimandrite Eutychès, à l'origine de cet enseignement non orthodoxe, fut elle-même défendue par Dioscore, archevêque. Alexandrian, qui a exécuté de force cette hérésie dans l'une des cathédrales, grâce à laquelle la cathédrale elle-même a reçu le nom du voleur. Hérésie condamnée au quatrième concile œcuménique.

Hérésie des monothélites

Le monothélisme était une forme atténuée du monophysisme. Reconnaissant deux natures en Christ, les monothélites ont enseigné qu'il y a une seule volonté en Christ, à savoir la volonté de Dieu. Les partisans de cette doctrine étaient certains des patriarches de Constantinople qui ont ensuite subi l'excommunication (Pyrrhus, Paul, Théodore). Il était soutenu par Honorius, pape de Rome. Cet enseignement a été rejeté comme faux au sixième concile œcuménique.

Iconoclasme

L'iconoclasme était l'un des mouvements hérétiques les plus forts et les plus durables. L'hérésie iconoclaste a commencé dans la première moitié du VIIIe siècle et a continué à troubler l'Église pendant plus de cent ans. Dirigée contre la vénération des icônes, elle a également affecté d'autres aspects de la foi et de l'organisation de l'Église (par exemple, la vénération des saints). La sévérité de cette hérésie a été intensifiée par le fait qu'un certain nombre d'empereurs byzantins y ont énergiquement contribué pour des raisons de politique intérieure et étrangère. Ces empereurs étaient également hostiles au monachisme. L'hérésie a été condamnée au septième concile œcuménique en 787, et le triomphe final de l'orthodoxie a eu lieu en 842 sous le patriarche Méthode de Constantinople, lorsque le jour du "triomphe de l'orthodoxie" a été établi, qui a été observé à ce jour.

Quelques mots sur l'auteur Protopresbytre Fr. Mikhaïl Pomazansky

Le protopresbytre Michael Pomazansky - l'un des plus grands théologiens de notre temps - est né le 7 novembre 1888 (à la veille de l'archange Michael), dans le village de Koryst, district de Rivne, province de Volyn. Ses parents sont issus de familles sacerdotales héréditaires. Neuf ans o. Michael a été envoyé à l'école théologique de Klevan. Après avoir obtenu son diplôme de l'École, le P. Mikhail est entré au Séminaire théologique de Volyn à Jytomyr, où l'évêque Anthony Khrapovitsky lui a accordé une attention particulière.

De 1908 à 1912, le P. Mikhail a étudié à l'Académie théologique de Kyiv. En 1918, il épouse Vera F. Shumskaya, la fille d'un prêtre, qui devient sa fidèle et inséparable compagne. De 1914 à 1917, le P. Mikhail enseigne le slavon de l'Église au Séminaire théologique de Kalouga. La révolution et la fermeture subséquente des écoles de théologie l'ont renvoyé dans son pays natal en Volhynie, qui faisait alors partie de la Pologne. De 1920 à 1934, le P. Mikhail a enseigné au gymnase russe de Rivne. Dans ces mêmes années, il a collaboré à des maisons d'édition ecclésiastiques. En 1936, il reçoit le sacerdoce et est classé parmi le clergé de la cathédrale de Varsovie comme premier assistant du protopresbytre. Il a occupé ce poste jusqu'en 1944. Après la fin de la guerre, le P. Mikhail a vécu en Allemagne pendant quatre ans.

En 1949, il arriva en Amérique et fut nommé professeur au Séminaire théologique de la Sainte Trinité à Jordanville, où il enseigna la théologie grecque, slave et dogmatique. Pérou environ. Michael possède un certain nombre de brochures et de nombreux articles dans les magazines Pravoslavnaya Rus, Pravoslavnaya Zhizn et Pravoslavny Path. La plupart de ces articles ont été inclus dans les collections « De la vie, de la foi, de l'Église (deux volumes, 1976) et « Notre Dieu au ciel et sur la terre, créez tout ce que vous voulez » (1985). Mais le plus célèbre est la "Théologie dogmatique orthodoxe" (1968 et en 1994 - traduction anglaise), désormais rééditée, qui est devenue le principal manuel de tous les séminaires américains. Fr est mort. Michel 4 novembre 1988

MONOPHÉLITISME ET MONÉNERGISME, courants dans le christianisme; selon la doctrine monothélite, il y a une seule volonté divino-humaine en Christ, selon le monoénergisme, une seule énergie divino-humaine. Ils sont apparus dans l'Empire byzantin dans la première moitié du VIIe siècle.

À la suite de la lutte christologique des Ve-VIe siècles. Le christianisme s'est scindé en deux camps : les dyophysites, partisans du dogme des deux natures - divine et humaine - en Christ (le credo chalcédonien), et les monophysites, qui ont insisté sur le fait que le Christ n'avait qu'une seule nature - divine -. Au milieu du VIe s. les monophysites se séparèrent de l'église officielle, dans laquelle triomphaient les dyophysites (orthodoxes), et formèrent une communauté indépendante. Ils avaient les positions les plus fortes à l'est de l'Empire - en Égypte (Coptes), en Syrie et en Arménie (Jacobites). Cm. MONOPHYSITISME.

Au début du VIIe s. dans les cercles orthodoxes, la tendance à restaurer l'unité s'est intensifiée église chrétienne sur la base d'un compromis théologique avec les monophysites. Cette tendance était activement soutenue par le pouvoir impérial byzantin qui, dans le contexte de la confrontation aggravée avec l'Iran sassanide, avait besoin de la loyauté des provinces orientales pronophysites.

À la fin des années 610, un groupe de hiérarques orthodoxes dirigé par le patriarche Serge de Constantinople (610–638) et les évêques Théodore de Faran et Cyrus de Fasis ont avancé la doctrine du monoénergétique, combinant la formule dyophysite «deux natures du Verbe incarné» avec le formule promonophysite "une personne et une énergie". Elle fut acceptée par l'empereur byzantin Héraclius (610-641) et le chef de l'église jacobite, le patriarche Athanase ; il eut du succès dans les milieux monophysites syriens et égyptiens. Cependant, des dyophysites radicaux s'opposent au monoénergisme, inspiré par le moine Sophronius, élu patriarche de Jérusalem en 634. De violentes disputes qui éclatèrent dans l'église contraignirent le patriarche Serge, qui craignait un nouveau schisme, à refuser dans son message 633 ( pséphos) de poursuivre la discussion monoénergétique et d'essayer de déplacer le problème sur un autre plan : à la suggestion du pape romain Honorius (625-638), il formule la doctrine d'une volonté dans le Verbe incarné (monothélisme). En 638, Héraclius, par son décret ( Ecthèse) l'a officiellement adopté dans le cadre du credo.

En 633-642, les Arabes ont conquis les provinces byzantines de Syrie, de Palestine et d'Égypte ; le gros des monophysites resta dans les territoires occupés, et la recherche d'un compromis dogmatique perdit de sa pertinence pour le pouvoir impérial. Cependant, le monothélisme n'a pas disparu - pendant plusieurs décennies, il a été alimenté par la rivalité entre les papes de Rome et les patriarches de Constantinople pour la primauté dans le monde chrétien.

À partir de Jean IV (640-642), la papauté a cessé de soutenir les monothélites et a conclu une alliance avec l'opposition anti-monothélite orthodoxe dirigée par Maxime le Confesseur, dont le fief était l'église de Carthage. La papauté a fait appel à une compréhension stricte de la christologie dyophysite et a déclaré que la reconnaissance d'une seule volonté en Christ équivalait à un rejet du dogme des «deux natures». En 646, le pape Théodore Ier (642–649) rompit la communion avec l'Église de Constantinople et déclara le patriarche Paul II (641–653), partisan des monothélites, déposé. Paul et le nouvel empereur byzantin Constans II (641–668) ont tenté d'arrêter la dispute; édit impérial 648 ( Fautes de frappe) interdit de discuter de la question de la volonté du Christ. Cependant, la papauté, représentée par l'implacable Martin Ier (649-654), cherchant à s'imposer comme le juge suprême en matière de foi, obtint une condamnation ouverte au concile local du Latran de 649 à Rome. Ecthèse et tiposa et anathématise tous les chefs des monothélites, morts et vivants. En réponse, Constans II réprima Martin Ier et Maxime le Confesseur et força le nouveau pape Vitalien (657–672) à rétablir la communion avec Constantinople. Néanmoins, après la mort de Vitalien en 672, les relations entre les églises romaine et de Constantinople se rompent à nouveau. Cependant, la détérioration de la position de politique étrangère de Byzance (agression des Slaves et des Arabes) contraint le gouvernement impérial à faire des concessions à la papauté : l'empereur Constantin IV (668-685) convoque le sixième concile œcuménique (680-681) à Constantinople. , qui condamnait le monoénergisme et le monothélisme et approuvait la doctrine des deux énergies et des deux volontés en Christ.

Les monothélites radicales ont créé une église maronite indépendante (du nom du patriarche monothélite d'Antioche, John Maron). En 1182, les Maronites sont entrés en union avec l'Église catholique romaine. Des communautés maronites existent encore aujourd'hui, principalement au Liban, en Syrie et en Irak.

Ivan Kriouchine

En cette ère du triomphe final du christianisme sur le paganisme, des conflits internes ont eu lieu dans le christianisme lui-même, causés par une compréhension inégale des dogmes de la foi. Même dans les premiers siècles dans l'église est apparu hérésie c'est-à-dire des écarts par rapport à ses enseignements acceptés ou une compréhension correcte des vérités de la religion (Orthodoxie). Au IVe siècle. revêtait une importance particulière l'arianisme- l'hérésie d'Arius, prêtre d'Alexandrie, contemporain de Constantin le Grand. Arius a nié la consubstantialité du Fils de Dieu avec Dieu le Père et a soutenu que le Fils de Dieu n'est que la première et la plus parfaite création de Dieu, mais pas Dieu. Son interprétation a trouvé de nombreux adeptes et les conflits entre les orthodoxes et les ariens ont beaucoup inquiété l'église. pendant longtemps. Bien que l'hérésie d'Arius ait été condamnée à premier concile oecuménique, recueilli par l'empereur Constantin à Nicée 325 et compilé le Credo, mais dans la seconde moitié du IVe s. L'arianisme était soutenu par les empereurs eux-mêmes (Constance et Valens), qui cherchaient même à le faire triompher dans l'empire. Cela a créé une nouvelle agitation dans l'église. D'autre part, la conversion des Allemands au christianisme a commencé avec leur adoption de l'arianisme.Wisigoths, qui déjà dans la première moitié du 4ème siècle. avait son propre évêque Ulfila), a professé l'arianisme; les Lombards étaient aussi ariens. Ceux-ci et d'autres sont restés ariens après leur occupation de la Gaule, de l'Espagne et de l'Italie.

17. Conciles œcuméniques

Aux IV - VI siècles. d'autres hérésies surgirent dans l'église, ce qui força les empereurs à convoquer de nouveaux conciles œcuméniques. Ces hérésies est apparu et s'est répandu principalement dans la moitié grecque de l'empire, où il y avait une grande tendance à poser et à résoudre des questions abstraites de foi. Mais dans l'Empire d'Orient il y avait aussi développement plus actif de l'enseignement orthodoxe. Des conciles œcuméniques se sont également réunis ici. Deuxième cathédrale a été convoqué par Théodose le Grand à Constantinople (381) concernant la doctrine Macédoine, qui a nié la nature divine du Saint-Esprit. Troisième cathédraleétait dans Éphèse(431) sous Théodose II; il a condamné l'hérésie Nestoria ( Nestorianisme) , qui a appelé Jésus-Christ non pas l'homme-Dieu, mais le porteur de Dieu, et la Sainte Vierge - la Mère de Dieu, et non la Mère de Dieu. Réfutant cette doctrine, un archimandrite de Constantinople, Eutychius, a commencé à soutenir qu'en Jésus-Christ, il est nécessaire de reconnaître une seule nature divine, et non deux (divine et humaine). Cette hérésie s'appelle monophysisme et se propager très largement. Ses défenseurs ont même gagné l'empereur Théodose II à leurs côtés, mais le nouvel empereur (Marcien) a appelé contre elle quatrième concile œcuménique dans Chalcédoine(451). Les différends et les discordes causés par l'émergence du nestorianisme et du monophysisme se sont poursuivis même au début du VIe siècle, ce qui a forcé Justinien le Grand à se réunir en Constantinoplecinquième concile œcuménique(553). Cependant, ce conseil n'a pas réussi à rétablir la paix dans l'église. Dans la première moitié du VIIe s. certains évêques ont conseillé à l'empereur Héraclius incliner les orthodoxes et les monophysites à la réconciliation sur la base de la doctrine médiane, selon laquelle en Jésus-Christ on doit reconnaître deux natures, mais une seule volonté. Mais cette doctrine, appelée hérésie monothélites, non seulement n'a pas conduit à la réconciliation, mais a apporté de nouveaux troubles dans l'église. En 680-681, donc, en Constantinople a été convoqué sixième cathédrale qui a condamné l'hérésie monothélite.

Croyances sur les deux natures de Jésus-Christ - divine et humaine, qui étaient présentes en lui de manière inséparable et inséparable. Le monophysisme a été fondé par l'archimandrite Eutychès ou Eutychus de Constantinople, soutenu par le patriarche Dioscore d'Alexandrie et condamné église orthodoxe au Concile de Chalcédoine (IVe Œcuménique) dans l'année.

Doctrine

Le monophysisme enseigne que bien que le Christ soit né de deux natures (la nature), il ne demeure pas en deux, puisque dans l'acte d'incarnation, d'une manière inexprimable, un est devenu de deux et la nature humaine, perçue par Dieu le Verbe, n'est devenue qu'un attribut de Sa Divinité, a perdu toute sa propre réalité et seul mentalement peut différer du divin. Rejetant la possibilité de mélanger deux natures, les Monophysites interprétaient l'union comme l'absorption de l'élément humain dans le Christ par le Divin. Ainsi, selon l'enseignement des Monophysites, ce n'est pas l'Homme-Dieu (comme l'affirme l'enseignement orthodoxe) qui a souffert pour l'humanité, mais Dieu.

Contrairement à l'hérésie monophysite, la doctrine orthodoxe selon laquelle le Christ est le Dieu parfait et homme parfait appelé dyophysitisme- la doctrine de la dualité de la nature du Christ. Au Concile de Chalcédoine, une définition (ορος) a été rédigée, selon laquelle le Christ est confessé comme Dieu parfait et homme parfait, consubstantiel au Père en divinité et consubstantiel à nous en humanité, demeurant en incarnation en deux natures (εν δύο φύσεσιν) est inséparable et inséparable, de sorte que la différence entre deux natures n'est pas éliminée par leur union, mais la particularité de chaque nature est préservée lorsqu'elles coïncident en une seule Personne et une seule hypostase.

Sous l'influence de ces événements, l'empereur Léon Ier adresse une requête à tous les évêques et archimandrites en chef de l'empire dans l'année : devons-nous nous en tenir aux décisions du concile de Chalcédoine et si un accord avec les monophysites est possible. La grande majorité des voix - environ 1600 - s'est prononcée en faveur du dogme orthodoxe et l'empereur a déposé Timothy Elur, le remplaçant par le modéré et épris de paix Timothy Salofakiol. Pendant ce temps, les Monophysites commencèrent à s'intensifier en Syrie, où leur chef Pierre le Drapier prit possession du trône patriarcal, posa comme devise de la vraie foi l'expression « Dieu a été crucifié » (θεός εσταυρώθη) et ajouta à trisagion mots: "crucifié pour nous" (ό σταυρωθείς δι ημας). Le prochain empereur, Basiliscus (474-476), s'est avéré être un partisan du monophysisme, forçant 500 évêques à signer une lettre de district (εγκύκλιον), dans laquelle le concile de Chalcédoine a été rejeté.

Basiliscus a été déposé par l'empereur Zénon, qui voulait rétablir la paix ecclésiastique par un compromis entre l'orthodoxie et le monophysisme. À cette fin, il a publié un décret unificateur dans l'année - genotikon. Sa conséquence a été une rupture de 35 ans dans la communion ecclésiale entre l'Est et l'Ouest et une augmentation des troubles à l'Est. En Égypte, après la mort des deux Timothée, qui se sont évincés à plusieurs reprises du trône patriarcal, les mêmes relations ont été établies entre le monophysite modéré Peter Mong et l'orthodoxe John Talaya, et, de plus, un groupe de monophysites extrêmes est apparu qui a refusé accepter le genotikon de Zeno et se séparer de leur chef hiérarchique, Peter Mong, à la suite de quoi ils furent appelés akephals (sans tête). En Syrie, après la mort de Pierre le Drapier dans l'année, le chef du monophysisme était l'évêque de Hierapolis Philoxenus, ou Xenaia, qui terrorisait la population avec des gangs de moines fanatiques qui lui étaient dévoués (en même temps, le patriarche orthodoxe de Antioche a été torturé à mort dans son église cathédrale), puis Sévère, patriarche d'Antioche (à partir de 512/513), l'esprit le plus important parmi les monophysites. A Constantinople même, il y avait des troubles constants dus au fait que le genotikon impérial ne satisfaisait ni les orthodoxes ni les monophysites; sous l'empereur Anastase Ier, les choses en sont venues à un soulèvement ouvert du peuple pour défendre le patriarche de Macédoine, que l'empereur a forcé à accepter l'hérésie.

Marginalisation du monophysisme

Face à tout cela, le gouvernement byzantin décide de changer de politique et de revenir à la reconnaissance du dogme chalcédonien et à la réconciliation avec son principal champion. Les négociations avec le pape Hormizd, commencées sous l'empereur Anastase, se sont terminées avec succès sous son successeur Justin Ier dans l'année. La demande de longue date de Rome d'exclure de la commémoration de l'Église de Constantinople le nom du patriarche Akakios, qui a le premier approuvé le genotikon, a été satisfaite, l'autorité incontestable du concile de Chalcédoine a été solennellement restaurée et les hiérarques monophysites du Est, dirigé par Severus, ont été déclarés déposés. Ils se sont réfugiés en Égypte, où le monophysisme s'est rapidement désintégré en deux sectes principales, les Séviriens et les Julianistes, qui à leur tour se sont encore fragmentées.

Au siècle, la doctrine monophysite se répandit en Nubie et en Arabie. Au cours de cette période, les différends purement théologiques sont passés à l'arrière-plan, en même temps, le côté politique du mouvement monophysite a été exposé - le désir des provinces orientales de se séparer de l'Empire byzantin.