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Symboles chrétiens. Symboles orthodoxes - symboles du christianisme et leur signification

Les premières images symboliques chrétiennes remontent à l’époque de l’ancienne église des Catacombes et aux premières persécutions. Ensuite, le symbolisme a été utilisé avant tout comme un cryptogramme, une écriture secrète, afin que les coreligionnaires puissent se reconnaître dans un environnement hostile. Cependant, la signification des symboles était entièrement déterminée par les expériences religieuses ; on peut donc affirmer qu’ils nous ont apporté la théologie de l’Église primitive.

L'« autre » monde se révèle dans ce monde à travers des symboles, donc la vision symbolique est la propriété d'une personne destinée à exister dans ces deux mondes. Puisque le Divin est révélé à un degré ou à un autre aux personnes de toutes les cultures préchrétiennes, il n'est pas surprenant que l'Église utilise certaines des images « païennes », qui ont leurs racines non pas dans le paganisme lui-même, mais dans les profondeurs de l'humanité. conscience, où même les athées les plus ardents ont une soif latente de connaissance de Dieu. En même temps, l’Église purifie et clarifie ces symboles, montrant la vérité qui se cache derrière eux à la lumière de la Révélation. Ils se révèlent être comme des portes vers un autre monde, fermées aux païens et grandes ouvertes au christianisme. Notons que dans le monde préchrétien, l’Église de l’Ancien Testament était la plus éclairée par Dieu. Israël savait comment connaître le Dieu Unique et, par conséquent, le langage de ses symboles était le plus adéquat à ce qui se cachait derrière eux. Par conséquent, de nombreux symboles de l’Ancien Testament sont naturellement inclus dans le symbolisme chrétien. Objectivement, cela est également dû au fait que les premiers chrétiens étaient majoritairement d’origine juive.

La symbolique de l’art chrétien de cette époque était une manifestation de la vision « naturelle » du monde pour un religieux, c’était une manière de comprendre les profondeurs cachées de l’univers et de son Créateur.

L'attitude envers la représentation directe de Dieu et du « monde invisible » était ambiguë même parmi les premiers Pères de l'Église ; Sous les yeux de tous se trouvait un exemple de paganisme, dans lequel la vénération religieuse était retirée du prototype de la divinité et transférée à sa forme incarnée dans un matériau ou un autre.

Transmettre artistiquement le mystère de l'Incarnation et de la Croix semblait une tâche très difficile. Selon Léonid Ouspensky, « afin de préparer peu à peu les hommes au mystère véritablement incompréhensible de l'Incarnation, l'Église s'adressait d'abord à eux dans un langage qui leur était plus acceptable qu'une image directe ». Cela explique l'abondance de symboles dans l'art paléochrétien.

Les travaux de Clément d'Alexandrie, qui écrit sur les images préférées des chrétiens, fournissent un matériel riche pour l'étude du symbolisme paléochrétien. Nous trouvons une fusion de l'Ancien Testament et d'images culturelles générales dans ses compositions dans l'hymne au Christ (vers 190) :

Nous ne présenterons ici que les principaux symboles de l'ensemble du symbolisme chrétien ancien, qui transmet une image holistique de la vision du monde de l'Église et des aspirations du Royaume des Cieux.

Principaux symboles naturellement sont liés à la chose la plus essentielle de la vie de l'Église - le Sauveur, sa mort sur la croix et le sacrement de communion avec Dieu - l'Eucharistie - approuvé par Lui. Ainsi, les principaux symboles eucharistiques : pain, raisins, objets liés à la viticulture - se sont répandus le plus dans la peinture des catacombes et dans l'épigraphie ; ils étaient représentés sur des vases sacrés et des articles ménagers des chrétiens. Les symboles eucharistiques actuels incluent des images de vigne et de pain.

Xleb représenté à la fois sous forme d'épis (les gerbes peuvent symboliser la rencontre des Apôtres) et sous forme de pain de communion. Présentons un dessin qui fait clairement appel au miracle de la multiplication des pains (Matthieu 14 : 17-21 ; Matthieu 15 :32-38) et en même temps représente le pain de l'Eucharistie (pour la symbolique de l'image d'un poisson, voir ci-dessous). Vigne- l'image évangélique du Christ, seule source de vie pour l'homme, qu'il donne par le sacrement. Le symbole de la vigne a aussi le sens de l'Église : ses membres sont des sarments ; les grappes de raisin, que les oiseaux picorent souvent, sont un symbole de communion, un mode de vie dans le Christ. Vigne dans L'Ancien Testament- un symbole de la terre promise, dans le Nouveau - paradis ; En ce sens, la vigne est utilisée depuis longtemps comme élément décoratif. Voici une image parfaite d'une vigne provenant des mosaïques du mausolée de San Constanza à Rome.

Le symbolisme des raisins comprend également des images de bols et de tonneaux utilisés lors de leur récolte.

Arrêtons-nous tout d'abord sur le monogramme du nom du Christ. Ce monogramme, composé de lettres initiales X et R, se sont répandus, peut-être à partir des temps apostoliques. On le retrouve en épigraphie, sur les reliefs des sarcophages, dans les mosaïques, etc. Peut-être que le monogramme remonte aux paroles de l'Apocalypse sur le « sceau du Dieu vivant » (Ap 7, 2) et « un nouveau nom pour lui ». qui vaincra » (Ap 2, 17) - les fidèles du Royaume de Dieu.

Le nom grec du monogramme cr‹sma (proprement « onction, confirmation ») peut être traduit par « sceau ». La forme du monogramme a considérablement changé au fil du temps. Formes anciennes : . La version la plus courante devient plus complexe au début de l'époque constantinienne : , ca. 335 dans lequel il se transforme (la lettre X disparaît). Cette forme était répandue à l'Est, notamment en Egypte.

Dans le joyau paléochrétien, les images d’une croix et d’une ancre fusionnent.Il est accompagné de poissons - symboles du Christ, et des branches de palmier poussent à partir de la base - symboles de triomphe. Littéralement, comme image du salut,une ancre est utilisée à l'image de deux poissons chrétiens pêchés dans les catacombes romaines du IIe siècle.

UNIl s'agit d'une autre version graphiquement développée de la même intrigue.

DUn autre symbole courant est le navire, qui comprend aussi souvent l'image de la Croix. Dans de nombreuses cultures anciennes, un navire est un symbole de la vie humaine naviguant vers l’inévitable jetée : la mort.

Mais dans le christianisme, le navire est associé à l'Église. L’Église comme navire conduit par le Christ est une métaphore courante (voir ci-dessus dans l’hymne de Clément d’Alexandrie). Mais chaque chrétien peut aussi être comme un navire qui suit le navire-Église. Dans les images chrétiennes d'un navire se précipitant sur les vagues de la mer du monde sous le signe de la croix et se dirigeant vers le Christ, s'exprime de manière adéquate l'image de la vie chrétienne, dont le fruit est l'acquisition de la vie éternelle en unité avec Dieu.

Dans le Nouveau Testament, le symbolisme du poisson est associé à la prédication ; Le Christ appelle les anciens pêcheurs, et après les apôtres, « pêcheurs d'hommes » (Matthieu 4 :19 ; Marc 1 :17), et compare le Royaume des Cieux à « un filet jeté dans la mer et capturant des poissons de toutes sortes » ( Matthieu 13 :47).

La signification eucharistique du poisson est associée aux repas représentatifs de l'Évangile : l'alimentation des gens dans le désert à travers des pains et des poissons (Marc 6 : 34-44 ; Marc 8 : 1-9), le repas du Christ et des apôtres sur le lac. Tibériade après la Résurrection (Jean 21 :9-22), souvent représenté dans les catacombes, en lien avec la Dernière Cène. Dans l’Écriture, le Christ dit : « Y a-t-il un homme parmi vous qui, lorsque son fils lui demande du pain, lui donne une pierre ? Et s’il demande un poisson, lui donneras-tu un serpent ? » (Matthieu 7 : 9-10). Selon les interprètes, l'image d'un poisson fait référence au Christ comme véritable Pain de Vie, par opposition au serpent, qui symbolise le diable. L'image d'un poisson est souvent combinée avec l'image d'un panier de pain et de vin, et ainsi le symbole du poisson est associé au Christ lui-même. Nous avons écrit plus haut que cette corrélation est également facilitée par l'apparence graphique du nom grec du poisson. La symbolique du poisson s'avère être liée au sacrement du baptême. Comme le dit Tertullien : « Nous sommes des petits poissons, guidés par notre « cqЪj », nous sommes nés dans l'eau et ne pouvons être sauvés qu'en étant dans l'eau.

Sur la photo, il y a l'image d'un poisson, qui a servi d'écran de veille pour la lettre à Saint-Pierre. Basile le Grand.

La Croix du Christ et sa Résurrection, espoirs apocalyptiques d'une résurrection générale et vrai vie L'Église dans le sacrement de l'Eucharistie est l'essence des images cachées derrière les symboles des premiers siècles du christianisme, dont certains furent progressivement, à partir de Constantin le Grand, remplacés par des images plus directes.

Les premières images symboliques chrétiennes apparaissent dans les peintures des catacombes romaines et remontent à la période de persécution des chrétiens dans l'Empire romain. Durant cette période, les symboles avaient le caractère d'une écriture secrète, permettant aux croyants de se reconnaître, mais la signification des symboles reflétait déjà la théologie chrétienne naissante. Le protopresbytre Alexander Schmemann note :

L’Église primitive ne connaissait pas l’icône dans son sens dogmatique moderne. Le début de l'art chrétien - la peinture des catacombes - est de nature symbolique (...) Il tend à représenter non pas tant une divinité que la fonction d'une divinité.

L. A. Uspensky associe l'utilisation active dans l'Église antique de divers symboles, plutôt que d'images iconographiques, au fait que « afin de préparer peu à peu les gens au mystère vraiment incompréhensible de l'Incarnation, l'Église s'adressait d'abord à eux dans un langage plus acceptable pour eux que l’image directe. » En outre, selon lui, les images symboliques étaient utilisées pour cacher les sacrements chrétiens aux catéchumènes jusqu'au moment de leur baptême.

Ainsi Cyrille de Jérusalem a écrit : « Tout le monde est autorisé à entendre l’Évangile, mais la gloire de l’Évangile n’est donnée qu’aux serviteurs sincères du Christ. À ceux qui ne pouvaient pas écouter, le Seigneur parlait en paraboles, et aux disciples en privé, il expliquait les paraboles. Les images de catacombes les plus anciennes comprennent des scènes de « l'Adoration des Mages » (environ 12 fresques avec cette intrigue ont été conservées), qui remontent au IIe siècle. Datant également du IIe siècle, l'apparition dans les catacombes d'images du sigle ΙΧΘΥΣ ou du poisson le symbolisant.

Parmi les autres symboles de la peinture des catacombes, on distingue :

ancre - une image d'espoir (une ancre est le support d'un navire en mer, l'espérance agit comme un support pour l'âme dans le christianisme). Cette image est déjà présente dans l'épître aux Hébreux de l'apôtre Paul (Hébreux 6 : 18-20) ;
la colombe est un symbole du Saint-Esprit ; · phénix – symbole de résurrection ;
l'aigle est un symbole de jeunesse (« ta jeunesse se renouvellera comme un aigle » (Ps. 102 : 5)) ;
le paon est un symbole d'immortalité (selon les anciens, son corps n'était pas sujet à la décomposition) ;
le coq est un symbole de résurrection (le chant d'un coq se réveille du sommeil, et le réveil, selon les chrétiens, devrait rappeler aux croyants le Jugement dernier et la résurrection générale des morts) ;
l'agneau est un symbole de Jésus-Christ ;
le lion est un symbole de force et de puissance ;
branche d'olivier - symbole de paix éternelle;
le lys est un symbole de pureté (commun en raison de l'influence d'histoires apocryphes sur la présentation d'une fleur de lys par l'archange Gabriel à la Vierge Marie à l'Annonciation) ;
la vigne et la corbeille de pain sont des symboles de l'Eucharistie.

Caractéristiques des 35 principaux symboles et signes du christianisme

1. Chi Rho- l'un des premiers symboles cruciformes des chrétiens. Il est formé en superposant les deux premières lettres de la version grecque du mot Christ : Chi=X et Po=P. Bien que le Chi Rho ne soit pas techniquement une croix, il est associé à la crucifixion du Christ et symbolise son statut de Seigneur. On pense que Chi Rho fut le premier à l'utiliser au début du IVe siècle. ANNONCE L'empereur Constantin, le décorant d'un labarum, étendard militaire. Comme le note Lactance, apologiste chrétien du IVe siècle, à la veille de la bataille du pont Milvius en 312 après JC. Le Seigneur apparut à Constantin et ordonna de mettre l'image de Chi Rho sur les boucliers des soldats. Après la victoire de Constantin à la bataille du pont Milvius, le Chi Rho devint l'emblème officiel de l'empire. Les archéologues ont trouvé des preuves que Chi Rho était représenté sur le casque et le bouclier de Constantin, ainsi que sur ses soldats. Chi Rho était également gravé sur les pièces de monnaie et les médaillons frappés sous le règne de Constantin. Vers 350 après JC des images ont commencé à apparaître sur les sarcophages et les fresques chrétiennes.

2. Agneau: un symbole du Christ comme agneau sacrificiel pascal, ainsi qu'un symbole pour les chrétiens, leur rappelant que le Christ est notre berger, et Pierre a ordonné de nourrir ses brebis. L'Agneau sert également de signe à Sainte Agnès (sa journée est célébrée le 21 janvier), martyre du christianisme primitif.

3.Croix baptismale : se compose d'une croix grecque avec la lettre grecque "X" - la lettre initiale du mot Christ, symbolisant la renaissance, et elle est donc associée au rite du baptême.

4.Croix de Pierre : Lorsque Pierre fut condamné au martyre, il demanda à être crucifié la tête en bas par respect pour le Christ. Ainsi, la croix latine inversée est devenue son symbole. De plus, il sert de symbole à la papauté. Malheureusement, cette croix est également utilisée par les satanistes, dont le but est de « révolutionner » le christianisme (voir par exemple leur « Messe noire »), y compris la croix latine.

5.Ichthus(ih-tus) ou ichthys signifie « poisson » en grec. Les lettres grecques utilisées pour épeler le mot sont iota, chi, theta, upsilon et sigma. DANS traduction anglaise C'est IXOYE. Les cinq lettres grecques nommées sont les premières lettres des mots Iesous Christos, Theou Uios, Soter, qui signifie « Jésus-Christ, fils de Dieu, Sauveur ». Ce symbole était principalement utilisé par les premiers chrétiens des Ier et IIe siècles. ANNONCE Le symbole a été importé d’Alexandrie (Égypte), qui était à l’époque un port maritime très fréquenté. Les marchandises voyageaient depuis ce port dans toute l'Europe. C'est pourquoi les marins furent les premiers à utiliser le symbole ichthys pour désigner un dieu proche d'eux.

6.Rose: Sainte Vierge, Mère de Dieu, symbole du martyre, secrets de confession. Les cinq roses réunies représentent les cinq plaies du Christ.

7. Croix de Jérusalem: Également connue sous le nom de Croix des Croisés, elle se compose de cinq croix grecques qui symbolisent : a) les cinq blessures du Christ ; b) 4 Évangiles et 4 directions cardinales (4 petites croix) et le Christ lui-même (grande croix). La croix était un symbole courant lors des guerres contre les agresseurs islamiques.

8.croix latine, également connue sous le nom de croix protestante et de croix occidentale. La croix latine (crux ordinaria) est un symbole du christianisme, même si elle est bien antérieure à la fondation du christianisme. église chrétienne il était un symbole des païens. Il a été créé en Chine et en Afrique. Ses images se retrouvent sur des sculptures scandinaves L'Âge de bronze, incarnant l'image du dieu de la guerre et du tonnerre Thor. La croix est considérée comme un symbole magique. Cela porte chance et éloigne le mal. Certains érudits interprètent les gravures rupestres de la croix comme un symbole du soleil ou un symbole

Terre, dont les rayons indiquent le nord, le sud, l'est et l'ouest. D'autres soulignent sa ressemblance avec une figure humaine.

9.Pigeon: symbole du Saint-Esprit, partie du culte de l'Epiphanie et de la Pentecôte. Il symbolise également la libération de l'âme après la mort et est utilisé pour appeler la colombe de Noé, un signe avant-coureur de l'espoir.

10. Ancre: Les images de ce symbole dans le cimetière de Sainte-Domitille remontent au Ier siècle, on les retrouve également dans les catacombes dans les épitaphes des IIe et IIIe siècles, mais on en trouve surtout beaucoup dans le cimetière de Sainte-Priscille ( il y a environ 70 exemples ici seulement), Saint Calixte, Coemetarium majus. Voir Épître aux Hébreux 6:19.

11.Croix à huit pointes : La croix à huit pointes est aussi appelée croix orthodoxe ou croix de Saint-Lazare. La plus petite barre transversale représente le titre, où il est écrit « Jésus de Nazareth, roi des Juifs », l'extrémité supérieure de la croix est le chemin vers le Royaume des Cieux, que le Christ a montré. La croix à sept pointes est une variante Croix orthodoxe, où le titre n'est pas attaché à travers la croix, mais d'en haut.

12. Bateau: est un ancien symbole chrétien qui symbolisait l'Église et chaque croyant. Les croix avec un croissant, que l'on peut voir sur de nombreuses églises, représentent simplement un tel navire, où la croix est une voile.

13.Croix du Calvaire : La croix du Golgotha est monastique (ou schématique). Il symbolise le sacrifice du Christ. Très répandue dans l'Antiquité, la croix du Golgotha est désormais brodée uniquement sur le paraman et le pupitre.

14. Vigne: est l’image évangélique du Christ. Ce symbole a aussi sa propre signification pour l'Église : ses membres sont des sarments et les raisins sont un symbole de communion. Dans le Nouveau Testament, la vigne est un symbole du Paradis.

15. I.H.S.: Un autre monogramme populaire pour le nom du Christ. C'est trois lettres nom grec Jésus. Mais avec le déclin de la Grèce, d'autres monogrammes latins portant le nom du Sauveur ont commencé à apparaître, souvent en combinaison avec une croix.

16. Triangle- symbole de la Sainte Trinité. Chaque côté personnifie l'hypostase de Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit. Tous les côtés sont égaux et forment ensemble un tout.

17. Flèches, ou un rayon transperçant le cœur - une allusion à la parole de St. Augustin dans Confessions. Trois flèches transperçant le cœur symbolisent la prophétie de Siméon.

18. Crâne ou tête d'Adam V également est à la fois un symbole de la mort et un symbole de victoire sur elle. Selon la Sainte Tradition, les cendres d'Adam se trouvaient sur le Golgotha lorsque le Christ fut crucifié. Le sang du sauveur, ayant lavé le crâne d’Adam, a lavé symboliquement toute l’humanité et lui a donné une chance de salut.

19. Aigle- un symbole d'ascension. Il est le symbole de l'âme qui cherche Dieu. Souvent - un symbole de nouvelle vie, de justice, de courage et de foi. L'aigle symbolise également l'évangéliste Jean.

20.Oeil qui voit tout- un symbole d'omniscience, d'omniscience et de sagesse. Il est généralement représenté inscrit dans un triangle, symbole de la Trinité. Peut aussi symboliser l’espoir.

21. Séraphin- les anges les plus proches de Dieu. Ils ont six ailes et portent des épées de feu et peuvent avoir de une à 16 faces. En tant que symbole, ils désignent le feu purificateur de l'esprit, la chaleur et l'amour divins.

22.Pain- Il s'agit d'une référence à l'épisode biblique où cinq mille personnes étaient nourries avec cinq pains. Le pain est représenté sous forme d'épis (les gerbes symbolisent la rencontre des apôtres) ou sous forme de pain de communion.

23. Bon berger. La source principale de cette image est la parabole évangélique, dans laquelle le Christ lui-même s'appelle ainsi (Jean 10 : 11-16). En fait, l'image du Berger est enracinée dans l'Ancien Testament, où souvent les dirigeants du peuple d'Israël (Moïse - Isaïe 63 :11, Josué - Nombres 27 :16-17, le roi David dans les Psaumes 77, 71, 23) sont appelés bergers, mais il est dit du Seigneur lui-même : « Le Seigneur est mon berger » (le Psaume du Seigneur dit : « Le Seigneur est mon berger » (Ps 23 : 1-2). Ainsi, le Christ dans l'Évangile la parabole indique l'accomplissement de la prophétie et la découverte de la consolation pour le peuple de Dieu. De plus, l'image d'un berger a également une signification claire pour chacun, de sorte qu'aujourd'hui encore, dans le christianisme, il est d'usage d'appeler les prêtres bergers, et laïcs le troupeau. Le Christ berger est représenté comme un ancien berger, vêtu d'une tunique, de sandales lacées de berger, souvent avec un bâton et un récipient pour le lait ; dans ses mains peut tenir une flûte de roseau. Le récipient à lait symbolise la communion ; le la verge - la puissance ; la flûte - la douceur de son enseignement (« Personne n'a jamais parlé comme cet homme » - Jean 7 :46) et l'espoir, l'espoir. C'est la mosaïque de la basilique d'Aquilée du début du IVe siècle.

24.Buisson ardent est un buisson épineux qui brûle mais ne se consume pas. À son image, Dieu est apparu à Moïse, l’appelant à conduire le peuple d’Israël hors d’Égypte. Le buisson ardent est aussi un symbole de la Mère de Dieu, touchée par le Saint-Esprit.

25.un lion- un symbole de vigilance et de Résurrection, et un des symboles du Christ. C'est également un symbole de la marque évangéliste et est associé au pouvoir et à la dignité royale du Christ.

26.Taureau(taureau ou bœuf) - symbole de l'évangéliste Luc. Le Taureau signifie le service sacrificiel du Sauveur, son sacrifice sur la croix. Le bœuf est également considéré comme le symbole de tous les martyrs.

27.Ange symbolise la nature humaine du Christ, son incarnation terrestre. C'est aussi un symbole de l'évangéliste Matthieu.

28. Graal- c'est le vase dans lequel Joseph d'Arimathie aurait recueilli le sang des blessures de Jésus-Christ lors de la crucifixion. L'histoire de ce vaisseau, doté de pouvoirs miraculeux, a été décrite par l'écrivain français du début du XIIe siècle, Chrétien de Troyes, et un siècle plus tard plus en détail par Robert de Raven, à partir de l'Évangile apocryphe de Nicodème. Selon la légende, le Graal est conservé dans un château de montagne, il est rempli d'hosties sacrées qui servent à la communion et confèrent des pouvoirs miraculeux. La recherche fanatique de la relique par les chevaliers croisés a grandement contribué à la création de la légende du Graal, élaborée et formalisée avec la participation de nombreux auteurs et culminant dans les contes de Parsifal et de Galaad.

29.Nimbus est un cercle brillant que les anciens artistes grecs et romains, représentant des dieux et des héros, plaçaient souvent au-dessus de leurs têtes, indiquant qu'il s'agissait d'êtres surnaturels supérieurs, surnaturels. Dans l'iconographie du christianisme, l'auréole est devenue un accessoire des images d'hypostases depuis l'Antiquité. Sainte Trinité, anges, Notre-Dame et saints; souvent, il accompagnait également l'Agneau de Dieu et des figures animales servant de symboles aux quatre évangélistes. Parallèlement, pour certaines icônes, des halos d'un type particulier ont été installés. Par exemple, le visage de Dieu le Père était placé sous une auréole, qui avait initialement la forme

triangle, puis la forme d'une étoile à six branches formée de deux triangles équilatéraux. L'auréole de la Vierge Marie est toujours ronde et souvent joliment décorée. Les auréoles des saints ou autres personnes divines sont généralement rondes et sans ornements.

30. Église Dans le symbolisme chrétien, l’église a plusieurs significations. Sa signification principale est la Maison de Dieu. Il peut également être compris comme le Corps du Christ. Parfois, l'église est associée à l'arche et, en ce sens, elle signifie le salut pour tous ses paroissiens. En peinture, une église placée entre les mains d'un saint signifie que ce saint était le fondateur ou l'évêque de cette église. Cependant, l'église est entre les mains de St. Jérôme et St. Grégoire ne parle pas d'un édifice particulier, mais de l'Église en général, à laquelle ces saints apportèrent un grand soutien et en devinrent les premiers pères.

31.Pélican, Une belle légende est associée à cet oiseau, existant dans des dizaines de versions légèrement différentes, mais très similaire dans son sens aux idées de l'Évangile : sacrifice de soi, déification par la communion du Corps et du Sang du Christ. Les pélicans vivent dans les roseaux côtiers, près des températures chaudes mer Méditerranée et sont souvent sujets aux morsures de serpents. Les oiseaux adultes s’en nourrissent et sont immunisés contre leur poison, mais les poussins ne le sont pas encore. Selon la légende, si un poussin pélican est mordu serpent venimeux, puis il se picote la poitrine pour leur donner du sang contenant les anticorps nécessaires et ainsi leur sauver la vie. C'est pourquoi le pélican était souvent représenté sur des vases sacrés ou dans des lieux de culte chrétien.

32. Chrisme est un monogramme composé des premières lettres du mot grec « Christ » – « Oint ». Certains chercheurs identifient à tort ce symbole chrétien avec la hache à double tranchant de Zeus - « Labarum ». Les lettres grecques « a » et « ω » sont parfois placées le long des bords du monogramme. Le christianisme était représenté sur les sarcophages des martyrs, dans les mosaïques des baptistères (baptistères), sur les boucliers des soldats et même sur les pièces de monnaie romaines - après l'ère des persécutions.

33. Lis- un symbole de pureté chrétienne, de pureté et de beauté. Les premières images de lys, à en juger par le Cantique des Cantiques, servaient de décoration au Temple de Salomon. Selon la légende, le jour de l'Annonciation, l'archange Gabriel est venu vers la Vierge Marie avec un lys blanc, devenu depuis un symbole de sa pureté, de son innocence et de sa dévotion à Dieu. Avec la même fleur, les chrétiens représentaient des saints, glorifiés par la pureté de leur vie, des martyrs et des martyrs.

34. Phénix représente l'image de la Résurrection, associée à l'ancienne légende de l'oiseau éternel. Le Phénix a vécu plusieurs siècles et, lorsque le moment de sa mort est venu, il s'est envolé pour l'Égypte et y a brûlé. Tout ce qui restait de l'oiseau était un tas de cendres nutritives dans lesquelles, après un certain temps, nouvelle vie. Bientôt, un nouveau Phénix rajeuni en sortit et s'envola à la recherche d'aventure.

35.Coq- C'est un symbole de la résurrection générale qui attend tout le monde lors de la seconde venue du Christ. Tout comme le chant d'un coq réveille les gens du sommeil, les trompettes des anges réveilleront les gens à la fin des temps pour qu'ils rencontrent le Seigneur, le Jugement dernier, et héritent d'une nouvelle vie.

Symboles de couleur du christianisme

La différence la plus significative entre la période « païenne » du symbolisme des couleurs et la période « chrétienne » réside avant tout dans le fait que la lumière et la couleur cessent finalement d'être identifiées avec Dieu et les forces mystiques, mais deviennent leur

attributs, qualités et signes. Selon les canons chrétiens, Dieu a créé le monde, y compris la lumière (la couleur), mais celui-ci lui-même ne peut être réduit à la lumière. Les théologiens médiévaux (par exemple Aurelius Augustin), louant la lumière et la couleur comme des manifestations du divin, soulignent néanmoins qu'elles (les couleurs) peuvent aussi être trompeuses (de la part de Satan) et que leur identification à Dieu est une illusion et même un péché.

Blanc

Seulement couleur blanche reste un symbole inébranlable de sainteté et de spiritualité. La signification du blanc en tant que pureté et innocence, libération des péchés était particulièrement importante. Les anges, les saints et le Christ ressuscité sont représentés en robes blanches. Les robes blanches étaient portées par les chrétiens nouvellement convertis. De plus, le blanc est la couleur du baptême, de la communion, des fêtes de la Nativité du Christ, de Pâques et de l'Ascension. DANS église orthodoxe le blanc est utilisé dans tous les services de Pâques au jour de la Trinité. Le Saint-Esprit est représenté comme une colombe blanche. Le lys blanc symbolise la pureté et accompagne les images de la Vierge Marie. Le blanc n'a pas de place dans le christianisme valeurs négatives. Au début du christianisme, la signification symbolique positive du jaune prévalait, en tant que couleur du Saint-Esprit, de la révélation divine, de l'illumination, etc. Mais plus tard, le jaune prend une signification négative. À l’époque gothique, elle commence à être considérée comme la couleur de la trahison, de la tromperie et de la jalousie. Dans l'art religieux, Caïn et le traître Judas Iscariot étaient souvent représentés avec une barbe jaune.

Or

Utilisé dans la peinture chrétienne comme expression de la révélation divine. L'éclat doré incarne la lumière divine éternelle. Beaucoup de gens perçoivent la couleur dorée comme la lumière des étoiles descendant du ciel.

Rouge

Dans le christianisme, il symbolise le sang du Christ versé pour le salut des hommes et, par conséquent, son amour pour les hommes. C'est la couleur du feu de la foi, du martyre et de la passion du Seigneur, ainsi que du triomphe royal de la justice et de la victoire sur le mal. Le rouge est la couleur du culte lors de la fête du Saint-Esprit, Dimanche des Rameaux, pendant la Semaine Sainte, les jours de commémoration des martyrs qui ont versé le sang pour leur foi. La rose rouge indique le sang versé et les blessures du Christ, la coupe qui reçoit le « sang saint ». Il symbolise donc la renaissance dans ce contexte. Les événements joyeux dédiés au Christ, à la Mère de Dieu et aux saints étaient marqués en rouge sur le calendrier. Depuis calendrier de l'église Nous sommes parvenus à une tradition consistant à mettre en évidence les dates de vacances en rouge. La Pâques du Christ dans les églises commence dans des vêtements blancs en signe de lumière divine. Mais déjà la liturgie pascale (dans certaines églises, il est d'usage de changer de vêtements, de sorte que le prêtre apparaisse à chaque fois dans des vêtements d'une couleur différente) et toute la semaine est servie en vêtements rouges. Les vêtements rouges sont souvent utilisés avant Trinity.

Bleu

C'est la couleur du ciel, de la vérité, de l'humilité, de l'immortalité, de la chasteté, de la piété, du baptême, de l'harmonie. Il a exprimé l'idée du sacrifice de soi et de la douceur. La couleur bleue semble médiatiser le lien entre le céleste et le terrestre, entre Dieu et le monde. En tant que couleur de l’air, le bleu exprime la volonté d’une personne d’accepter pour elle-même la présence et la puissance de Dieu, le bleu est devenu la couleur de la foi, la couleur de la fidélité, la couleur du désir de quelque chose de mystérieux et de merveilleux. Le bleu est la couleur de la Vierge Marie et elle est généralement représentée portant un manteau bleu. Marie, dans ce sens, est la Reine du Ciel, couvrant

avec ce manteau, protégeant et sauvant les croyants (Cathédrale Pokrovsky). Dans les peintures des églises dédiées à la Mère de Dieu, la couleur bleu céleste prédomine. Le bleu foncé est typique pour représenter les vêtements des chérubins, qui réfléchissent constamment avec révérence.

Vert

Cette couleur était plus « terrestre », elle signifiait la vie, le printemps, l’épanouissement de la nature, la jeunesse. C'est la couleur de la Croix du Christ, le Graal (selon la légende, taillée dans une émeraude entière). Le vert est identifié à la grande Trinité. Lors de cette fête, selon la tradition, les églises et les appartements sont généralement décorés de bouquets de brindilles vertes. Dans le même temps, le vert avait également des significations négatives - tromperie, tentation, tentation diabolique (les yeux verts étaient attribués à Satan).

Noir

L'attitude envers le noir était majoritairement négative, car c'était la couleur du mal, du péché, du diable et de l'enfer, ainsi que de la mort. Dans les significations du noir, comme chez les peuples primitifs, l'aspect de « mort rituelle », de mort pour le monde, a été conservé et même développé. Le noir est donc devenu la couleur du monachisme. Pour les chrétiens, un corbeau noir signifiait des ennuis. Mais le noir n’a pas seulement une signification aussi tragique. Dans la peinture d’icônes, dans certaines scènes, cela signifie le mystère divin. Par exemple, sur un fond noir, signifiant la profondeur incompréhensible de l'Univers, le Cosmos était représenté - un vieil homme coiffé d'une couronne dans l'icône de la Descente du Saint-Esprit.

Violet

Il est formé en mélangeant du rouge et du bleu (cyan). Ainsi, violet combine le début et la fin du spectre lumineux. Il symbolise la connaissance intime, le silence, la spiritualité. Au début du christianisme, le violet symbolisait la tristesse et l'affection. Cette couleur est appropriée aux souvenirs des offices de Croix et de Carême, où l'on se souvient de la souffrance et de la crucifixion du Seigneur Jésus-Christ pour le salut des hommes. En signe de spiritualité supérieure, combiné à l'idée de l'exploit du Sauveur sur la croix, cette couleur est utilisée pour le manteau de l'évêque, de sorte que l'évêque orthodoxe, pour ainsi dire, soit entièrement vêtu de l'exploit de la croix de l'Évêque Céleste, dont l'évêque est l'image et l'imitateur dans l'Église.

Marron et gris

Le marron et le gris étaient les couleurs des roturiers. Leur signification symbolique, surtout au début du Moyen Âge, était purement négative. Ils signifiaient pauvreté, désespoir, misère, abomination, etc. Le marron est la couleur de la terre, de la tristesse. Il symbolise l'humilité, le renoncement à la vie mondaine. Couleur grise(un mélange de blanc et de noir, du bien et du mal) – la couleur du cendre, le vide. Après l’Antiquité, au Moyen Âge en Europe, la couleur a retrouvé sa place, principalement en tant que symbole de forces et de phénomènes mystiques, particulièrement caractéristiques du christianisme primitif.

LA SIGNIFICATION DES SYMBOLES CHRÉTIENS ANCIENS,
AFFICHÉ AUTOUR DU TEMPLE SAINT-ILINA.
Les premières images symboliques chrétiennes remontent aux premières persécutions de l’Église dans l’Empire romain.
Mosaïques au sol de l'époque de Constantin et Hélène dans la basilique de la Nativité de Bethléem.

Ensuite, le symbolisme a été utilisé avant tout comme un cryptogramme, une écriture secrète, afin que les coreligionnaires puissent se reconnaître dans un environnement hostile. Cependant, la signification des symboles était entièrement déterminée par les expériences religieuses ; on peut donc affirmer qu’ils nous ont apporté la théologie de l’Église primitive. Agneau, Croix, vigne, corbeille de pain, tasse, colombe, Bon Pasteur, lys, paon, poisson, phénix, ancre, pélican, aigle, Noël, coq, lion, branche d'olivier, alpha et oméga - ce sont les premiers les plus courants. Symboles chrétiens.

Un sol en mosaïque avec des images de feuilles de vigne et de raisins porteurs d'une signification eucharistique, complétées par des images de coupes eucharistiques et à côté d'elles des fruits de grenade - une des variantes des fruits de l'Arbre de Vie.

Le symbolisme de l'art paléochrétien est bien plus profond que de simples images cryptées ; ces images étaient une sorte de sermon visuel pour les chrétiens, à l'instar des paraboles auxquelles recouraient les prophètes bibliques et que Jésus-Christ abordait souvent dans ses conversations.
En 2012, lors de l'aménagement du territoire de la montagne Ilyinskaya, d'anciens symboles chrétiens ont été représentés à l'aide de pavages décoratifs sur les côtés ouest, est, nord et sud de l'église Saint-Élie : lys, chrisma, poisson et ancre. Que signifient-ils?
Représenté sur le pavage décoratif devant l’entrée du temple, le lys est un symbole d’innocence et de pureté, le symbole d’une âme aimant Dieu. Le Livre du Cantique des Cantiques dit que le temple de Salomon dans l'Ancien Testament était décoré de lys. Selon la légende, le jour de l'Annonciation, l'archange Gabriel est venu vers la Vierge Marie avec un lys blanc, devenu depuis un symbole de sa pureté, de son innocence et de sa dévotion à Dieu. Au Moyen Âge, les saints glorifiés par la pureté de leur vie étaient représentés avec la même fleur. Parmi les premiers chrétiens, le lys représentait les martyrs restés purs et fidèles au Christ, malgré de sévères persécutions.
Nous devons donc entrer dans l’Église du Seigneur avec un cœur pur et doux si nous voulons participer à la Divine Liturgie et participer dignement aux Saints Mystères du Christ.

CHRISME.

Chrisma ou chrismon est un monogramme du mot Christ, qui signifie l'Oint, le Messie, et qui est constitué des deux premières lettres grecques de ce mot « ΧΡΙΣΤὈΣ » - « Χ ». (hé) et "Ρ" (ro), superposés les uns aux autres. Les lettres grecques « a » et « ω » sont parfois placées le long des bords du monogramme. Cet usage de ces lettres remonte au texte de l'Apocalypse : « Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, qui était et qui vient, le Tout-Puissant » (Apocalypse 1 : 8) .
Pièce de monnaie de l'empereur Magnence avec l'image d'un chrysme.

Le christianisme s'est répandu dans l'épigraphie, sur les reliefs des sarcophages, dans les mosaïques, y compris celles du sol, et remonte probablement aux temps apostoliques. Il est possible que son origine soit liée aux paroles de l'Apocalypse : "le sceau du Dieu vivant" (Apocalypse 7 : 2). Le nom grec du monogramme est « crisma ». (une « onction » appropriée, une « confirmation ») peut être traduit par « sceau ».
Monogramme du Christ sur le sol de l'ancienne basilique chrétienne de Chrysopolitissa.

Parmi les peuples slaves, l'ancien christianisme chrétien a acquis une nouvelle signification, devenant un symbole de l'Incarnation ou de la Nativité du Christ, selon les premières lettres - "P" et "X" - son orthographe slave.
Chrisme du côté sud de l'église Saint-Élie de Vyborg

POISSON.

Le poisson est l’un des symboles chrétiens les plus anciens et les plus courants. "Ichthys" (Grec ancien Ἰχθύς - poisson)- ancien acronyme (monogramme) nom de Jésus-Christ, composé des premières lettres des mots : Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Jésus-Christ Fils de Dieu Sauveur), c'est-à-dire exprime en forme abrégée confession de la foi chrétienne.
Le Nouveau Testament relie le symbolisme du poisson à la prédication des disciples du Christ, dont certains étaient pêcheurs.
Dans le même temps, les chrétiens eux-mêmes étaient souvent représentés de manière symbolique – sous la forme de poissons. L’un des premiers Pères de l’Église, Tertullien, a écrit : « Nous, petits poissons, à la suite de notre Jésus-Christ, sommes nés dans l’eau (de grâce) et ce n’est qu’en y restant que nous pouvons être indemnes. »
L'image symbolique du poisson a également une signification eucharistique. Dans la partie la plus ancienne des catacombes de Callista, les chercheurs ont découvert une image claire d'un poisson portant sur son dos une corbeille de pain et un récipient de vin. Il s'agit d'un symbole eucharistique désignant le Sauveur, qui donne aux gens la nourriture du salut et une vie nouvelle.
Une ancienne mosaïque représentant un stupa avec des pains et des poissons, avec lesquels le Seigneur nourrissait les souffrants, se trouve dans l'autel à côté de la pierre sacrée. Sur la pierre, comme le suggèrent certains chercheurs du Nouveau Testament, le Sauveur se tenait debout lorsqu'il bénissait le poisson et le pain avant d'en nourrir le peuple.

Dans d'autres catacombes et sur les pierres tombales, l'image d'un poisson se trouve souvent en combinaison avec d'autres symboles et signifie la saturation des gens dans le désert avec des pains et des poissons. (Marc 6 :34-44, Marc 8 :1-9), ainsi que le repas préparé par le Sauveur pour les Apôtres après sa résurrection (Jean 21 : 9-22) au bord du lac de Tibériade.

Ancien symbole chrétien du poisson d'Orient
côtés de l'église Saint-Élie à Vyborg

ANCRE.

Dans l’art paléochrétien, l’ancre était un symbole d’espoir. La source de l'émergence de cette image était l'Épître aux Juifs de St. Apôtre Paul, où l’on peut trouver les paroles suivantes : « Dieu, désireux avant tout de montrer aux héritiers de la promesse l'immuabilité de sa volonté, a utilisé le serment comme moyen, afin que... nous, qui avons couru pour saisir l'espérance qui nous était proposée, puissions avoir une ferme consolation. , qui est pour l'âme comme une ancre sûre et solide, et qui entre au plus profond derrière le voile, là où Jésus notre précurseur est venu pour nous, devenant Souverain Sacrificateur pour toujours selon l'ordre de Melchisédek" (6 : 17-20). Ainsi, l'ancre est pour nous un attribut de l'espérance personnifiée du salut en Jésus-Christ de la mort éternelle.
Mosaïque au sol de la cathédrale navale.

Une ancre comme ancien symbole chrétien d'espoir du côté nord de l'église Saint-Élie de Vyborg.
Au fil du temps, l'Église une indivise du Christ, avec son esprit conciliaire, le 82e canon du VIe Concile œcuménique, a rejeté l'image de l'Agneau comme symbole du sacrifice du Christ : « Sur certaines icônes honnêtes, un agneau est représenté, montré par le doigt du Précurseur, qui est accepté comme image de la grâce, à travers la loi nous montrant le véritable agneau, le Christ notre Dieu. Honorant les anciennes images et dais, consacrés à l'Église, comme signes et destinées de vérité, nous préférons la grâce et la vérité, en l'acceptant comme l'accomplissement de la loi. C'est pourquoi, afin que par l'art de la peinture la chose parfaite soit présentée aux yeux de tous, nous commandons désormais l'image de l'agneau qui enlève le péchés du monde, le Christ notre Dieu, est représenté sur des icônes selon la nature humaine, au lieu du vieil agneau : et par cela, en contemplant l'humilité de Dieu la Parole, nous sommes ramenés au souvenir de sa vie dans la chair, de sa souffrance, et sauver la mort, et donc la rédemption accomplie du monde".
Aussi, par la 73e règle du même Concile, l'Église a interdit la représentation de la Croix vivifiante du Christ sur terre : « Puisque la Croix vivifiante nous a montré le salut, il convient alors que nous fassions preuve de toute diligence, afin que l'honneur qui lui soit dû soit rendu à celui par lequel nous avons été sauvés de l'ancienne Chute. C'est pourquoi, lui apportant de la vénération en pensée, en parole et en sentiment, nous ordonnons que les images de la Croix, dessinées par certains sur le sol, soient complètement effacé, afin que le signe de notre victoire ne soit pas insulté par le piétinement de ceux qui marchent... »
Mais, aujourd'hui, alors que les médias modernes semblent offrir des opportunités inépuisables pour la connaissance de sa propre foi, de nulle part sont apparus de malheureux « fanatiques » de leur propre ignorance, qui, de l'inflammation des passions encore non résolues de leur vie antérieure, a commencé à blasphémer les symboles chrétiens anciens représentés sur les quatre côtés de l'église Saint-Élie, affirmant à tort que leurs images sur terre sont interdites par la 73e règle du sixième concile œcuménique. Cependant, comme nous pouvons le voir dans le texte de cette règle, l'Église interdit de représenter uniquement la Croix vivifiante du Christ sur terre, sans même faire allusion à d'autres symboles chrétiens anciens. De plus, cette règle parle spécifiquement de la « Croix qui donne la vie », et non d'aucune autre croix de lignes, simple ou décorative. En raison des trois croix trouvées par la reine Hélène, égale aux apôtres, une seule, la Croix du Christ, était vivifiante et digne d'adoration. Les deux autres croix, parmi lesquelles se trouvait la croix du voleur prudent, qui, selon la parole du Seigneur, fut le premier à entrer dans les demeures célestes, n'étaient pas vivifiantes et n'étaient pas un objet de culte pour l'Église.
Encore une fois, si nous voyons la Croix vivifiante du Seigneur à n'importe quel carrefour de lignes, nous serons obligés de refuser d'utiliser les transports et les routes qui se croisent constamment, ainsi que les trottoirs, qui se terminent inévitablement par des passages pour piétons aux intersections. En même temps, à la grande joie de ceux qui s’opposent à notre foi, nous serons obligés de sauter comme des puces, nous retrouvant accidentellement dans la ligne de mire des joints des sols carrelés des lieux publics.
Par conséquent, depuis les temps anciens, l'Église, représentant la Croix vivifiante du Seigneur, avec deux barres transversales supplémentaires et l'inscription dessus indique que cette croix n'est pas seulement une croix décorative de lignes ou d'ornements, mais est une image de la Vie. -la Croix du Christ, par laquelle nous sommes sauvés « de l'œuvre de l'ennemi ».
Quant aux autres symboles chrétiens anciens, nous répétons que l’Église n’a jamais interdit leur représentation tant sur les murs que sur les sols des églises chrétiennes, sauf lors du triomphe honteux de l’iconoclasme. Ceux qui, infectés par une vanité orgueilleuse, contrairement à toute la tradition de l'Église Une et Indivisible, sont jaloux de leurs opinions ignorantes sur l'inadmissibilité de représenter des symboles chrétiens dans les bâtiments d'églises orthodoxes, non seulement sur les murs, mais aussi sur le sol, sont comparés aux anciens pharisiens, qui, au lieu d'observer l'accomplissement des commandements de Dieu, acceptaient arbitrairement d'adhérer à une fausse piété : « Observez le lavage des coupes, des marmites, des chaudrons et des bancs » (Marc 7 : 4).
Et de tels gens se révèlent non seulement semblables aux anciens pharisiens, mais aussi se révèlent être de nouveaux iconoclastes qui, infectés par un manichéisme secret, ont oublié que tout a été créé. "très bien" (Gen. 1:31); et que nous avons été créés à partir de la poussière de la terre, que nous « piétinons » encore aujourd'hui sous nos pieds ; et que le Seigneur, dans sa sainte Incarnation, a pris notre corporéité de la poussière de la terre, en la joignant à sa Divinité incorruptible ; et que le Seigneur a lavé dans ses sacrements non seulement nos têtes, mais aussi nos pieds, ce qui a été clairement montré par l'exemple de Pierre (Jean 13 : 6-10); et que Dieu n'est pas seulement le Dieu du ciel, mais aussi de la terre (Apocalypse 11 : 4); et que le jour de la Sainte Epiphanie, nous consacrons avec un saint agiasme non seulement les murs de nos maisons, mais aussi « en tous lieux, tant avares qu'en tout lieu, même sous nos pieds » ; et que dans l'ère future, dont nos églises sont remplies du rayonnement préalable, « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 :28)- de tels gens veulent nous enlever non seulement la splendeur, mais aussi la richesse des symboles pleins de grâce et salvateurs qui remplissent nos églises, les comparant à la triste désolation des églises protestantes.
De plus, si l’on suit la logique de ces nouveaux iconoclastes, alors les services épiscopaux devraient être interdits. Parce que les évêques de l'Église, lors des services divins, ne se tiennent que sur des aigles, qui représentent l'ancien symbole chrétien d'un aigle dans l'éclat de la grâce et d'une ville avec des temples saints, et qui, si l'on en croit les fables des derniers jours, Les iconoclastes, sont les primats des Églises locales dans une « ignorance honteuse » de la vraie piété « piétinée » aux pieds. Mais nous savons que là où il y a un évêque, il y a l’Église, et que là où il n’y a pas d’évêque, il n’y a pas d’Église. Pourquoi devrions-nous maintenant quitter l’Église pour plaire aux nouveaux iconoclastes ? Que cela n'arrive pas !

Le plus triste, c'est que ce sont de faux enseignants, « n’entrant pas par la porte dans la bergerie » (Jean 10 : 1), trompez les cœurs des simples d’esprit et semez la division dans l’unique Corps de l’Église. Il leur sera utile de bien se souvenir et de ne pas oublier une toute autre règle du même VIe Concile œcuménique, le 64e, qui dit : « Il n'est pas convenable à un laïc de prononcer une parole devant le peuple, ou d'enseigner, et prendre ainsi sur lui la dignité d'un enseignant, mais d'obéir à un dévot." ordre du Seigneur, pour ouvrir les oreilles de ceux qui ont reçu la grâce de la parole de l'enseignant, et d'eux pour apprendre du Divin. Car en l'Église unique, Dieu a créé différents membres, selon la parole de l'Apôtre, qui, lorsque Grégoire le Théologien l'explique, montre clairement l'ordre qui se trouve en eux, en disant : ceci, frères, honorons l'ordre, gardons celui-ci ; que celui-ci soit une oreille, et celui-là une langue ; celui-ci une main, et que l'autre soit autre chose ; que celui-ci enseigne, que celui-là apprenne. Et après quelques mots, qu'il dise encore : que celui-là qui apprend à être dans l'obéissance, celui qui distribue, qu'il distribue avec joie, celui qui sert, servons avec zèle. Ne soyons pas tous langues, Si c'est la chose la plus proche, ni tous ne sont apôtres, ni tous ne sont prophètes , et tous ne sont pas non plus des interprètes. Et après quelques mots il dit aussi : Pourquoi te fais-tu berger, étant une brebis ? Pourquoi deviens-tu tête, étant un pied ? Pourquoi essayez-vous d'être un commandant militaire, après avoir été placé dans les rangs des soldats ? Et ailleurs, la sagesse commande : ne soyez pas prompt à parler ; ne prosternez pas les pauvres avec les riches ; ne cherchez pas le sage, soyez le plus sage. S’il s’avère que quelqu’un viole cette règle : qu’il soit excommunié de la communion ecclésiale pendant quarante jours. »
Président du Département d'Éducation Religieuse et de Catéchèse
Diocèse de Vyborg,
recteur de l'église Saint-Élie de Vyborg
Archiprêtre Igor Viktorovitch Aksyonov.

L'« autre » monde se révèle dans ce monde à travers des symboles, donc la vision symbolique est la propriété d'une personne destinée à exister dans ces deux mondes. Puisque le Divin a été révélé à un degré ou à un autre aux personnes de toutes les cultures préchrétiennes, il n'est pas surprenant que l'Église utilise certaines des images « païennes », enracinées non pas dans le paganisme lui-même, mais dans les profondeurs de la conscience humaine, où même les athées les plus ardents ont une soif latente de connaissance de Dieu. En même temps, l’Église purifie et clarifie ces symboles, montrant la vérité qui se cache derrière eux à la lumière de la Révélation. Ils se révèlent être comme des portes vers un autre monde, fermées aux païens et grandes ouvertes au christianisme. Notons que dans le monde préchrétien, l’Église de l’Ancien Testament était la plus éclairée par Dieu. Israël savait comment connaître le Dieu Unique et, par conséquent, le langage de ses symboles était le plus adéquat à ce qui se cachait derrière eux. Par conséquent, de nombreux symboles de l’Ancien Testament sont naturellement inclus dans le symbolisme chrétien. Objectivement, cela est également dû au fait que les premiers chrétiens étaient majoritairement d’origine juive.

Transmettre artistiquement le mystère de l'Incarnation et de la Croix semblait une tâche très difficile. Selon Léonid Ouspensky, « afin de préparer progressivement les gens au mystère véritablement incompréhensible de l'Incarnation, l'Église s'adressait d'abord à eux dans un langage qui leur était plus acceptable qu'une image directe ». Cela explique l'abondance de symboles dans l'art paléochrétien.

15 Soutien aux souffrants
Seigneur éternel,
Genre mortel
Sauveur Jésus,
Berger, laboureur,
20 Nourrir, bouche,
Aile du Ciel
Saint troupeau.
Pêcheur de tous les mortels,
sauvé par toi
25 Dans des vagues hostiles.
De la mer de méchanceté
La belle vie contagieux
Conduis-nous des moutons
30 Berger raisonnable
Saint, conduis-nous
Roi des enfants irréprochables.
Pieds du Christ -
Chemin céleste.

Les principaux symboles sont naturellement liés à l'essentiel de la vie de l'Église - le Sauveur, sa mort sur la croix et le sacrement de communion avec Dieu - l'Eucharistie - approuvé par Lui. Ainsi, les principaux symboles eucharistiques : pain, raisins, objets liés à la viticulture - se sont répandus le plus dans la peinture des catacombes et dans l'épigraphie ; ils étaient représentés sur des vases sacrés et des articles ménagers des chrétiens. Les symboles eucharistiques actuels incluent des images de vigne et de pain.

Pain représenté à la fois sous forme d'épis (les gerbes peuvent symboliser la rencontre des Apôtres) et sous forme de pain de communion. Présentons un dessin qui fait clairement appel au miracle de la multiplication des pains (Matthieu 14 : 17-21 ; Matthieu 15 :32-38) et en même temps représente le pain de l'Eucharistie (pour la symbolique de l'image d'un poisson, voir ci-dessous).

Vigne- l'image évangélique du Christ, seule source de vie pour l'homme, qu'il donne par le sacrement. Le symbole de la vigne a aussi le sens de l'Église : ses membres sont des sarments ; les grappes de raisin, que les oiseaux picorent souvent, sont un symbole de communion, un mode de vie dans le Christ. La vigne dans l'Ancien Testament est un symbole de la Terre Promise, dans le Nouveau Testament elle est un symbole du paradis ; En ce sens, la vigne est utilisée depuis longtemps comme élément décoratif. Voici une image parfaite d'une vigne provenant des mosaïques du mausolée de San Constanza à Rome.

Le symbolisme des raisins comprend également des images de bols et de tonneaux utilisés lors de leur récolte.

Vigne, calice et monogramme du Christ en forme de croix.

Voici un fragment d'une mosaïque de Ravenne du VIe siècle représentant une vigne, un monogramme du Christ et un paon, oiseau symbolisant la renaissance à une nouvelle vie.

Images associées au Sauveur lui-même poisson comme une sorte de référence au nom du Christ ; Bon berger(Jean 10 :11-16 ; Matthieu 25 :32) ; Agneau- Son type de l'Ancien Testament (par exemple, Isa 16:1, cf. Jean 1:29), ainsi que Son nom, exprimé dans un signe (monogramme) et dans l'image de couverture de la Croix dans l'image ancre, navire.

Arrêtons-nous tout d'abord sur le monogramme du nom du Christ. Ce monogramme, composé des initiales X et P, s'est répandu, peut-être à partir des temps apostoliques. On le retrouve en épigraphie, sur les reliefs des sarcophages, dans les mosaïques, etc. Peut-être que le monogramme remonte aux paroles de l'Apocalypse sur le « sceau du Dieu vivant » (Ap 7, 2) et « un nouveau nom pour lui ». qui vaincra » (Apocalypse 2 : 17) – fidèle au Royaume de Dieu.

Le nom grec du monogramme, crisma (correctement « onction, confirmation ») peut être traduit par « sceau ». La forme du monogramme a considérablement changé au fil du temps. Formes anciennes : . La version la plus courante devient plus complexe au début de l'époque constantinienne : , ca. 335 dans lequel il se transforme (la lettre X disparaît). Cette forme était répandue à l'Est, notamment en Egypte. Il est souvent décoré de branches de palmier ou monté dans une couronne de laurier (anciens symboles de gloire), accompagné des lettres et. Voici une image d'un détail d'un sarcophage du IIe siècle, dans lequel le christianisme lui-même n'est pas présent, mais le sens demeure. Cet usage remonte au texte de l'apocalypse : Je suis Alpha et Omega, le début et la fin, dit le Seigneur, qui est et qui était et qui vient, le Tout-Puissant. (Apocalypse 1 :8 ; voir aussi Apocalypse 22 :13). Les lettres initiales et finales de l'alphabet grec démontrent ainsi la dignité divine de Jésus-Christ, et leur combinaison avec Son nom (chrisme) souligne «... Son existence co-commencée avec le Père, Sa relation avec le monde, en tant que premier source de tout et but final de toute existence. C'est l'image du chrême sur la monnaie de l'empereur Constantin II (317-361).

Une référence supplémentaire au Christ pourrait être l'inscription, qui était un chiffre de son nom Christos - ikhthus, « poisson ». En plus de la simple similitude anagrammatique, ce mot a également acquis une signification symbolique supplémentaire : il a été lu comme une abréviation de la phrase Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur, Jésus Christos Theu Yu Sotir. Épouser. assiette en argent du IVe siècle. (Trèves).

La représentation du christianisme est un motif constant dans l'art chrétien. Présentons également une intéressante version graphique moderne du chrisme - l'emblème du magazine "Sourozh".

Toutes ces images sont une véritable écriture secrète : derrière les formes bien connues des lettres de l'alphabet, etc., se cache l'image de la Crucifixion du Dieu Incarné et la possibilité pour l'homme de changer en se familiarisant avec le mystère de la Croix.

C'est l'image sur la pierre tombale (Tunisie, VIIIe siècle).

De telles images comprennent également une ancre, symbole de l'espérance chrétienne en la résurrection future, comme le dit l'apôtre Paul dans sa lettre aux Hébreux (Hébreux 6 : 18-20). Voici une photo d'une ancre des catacombes romaines.

Dans le joyau paléochrétien, les images d’une croix et d’une ancre fusionnent. Il est accompagné de poissons - symboles du Christ, et des branches de palmier poussent à partir de la base - symboles de triomphe. Au sens littéral, une ancre est utilisée comme image du salut dans l'image de deux poissons chrétiens pêchés dans les catacombes romaines du IIe siècle. Et ceci est une autre version graphiquement développée de la même intrigue.

Un autre symbole courant est le navire, qui comprend aussi souvent l'image de la Croix. Dans de nombreuses cultures anciennes, un navire est un symbole de la vie humaine naviguant vers l’inévitable jetée : la mort.

Tournons-nous vers l'image du Christ – le Bon Pasteur. La source principale de cette image est la parabole évangélique, dans laquelle le Christ lui-même s'appelle ainsi (Jean 10 : 11-16). En fait, l'image du Berger est enracinée dans l'Ancien Testament, où souvent les dirigeants du peuple d'Israël (Moïse - Isaïe 63 :11, Josué - Nombres 27 :16-17, le roi David dans les Psaumes 77, 71, 23) sont appelés bergers, mais il est dit du Seigneur lui-même : « Le Seigneur est mon berger » (le Psaume du Seigneur dit : « Le Seigneur est mon berger » (Ps 23 : 1-2). Ainsi, le Christ dans l'Évangile la parabole indique l'accomplissement de la prophétie et la découverte de la consolation par le peuple de Dieu. De plus, l'image d'un berger a également une signification claire pour chacun, de sorte qu'aujourd'hui encore, dans le christianisme, il est d'usage d'appeler les prêtres bergers, et laïcs le troupeau.

Le Christ berger est représenté comme un ancien berger, vêtu d'un chiton, de sandales lacées de berger, souvent avec un bâton et un récipient pour le lait ; dans ses mains, il peut tenir une flûte à roseau. Le récipient à lait symbolise la communion ; tige - puissance; la flûte est la douceur de son enseignement (« Personne n'a jamais parlé comme cet homme » - Jean 7 :46) et l'espérance, l'espérance. Il s'agit d'une mosaïque du début du IVe siècle. basiliques d'Aquilée.

Les prototypes artistiques de l'image auraient pu être des images anciennes du berger, patron des troupeaux d'Hermès, avec un agneau sur les épaules, de Mercure avec un agneau à ses pieds - l'image de la communion avec Dieu. L'Agneau sur les épaules du Bon Pasteur de la joie divine à propos de la brebis perdue - le pécheur repentant - dans l'Évangile de Luc (Luc 15, 3-7), où est révélée la prophétie d'Isaïe : « Il prendra les agneaux en ses bras, il les portera sur sa poitrine, et il conduira celles qui allaitent » (Ésaïe 40 : 11). Ici est le mystère de la rédemption du monde dans le Christ, la relation de Dieu, « qui donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10, 11), avec les hommes. Le mouton dans ce cas est l’image de la nature humaine déchue, perçue par Dieu et élevée par Lui à la dignité divine.

L'image du Bon Pasteur dans l'art paléochrétien est adjacente à l'image de l'Agneau - le prototype de l'Ancien Testament du sacrifice du Christ (le sacrifice d'Abel, le sacrifice d'Abraham, le sacrifice de la Pâque) et de l'Agneau de l'Évangile, « qui enlève les péchés du monde » (Jean 1 : 29). Agneau - Le Christ est souvent représenté avec les accessoires d'un berger, ce qui suit littéralement les paroles de l'Apocalypse « Agneau<...>les nourrira et les conduira aux sources d'eau vive » (Ap 7, 17). L'agneau est une image eucharistique et dans l'iconographie chrétienne, il est souvent représenté au fond des vases liturgiques. Dans la pratique liturgique moderne, l'agneau est également appelée la partie de la prosphore consacrée dans l'Eucharistie.

L'Agneau peut être représenté sur un rocher ou une pierre, au pied duquel coulent des ruisseaux provenant de quatre sources (symboles des quatre Évangiles), vers lesquels se précipitent d'autres agneaux - les apôtres ou, plus largement, les chrétiens en général. L'Agneau des mosaïques de Ravenne (VIe siècle) est représenté avec une auréole sur laquelle se trouve le chrysisme ; sa relation avec le Christ apparaît ainsi comme totalement indiscutable.

La représentation du Christ sous la forme d'un agneau faisait allusion au mystère du sacrifice de la croix, mais ne le révélait pas aux non-chrétiens ; cependant, lors de la large diffusion du christianisme, il fut interdit par la Règle 82 du VI (V-VI) Concile œcuménique de 692, puisque la primauté dans la vénération ne devait pas appartenir au prototype, mais à l'image même du Sauveur « selon être humain." Par rapport à « l’image directe », de tels symboles étaient déjà des reliques de « l’immaturité juive ».

Les signes et symboles existent sur terre depuis longtemps. Ils représentent une attitude envers une certaine culture, religion, pays, clan ou chose. Les symboles de la culture chrétienne orthodoxe mettent l’accent sur l’appartenance à Dieu, Jésus, le Saint-Esprit, à travers la foi en la Sainte Trinité.

Les chrétiens orthodoxes expriment leur foi par des signes chrétiens, mais peu, même ceux qui sont baptisés, en connaissent la signification.

Symboles chrétiens dans l'orthodoxie

Histoire des symboles

Après la crucifixion et la résurrection du Sauveur, la persécution a commencé contre les chrétiens qui croyaient à la venue du Messie. Afin de communiquer entre eux, les croyants ont commencé à créer des codes secrets et des signes pour éviter le danger.

Le cryptogramme ou écriture secrète trouve son origine dans les catacombes où les premiers chrétiens devaient se cacher. Parfois, ils utilisaient des signes connus de longue date de la culture juive, leur donnant un nouveau sens.

Le symbolisme de l'Église primitive est basé sur la vision humaine du monde divin à travers les profondeurs cachées de l'invisible. Le sens de l'émergence des signes chrétiens est de préparer les premiers chrétiens à accepter l'Incarnation de Jésus, qui vivait selon les lois terrestres.

À cette époque, l’écriture secrète était plus intelligible et plus acceptable parmi les chrétiens que les sermons ou la lecture de livres.

Important! La base de tous les signes et codes est le Sauveur, sa mort et son ascension, l'Eucharistie - le sacrement laissé par la Mission avant sa crucifixion. (Marc 14:22)

Croix

La croix symbolise la crucifixion du Christ ; son image peut être vue sur les coupoles des églises, sous forme de croix, dans les livres chrétiens et bien d'autres choses. Dans l'Orthodoxie, il existe plusieurs types de croix, mais la principale est celle à huit pointes, sur laquelle le Sauveur a été crucifié.

Croix : le principal symbole du christianisme

Une petite barre transversale horizontale servait à l’inscription « Jésus de Nazareth, roi des Juifs ». Les mains du Christ sont clouées à la grande barre transversale et ses pieds à la barre inférieure. Le sommet de la croix est dirigé vers le ciel et le Royaume éternel, et sous les pieds du Sauveur se trouve l'enfer.

À propos de la croix dans l'Orthodoxie :

Poisson - ichtys

Jésus a appelé les pêcheurs comme ses disciples, qu'il a ensuite fait pêcheurs d'hommes pour le Royaume des Cieux.

L’un des premiers signes de l’Église primitive était un poisson ; plus tard, les mots « Jésus-Christ, Fils de Dieu le Sauveur », y furent écrits.

Le poisson est un symbole chrétien

Pain et vigne

L'appartenance à un groupe s'exprime à travers des dessins de pain et de raisin, et parfois de fûts de vin ou de raisin. Ces signes étaient appliqués aux vases sacrés et étaient compréhensibles pour tous ceux qui acceptaient la foi en Christ.

Important! La vigne est un type de Jésus. Tous les chrétiens sont ses branches, et le jus est un prototype du Sang, qui nous purifie lors de la réception de l'Eucharistie.

Dans l'Ancien Testament, la vigne est un signe de la terre promise ; le Nouveau Testament présente la vigne comme un symbole du paradis.

La vigne comme symbole du ciel dans le Nouveau Testament

Un oiseau posé sur une vigne symbolise la renaissance à une nouvelle vie. Le pain est souvent dessiné sous forme d'épis, ce qui est aussi un signe de l'unité des Apôtres.

Du poisson et du pain

Les pains représentés sur les poissons font référence à l'un des premiers miracles accomplis par Jésus sur terre, lorsqu'il a nourri avec cinq pains et deux poissons plus de cinq mille personnes venues de loin pour écouter la prédication de la Mission (Luc 9 : 13). -14).

Jésus-Christ - en symboles et codes

Le Sauveur agit comme le bon berger de ses brebis, les chrétiens. En même temps, Il est l’Agneau immolé pour nos péchés, Il est la croix et l’ancre salvatrice.

Le Concile œcuménique de 692 a interdit tous les symboles relatifs à Jésus-Christ afin de déplacer l'accent non pas sur l'image, mais sur le Sauveur vivant, mais ils existent encore aujourd'hui.

Agneau

Un petit agneau, obéissant, sans défense, est un prototype du sacrifice du Christ, qui est devenu le sacrifice final, car Dieu était mécontent des sacrifices consentis par les Juifs sous la forme de massacres d'oiseaux et d'animaux. Le Créateur Suprême veut être adoré avec un coeur pur par la foi en son Fils, le Sauveur de l’humanité (Jean 3 : 16).

Symbole de l'agneau avec bannière

Seule la foi dans le sacrifice salvifique de Jésus, qui est le chemin, la vérité et la vie, ouvre la voie à la vie éternelle.

Dans l’Ancien Testament, l’agneau est un type du sang d’Abel et du sacrifice d’Abraham, à qui Dieu a envoyé un agneau en sacrifice à la place de son fils Isaac.

L'Apocalypse de Jean le Théologien (14 : 1) parle d'un agneau debout sur une montagne. La montagne est l'Église universelle, les quatre ruisseaux - les Évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean, qui nourrissent la foi chrétienne.

Les premiers chrétiens, dans leurs écrits secrets, représentaient Jésus comme le Bon Pasteur avec un agneau sur les épaules. De nos jours, les prêtres sont appelés bergers, les chrétiens sont appelés brebis ou troupeau.

Monogrammes du nom du Christ

Traduit du grec, le monogramme « crisma » signifie onction et se traduit par sceau.

Par le sang de Jésus-Christ nous sommes scellés à son amour et à son salut. Derrière les lettres X.P se cache une image de la Crucifixion du Christ, Dieu Incarné.

Les lettres « alpha » et « oméga » représentent le début et la fin, symboles de Dieu.

Monogrammes du nom de Jésus-Christ

Images codées peu connues

Navire et ancre

L'image du Christ est souvent véhiculée par des signes en forme de navire ou d'ancre. Dans le christianisme, le navire symbolise la vie humaine, l'Église. Sous le signe du Sauveur, les croyants à bord d'un navire appelé l'Église naviguent vers la vie éternelle, munis d'une ancre, symbole d'espérance.

Pigeon

Le Saint-Esprit est souvent représenté comme une colombe. Une colombe s'est posée sur l'épaule de Jésus lors de son baptême (Luc 3 :22). C'est la colombe qui apporta la feuille verte à Noé lors du déluge. Le Saint-Esprit fait partie de la Trinité, qui existait depuis le commencement du monde. La colombe est l'oiseau de paix et de pureté. Il vole uniquement là où règnent la paix et la tranquillité.

Le symbole du Saint-Esprit est une colombe

Oeil et triangle

L'œil inscrit dans le triangle signifie l'œil qui voit tout du Dieu Très-Haut dans l'unité de la Sainte Trinité. Le triangle souligne que Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit sont égaux dans leur objectif et ne font qu'un. Il est presque impossible pour un simple chrétien de comprendre cela. Ce fait doit être accepté par la foi.

Étoile de la Mère de Dieu

A la naissance de Jésus, l'étoile de Bethléem, représentée dans le christianisme comme à huit branches, s'est allumée dans le ciel. Au centre de l'étoile se trouve le visage lumineux de la Mère de Dieu avec l'Enfant, c'est pourquoi le nom de Mère de Dieu est apparu à côté de Bethléem.