Osnove filozofije Tome Akvinskog. Politički pogledi Aristotela i Tome Akvinskog Usporedba Aristotela i Tome Akvinskog

Četiri mnemotehnička pravila, pet dokaza da Bog postoji, problemi teologije, superiornost govornog jezika nad pisanjem, razlozi zašto djelovanje dominikanaca ima smisla i druga važna otkrića, kao i činjenice o biografiji Sicilijanskog bika

Pripremila Svetlana Yatsyk

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images

1. O podrijetlu i nepovoljnom odnosu

Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225.-1274.) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i nećak grofa Tommasa d'Acerra, Velikog Justiciara Kraljevstva Sicilije (tj. prvog od kraljevskih savjetnika zaduženih za sud i financije), i drugi rođak Fridrika II Staufena. Srodstvo s carem, koji je, nastojeći podjarmiti cijelu Italiju, neprestano ratovao s rimskim papama, nije moglo ne učiniti medvjeđu uslugu mladom teologu - unatoč otvorenom i čak demonstrativnom sukobu Akvinca s njegovom obitelji i činjenici da je pristupio dominikanskom redu odanom papinstvu . Godine 1277. pariški biskup i Crkva osudili su dio Tominih teza, očito uglavnom iz političkih razloga. Kasnije su te teze postale općeprihvaćene.

2. O školskom nadimku

Toma Akvinski odlikovao se visokim stasom, težinom i tromošću. Također se vjeruje da ga je karakterizirala krotkost, pretjerana čak i za monašku poniznost. Tijekom rasprava koje je vodio njegov mentor, teolog i dominikanac Albertus Magnus, Toma je rijetko govorio, a drugi učenici su mu se smijali nazivajući ga Sicilijanskim bikom (iako je bio iz Napulja, a ne sa Sicilije). Albertu Velikom pripisuje se proročanska primjedba, navodno izrečena kako bi umirila učenike koji su zadirkivali Tomu: “Zovete li ga bikom? Kažem vam, ovaj će bik tako glasno rikati da će njegov urlik zaglušiti svijet.”

Posthumno je Akvinski dobio i mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga “anđeoskim mentorom”, “univerzalnim mentorom” i “princem filozofa”.

3. O mnemotehničkim uređajima

Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao nevjerojatno pamćenje. Još u školskim godinama pamtio je sve što je učitelj rekao, a kasnije, u Kölnu, razvijao je svoje pamćenje pod vodstvom istog Alberta Velikog. Zbirku izreka crkvenih otaca na četiri evanđelja, koju je priredio za papu Urbana, sastavio je iz onoga što je zapamtio pregledavajući, ali ne i prepisujući rukopise u raznim samostanima. Njegovo je pamćenje, prema suvremenicima, posjedovalo takvu snagu i postojanost da je u njemu ostalo sačuvano sve što je pročitao.

Pamćenje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Velikog, bilo dio vrline razboritosti, koju je trebalo njegovati i razvijati. Da bi to učinio, Toma je formulirao brojna mnemonička pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu "O pamćenju i sjećanju" i u "Zbiru teologije":

- Sposobnost pamćenja nalazi se u "osjetljivom" dijelu duše i povezana je s tijelom. Stoga su "osjetne stvari dostupnije ljudskom znanju". Znanje koje nije povezano "ni s kakvim tjelesnim izgledom" lako se zaboravlja. Stoga treba tražiti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previše poznati, jer nas više zanimaju neobične stvari, one su dublje i jasnije utisnute u dušu.<…>Nakon toga potrebno je doći do sličnosti i slika. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Pamćenje je pod kontrolom uma, pa je drugo Thomasovo mnemoničko načelo “posložiti stvari [u sjećanju] određenim redoslijedom tako da, prisjećajući se jedne značajke, možete lako prijeći na sljedeću.”

– Pamćenje je povezano s pažnjom, pa treba “osjećati privrženost onome što treba zapamtiti, jer ono što je snažno utisnuto u dušu ne izmiče tako lako iz nje”.

- I na kraju, zadnje pravilo je redovito razmišljanje o onome što treba zapamtiti.

4. O odnosu teologije i filozofije

Akvinski je razlikovao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine": mudrost milosti, teološka mudrost (mudrost objave, korištenje uma) i metafizička mudrost (mudrost uma, shvaćanje bit bića). Polazeći od toga, smatrao je da su predmet znanosti "istine razuma", a predmet teologije "istine objave".

Filozofija, koristeći svoje racionalne metode spoznaje, može proučavati svojstva okolnog svijeta. Dogme vjere, dokazane uz pomoć racionaliziranih filozofskih argumenata (primjerice, dogma o postojanju Boga), postaju čovjeku razumljivije i time ga učvršćuju u vjeri. I u tom su smislu znanstveno-filozofske spoznaje ozbiljan oslonac u potkrepljivanju kršćanskoga nauka i pobijanju kritike vjere.

Ali mnoge dogme (na primjer, ideja o stvorenosti svijeta, koncept istočnog grijeha, Kristovo utjelovljenje, uskrsnuće od mrtvih, neizbježnost posljednjeg suda itd.) nisu podložne racionalnom opravdanje, budući da odražavaju nadnaravna, čudesna svojstva Boga. Ljudski um nije u stanju shvatiti božanski plan u potpunosti, stoga pravo, više znanje nije podložno znanosti. Bog je dio supramentalnog znanja i, stoga, predmet teologije.

Međutim, za Tomu ne postoji proturječje između filozofije i teologije (kao što ne postoji proturječje između “istina razuma” i “istina objave”), budući da filozofija i spoznaja svijeta vode čovjeka istinama vjere. . Stoga je, prema mišljenju Tome Akvinskog, proučavajući stvari i pojave prirode, pravi znanstvenik u pravu samo kada otkriva ovisnost prirode o Bogu, kada pokazuje kako se božanski plan utjelovljuje u prirodi.

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. 1512 Museo di San Marco dell"Angelico

5. O Aristotelu

Albertus Magnus, učitelj Tome Akvinskog, bio je autor prve Zapadna Europa komentar Aristotelove Nikomahove etike. On je bio taj koji je u katoličku teologiju uveo Aristotelove spise, do tada poznate na Zapadu uglavnom u izlaganju arapskog filozofa Averroesa. Albert je pokazao odsutnost proturječja između učenja Aristotela i kršćanstva.

Zahvaljujući tome Toma Akvinski je dobio priliku kristijanizirati antičku filozofiju, ponajprije Aristotelova djela: težeći sintezi vjere i znanja, doktrinarne dogme i religijsko-filozofske spekulacije kršćanstva nadopunio je društveno-teorijskim i znanstvenim promišljanjem temeljenim na logiku i metafiziku Aristotela.

Toma nije bio jedini teolog koji se pokušao pozvati na Aristotelova djela. Isto je učinio, primjerice, njegov suvremenik Seeger od Brabanta. Međutim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoističkim", zadržavajući neke od ideja koje su u Aristotelova djela uveli njegovi arapski i židovski prevoditelji i tumači. Pobijedio je Tomin "kršćanski aristotelizam", utemeljen na "čistim" učenjima starog grčkog filozofa, koji nisu proturječili kršćanstvu - a Sigeru od Brabanta inkvizicija je sudila zbog svojih uvjerenja i ubijena.

6. O razgovornom žanru

Odgovarajući na pitanje zašto je Krist propovijedao, ali nije zapisao postavke svog učenja, Toma Akvinski je primijetio: "Krist, obraćajući se srcima, stavio je riječ iznad pisma" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovo je načelo bilo općenito popularno u 13. stoljeću: čak se i sustav skolastičke sveučilišne nastave temeljio na quaestio disputata, raspravi o određenom problemu. Akvinski je većinu svojih djela napisao u žanru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji mu se činio najpristupačnijim studentima teologije. Summa Theologia, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju između 1265. i 1273., sastoji se od poglavlja, članaka, u čijem je naslovu kontroverzno pitanje. Thomas svakom daje nekoliko argumenata, dajući različite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju daje protuargumente i ispravnu, s njegovog stajališta, odluku.

7. Dokazi o postojanju Boga

U prvom dijelu Zbroja teologije Akvinski obrazlaže potrebu za teologijom kao znanošću sa svojom svrhom, predmetom i metodom istraživanja. Njegovim subjektom smatra temeljni uzrok i krajnji cilj svega što postoji, odnosno Boga. Zato traktat počinje s pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljujući njima Summa Theologia je prvenstveno poznata, unatoč činjenici da je od 3500 stranica koliko ova rasprava zauzima samo jedna i pol stranica posvećena postojanju Boga.

Prvi dokaz postojanje Boga oslanja se na aristotelovsko shvaćanje gibanja. Thomas tvrdi da "sve što se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim" Ovdje i dolje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Pokušaj da zamislimo niz objekata od kojih svaki pokreće prethodni, ali ga istovremeno pokreće sljedeći, vodi u beskonačnost. Pokušaj da to zamislimo neminovno nas mora dovesti do shvaćanja da je postojao određeni glavni pokretač, "kojeg ničim ne pokreće, a pod njim svatko razumije Boga".

Drugi dokaz pomalo podsjeća na prvu i također se oslanja na Aristotela, ovaj put na njegovu doktrinu o četiri uzroka. Prema Aristotelu, sve što postoji mora imati djelatni (ili generativni) razlog, ono iz čega počinje postojanje neke stvari. Budući da ništa ne može proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, početak svih početaka. Ovo je Bog.

Treći dokaz postojanje Boga je dokaz "iz nužde i slučaja". Thomas objašnjava da među entitetima postoje oni koji mogu i ne moraju biti, odnosno njihovo postojanje je slučajno. Tu su i potrebni entiteti. “Ali sve što je potrebno ili ima razlog svoje nužnosti u nečem drugom, ili ga nema. Međutim, nemoguće je da [niz] nužnih [postojećih] koji imaju razlog svoje nužnosti [u nečem drugom] ide u beskonačnost. Dakle, postoji određena suština, neophodna sama po sebi. Ovaj nužni entitet može biti samo Bog.

Četvrti dokaz“dolazi od stupnjeva [savršenosti] koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazi se više i manje dobrih, istinitih, plemenitih i tako dalje. No, stupanj dobrote, istine i plemenitosti može se prosuđivati ​​samo u usporedbi s nečim "najistinitijim, najboljim i najplemenitijim". Bog ima ta svojstva.

U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelov nauk o uzrocima. Na temelju aristotelovske definicije svrhovitosti Toma tvrdi da su svi predmeti bića u svom postojanju usmjereni prema nekom cilju. Pritom "cilj postižu ne slučajno, već namjerno". Budući da su sami predmeti "lišeni razumijevanja", dakle, "postoji nešto mišljenje, pomoću kojeg su sve prirodne stvari usmjerene prema [svom] cilju. I to je ono što mi zovemo Bogom.

8. O društvenom sustavu

Slijedeći Aristotela, koji je ova pitanja razvio u Politici, Toma Akvinski razmišljao je o naravi i karakteru jedine moći vladara. Uspoređivao je kraljevsku vlast s drugim oblicima vlasti i, u skladu s tradicijama kršćanske političke misli, nedvosmisleno govorio u korist monarhije. S njegove točke gledišta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superioran u odnosu na aristokraciju (vlast najboljih) i policiju (vlast većine u interesu općeg dobra).

Toma je smatrao da je najpouzdaniji tip monarhije izborna, a ne nasljedna, jer izbornost može spriječiti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da određeni skup ljudi (vjerojatno je mislio na biskupe i dio svjetovnog plemstva koji sudjeluje u izboru svjetovnih vladara, prvenstveno cara Svetog Rimskog Carstva i pape) treba imati zakonsku mogućnost ne samo dati već kralj vlast nad sobom, ali i lišiti ga te vlasti ako ona počne dobivati ​​obilježja tiranije. Sa stajališta Tome Akvinskog, to bi "mnoštvo" trebalo imati pravo lišiti vladara vlasti, čak i ako su mu se "prethodno zauvijek podložili", jer loš vladar "nadilazi" svoju dužnost, kršeći time uvjete izvornog ugovora. Ova ideja Tome Akvinskog kasnije je bila temelj koncepta "društvenog ugovora", koji je vrlo značajan u moderno doba.

Drugi način borbe protiv tiranije, koji je predložio Akvinski, omogućuje razumijevanje na kojoj je strani bio u sukobu između carstva i papinstva: protiv ekscesa tiranina, vjerovao je, intervencija nekoga tko stoji iznad ovog vladara može pomoći - što bi suvremenici lako mogli protumačiti kao odobravanje papine intervencije u poslove "loših" svjetovnih vladara.

9. O indulgencijama

Toma Akvinski razriješio je brojne dvojbe vezane uz praksu davanja (i kupnje) oprosta. Dijelio je koncept "riznice crkve" - ​​svojevrsnog "viška" zaliha vrlina koje su obnovili Isus Krist, Djevica Marija i sveci, a iz koje drugi kršćani mogu crpiti. Tom "riznicom" može raspolagati rimski papa, izdajući posebne, pravne naravi akte - oproste. Oprosti djeluju samo zato što svetost nekih članova kršćanske zajednice nadmašuje grešnost drugih.

10. O dominikanskom poslanju i propovijedanju

Iako je dominikanski red utemeljio sveti Dominik 1214. godine, još prije rođenja Akvinskoga, Toma je bio taj koji je formulirao načela koja su postala obrazloženjem njihova djelovanja. U knjizi The Sum Against the Gentiles teolog je napisao da je put spasenja otvoren svakome, a uloga misionara je dati određenoj osobi znanje potrebno za njegovo spasenje. Čak i divlji poganin (čija duša teži dobru) može se spasiti ako mu misionar uspije prenijeti spasonosnu božansku istinu.

Skolastika – “školska filozofija”. Skolastičari su nastojali racionalno utemeljiti i sistematizirati kršćanski nauk. Povijesno gledano, skolastika se dijeli na 3 razdoblja:

rano - XI-XII stoljeća. (novoplatonizam),

klasična - XII-XIII stoljeća. ("Kršćanski aristotelizam"),

kasno - 13-14 stoljeća. (protiv tomizma).

Od sredine XII stoljeća. Aristotelovi spisi prevedeni na latinski. Aristotelova učenja priznata su kao filozofska osnova kršćanstva. Od sada se skolastički učitelji pretvaraju u tumače i sistematizatore Aristotela: oni dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelova svjetonazora, odbacuju sve potrage za nečim novim u znanosti. Među takvim sistematizatorima: Albert Veliki, Toma Akvinski i Ivan Duns Skot.

Smatra se utemeljiteljem katoličke teologije i sistematizatorom skolastike Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: "Suma teologije", "Suma filozofije", "Suma protiv pogana". U njima se oslanja na Aristotelova djela koja je upoznao na križarskom pohodu na Istoku. U ontologiji Tome Akvinsko biće smatrati i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija.Toma Akvinski uvodi kategorije: mogućnost i stvarnost, materija i oblik. Pritom se materija promatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.

Tvrdio je da je osobnost "najplemenitija stvar u cjelokupnoj racionalnoj prirodi" fenomen. Karakterizira ga intelekt, osjećaji i volja. Intelekt je superiorniji od volje. Međutim, on spoznaju Boga stavlja niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećaji mogu nadići razum ako se ne odnose na obične stvari, nego na Boga.

Teocentrični koncept Tome Akvinskog: Bog je apsolutno biće, a čovjek, kao njegova tvorevina, iznimno biće, kojemu je dano da se, služeći se sredstvima razuma, beskrajno približava tom biću, da prodire u "prvi uzrok", u sama bit stvari...

Filozofija Tome Akvinskog postala je od XIV. stijeg dominikanskih skolastičara, a od XVI.st. intenzivno podmetnuli isusovci čiji ideolozi komentiraju i moderniziraju filozofski sustav Tome Akvinskog. Od druge polovice XIX stoljeća. njegovo učenje postaje temelj neotomizma, koji je jedna od najsnažnijih struja u modernoj filozofskoj misli

Kraj posla -

Ova tema pripada:

Podrijetlo filozofije

Podrijetlo filozofije Filozofija je oblik društvene svijesti koji razvija sustav znanja o temeljnim principima bića i mjestu čovjeka.. Filozofija kao pokušaj stjecanja racionalnog i cjelovitog pogleda na svijet..

Ako trebaš dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučamo pretragu u našoj bazi radova:

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako se ovaj materijal pokazao korisnim za vas, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Drugo razdoblje u razvoju srednjovjekovne filozofije, razdoblje skolastike, karakterizira prevladavajući utjecaj Aristotela. U početku su skolastici bili dostupni samo dijelovi Aristotelovog Organona, s uvodom u Porfirije i Boecijevim komentarima. Do potpunijeg upoznavanja Aristotelovih spisa došlo se tek potkraj 12. stoljeća iz latinskih prijevoda s arapskog. Latinski prijevod Politike iz grčkog rukopisa pojavio se tek u 13. stoljeću. U to je vrijeme skolastička filozofija dosegla svoj najviši razvoj u učenjima Tome Akvinskog.

Toma Akvinski (1225.-1274.), prozvan doktor angelicus i od strane Katoličke crkve uzdignut među svece, najtipičniji je predstavnik skolastike, nastale spajanjem crkvenog učenja i Aristotelove filozofije. Glavno djelo Akvinca, Summa Theologica, obuhvaća svu skolastičku mudrost. Katolička crkva i danas priznaje njegovo učenje kao jedinu pravu filozofiju (Encuclica Aeterni Patris, 1879.).

Slijedeći Aristotela, Toma Akvinski započinje pitanjem svrhe ljudskog djelovanja. Konačni cilj je blaženstvo. Ali ono se ne može sastojati ni od vanjskih dobara, pa čak ni od duhovnih dobara, kao predmeta ljudskih želja. Svako stvoreno dobro, budući da je prolazno i ​​promjenjivo, nesavršeno je. Dakle, konačni cilj može biti samo vječno, nestvoreno dobro, tj. Bože, blaženstvo se sastoji u posjedovanju onoga čemu težiš. Ali takvo posjedovanje nije aktivnost volje, jer ona samo teži cilju, a aktivnost uma je kontemplacija Božanskog. Međutim, potpuna spoznaja Boga nadilazi snagu ljudskog razuma i može se postići samo snagom milosti.

Razlika između moralnih i poročnih pokreta volje određena je time da li se pokoravaju razumu ili čulnim sklonostima. Samo razum ukazuje na univerzalno i savršeno dobro, pa stoga mora biti vladavina volje. Ali budući da svaki izvedeni uzrok dobiva svoju snagu od izvornog uzroka, tada i ljudski um dobiva svoj značaj, kao pravilo volje, od vrhovnog, božanskog uma, koji je vječni, opći zakon.

Zakon je pravilo koje određuje pravilan poredak s obzirom na cilj. Slaganje s njim je istina; izbjegavanje toga je grijeh. Djelovanje zakona proteže se na sve: i na prirodne pojave i na ljudske postupke.

Kreposti Akvinski razlikuje dvojake: naravne i ulivene (infusae), odnosno teološke. Naravne definira, poput Aristotela, kao navike duše da poštuje zakon, dok su teološke kreposti dobra svojstva duše, koja je u nama proizvela Bog bez naše volje, dar milosti. Na prirodno, on također primjenjuje aristotelovsku definiciju vrline - kao sredine između dviju krajnosti. Ali u teološkom nema sredine, jer ovdje je mjerilo sam Bog.

Prema podjeli vrlina postoje i dvije vrste zakona: ljudski i božanski. Ali svaki od njih može biti ili prirodan ili pozitivan, pa se prema tome razlikuju četiri zakona: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Vječni zakon je najbožanskiji razum koji upravlja svijetom. Ona se ogleda kako u pojavama prirode, kao njihov nužni poredak, tako i u ljudskoj duši u obliku samorazumljivih istina i prirodnih sklonosti. Ovaj odraz zakona u stvorenom je prirodni zakon. Ali zbog ljudske nesavršenosti, za krepost nisu dovoljne samo prirodne sklonosti: potrebna je i disciplina. To dovodi do uspostavljanja ljudskog ili pozitivnog zakona: pokvarene treba silom i strahom prisiliti da se suzdrže od zla, što se postiže diktatom ljudskih zakona. Konačno, božanski ili objavljeni zakon je neophodan jer čovjekovi ciljevi nadilaze njegove prirodne moći, jer je ljudski zakon nemoćan potpuno iskorijeniti zlo i jer su, zbog nesavršenosti ljudskog razuma, mišljenja ljudi o istini različita i zahtijevaju više vodstvo.

Ljudski zakoni, zbog nesavršenosti ljudskog uma, mogu biti i nepravedni, naime, kada su, budući da su uspostavljeni za osobnu korist vladara, u suprotnosti s općim dobrom, ili kada su u suprotnosti s božanskim ustanovama. U oba slučaja takvi nepravedni zakoni su nepotrebni; ali u prvom slučaju, još uvijek se mogu izvesti kako bi se izbjeglo iskušenje; u drugom slučaju, oni se uopće ne bi trebali ispunjavati, jer se Bogu mora više pokoravati nego čovjeku.

Učenje Tome Akvinskog o državi, osim Summa Theologica, izloženo je i u posebnom spisu De regimine principum. Ostala je nedovršena: Thomas je napisao samo prvu knjigu i četiri poglavlja druge. Ostatak je završio jedan od njegovih učenika.

U političkim učenjima Akvinca Aristotelov utjecaj pokazao se mnogo slabijim nego u drugim dijelovima njegova filozofskog sustava. To se objašnjava činjenicom da je Aristotelova politika, koja je na Istoku ostala potpuno nepoznata, na Zapadu postala predmet proučavanja tek od druge polovice 13. stoljeća, kada je skolastičko učenje već bilo potpuno oblikovano.

U svakom slučaju, Toma Akvinski ne samo da nije asimilirao, nego čak kao da uopće nije primijetio osnovni Aristotelov stav o državi kao prirodnom, nužnom obliku ljudskog života. U svakom slučaju, on počinje svoj Expositio o politici izravno tvrdnjom da je država djelo ljudske umjetnosti, štoviše, njezino najviše djelo. Početak njegova Komentara sadržajem zapanjujuće podsjeća na Hobbesov predgovor Levijatanu.

Već iz ovoga je jasno da je veliki skolastik u svom shvaćanju države potpuno u suprotnosti s Aristotelom. Aristotel shvaća državu kao složenost, kao mnoštvo, pa stoga svoju Politiku započinje ispitivanjem elemenata koji čine državu. Toma Akvinski, naprotiv, prvenstveno ima na umu moć koja dominira državom i ujedinjuje je. De regimine principum počinje izravno s pojašnjenjem pojma vladara. Istodobno, vladar se ne smatra jednim od konstitutivnih elemenata države, već upravo kao vlast koja stoji iznad države, neovisna o njoj. Vlast se uspoređuje s tim kako Bog vlada svijetom, kako duša kontrolira tijelo. Vladar u državi zauzima isti položaj kao Bog u svemiru, kao duša u ljudskom tijelu. Tu usporedbu Akvinac primjenjuje i na objašnjenje pojma crkve. Volja vladara koji upravlja državom ujedno je i jedino ujedinjujuće načelo u njoj: bez nje bi se država raspala. Istovremeno, savršenstvo državnog sustava ovisi o tome koliko je sama vlast jedinstvena. Stoga se najboljim i najprirodnijim oblikom vladavine priznaje monarhija.

Toma Akvinski uspostavu i upravljanje državom također objašnjava analogijom sa stvaranjem i upravljanjem svijetom. Polazeći od objašnjenja nastanka države, polazi od prenošenja biblijske priče o stvaranju svijeta. On suverena smatra ne samo vladarom države, nego na isti način i njezinim tvorcem. Voljom suverena pokreću se svi organi vlasti. Suveren predstavlja kolektivnu osobnost naroda.

Naravno, samo je uvjereni monarhist mogao pridati takvu važnost volji suverena. Doista, Akvinski smatra monarhiju najprirodnijim i najboljim oblikom vladavine.

Pozivajući se na to mjesto u Sumi, koje govori o društvenoj strukturi izraelskog naroda, Tomi Akvinskom se ponekad pripisuje da preferira mješoviti oblik vladavine. Da ne spominjemo činjenicu da ovo izravno proturječi Tominim stajalištima, iznesenim u njegovoj posebnoj političkoj raspravi, a pomnije ispitivanje navedenog odlomka Sume pokazuje da mu se ne može pridati takvo značenje. Akvinski ovdje ne postavlja općenito pitanje o najboljem obliku vladavine, nego jedno sasvim određeno: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? I tako, u opravdanju poretka vladavine uspostavljenog pod Mojsijem, on se poziva na svjedočanstvo Aristotela da je najbolji oblik miješani. Ali onda, analizirajući pojedine argumente, odmah kaže da je monarhija najbolja vlada, ali se lako pretvara u tiraniju. Zato među Židovima, koji se odlikuju okrutnošću i pohlepom, Bog nije prvo uspostavio monarhiju.

U Sumi se uopće ne može pronaći neko određeno stajalište o razlici u oblicima vladavine. Pozivajući se na Aristotela, Toma navodi sljedeće oblike vladavine: monarhija, aristokracija, oligarhija, demokracija i mješoviti oblik. Istovremeno, on predstavlja mješovitu formu kao kombinaciju samo aristokratskih i demokratskih elemenata. Sve ovo nabrajanje daje se u vezi s pitanjem ovisnosti oblika zakonodavstva o obliku vladavine, a usporedbe koje su u ovom slučaju učinjene otkrivaju potpuno nerazumijevanje stvari kod autora. U aristokraciji, kaže on, zakonodavstvo ima oblik responsa prudentum. a u oligarhiji - jus honorarium!

Govoreći o zakonu, Toma Akvinski, po svemu sudeći, dopušta izdavanje zakona samo ili od strane cijelog naroda, ili onih koji služe kao predstavnici naroda, te tako, kao, priznaje bezuvjetnu vrhovnost naroda. Što se tiče običaja, pravi se razlika između slobodnog naroda i naroda bez slobodne vlasti, a samo među slobodnim narodom vladaru se priznaje pravo zakonodavstva samo kao predstavniku naroda. Narodu, koji nema slobodnu vlast, zakone daje vlast neovisna o njemu.

Razlika između pogleda Tome Akvinskog i Aristotela ogleda se, među ostalim, u načinu na koji koriste iste usporedbe. I jedni i drugi uspoređuju vladara s kormilarom. Ali Aristotel ujedno ističe da je kormilar povezan sa svim drugim osobama na brodu, zajedničkim interesima, zajedničkom opasnošću; Akvinski skreće pozornost samo na činjenicu da je smjer lađe određen voljom kormilara.

Kod Aristotela je motiv vladareve djelatnosti svijest o njegovoj ovisnosti o državi. Stoga mu se uprava države čini dužnošću, koju najpravednije vrše svi redom. I Aristotel s ironijom govori o želji ljudi za moći radi koristi koje su s njom slučajno spojene (Pol. III, 4, § 6). Toma Akvinski motivom djelovanja vlade ne smatra svijest o zajedničkim interesima svih koji čine državu, nego Božju volju, koja vladara postavlja nad državom i daje nagradu u budućem životu.

Vidjeli smo da je vrlinu, koja se izražava u međusobnim odnosima onih koji vladaju i onih koji su podložni, Aristotel definirao kao društvenost. Toma Akvinski se u nauku o krepostima također zadržava na pitanju odnosa prema vladarima, ali vrlinom koja odgovara tim odnosima smatra ne društvenost, nego poslušnost, koju, uzgred, kod Aristotela nećemo naći među posebnim vrlinama. Toma Akvinski, naprotiv, dokazuje da je poslušnost posebna samostalna krepost, budući da je poslušnost zapovijedima višega već sama po sebi dobra.

Kao što su prirodne pojave proizvedene djelovanjem prirodnih sila, tako su i postupci ljudi proizvedeni njihovom voljom. Ali kao što sve niže pokreće više, tako u društvu viši upravljaju svojom voljom, na temelju moći koju im je Bog dao, djelatnošću onih koji su pod njihovom kontrolom. A budući da upravljati radnjama uma i volje znači zapovijedati, onda je prema prirodnom poretku, koji je Bog uspostavio u prirodi, niže podređeno višem, a na isti način u društvu, prema prirodnom i božanskom zakonu, podređeno je višem. podređeni se moraju pokoravati višima.

Ali trebaju li se kršćani pokoravati svjetovnim vlastima? U Evanđelju po Ivanu (I, 12) kaže se da je Gospodin "onima koji vjeruju u njegovo ime dao moć da postanu djeca Božja", au svim su državama kraljeva djeca, kaže Akvinski, slobodna. Kako djeca Kraljeva, kojem su podložna sva kraljevstva, mogu biti neslobodna? Osim toga, sv. aplikacija Pavao kaže da su oni koji vjeruju "mrtvi zakonu" (Rim. VII. 4) i stoga oslobođeni poslušnosti zapovijedima Stari zavjet. Očigledno, tim više bi trebali biti slobodni od poslušnosti ljudskom zakonu. Konačno, ljudi nisu dužni slušati razbojnike, a, prema Augustinu, država bez pravde ista je razbojnička družina. Vladari država obično ne vladaju u skladu sa zahtjevima pravde.

Ali sve te sumnje pobija Akvinac. Vjera u Krista temelj je i uzrok pravde, kako to svjedoči apostol: pravednost Božja po vjeri u Isusa Krista (Rim. III, 22). Dakle, Kristova vjera ne ruši, nego potvrđuje poredak pravde. Ovaj poredak zahtijeva da se niži pokoravaju višima, jer se inače društvo ne bi moglo očuvati. Dakle, vjera u Krista ne izuzima od poslušnosti svjetovnim vlastima. Gospodin je okajao naše grijehe, ali nas nije oslobodio od nesavršenosti tijela, a tijela ljudi, a ne njihove duše, podložna su svjetovnoj vlasti. Stari zavjet je sada zamijenjen Novim, a ljudski zakon djeluje kao i prije. Što se tiče mogućnosti nepoštenog vršenja vlasti, u tim slučajevima osoba je oslobođena poslušnosti vlasti, budući da je "potrebno slušati Boga radije nego ljude" (Djela, V, 29).

Toma Akvinski tipičan je glasnogovornik srednjovjekovnih pogleda kao što je Aristotel antičkih pogleda. Stoga nam usporedba i komparacija njihovih političkih učenja najbolje može objasniti duboku razliku koja se uočava između srednjovjekovnog i antičkog shvaćanja države. A zaključci do kojih takva usporedba Tome Akvinskog i Aristotela dovodi tim su značajniji jer se Tomu Akvinskog nikako ne može prepoznati kao ekstremnog predstavnika posebnosti srednjovjekovnog svjetonazora. Naprotiv, upravo po pitanju odnosa razuma i volje stoji bliži Aristotelu od ostalih skolastičara. Ne priznaje, poput svog protivnika Dunsa Skota, prvenstvo volje. Utjecaj Aristotela dao je filozofskom učenju Akvinskog u velikoj mjeri karakter intelektualizma. Ali dok kod Aristotela intelektualizam vodi priznavanju same volje samo kao posebne funkcije mišljenja, u glavi srednjovjekovne skolastike intelektualizam je ograničen na priznavanje samo nadmoći razuma nad voljom. To su dvije odvojene sposobnosti duha, ali se samo um prepoznaje kao stojeći iznad volje.

Priznajući, pod utjecajem Aristotela, primat razuma, Toma Akvinski zatim, međutim, pod utjecajem vjerskog učenja, bitno ublažava to stanje.

Dok Aristotel potpuno izbacuje moment volje iz djelovanja božanstva, prikazujući božanstvo samo kao kontemplativno načelo, Toma Akvinski, naprotiv, daje volju božanstvu, budući da volja, prema njegovu učenju, uvijek i nužno prati um. Razum ne može bez volje. A osim toga, nije um, nego upravo volja, prepoznata kao djelatno, stvarajuće načelo. Dakle, uzrok svega je Božja volja.

U Komentarima rečenica Petra Lombarda to je pojačano neobičnim pozivanjem na Aristotela. Thoth u svojoj Metafizici kaže da je osnova svih umjetničkih djela volja majstora. Ali sve što postoji, tvrdi Akvinski, u izravnoj suprotnosti s Aristotelom, dolazi od Boga, poput djela od majstora: dakle, Božja volja je uzrok svega što postoji.

Dakle, razum ima primat samo u smislu da postavlja ciljeve djelatnosti; pokretačka, kreativna snaga je volja. Aristotel je prepoznao da um pokreće volju, da je volja zapravo čin uma. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da, unatoč svojoj superiornosti, um nije taj koji pokreće volju. a volja pokreće um i sve sile duše. Slijedom toga, razum i volja nalaze se ne toliko u odnosu podređenosti, koliko u odnosu međusobnog uvjetovanja.

To posebno jasno dolazi do izražaja u učenju Akvinca o zapovijedi i pravu. Zapovijed (imperare) prepoznaje kao funkciju razuma, ali uvjetovanu činom volje. Dakle, zakon, iako dolazi iz uma, uvjetovan je voljom. Toma Akvinski odgovara na dvojbu o mogućnosti upućivanja zakona na razum, na temelju činjenice da zakon potiče radnje koje su s njime suglasne, a poticanje na djelatnost je funkcija volje, Toma Akvinski odgovara ističući da razum prima moć poticanja radnji iz volje. Kao rezultat toga, zakon, prema svojoj definiciji, nije osrednji zahtjev razuma, nego uspostavljen posredstvom zapovijedi onoga kome pripada briga za opće dobro. On uspoređuje vječni božanski zakon s planom koji sebi zacrta umjetnik prije nego što išta stvori, ili vladar prije nego što išta propiše onima kojima se upravlja.

Božja je volja, kaže on, sama po sebi, u svojoj biti, in substantia, istovjetna s božanskim umom i stoga mu nije niti suprotstavljena niti mu je podređena. Ali promatrano u odnosu na svoje individualne kreacije, circa creaturas, podložno je razumu. U svojoj biti volja je sam razum; ali u svom odnosu prema stvorenjima nije razum, ratio, nego samo u skladu s razumom, razumno, rationabilis. Božji um je izvor vječnog zakona, lex aeterna, nepromjenjivog, nepromjenjivog i koji služi kao temelj svih drugih zakona. Božja volja je izvor pravog božanskog zakona, lex divina, sadržanog u božanskoj objavi. No, usprkos prividnom pomirenju dvaju načela, volje i razuma, odnosno Božje naravi, volji se daje odlučujuća prevlast, budući da za Tomu Akvinskog lex aeterna nije ništa drugo nego plan svemira koji je zacrtao Bog, pa stoga , postoji i kreacija, proizvod Boga, a ne posljedica njegove prirode.

On pozitivno pravo izravno definira kao dekret temeljen na sporazumu cijelog naroda ili dekret suverena. Stoga Toma na kraju dolazi do zaključka da je božanski zakon uspostavljen razumnom Božjom voljom, ljudski – ljudskom voljom, reguliranom razumom.

Koji su fenomeni bili povezani s akutnom "krizom vjere" u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi? Tko je i kako, suprotstavljajući se tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? O čemu govore djela Tome Akvinskog? Koje on dokaze daje za postojanje Boga? Viktor Petrovič Lega.

Tradicionalno se skolastika povezuje s imenom Tome Akvinskog, koji je živio u 13. stoljeću - jednog od najvećih poznati predstavnici ovu struju.

Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofske metode, potrebno je vratiti se nekoliko stoljeća unazad i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa Zapada na Istok i nazad na Zapad

Dakle, vratimo se u 5.-6. stoljeće – vrijeme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Najprije se po ediktu cara Zenona zatvara aristotelovska škola, zatim car Justinijan zatvara Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim razumljiv: borba protiv krivovjerja, borba protiv origenizma, koji bi mogle biti potaknute ovim filozofskim školama. Mnogi filozofi, bojeći se progona, sele sa svojim bibliotekama na Istok - u Damask i Bagdad, gdje se pojavljuje takozvana "Kuća mudrosti", u kojoj će te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja... A umnogome je razlog tzv. „arapske renesanse“ – pojava arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo u tome što Pokazalo se da su Arapi bili vrlo dobri učenici i nasljednici velikog grčkog i bizantskog učenja. Puno prevode na arapski. Čak i tako smiješna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao djelo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv djela velikog grčkog astronoma je “Velika zgrada”. Riječ “veliko” na grčkom zvuči kao “megiste” i s arapskim članom “al” ušla je u naš leksikon. Ali nastala je i zabuna: Plotinova djela dospjela su i u arapski svijet, ali nitko nije znao čija su djela, pa su odlučili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".

Na tim temeljima kasnije nastaje - u 9.-11. stoljeću - prekrasna arapska filozofija, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Europi pod ime Avicena. Ova dva mislioca sačinila su filozofski i religijski sustav, gdje su objasnili glavne odredbe islama - monoteističke religije, zasnovane na idejama Aristotela i, ne primjećujući to, na idejama Plotina.

No, krajem 11. - početkom 12. stoljeća, poznati muslimanski teolog al-Ghazali (1058.-1111.) napao ih je snažnom kritikom. Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer propovijedaju najradikalniji ateizam pod krinkom vjere, jer njihovo učenje ne govori ništa o posmrtnoj sudbini ljudi, o osobnom Bogu, koji se brine za sudbinu svake osobe, nema učenja o stvaranju svijeta, jer oni pišu da je svijet vječan i da je Bog samo njegov pokretač.

Ibn Rushd (1126-1198), u Europi poznatiji pod imenom Averroes, pokušao je obraniti filozofiju od al-Ghazalijeve kritike. Treba napomenuti da je Ibn Rušd živio u Španiji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvajače su, naravno, dolazili i znanstvenici i filozofi, pa se Španjolska pokazala znanstveno, kulturno i filozofski vrlo razvijenom. Uključene su i Aristotelove knjige.

Ibn Rushd je počeo polemizirati s al-Ghazalijem, pokazujući da filozofija nije u suprotnosti s islamom - naprotiv, ona dokazuje istu stvar - samo na drugom jeziku. A ako postoje kontradikcije, one nastaju zato što nas Kur'an, shvaćen doslovno, zapravo navodi na neispravno učenje o Bogu, na shvaćanje Boga kao osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali uostalom, u Bogu nema promjena, On je vječan, postoji izvan vremena, pa stoga učenje o Njemu može biti samo filozofsko. I Kur'an sa svojim jednostavnim riječima, napisan primjerima i slikama za običnog čovjeka koji se ne razumije u filozofiju, mora se zastrašiti vječnom mukom ili mu se, naprotiv, obećati vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu.

Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenje Ibn Rušda u islamu nije bilo podržano. U islamskom svijetu dolazi pad filozofske i znanstvene misli općenito. A zbog činjenice da su između Španjolske i srednjovjekovne katoličke Europe postojale bliske trgovačke veze, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već će pasti u zapadnoeuropski katolički svijet. Posljedica toga bit će najozbiljnija kriza, koja će se nazvati "Averoistička kriza" - po imenu arapskog filozofa Averroesa (odnosno Ibn Rušda).

Aristotelov napad

Što je, dakle, bit ove krize? Kao što smo već primijetili u našim prethodnim razgovorima, zapadna je Europa kulturno i intelektualno bila znatno inferiorna u odnosu na Bizant i, kako vidimo, u odnosu na arapski svijet. Filozofsko naslijeđe antike bilo je praktički nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi Aristotelovih logičkih rasprava i Platonova Timeja - to je, možda, sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su o čitanju djela Platona i Aristotela, koja su im bila nedostupna. Smatralo se da je Aristotel, koji je stvorio znanost o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. I tako preko arapskog svijeta Aristotelova djela stižu na Zapad – i što? Ispostavilo se da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i crkvenim ocima. Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično dokazuje da je svijet vječan, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljna i životinjska duša umiru zajedno s tijelom, dok se razumna stapa s Bogom. Međutim, nema osobne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, uključujući osobu, stoga ne čuje naše molitve. I nema Božanske Providnosti.

Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katoličke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotela. Očita je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga hitno treba prevesti na latinski kako bi se znalo što je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno voće slatko. Tako se pojavljuju pristaše Aristotela. Budući da su Aristotelove rasprave dosta teško razumljive, a Averroes ih je tumačio prilično popularno i sa stajališta monoteizma, ovaj je pokret nazvan latinskim averoizmom.

Seeger od Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina, i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika tog pravca bio je Siger od Brabanta (1240.–1280.), dekan Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Parizu. Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin, Seager je savršeno dobro shvaćao da je kršćanstvo istina; kao filozof, nije mogao opovrgnuti Aristotela – shvatio je da Aristotelova djela sadrže istinu. Zatim je Seeger predložio koncept koji je nazvan "koncept dviju istina". Dvije su istine: istina razuma i istina vjere. Međusobno proturječe. Ne mogu se spojiti. Ali, očito, takva je narav čovjeka, promijenjena grijehom.

Crkva je shvatila da nije tako lako riješiti "Aristotelov problem" samo zabranama. Osnovana je komisija koja je radila više od desetak godina, rješavajući problem: kako povezati kršćanstvo s Aristotelom, ali njen rad nije doveo do rezultata.

A samo su dvije osobe uspjele razviti prihvatljive koncepte: Albert Veliki (ili Albert von Bolstedt; 1206.-1280.) i njegov učenik - slavni i još veći zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225.-1274.). Alberta Velikog će Katolička crkva proslaviti, iako dosta kasno - 1931. godine, proglasit će ga zaštitnikom znanstvenika i znanosti. Albert se bavio svim znanostima, njegova ostavština je ogromna - oko 40 svezaka. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao objasniti kako spojiti Aristotela i kršćanstvo. Međutim, on je napisao: “Kad između njih [filozofije i Otkrivenja] nema slaganja, onda što se tiče vjere i morala, Augustinu treba vjerovati više nego filozofima. Ali da je riječ o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a što se tiče fizike, onda vjerujem Aristotelu - ipak je on prirodu poznavao bolje od svih. Albert je hrabro izjavio: Aristotelova je fizika najispravnija, stvarna.

To Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i znanstvenika prenijet će se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Toma je rođen u južnoj Italiji, u Napuljskom kraljevstvu, u blizini grada Aquina, u plemićkoj viteškoj obitelji. Njegov otac, bogati feudalni gospodar, poslao je dječaka da studira u školi u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas ušao na Sveučilište u Napulju. Dok je još bio učenik samostanske škole, Toma je pokazao tako izvanredan uspjeh da je opat samostana odlučio da upravo Toma postane njegov nasljednik. Thomasov otac nije se protivio takvoj karijeri njegova sina, no Thomas je rekao da je on već postao redovnik, ali ... samo dominikanskog reda. Jer dominikanski red postavlja sebi zadaću da štiti istinu Katoličke Crkve od svakojakih hereza. Toma je već osjećao ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan monaški red, koji nije bio duboko upleten u znanost.

Otac je bio ljut, zaključao je Thomasa na gornjem katu svog dvorca, govoreći: otići ćeš odavde tek kad daš pristanak na život u benediktinskom samostanu (opat samostana dobio je čak i pristanak rimskog pape za Dominikanski redovnik postati opat samostana – sve radi jedinstvenog Tome!). Thomas je bio u kućnom pritvoru gotovo dvije godine. Ali ili je otac vidio tvrdoglavost svog sina i smilovao se, ili mu je Thomasova sestra donijela ljestve od užeta, uz koje je uspio pobjeći iz zatvora, ali mladić je završio u Parizu. Postao je student na Sveučilištu u Parizu, gdje je počeo studirati kod Alberta Velikog, koji ga je nadahnuo povjerenjem u istinu kršćanstva i Aristotela. Albert je Fomu smatrao svojim najboljim učenikom, pa ga je, kad se preselio u Köln, poveo sa sobom.

U Kölnu je Albert stvorio vlastiti centar za studij teologije. Toma je neko vrijeme radio i studirao u Kölnu kod Alberta, a zatim se vratio u Pariz - već kao časni teolog. Predavao je na Sveučilištu u Parizu; nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom ponovno vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

Činjenica da je Thomas namjerno pozvan u Pariz bila je posljedica povećane popularnosti djela Seegera od Brabanta: imao je previše učenika i pristaša. Averoizam je bio znanstveni izazov kršćanstvu: može li Crkva izdržati ovaj udarac?

Trinaesto stoljeće bilo je stoljeće ozbiljne kušnje kršćanstva u zapadnoj Europi. Ta je situacija donekle bila slična onoj u kojoj se našao suvremeni kršćanski svijet, neprestano slušajući prijekore znanosti: "Znanost je dokazala da Boga nema." U XIII stoljeću ova fraza bi mogla zvučati otprilike ovako: “Aristotel - to jest znanost - dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, On nije Opskrbitelj. On je vječni um bez strasti. A čovjek je smrtna životinja."

U 20. stoljeću, nakon mnogih stoljeća zaborava, neobično je porastao interes za učenje Tome Akvinskog. Čak se u katoličanstvu pojavljuje cijeli trend, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Thomas). Razlog za to zanimanje sasvim je razumljiv: opet dolazi do sukoba između znanosti i kršćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije u 13. stoljeću, ali metoda koju je predložio Toma - da postoji samo jedna istina i da stoga ne može postojati načelna proturječnost između prave znanosti i kršćanstva - može se primijeniti u suvremenom svijetu.

Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija

Živeći i poučavajući u Parizu, Toma polemizira s averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističu Suma teologije, koju će Toma pisati mnogo godina, ali neće završiti ovo golemo višetomno djelo, i djelo koje će postati poznato pod naslovom "Zbroj filozofije", iako mu je pravi naziv "Zbroj istina katoličke vjere protiv pogana". Zašto se počeo zvati "Suma filozofije"? Razlog je jednostavan. Foma razvija metodologiju spora. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na nešto zajedničko, s čime se slažu oba raspravljača. Ako raspravljamo s heretikom, onda imamo zajedničko sveta Biblija, oboje se slažemo oko istine. Ako razgovaramo s drugim monoteistom, muslimanom ili Židovom, dijelimo naše razumijevanje Boga. A kako raspravljati s ateistom ili s poganinom? Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija.

“The Sum of Philosophy”, naravno, više je filozofsko djelo, a “The Sum of Theology”, kako mu i samo ime kaže, posvećena je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, oslanjajući se uvelike na filozofiju. Nije slučajno što mu se pogrešno pripisuje poznata izreka: “Filozofija je sluškinja teologije”, iako je tu ideju već u 3. stoljeću izrazio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju je koristio Thomas pokazuje da se on u potpunosti slaže s ovom izjavom.

Thomas je umro dovoljno rano, nakon što je živio oko 50 godina, na putu do katedrale u Lyonu, gdje je napravljen pokušaj ujedinjenja katolika i pravoslavaca.

Vidi s dvije strane

Okrenimo se sada Tominom djelu, The Summa Theologia. Napisana je, dakako, na latinskom - jeziku na kojemu su pisali i komunicirali tadašnji znanstvenici i teolozi. Usput, nevjerojatan izum. uzajamni jezik, omogućuje ujedinjenje znanstvenika-teologa svih europskih zemalja.

Foma primjećuje da se sva pitanja ne mogu riješiti filozofijom. Postoje pitanja koja nadilaze naš razum - ona ne proturječe razumu, nego ga nadilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Presvetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vječnosti i tako dalje. I premda mnogi, uključujući i averoiste, govore da između vjere i razuma nema jedinstva, te da se razumom ne može pristupiti onome što je samo vjerom spoznatljivo, Toma na samom početku Summa Theology pobija ovo gledište, dokazujući da ne samo da je moguće, nego i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava vrlo jednostavnim primjerima. Postoje dvije vrste znanosti, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teorem, on će vjerovati geometru, koji će to dokazati, na temelju aksioma svoje znanosti. Dakle, postoje primarne znanosti, poput geometrije, na primjer, i postoje sekundarne, poput teorije perspektive, koja se temelji na vjeri u istinitost geometrijskih položaja. A u spoznaji Boga postoje primarne i sekundarne nauke. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, i mi primamo objavu od Njega i vjerujemo toj objavi, dok primamo puninu istine.

Osim toga, objašnjava Foma, jednom te istom objektu može se pristupiti iz različitih kutova. Evo, na primjer, Zemlja. Zemlja se može smatrati planetom - sa stajališta astronomije, a može se smatrati i objektom fizike. To neće biti kontradikcija, to će biti razmatranje istog predmeta s različitih gledišta. Zašto ne bismo, dakle, govorili io Bogu koristeći dvije različite znanosti: božansku objavu primljenu od samoga Boga, ovu puninu istine, i filozofiju, koja razumom shvaća Boga. Tu ne može biti proturječja, jer objekt je isti – Bog. Proturječje će nastati samo ako se negdje pogriješi. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svojoj objavi. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi proturječje između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof bio u zabludi.

Bikovski pritisak

Poznat je takav slučaj. Jednom Thomas, koji je dobio nadimak Nijemi bik ... Skrenut ću s ovog nadimka. Zašto "nijemi" je razumljivo: Thomas je cijelo vrijeme bio uronjen u svoje misli i izbjegavao je sve vrste razgovora, društva. Izvana je izgledalo kao da je glup. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Thomas je po prirodi bio debeo, a ovo je tako djetinjasta "zafrkancija", ali najvjerojatnije je dobio nadimak Bik jer je išao naprijed kao bik, ne obraćajući pažnju ni na što. Evo jedan primjer. Aristotel je za katolike tog vremena očito bio nekršćanski filozof. Thomas je rekao: “Ti ništa ne razumiješ. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. I Aristotel uči o prirodi ispravno, ne proturječeći kršćanstvu. Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je neke teze Tome Akvinskog, uz one Sigera Brabantskog, uvrstio među heretičke odredbe, Toma nikako nije reagirao. Zaključio sam da Vladyka ne razumije problem.

Thomas je udario golemom šakom po stolu: “Ovo će urazumiti manihejce!”

Ali vratimo se slučaju o kojem sam želio govoriti. Thomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sjedio je za stolom, zadubljen, kao i obično, u svoje misli. Društvo je bilo zauzeto nekakvim razgovorom – kad odjednom graja. Thomas, prilično debeo čovjek, udari svojom golemom šakom po stolu i reče: “Ovo će urazumiti manihejce!” Da, Toma je raspravljao ne samo s averoizmom, nego i s najstarijim neprijateljem kršćanstva - manihejstvom, čiju je zabludu pokazao čak i blaženi Augustin.

Što se tiče averoizma, očigledna kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Svi su iz nekog razloga mislili da je Averroes sasvim točno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da je, kažu, Aristotel objasnio prirodu, a Averroes Aristotela. Averroes je bio toliko osjetljiv na Aristotelovu logiku da je odbio tumačiti knjigu koja se zove Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da nisu Aristotelova.)

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je točnije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. Ali Toma je počeo tvrditi da Averroes nije razumio Aristotela i stoga se potrebno obratiti izravno samom Aristotelu, zaobilazeći sve tumače. Pristup je bio sljedeći: porazit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne iz Aristotela, već iz Dionizija Areopagita. I nije slučajno da je počasni nadimak koji su u to doba davali velikim skolasticima Tomi Akvinskom zvučao kao anđeoski liječnik. Možda je to povezano s učenjem Dionizija Areopagita o devet anđeoskih redova.

Thomasov sustav

Nekoliko riječi o tome kako se gradi "Summa teologija" - ovo je glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo je djelo podijeljeno na rasprave; svaka se rasprava sastoji od niza paragrafa, koje Thomas naziva pitanjima. Svako pitanje sastoji se od nekoliko odjeljaka, a svaki odjeljak slijedi isti obrazac. Sve je vrlo jasno i metodično, što je dalo povoda nekim povjesničarima znanosti da vjeruju da znanost novoga vijeka počinje upravo s Tomom.

Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo Thomas navodi sva moguća kriva mišljenja o nekom pitanju, među kojima ima i averoista. Zatim citira ili Sveto pismo, ili nekog od otaca Crkve, čije mišljenje preuzimamo na vjeru i ono se ne poklapa s onim što je rečeno u gornjim heretičkim stavovima. Thomas zatim nastavlja sa svojom prezentacijom. Piše: “Odgovaram” – i, oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, obrazlaže argumentima razuma zašto se trebamo složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odjeljka, polazeći od upravo dokazane filozofske tvrdnje, Toma odgovara na svaku od izvornih heretičkih tvrdnji. Time je pitanje iscrpljeno, a Thomas prelazi na sljedeće, koje je iscrpljeno na isti način.

Put do Boga je kroz kretanje

Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina spoznaje Boga: vjerom i razumom, au toj spoznaji načelno nema proturječja, jer postoji samo jedna istina. A ako postoje proturječja, onda ona nastaju kao posljedica pogrešaka filozofa, a Crkva mora pokazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje da filozofi sami traže te pogreške. Ono što Thomas radi je traženje grešaka u djelima Sigera od Brabanta, Jeana Jandena, Boethiusa od Dacije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rushda.

Nakon što je na samom početku "Suma teologije" opravdao mogućnost korištenja razuma i vjere, Toma prelazi na sljedeća pitanja - razmatra ih u dijelu koji se zove "Rasprava o jednom Bogu".

Prvo pitanje ove rasprave formulirano je na sljedeći način: "O Bogu: postoji li Bog?". I ovdje Toma daje dokaze o postojanju Boga – svojih poznatih pet dokaza. Ali prvo, naravno, razmatra one odredbe koje smatra pogrešnim. Među njima navodi stavove Augustina i Anselma Canterburyjskog, ne imenujući ih. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina – to je Augustinovo stajalište; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Toma misli na Anselma Canterburyjskog - da je postojanje Boga očito, jer imamo pojam "Boga". Toma se ne slaže s Augustinom iz ovog razloga: nitko neće raspravljati s činjenicom da postoje istiniti stavovi, ali činjenica da postoji istina i da ona postoji baš kao i Bog prilično je dvojbena. Lakše je “razumjeti” Anselma Thomasa: svi ljudi razmišljaju o Bogu na različite načine, neće svi smatrati da je Bog nešto o čemu se ne može razmišljati; pagani općenito misle o bogovima kao o materijalu.

Stoga, piše Toma, potrebno je dokazati postojanje Boga iz očitog, s čime nitko neće raspravljati. Takva je osjetilna percepcija. Nitko, čak i onaj tko ne poznaje filozofiju, neće raspravljati s nekim svojstvima osjetnog materijalnog svijeta. S time da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. Na tome se temelji poznatih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet putova – ne dokazima, shvaćajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putovi, razmišljanja koja čovjeka mogu usmjeriti Bogu, a onda treba ići putem vjere.

Prvi način – prvi dokaz – je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerojatno najjednostavniji. Očito je da se tijelo ne može kretati samo od sebe, nego ga uvijek pokreće drugo tijelo. Tomas također dokazuje da se ne može sama kretati. Uostalom, ako se tijelo samo pomiče, onda ispada da se pomiče, jer se samo pomiče, a ne pomiče se, jer ga treba pomicati. Ali tijelo se ne može pomaknuti ili ne pomaknuti. Dobivamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može pomicati samo od sebe, mora ga pokretati drugo tijelo. I to tijelo se mora pomicati uz treće tijelo itd., ali ne možemo produžiti ovaj lanac u beskonačnost. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktički ostavljamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepomičnog prapokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Ovim izrazom Thomas završava svoje razmišljanje. Ne kaže da ima Boga, ali – “obično svi zovu”, kao da misli na rašireno shvaćanje Boga.

Dakle, Bog je nepomični glavni pokretač. Već znamo dokaz, koji seže do Aristotela.

I još dokaza

Drugi dokaz je iz djelotvornog razloga. Također je svima očito da je sve na svijetu povezano uzročno-posljedičnom vezom. Stvar ne može biti sama sebi uzrok, jer će u ovom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Foma. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istodobno uzrok i posljedica, onda ispada da postoji i prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima neki drugi razlog, a ono ima treći razlog, i tako dalje. Tako se uzdižemo do temeljnog uzroka, kojeg svi nazivaju Bogom.

Postavljajući pitanje: "Što je Božji uzrok?" je kao pitati: "Što je uzrok uzroka?" je logična besmislica

Vrlo često suvremeni ateisti na ovaj argument kažu: ako sve ima razlog, onda i Bog mora imati razlog. Kao, ovdje Foma nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, ali reći: “Što je uzrok Božji?” je kao reći: "Što je uzrok uzroka?" – a to je logična besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Treći dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nužde i slučaja". Ni jedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizlazi iz biti predmeta. Za njegovu pojavu moraju postojati mnogi vanjski uzroci koji možda nisu na neki način povezani. Ali ako naš svijet postoji od takvih stvari koje mogu ili ne moraju postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku može prestati postojati, kao što svaka stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A kad bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovno nastati, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samoga ovoga svijeta, jer sam naš svijet nema takvu bit, onda uzrok našega svijeta mora biti takav entitet koji ne može već postoje, čije je postojanje definirano njegovom biti. Takav entitet se obično naziva Bog.

Četvrti dokaz je iz stupnjeva savršenstva. Sve na svijetu ima različite stupnjeve. Recimo da među ljudima bilježimo inteligentnije i manje inteligentne, ljubaznije i manje ljubazne. To jest, uspoređujemo s nekom vrstom apsolutnog znanja, s apsolutnom svetošću, s apsolutnom dobrotom, s apsolutnom ljepotom itd. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje Boga, kojeg svi obično nazivaju istinom, dobrom u apsolutnom stupnju.

I zadnji, peti dokaz je “s gola”. Sve na svijetu je nevjerojatno lijepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema razuman početak. Savršenstvo, jednostavnost su svojstva određenog Uma, koji sve može jednostavnije, svrsishodnije urediti. Thomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila točno u sredinu mete, tada razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja koji je sve stvorio na tako lijep i skladan način.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Sume teologije Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bitak. Budući da je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne mogućnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je nepotkupljiv. Budući da je Bog jednostavan i jedan, nema složenosti, stoga nije tijelo. Budući da je Bog jednostavan i ima svoju bit, ne može se definirati. Dakle, Toma Akvinski pruža logičan temelj za negativnu, apofatičku teologiju.

Znakovito je kako Toma polemizira s averoistima o tome je li svijet stvorio Bog ili on postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." To je rekao Aristotel, jer je smatrao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvijek možete pitati: što je bilo prije postanka svijeta? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, ali ne i prošlost. Štoviše, materija, kao jedan od četiri Aristotelova razloga, ne ovisi o formalnom razlogu i stoga je vječna – suvječna s Bogom. Thomasov odgovor je sljedeći. Toma nas podsjeća što je materija. Uostalom, materija je mogućnost, prema Aristotelu. I kako se može reći da materija postoji zauvijek ako je materija mogućnost? To je kao da kažete: "Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek." Da, mogućnost postoji zauvijek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a forma, kao ta ista univerzalnost, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako pobija jednostavnim shvaćanjem materije kao mogućnosti.

U doktrini o čovjeku Toma nastupa kao raspravljač na dva fronta: s averoistima pa čak i s Augustinom. Averoisti su, slijedeći Aristotela, govorili da čovjek ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša sjedinjuje se s Bogom. Toma u ovom sporu slijedi, kako se čini, monaha Ivana iz Damaska. Ivan Damaščanin bio je gorljivi pristaša Aristotelove filozofije; do tada je već bio proslavljen kao svetac; a Foma, upoznavši njegova djela, uvidio je da je Istočna Crkva već praktički riješila goruća pitanja za svoje vrijeme, samo što na Zapadu to ne znaju.

Dakle, Toma primjećuje da zapravo Aristotel nije napisao ništa slično .... Čak i tako! Toma pomalo iskrivljuje Aristotelova učenja, ali čini to tako suptilno da mnogi to ne primjećuju. (Iako, možda, namjerno nisu primijetili, jer žele to jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma piše da Aristotel nema doktrinu o tri duše, ali postoji doktrina o jednoj duši, koja ima tri moći, tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, razumno nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti očituju se kad čovjek ima tijelo. Duša je jedna i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Augustinom da duša može postojati izvan tijela – i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže s Augustinom, Platonovim pristašom, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: “Nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno uskrsnuće od mrtvih.

Platonsko shvaćanje duše isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov, naprotiv, pomaže razumjeti ovu dogmu

Platonsko shvaćanje duše je opasno, ono isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov nam, naprotiv, pomaže razumjeti ovu kršćansku tezu, jer je postojanje duše bez tijela, iako bitno - duša može postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske sile duše ispadaju biti neiskorišten, duša ne može učiniti ništa bez tijela, ona može samo znati, jer razumni dio duše ne treba tijelo. Dakle, duša zna, ali ne može učiniti ništa, stoga, svakako, do uskrsnuća mrtva duša je samo u stanju mirovanja, a ne aktivan. Naravno, takva duša može samo čekati dok ponovno ne dobije tijelo, uz pomoć kojega će ponovno biti punopravna osobnost, punopravna osoba, djelovati i očitovati se u cijelosti.

vrlina i znanje

Jedna od rasprava "Sumes of theology" posvećena je problemima morala. Toma, uvelike se oslanjajući na aristotelovsku etiku, govori o dvije vrste vrline. Podsjetimo da je Aristotel pisao o moralnoj ili etičkoj vrlini i dijanoetičkoj, racionalnoj vrlini. Što se tiče etičke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje razne ljudske strasti, klasificirajući ih prema uzrocima i ciljevima. To je ono što u suvremenoj Katoličkoj Crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svaki čin može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetičke vrline, ovdje se Toma u mnogočemu ne slaže s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: je li proučavanje znanosti vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer glavno svojstvo čovjeka, njegova bit je mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara svojoj biti i time postiže sreću. Ne, mišljenje je, kaže Toma, jedna od snaga naše duše, stoga ne može sadržavati puninu čovjekove biti. Stoga, bavljenje znanostima, iako je korisno, ne vodi istinskom blaženstvu. Bit čovjeka je da je slika Božja. I stoga se "konačna i savršena sreća ne može sastojati ni u čemu drugome osim u kontemplaciji božanske biti".

Najistaknutiji i najutjecajniji skolastički filozof zapadnog srednjeg vijeka bio je Toma Akvinski (1225./26. - 1274.), redovnik dominikanskog reda i učenik poznatog srednjovjekovnog teologa i prirodoslovca Alberta Velikog. Tomu Akvinskog je Rimokatolička crkva naknadno proglasila svetim (1323.). Glavno teološko i filozofsko djelo Tome Akvinskog "Zbroj teologije", također je autor komentara na spise Aristotela i drugih filozofa. Učenje Tome Akvinskog obnovljeno je u dvadesetom stoljeću pod imenom neotomizam – jedno od najznačajnijih područja katoličke filozofije na Zapadu, čiji je utjecaj još uvijek značajan.
Toma je proveo utemeljenje osnovnih načela kršćanske teologije uz pomoć Aristotelove logike. Istodobno se aristotelovsko učenje transformiralo na način da nije u sukobu s dogmom o stvaranju i naukom o bogočovječanstvu Isusa Krista.
Najviša istina, prema Tomi Akvinskom, jest Bog, božanska istina; njegovo znanje nije u potpunosti dostupno ljudskom umu, jer je ograničeno; dakle, osoba mora na vjeru prihvatiti i istinu koju um može spoznati, i onu koja mu je općenito nedostupna. Odnosno, odnos vjere i razuma je takav da se bezuvjetna prednost daje vjeri.
Prvom filozofijom Akvinski proglašava onu koja se bavi spoznajom glavne istine – božanske, tj. teologija. Štoviše, on je filozofiju općenito sveo na teologiju, odnosno teologiju.
Istodobno, Toma nije dopuštao nikakav stupanj slobode razuma i znanosti u odnosu na vjeru, protivio se doktrini " dvostruka istina(Upravo u tom obliku znanost je pokušala održati svoje postojanje u srednjem vijeku: u obliku priznavanja vjere i razuma kao ravnopravnih kriterija istine).
Toma Akvinski posjeduje kozmološki dokaz o postojanju Boga; on ne izvodi dokaz iz pojma Boga, već iz činjenice da svaka pojava ima svoj uzrok. Slijedeći od jednog uzroka do drugog, Toma dovodi do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa. U traktatu "Zbroj teologije" napisao je: "Postojanje Boga može se dokazati na pet načina, prvi i najočitiji način dolazi iz pojma kretanja ... Sve što se kreće ima nešto drugo kao uzrok svog kretanje ... Stoga je potrebno doći do nekog prapokretača, koji sam nije pokrenut ničim drugim: a pod njim svatko razumije Boga.
Drugi način polazi od koncepta proizvodnog uzroka. Doista, u osjetilnim stvarima nalazimo slijed uzroka koji proizvode; ali nije pronađeno i nemoguće da stvar bude svoj vlastiti uzrok; tada bi prethodio sam sebi, što je nemoguće... Dakle, potrebno je postaviti neki primarni proizvodni uzrok, kojeg svi nazivaju Bogom.
Treći način polazi od pojmova mogućnosti i nužnosti i svodi se na sljedeće. Među stvarima otkrivamo one za koje je moguće i biti i ne biti; otkriveno je da oni nastaju i nestaju, iz čega je jasno da je za njih moguće i biti i ne biti ... Stoga je potrebno postaviti određenu nužnu bit, nužnu po sebi, nemajući vanjski uzrok svoje nužnosti, ali najkonstitutivniji uzrok nužnosti svih ostalih; po svemu sudeći, to je Bog.
Četvrti način dolazi iz razne diplome koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazimo više ili manje savršene, ili istinite, ili plemenite; a tako je i s drugim odnosima iste vrste... Iz ovoga slijedi da postoji neka bit koja je uzrok dobrote i sve savršenosti za sva bića; i zovemo ga Dobro.
Peti način dolazi iz poretka prirode. Uvjereni smo da su predmeti lišeni razuma, kao što su prirodna tijela, podložni svrhovitosti ... Budući da su oni sami lišeni razuma, oni se mogu pokoravati svrhovitosti samo utoliko što ih usmjerava netko obdaren razumom i razumijevanjem, kao strijelac usmjerava strijelu. Dakle, postoji razumno biće koje svemu što se događa u prirodi postavlja cilj; i zovemo ga Bogom.
Sve te dokaze Toma je izvukao iz Aristotela i usmjerio protiv mogućih heretičkih učenja koja su potkrijepila postojanje Boga iz njegove danosti ljudskoj svijesti, na temelju mističnoga panteizma, koji je potvrdio prisutnost Boga izravno u ljudska duša.
Prema Tomi Akvinskom, čovjek ima dvije sposobnosti u spoznaji – osjećaj i intelekt. Proces spoznaje započinje osjetilnim iskustvom: osjetilne slike koje nastaju u čovjeku pod utjecajem predmeta djelatnim se umom pretvaraju u razumljive slike. Ovo je proces apstrakcije. Istinu je Akvinski definirao kao korespondenciju između uma i stvari, ali same stvari su istinite utoliko što odgovaraju pojmovima tih stvari koji već postoje u Božjem umu.
U svojim etičkim pogledima Toma Akvinski, odmičući od fanatizma karakterističnog za augustijanstvo, držao se stajališta priznavanja slobodne volje, jer bi u suprotnom čovjek bio oslobođen odgovornosti za svoje postupke. Akvinski, poput Augustina, nastoji s Boga skinuti odgovornost za zlo počinjeno u svijetu. Slobodna volja čovjeka podložna je razumu. Čovjek se svojim umom upućuje na čestita djela. Najviše dobro je spoznaja Boga. Akvinski je smatrao da je konačni cilj ljudske djelatnosti postizanje "blaženstva". Blaženstvo se sastoji u aktivnosti stvaralačkog uma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.
Filozofija Tome Akvinskog bila je vrhunac ortodoksne skolastike i katolicizam ju je prihvatio kao službenu filozofsku doktrinu. Uz odgovarajuće izmjene, trenutno ga razvija neotomizam. Srednjovjekovna kršćanska filozofija u zapadnoj Europi postojala je kao dominantan oblik svjetonazora više od tisuću godina. Ali do XIV stoljeća pojavljuju se druge verzije svjetonazora, a zatim dolazi do izražaja filozofska misao renesanse.
Seminarska nastava na temu: Filozofija srednjeg vijeka
1. Glavna karakteristika srednjovjekovne filozofije u usporedbi s antičkom. Definicija skolastike.
2. Ranokršćanska filozofija: Augustin i njegovo djelo "O Gradu Božjem". Doktrina transcendencije.
3. Aristotelizam Tome Akvinskog. Utemeljivanje načela kršćanske teologije.
4. Spor o "univerzalijama": realizam i nominalizam. Pierre Abelard.
5. Srednjovjekovni misticizam. Meister Eckhart. Literatura za samostalno čitanje:
Abelard P. Teo-loške rasprave. M., 1995.
Augustina. Confession.// Abelard P. Povijest mojih katastrofa. M., 1991.
Antologija svjetske filozofije; U 4 vol. M.: Misao, 1969. Vol.1. 2. dio. str.581-605, 787-907.
Anselma Canterburyjskog. Skladbe (prilog Petr Damiani). M., 1995.
Blaženi Augustin. O Božjem gradu // Creations. U 4 sveska T. 3, 4. St. Petersburg, K., 1998.
Borgosh J. Toma Akvinski. M., 1996.
Boetije. "Utjeha filozofijom" i druge rasprave. M., 1990.
Uvod u filozofiju. Poglavlje 1., Poglavlje 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Predavanja iz povijesti filozofije. T. 3. Sankt Peterburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Srednjovjekovni svijet: Kultura tihe većine. M., 1990.
Dionizije Areopagit. Areopagitika // Mistična teologija. Kijev. 1991. godine.
Povijest filozofije u Sažetak: Per. iz grčkog M., 1994. S.196-287.
Kratak esej o povijesti filozofije. M., 1969. Ch. IV. Sek. II.
Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. M., 1979.
Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i obrazloženja. M., 1991.
Svijet filozofije: čitanka. - M., 1991. T.1. str. 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. str.375-377.
Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija. Knjiga. 2. Sankt Peterburg, 1994.
Sokolov V.V. srednjovjekovna filozofija. M., 1979. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1983. S.742-743.
Taranov P.S. Mudrost tri tisućljeća. M., 1997. (monografija).
Tertulijan. Izabrani spisi. M., 1994.
Ukolova V.I. Antička baština i kultura srednjeg vijeka. M., 1989.
Kršćanstvo. Enciklopedijski rječnik. M., 1994.
Chanyshev A.N. Tečaj predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. M., 1991.
Toma Akvinski. Suma teologije I-II. O dobru i zlu u odnosu na ljudske postupke općenito // Pitanja filozofije. 1997. br. 9. Apstraktne teme:

1. Formiranje kršćanske tradicije. Antika i rano kršćanstvo.
2. Božansko i ljudsko u Kristovoj osobi.
3. Nauk o čovjeku u kršćanskoj filozofiji.
4. Neoplatonizam i aristotelizam u bizantskoj filozofiji.
5. Neortodoksna teologija srednjeg vijeka: Seeger iz Brabanta, Roger Bacon.
6. Arapska srednjovjekovna filozofija.
7. Srednjovjekovna slika svijeta.
8. Historiozofija Joachima Florskog.
9. Problem vjere i razuma u srednjovjekovnoj filozofiji.
10. srednjovjekovna sveučilišta.

Tekstovi za analizu:
1. Personifikacija Boga.
„U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog. Bilo je u početku s Bogom. Sve je po Njemu postalo i bez Njega ništa nije postalo što je postalo. U njemu je bio život i život je bio svjetlo ljudima. I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obgrli...
Zakon (“Stari zavjet.”) je dan preko Mojsija; milost i istina došle su kroz Isusa Krista. Boga nitko nikada nije vidio; Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevom, pojavi se...
Ivan ugleda Isusa kako dolazi prema njemu i reče: evo Jaganjca Božjega koji oduzima grijehe svijeta. Ovo je onaj za koga rekoh: Za mnom dolazi Čovjek koji je stao ispred mene, jer je bio prije mene. Nisam Ga poznavao; ali za to je došao krstiti vodom, da se objavi Izraelu. I svjedoči Ivan govoreći: Vidjeh Duha gdje silazi s neba kao golub i ne ostaje u njemu. Nisam Ga poznavao; ali Onaj koji me posla krstiti vodom reče mi: Na koga vidiš Duha kako silazi i ostaje na njemu, taj krsti Duhom Svetim. I ja sam vidio i posvjedočio da je ovo Sin Božji.”
(Biblija. Evanđelje po Ivanu. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
„Gledajte, braćo, da vas tko ne zarobi filozofijom i praznom prijevarom, po predaji ljudskoj, po elementima svijeta, a ne po Kristu; jer u njemu tjelesno prebiva sva punina božanstva.”
(Biblija. Poslanica Kološanima svetog apostola Pavla. 2, 8-9.)
“Bog je za kršćanina nešto bitno drugačije od hladnog, neosobnog i potpuno transcendentnog Jednog od neoplatonista. Bog se objavio čovjeku u hipostazi Krista Spasitelja i povjerenje u njega nadilazi svaku mudrost.”
(Stolyarov A.A. Augustin. Život. Učenje. // Avrelius Augustine. Ispovijest. M., S.34-35. (Bilješka 31).)
1. Koja je razlika između Boga “Starog zavjeta”, o kome u pitanju u Mojsijevom „Petoknjižju“, od Boga Sina – Isusa Krista, o čemu se pripovijeda u „Novom zavjetu“?
2. Kako se mijenja ideja o Duhu, personificiranom u Kristovoj hipostazi?
3. Što vjernicima daje ideju o tjelesnom Bogu koji prebiva među ljudima?