Pet argumenata Tome Akvinskog u korist postojanja Boga. Politički pogledi Aristotela i Tome Akvinskog Utjecaj Aristotela na Tomu Akvinskog

Katolici 28. siječnja slave svetkovinu svetog Tome Akvinskog ili, kako smo ga zvali, Tome Akvinskog. Njegova djela, koja su kombinirala kršćanske doktrine s Aristotelovom filozofijom, crkva je prepoznala kao jedna od najpotkrijepljenijih i dokazanijih. Njihov se autor smatrao najreligioznijim filozofom tog razdoblja. Bio je zaštitnik rimokatoličkih fakulteta i škola, sveučilišta i akademija, te samih teologa i apologeta. Još uvijek je sačuvan običaj prema kojem se učenici i studenti prije polaganja ispita mole zaštitniku Tomi Akvinskom. Inače, znanstvenik je dobio nadimak "Anđeo doktor" zbog svoje "moći misli".

Biografija: rođenje i studije

Sveti Toma Akvinski rođen je posljednjih dana siječnja 1225. u talijanskom gradu Akvini u obitelji aristokrata. S rano djetinjstvo dječaku se svidjelo komunicirati s franjevačkim redovnicima, pa kako bi primio osnovno obrazovanje roditelji su ga poslali u samostansku školu, ali su tada jako požalili, budući da je mladić jako volio samostanski život i nimalo mu se nije sviđao način života talijanskih aristokrata. Zatim je otišao studirati na Sveučilište u Napulju, a odande je otišao u Köln da upiše teološki fakultet na tamošnjem sveučilištu.

Poteškoće na putu postajanja

Tominoj braći također se nije svidjelo što će njihov brat postati redovnik, te su ga počeli držati kao taoca u očevoj palači kako ne bi mogao postati sluga Gospodnji. Nakon dvije godine povučenosti uspio je pobjeći u Köln, a potom mu je san bio studirati na slavnoj Sorboni na Teološkom fakultetu. Kad je napunio 19 godina, zavjetovao se i postao jedan od njih. Nakon toga odlazi u Pariz kako bi ispunio svoj dugogodišnji san. U studentskom okruženju francuske prijestolnice mladi se Talijan osjećao vrlo sputano i uvijek je šutio, zbog čega su ga kolege iz razreda prozvali "talijanski bik". Ipak, s nekima od njih dijeli svoje stavove, a već u tom razdoblju bilo je očito da Toma Akvinski govori kao predstavnik skolastike.

Daljnji uspjesi

Nakon studija na Sorboni, nakon stečenih akademskih stupnjeva, dodijeljen je dominikanskom samostanu Saint-Jacques, gdje je trebao voditi nastavu s novacima. Međutim, Thomas je dobio pismo od samog Luja Devetog, francuskog kralja, koji ga je pozvao da se vrati na dvor i preuzme mjesto njegova osobnog tajnika. Ne oklijevajući ni trenutka, otišao je u dvor. U tom je razdoblju počeo proučavati doktrinu, koja je kasnije nazvana skolastikom Tome Akvinskog.

Nešto kasnije u gradu Lyonu sazvan je Opći sabor s ciljem ujedinjenja Rimokatoličke i Grčke pravoslavne crkve. Prema nalogu Luja, Francusku je trebao predstavljati Toma Akvinski. Dobivši upute od kralja, filozof-redovnik uputio se u Lyon, ali tamo nije uspio stići, jer se na putu razbolio i poslan je na liječenje u cistercitsku opatiju blizu Rima.

Unutar zidina ove opatije umro je veliki znanstvenik svoga vremena, svjetionik srednjovjekovne skolastike, Toma Akvinski. Kasnije je proglašen svetim. Djela Tome Akvinskog postala su vlasništvo Katoličke crkve, kao i vjerskog reda dominikanaca. Njegove su relikvije prenesene u samostan u francuskom gradu Toulouseu i tamo se čuvaju.

Legende Tome Akvinskog

Povijest je sačuvala razne priče vezane uz ovog sveca. Prema jednoj od njih, jednog dana u samostanu za vrijeme obroka Toma je čuo glas odozgo, koji mu je rekao da su tamo gdje se sada nalazi, to jest u samostanu, svi siti, ali u Italiji Isusovi sljedbenici gladuju. To mu je bio znak da ide u Rim. Upravo je to i učinio.

Pojas Tome Akvinskog

Prema drugim izvještajima, obitelj Tome Akvinskog nije željela da im sin i brat postanu dominikanci. A onda su njegova braća odlučila da ga liše čistoće i u tu svrhu su htjeli počiniti podlost, pozvali su prostitutku da ga zavede. No, nisu ga uspjeli zavesti: on je zgrabio ugljen iz peći i prijeteći istjerao bludnicu iz kuće. Priča se da je Toma prije toga usnio san u kojem ga je anđeo opasao pojasom vječne čistoće koju je Bog dao. Inače, ovaj se pojas i danas čuva u samostanskom kompleksu Scieri u gradu Pijemontu. Postoji i legenda prema kojoj Gospodin pita Tomu kako da ga nagradi za njegovu vjernost, a on mu odgovara: “Samo s tobom, Gospodine!”

Filozofski pogledi Tome Akvinskog

Glavno načelo njegova učenja je sklad razuma i vjere. Znanstvenik-filozof godinama je tražio dokaze da Bog postoji. Pripremio je i odgovore na prigovore vjerskim istinama. Katoličanstvo je njegovo učenje priznalo kao “jedino istinito i istinito”. Toma Akvinski bio je predstavnik teorije skolastike. Međutim, prije nego prijeđemo na analizu njegova učenja, shvatimo što je skolastika. Što je to, kada je nastao i tko su njegovi sljedbenici?

Što je skolastika

Ovo je religijska filozofija koja je nastala i spaja teološke i logičke postavke. Sam pojam, u prijevodu s grčkog, znači "škola", "učenjak". Dogme skolastike činile su temelj nastave u školama i na sveučilištima toga doba. Svrha ovog učenja bila je teoretskim zaključcima objasniti vjerska stajališta. Na trenutke su ti pokušaji nalikovali svojevrsnoj eksploziji neutemeljenih logičkih nastojanja radi besplodnog zaključivanja. Kao rezultat toga, autoritativne dogme skolastike nisu bile ništa više od upornih istina iz Sveto pismo, naime postulate objave.

Sudeći po svojoj osnovi, skolastika je bila formalno učenje koje se sastojalo od širenja visokofrekventnog razmišljanja koje je bilo nespojivo s praksom i životom. I tako se filozofija Tome Akvinskog smatrala vrhuncem skolastike. Zašto? Da, jer je njegovo učenje bilo najzrelije među svim sličnim.

Pet dokaza o Bogu Tome Akvinskog

Prema teoriji ovog velikog filozofa, jedan od dokaza postojanja Boga je kretanje. Sve što se danas kreće nekada je netko ili nešto pokrenulo. Toma je vjerovao da je glavni uzrok svih kretanja Bog, a to je prvi dokaz njegovog postojanja.

Drugim dokazom smatrao je da niti jedan od danas postojećih živih organizama ne može proizvesti sam sebe, što znači da je u početku sve proizveo netko, odnosno Bog.

Treći dokaz je nužda. Prema Tomi Akvinskom, svaka stvar ima mogućnost svog stvarnog i potencijalnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari bez iznimke u potencijalu, onda će to značiti da ništa nije nastalo, jer da bi se iz potencijalnog prešlo u stvarno, nešto ili netko mora tome pridonijeti, a to je Bog.

Četvrti dokaz je prisutnost stupnjeva bića. Pričati o razne diplome savršenstvo, ljudi uspoređuju Boga s najsavršenijim. Uostalom, samo je Bog najljepši, najplemenitiji, najsavršeniji. Takvih među ljudima nema i ne može biti, svako ima neku manu.

Pa posljednji, peti dokaz postojanja Boga u skolastici Tome Akvinskog je cilj. U svijetu žive i razumna i nerazumna stvorenja, no bez obzira na to djelovanje i prvih i drugih je svrhovito, što znači da sve kontrolira razumno biće.

Skolastika – filozofija Tome Akvinskog

Talijanski znanstvenik i redovnik na samom početku svog znanstvenog rada “Summa Theologica” piše da njegovo učenje ima tri glavna smjera.

• Prvi je Bog - predmet filozofije, koji čini opću metafiziku.
• Drugo je kretanje svih racionalnih svijesti prema Bogu. Taj pravac naziva etičkom filozofijom.
• I treći je Isus Krist, koji se pojavljuje kao put koji vodi do Boga. Prema Tomi Akvinskom ovaj se smjer može nazvati naukom o spasenju.

Značenje filozofije

Prema skolastici Tome Akvinskog, filozofija je sluškinja teologije. Istu ulogu pripisuje i znanosti uopće. One (filozofija i znanost) postoje kako bi pomogle ljudima da shvate istine kršćanske religije, jer iako je teologija samodostatna znanost, da bi se usvojile neke njezine istine potrebno je koristiti prirodoslovna i filozofska znanja. Zato se mora služiti filozofijom i znanošću kako bi jasno, pregledno i uvjerljivije ljudima objasnila kršćanske doktrine.

Problem univerzalija

Skolastika Tome Akvinskog također uključuje problem univerzalija. Ovdje su se njegovi stavovi poklapali sa stavovima Ibn Sine. U prirodi postoje tri vrste univerzalija - u samim stvarima (in rebus), u ljudskom umu i nakon stvari (post res). Prvi čine bit stvari.

U slučaju potonjeg, um kroz apstrakciju i kroz aktivni um izvlači univerzalije iz određenih stvari. Treći pak pokazuju da univerzalije postoje nakon stvari. Prema Thomasovoj formulaciji, oni su "mentalne univerzalije".

No, postoji i četvrta vrsta - univerzalije, koje su u božanskom umu i one postoje prije stvari (ante res). One su ideje. Odavde Toma zaključuje da samo Bog može biti primarni uzrok svega što postoji.

Djela

Glavni znanstveni radovi Tome Akvinskog "Summa Theologica" i "Summa protiv pogana", koja se naziva i "Summa filozofije". Napisao je i znanstveno i filozofsko djelo kao što je "O vladavini suverena". Glavna značajka filozofije svetog Tome je aristotelizam, budući da ona nosi takve značajke kao što je životni optimizam u vezi s mogućnostima i značajem teorijske spoznaje svijeta.

Sve što postoji u svijetu predstavlja se kao jedinstvo u različitosti, a pojedinačno i pojedinačno kao glavne vrijednosti. Thomas nije smatrao svoje filozofske ideje originalnima i tvrdio je da je njegov glavni cilj bio točno reproducirati glavne ideje starogrčkog filozofa - njegovog učitelja. Ipak, on je Aristotelove misli pretočio u moderni srednjovjekovni oblik, i to tako vješto da je svoju filozofiju uspio uzdići na rang samostalne doktrine.

Važnost osobe

Prema svetom Tomi, svijet je stvoren upravo radi čovjeka. U svojim učenjima on ga uzdiže. U njegovoj filozofiji skladni lanci odnosa kao što su "Bog - čovjek - priroda", "um - volja", "suština - postojanje", "vjera - znanje", "pojedinac - društvo", "duša - tijelo", "moral" - pravo", "država - crkva".

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

na temu “Toma Akvinski kao sistematizator Aristotelovog učenja”

Toma Akvinski poznat nam je ne samo kao samostalan mislilac, već i kao sistematizator Aristotelovog učenja.

Od 12. stoljeća. Europa se, uglavnom arapskim i židovskim posredovanjem, upoznala s Aristotelovim nasljeđem, posebice njegovim metafizičkim i fizičkim traktatima, do tada nepoznatim. Arapske verzije prevedene su na latinski od ranog 13. stoljeća. Aristotel je preveden izravno s grčkog.

Djelatnost prevođenja Aristotela dovela je do ozbiljnog sukoba između grčkog racionalizma, čiji je predstavnik Aristotel, i kršćanskog, subracionalnog poimanja svijeta. Postupno prihvaćanje Aristotela i njegovo prilagođavanje potrebama kršćanskog poimanja svijeta odvijalo se u nekoliko faza, a iako je taj proces bio pod kontrolom crkve, nije prolazio bez kriza i preokreta.

Na tumačenje aristotelizma u panteističkom duhu (David od Dinanta) crkva je isprva odgovorila zabranom proučavanja Aristotelovih djela iz prirodnih znanosti, pa čak i metafizike na Sveučilištu u Parizu (papinski dekreti 1210. i 1215.). Papa Grgur IX. 1231. godine potvrdio je te zabrane, ali je u isto vrijeme naložio posebno stvorenom povjerenstvu da ispita Aristotelova djela u pogledu njihove moguće prilagodbe katoličkoj doktrini, što je odražavalo činjenicu da je proučavanje Aristotela u to vrijeme postalo vitalna potreba za sveučilišno obrazovanje i razvoj znanstvenog i filozofskog znanja u zapadnoj Europi. Godine 1245. dopušteno je proučavanje Aristotelove filozofije bez ograničenja, a 1255. nitko nije mogao steći magisterij bez proučavanja Aristotelovih djela.

Proširenje društvenih, geografskih i duhovnih horizonata vezanih uz križarske ratove, poznavanje Aristotelovih rasprava i arapske prirodne znanosti zahtijevali su sintezu svih poznatih znanja o svijetu u strogi sustav u kojem će vladati teologija. Ta se potreba realizirala u velikim količinama – djelima kojima je izvorište bila kršćanska slika svijeta, koja je pokrivala prirodu, čovječanstvo, duhovni i vidljivi svijet. Teologija je tako predstavljena kao znanstveni sustav utemeljen na filozofiji i metafizici.

Sredinom 13.st. Prevladalo je mišljenje da teologiju treba revitalizirati Aristotelovom filozofijom. No, vodila se rasprava o tome kako ga primijeniti da ne ošteti kršćansku teologiju. Skolastičari su bili podijeljeni u dva glavna tabora. Konzervativno učenje inzistiralo je na očuvanju glavnih odredbi Augustina u teološkim pitanjima, ali u isto vrijeme koristeći filozofske elemente aristotelizma. Progresivni pokret stavljao je veliki naglasak na Aristotela, iako ovdje nije bilo potpunog odvajanja od tradicije augustinovskog mišljenja. Rastući utjecaj Aristotela konačno je rezultirao novim teološkim i filozofskim sustavom, koji je stvorio Toma Akvinski.

U srednjem vijeku postalo je jasno da augustinizam nije u stanju odoljeti snažnom utjecaju aristotelizma. Bilo je potrebno "namontirati" aristotelovsku filozofiju kako bi se otklonila stalna opasnost odstupanja od katoličke ortodoksije. Prilagodba Aristotela katoličkom učenju postala je vitalna potreba za crkvu. Tu su zadaću izvršili skolastičari dominikanskog reda, među kojima su najistaknutiji Albertus Veliki i Toma Akvinski. Sam Albert nije stvorio logički koherentan, jedinstven filozofski sustav. Samo je njegov učenik Thomas izvršio ovaj zadatak.

Toma Akvinski rođen je oko 1225. Bio je sin grofa Landolf Akvinskog, a odgojili su ga benediktinci u Montecassinu. Studirao je slobodne umjetnosti na Sveučilištu u Napulju. Sa sedamnaest godina stupio je u dominikanski red koji ga je poslao na studij u Pariz. Albert Veliki postao je njegov učitelj, kojeg je slijedio u Kölnu na Rajni. Godine 1252. ponovno se vratio u Pariz kako bi tamo započeo svoje akademske aktivnosti. Dok je boravio u Italiji, upoznao je Aristotelova djela. Vrlo je važan njegov daljnji boravak u Parizu (1268.-1272.), gdje postaje glasoviti učitelj teologije i uključuje se u polemike i rješavanje spornih pitanja. Umro je 1274. na putu do Leonove katedrale u samostanu Fossanuova, u blizini Terracina. Zbog blagosti i lakoće svog karaktera dobio je nadimak "anđeoski doktor" (doctor angelicus). Godine 1368. njegovi su ostaci preneseni u Toulouse.

Toma Akvinski autor je brojnih djela posvećenih pitanjima teologije i filozofije. Njegovim glavnim djelima smatraju se Summa Theologica (1266-1274) i Summa protiv pogana (1259-1264). Summa Theologica (tj. ukupnost teoloških učenja) razvija katoličku dogmatiku. Ona postaje glavno djelo cijele skolastičke teologije.

Znanost i vjera

Područja znanosti i vjere kod Akvinca su sasvim jasno određena. Zadaci znanosti svode se na objašnjenje zakona svijeta. Akvinski također priznaje mogućnost postizanja objektivne, istinske spoznaje i odbacuje ideje prema kojima se valjanom smatra samo djelatnost ljudskog uma. Spoznaja bi trebala biti usmjerena prvenstveno na objekt, ali ni u kojem slučaju prema unutra, na subjektivne aspekte mišljenja.

I iako je znanje objektivno i istinito, ono ne može pokriti sve. Iznad kraljevstva filozofskog, metafizičkog znanja postoji drugo kraljevstvo, koje je briga teologije. Ovdje ne možete prodrijeti prirodnom snagom mišljenja. Tu se Akvinski razlikuje od nekih autora rane skolastike, primjerice Abelarda i Anselma, koji su čitavo područje kršćanske dogmatike nastojali učiniti razumljivim razumom. Područje najbitnijih sakramenata kršćanske vjere ostaje za Akvinca izvan filozofskog razuma i znanja (primjerice: trojstvo, uskrsnuće itd.). Govorimo o nadnaravnim istinama kao što su božanska objava, radosna vijest, koje su sadržane samo u vjeri.

Međutim, nema proturječja između znanosti i vjere. Kršćanska istina stoji iznad razuma, ali ne proturječi razumu. Istina može biti samo jedna, jer dolazi od Boga. Argumenti koji se iznose protiv kršćanske vjere sa stajališta ljudskog razuma proturječe višem, božanskom razumu, a sredstva koja ljudski razum ima za takvo protivljenje očito su nedostatna. Akvinski je tu tezu neprestano potkrepljivao i dokazivao u polemičkim raspravama usmjerenim i protiv pogana i protiv kršćanskih heretika.

Filozofija i teologija

Filozofija mora služiti vjeri i teologiji prezentirajući i tumačeći vjerske istine u kategorijama razuma, te opovrgavajući kao lažne argumente protiv vjere. Ograničena je na ovu ulogu. Sama filozofija ne može dokazati nadnaravnu istinu, ali može oslabiti argumente podignute protiv nje. Shvaćanje uloge filozofije kao oruđa teologije nalazi svoj najsavršeniji izraz kod Akvinca.

Tomističko učenje o biću

Najveći broj elemenata Aristotelova učenja sadrži tomistički nauk o biću. Međutim, Akvinski je apstrahirao Aristotelova prirodoznanstvena gledišta i primijenio prvenstveno ono što je služilo zahtjevima kršćanske teologije.

Poput Augustina i Boecija, najviši princip kod Tome je bitak. Pod bićem Toma razumije kršćanskog Boga koji je stvorio svijet, kako ga opisuje Stari zavjet. Razlikujući bitak i bit, Toma ih ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov zajednički korijen. Entiteti ili supstancije imaju, prema Tomi, samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenata (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancijama. Odavde dolazi razlika između takozvanih supstancijalnih i akcidentalnih oblika. Supstancijalni oblik daje svakoj stvari jednostavno postojanje, pa zato, kada se pojavi, kažemo da je nešto nastalo, a kada nestane, kažemo da se nešto srušilo. Slučajni oblik je izvor određenih kvaliteta, a ne postojanje stvari. Razlikujući, slijedeći Aristotela, stvarno i potencijalno stanje, Toma smatra bitak prvim od stvarnih stanja.

Stvari postaju stvarne, stvarnost (egzistencija) jer oblici koji su odvojivi od materije (ili se pojavljuju u čisto egzistentnom, idealnom obliku, poput anđela i duša, ili su entelehija tijela) ulaze u pasivnu materiju. To je značajna razlika između Akvinskih ideja i Aristotelovih, kod kojih se forma uvijek pojavljuje u jedinstvu s materijom s jednom iznimkom: forma svih formi - Bog - je bestjelesna. Razlika između materijalnog i duhovnog svijeta je u tome što se materijalni, tjelesni sastoji od oblika i materije, dok duhovni ima samo oblik.

U svakoj stvari, vjeruje Thomas, postoji onoliko bića koliko je u njoj aktualnosti. Prema tome, on razlikuje četiri razine postojanja stvari ovisno o stupnju njihove aktualnosti, izražene načinom na koji se oblik, odnosno stvarni princip, ostvaruje u stvarima.

Na najnižoj razini bića oblik, prema Tomi, čini samo vanjsko određenje stvari (causa formalis); ovo uključuje anorganske elemente i minerale. U sljedećoj fazi pojavljuje se forma kao konačni uzrok (causa finalis) stvari, koja se iznutra odlikuje svrhovitošću, koju Aristotel naziva “vegetativnom dušom”, kao da oblikuje tijelo iznutra – takve su biljke. Treća razina su životinje, ovdje je forma djelotvorni uzrok (causa efficiens), dakle postojeće u sebi ima ne samo cilj, nego i početak djelovanja, kretanja. U sva tri stupnja oblik ulazi u materiju na različite načine, organizirajući je i oživljavajući. Konačno, na četvrtom stupnju, oblik se više ne pojavljuje kao organizacijski princip materije, nego sam po sebi, neovisno o materiji (forma per se, forma separata). To je duh, ili um, razumna duša, najviše od stvorenih bića. Budući da nije povezana s materijom, ljudska razumna duša ne umire sa smrću tijela. Stoga je razumnu dušu Toma nazvao "samopostojećom". Nasuprot tome, osjetilne duše životinja nisu samopostojeće, pa stoga nemaju radnje specifične za razumnu dušu, koje provodi samo sama duša, odvojeno od tijela - mišljenje i volju; sve životinjske radnje, kao i mnoge ljudske radnje (osim mišljenja i radnje volje), provode se uz pomoć tijela. Dakle, duše životinja propadaju zajedno s tijelom, dok je ljudska duša besmrtna, ona je nešto najplemenitije u stvorenoj prirodi. Slijedeći Aristotela, Toma smatra razum najvišom među ljudskim sposobnostima, videći u samoj prirodi prije svega njezino razumno određenje, koje smatra sposobnošću razlikovanja dobra i zla. Kao i Aristotel, Toma u volji vidi praktični razum, odnosno razum usmjeren na djelovanje, a ne na spoznaju, koji vodi naše djelovanje, naše životno ponašanje, a ne teorijski stav, ne kontemplaciju.

U Thomasovom svijetu, pojedinci su ti koji uistinu postoje. Taj osebujni personalizam čini specifičnost i tomističke ontologije i srednjovjekovne prirodne znanosti, čiji je predmet djelovanje pojedinačnih “skrivenih suština” – “aktera”, duša, duhova, sila. Počevši od Boga, koji je čisti čin bića, i završavajući s najmanjim stvorenim entitetom, svako biće ima relativnu neovisnost, koja se smanjuje kako se kreće prema dolje, to jest, kako raste relevantnost postojanja bića smještenih na hijerarhijskoj ljestvici. ljestve smanjuje.

Za Boga je bit identična egzistenciji. Naprotiv, bit svih stvorenih stvari nije u skladu s postojanjem, jer ne proizlazi iz njihove individualne biti. Sve pojedinačno je stvoreno, postoji zahvaljujući drugim čimbenicima, pa ima uvjetovan i slučajan karakter. Samo je Bog apsolutan, nije uvjetovan, stoga postoji s nužnošću, jer je nužnost sadržana u njegovoj biti. Bog je jednostavno biće, egzistent; stvorena stvar, biće, složeno je biće. Tomističko rješenje problema odnosa esencije i postojanja učvršćuje dualizam Boga i svijeta, što odgovara glavnim načelima kršćanskog monoteizma.

Koncept svemiraalija

U vezi s doktrinom forme, pogledajmo pobliže Akvinčev koncept univerzalija, koji izražava stavove umjerenog realizma. Prvo, opći koncept(univerzalije) postoji u pojedinačnim stvarima (in rebus) kao njihov bitni oblik (forma substantiales); drugo, nastaju u ljudskom umu apstrahiranjem od pojedinca (postres); treće, postoje prije stvari (anteres) kao idealna prefiguracija pojedinačnih predmeta i pojava u božanskom umu. U ovom trećem aspektu, u kojem Akvinski ontologizira budućnost u smislu objektivnog idealizma, on se razlikuje od Aristotela.

Dokazi za postojanje Boga

Postojanje Boga može se dokazati, prema Akvinskom, razumom. On odbacuje Anselmov ontološki dokaz Boga. Izraz "Bog postoji" nije očit i urođen umu. Mora se dokazati. Summa Theologica sadrži pet dokaza koji su međusobno povezani.

Glavni pokretač

Prvi se temelji na činjenici da sve što se kreće pokreće nešto drugo. Međutim, taj se niz ne može nastaviti unedogled, jer u tom slučaju ne bi postojao primarni “pokretač”, a samim tim ni ono što se njime pokreće, budući da se sljedeći kreće samo zato što ga pokreće prvi. To određuje nužnost postojanja prvog motora, a to je Bog.

Glavni uzrok

Još jedan dokaz dolazi iz suštine djelotvornog uzroka. U svijetu postoji niz djelotvornih uzroka, ali nemoguće je da nešto samo po sebi bude učinkovit uzrok, a to je apsurdno. U ovom slučaju potrebno je prepoznati prvi djelotvorni uzrok, a to je Bog.

Prva potreba

Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Kada proučavate lanac ovog odnosa, također ne možete ići u beskonačnost. Kontingent ovisi o nužnom, koje ima svoju nužnost ili iz druge potrebne stvari ili u sebi. Na kraju se pokaže da postoji prva potreba – Bog.

Najviši stupanj savršenstva

Četvrti dokaz su stupnjevi kvaliteta, koji slijede jedan za drugim, koji su posvuda, u svemu što postoji, stoga mora postojati najviši stupanj savršenstva, a to je opet Bog.

teleološki

Peti dokaz je teleološki. Temelji se na korisnosti, koja se očituje u cijeloj prirodi. Sve, pa i ono što se čini nasumično i beskorisno, usmjereno je prema nekom cilju, ima smisla, korisnosti. Dakle, postoji razumno biće koje sve prirodne stvari usmjerava prema cilju, a to je Bog.

Očito, ne treba poduzimati nikakvo posebno istraživanje da bi se utvrdilo da su ti dokazi bliski Aristotelovim (i Augustinovim) razmišljanjima. Raspravljajući o biti Boga, Akvinski bira srednji put između ideje o osobnom Bogu i neoplatonskog shvaćanja Boga, gdje je Bog potpuno transcendentalan i nespoznatljiv. Spoznati Boga, prema Akvincu, moguće je u trostrukom smislu: spoznaja je posredovana božanskim utjecajem u prirodi, na temelju sličnosti stvoritelja i stvorenoga, jer pojmovi nalikuju božanskim kreacijama. Sve se može shvatiti samo kao čestica beskrajnog savršenog bića Božjeg. Ljudsko znanje je nesavršeno u svemu, ali nas ipak uči vidjeti kao apsolutno postojanje po sebi i za sebe.

Otkrivenje nas također uči vidjeti Boga kao stvoritelja svemira (prema Akvinskom, stvaranje se odnosi na stvarnosti koje se mogu spoznati samo objavom). U stvaranju Bog ostvaruje svoje božanske ideje. U ovom tumačenju Akvinski ponovno reproducira platonističke ideje, ali u drugom obliku.

Problem hljudska duša

Najproučavanija pitanja u djelu Tome Akvinskog uključuju probleme ljudske duše. U mnogim svojim raspravama raspravlja o osjećajima, pamćenju, individualnim mentalnim sposobnostima, njihovoj međusobnoj povezanosti i spoznaji. Pritom polazi od aristotelovskog shvaćanja pasivne materije i aktivnog oblika. Duša je formativni princip koji djeluje u svim životnim manifestacijama. Ljudska duša netjelesan, to je čisti oblik bez materije, duhovna supstanca neovisna o materiji. To određuje njegovu neuništivost i besmrtnost. Budući da je duša supstanca neovisna o tijelu, ona je ne može uništiti i, kao čisti oblik, ne može biti uništena sama od sebe. Tako Akvinski ljudsku žeđ za besmrtnošću smatra dokazom besmrtnosti duševne supstance, što je u suprotnosti s averoizmom koji besmrtnost priznaje kao atribut samo nadindividualnog duha.

Akvinski dolazi od Aristotela, razvijajući teoriju o individualnim mentalnim silama ili svojstvima. On razlikuje vegetativnu dušu svojstvenu biljkama (metabolizam i razmnožavanje), razlikuje je od osjetljive duše koju imaju životinje (osjetilni opažaji, težnje i slobodno, voljno kretanje). Uz sve to čovjek posjeduje i intelektualnu sposobnost – razum. Čovjek ima razumnu dušu, koja također vrši funkcije dviju nižih duša (u tome se Akvinac razlikuje od franjevaca, npr. od Bonaventure). Akvinski daje prednost razumu nad voljom. Intelekt se uzdiže iznad volje. Ako stvari spoznajemo na temelju njihove vanjske stvarnosti, a ne njihove unutarnje biti, onda to, između ostalog, dovodi do zaključka da vlastitu dušu upoznajemo posredno, a ne izravno, intuicijom. Tomističko učenje o duši i znanju je racionalističko. Ideje dominikanca Tome Akvinskog oštro se suprotstavljaju stajalištima franjevaca ne samo na području psihologije nego i na drugim područjima. Franjevačka teorija ističe prvenstveno djelatnost ljudskog znanja. Akvinski, pozivajući se na Aristotela, ponovno stvara pasivnu, receptivnu prirodu znanja. U spoznaji vidi figurativnu percepciju stvarnosti. Ako se slika podudara sa stvarnošću, tada je znanje točno.

Na pitanje o izvorima ljudskog znanja, Akvinski odgovara, poput Aristotela: izvor nije uključenost u božanske ideje (ili sjećanja na njih), nego iskustvo, osjetilna percepcija. Sav materijal znanja dolazi od osjetila. Aktivni intelekt dalje obrađuje ovaj materijal. Osjetilni doživljaj predstavlja samo pojedinačnu, jedinstvenu stvar. Zapravo, predmet uma je bit koja je sadržana u pojedinačnim stvarima. Apstrakcijom je moguća spoznaja suštine.

Tomistička etika

Tomistička etika također je izgrađena na učenju o duši. Akvinski slobodnu volju smatra preduvjetom moralnog ponašanja. Ovdje se također suprotstavlja Augustinu i franjevačkoj teoriji. Što se tiče vrlina, Akvinski, ponavljajući četiri tradicionalne grčke vrline: mudrost, hrabrost, umjerenost i pravednost, dodaje još tri kršćanske: vjeru, nadu i ljubav. Konstrukcija tomističkog učenja o vrlinama vrlo je složena, ali je njegova središnja ideja jednostavna. Temelji se na premisi da je ljudska priroda razum: tko je protiv razuma, protiv je i čovjeka. Um se uzdiže iznad volje i može je kontrolirati. Akvinski smisao života vidi u sreći koju je, u duhu svog teocentričnog svjetonazora, shvaćao kao spoznaju i kontemplaciju Boga. Spoznaja je najviša funkcija čovjeka, dok je Bog neiscrpan predmet spoznaje. Konačni cilj čovjeka leži u spoznaji, promišljanju i ljubavi prema Bogu. Put do tog cilja pun je kušnji, razum vodi čovjeka do moralnog poretka koji izražava božanski zakon; um pokazuje kako se treba ponašati da bi se postiglo vječno blaženstvo i sreća.

Doktrina države

Akvinski, kao aristotelov, poput Alberta Velikog, bio je zainteresiran za svijet. Albertovo zanimanje težilo je prije svega prirodnom svijetu, prirodnoznanstvenim pitanjima. Akvinskog je zanimao moralni svijet, a time i društvo. Središte njegovih interesa bili su duhovni i socijalni problemi. Kao i Grci, on čovjeka prvenstveno stavlja u društvo i državu. Država postoji da brine o općem dobru. Akvinski se, međutim, odlučno protivi društvenoj jednakosti, klasne razlike smatra vječnima. Podanici se moraju pokoravati svojim gospodarima; poslušnost je njihova glavna vrlina, kao i svih kršćana općenito. Najbolji oblik države je monarhija. Monarh mora biti u svom kraljevstvu ono što je duša u tijelu, a što je Bog u svijetu. Moć dobrog i pravednog kralja trebala bi biti odraz Božje moći u svijetu.

Zadatak monarha je voditi građane u čestit život. Najvažniji preduvjeti za to su očuvanje mira i osiguranje dobrobiti građana. Vanjski cilj i smisao je postizanje rajskog blaženstva. Čovjeka k tome više ne vodi država, nego crkva, koju predstavljaju svećenici i namjesnici Božji na zemlji – papa. Uloga crkve je viša od države i stoga vladari ovoga svijeta moraju biti podređeni crkvenoj hijerarhiji. Akvinski proklamira potrebu bezuvjetne podređenosti svjetovne vlasti duhovnoj; sveobuhvatna vlast mora pripadati crkvi.

Glavna stvar u djelu Tome Akvinskog je klasifikacijski uređena metoda koju je razvio za raspoređivanje, razlikovanje i smještaj pojedinačnih znanja i informacija. Odmah nakon Akvinske smrti izbila je žestoka borba za vodeću ulogu tomizma u Redu i u cijeloj Katoličkoj Crkvi. Otpor je dolazio prvenstveno iz franjevačke teologije, orijentirane prema Augustinu. Za nju su neke značajke Akvinove ontologije i epistemologije bile neprihvatljive, na primjer, činjenica da čovjek ima samo jedan oblik (tj. djelatnost duše), kojemu je sve podređeno; Također nije prihvaćala nijekanje duhovne materije, priznavanje neizravnog znanja o duši.

Krajem 13. početkom 14. stoljeća. Tomizam je prevladao u dominikanskom redu. Akvinski je 1323. godine priznat kao njegov "prvi liječnik". proglašen svetim, 1567. priznat petim naučiteljem crkve. Sveučilište u Parizu (kasnije Köln am Rhein) postalo je uporište tomizma. Postupno je tomizam postao službena doktrina crkve.

Papa Lav XIII proglasio je 4. kolovoza 1879. enciklikom "Aeterni Paris" nauk Tome Akvinskog obvezujućim za cijelu Katoličku Crkvu. U 19. i 20.st. Na njegovoj osnovi razvija se neotomizam, podijeljen u razne smjerove.

Slični dokumenti

Osnovne odredbe srednjovjekovne filozofije. Pojava skolastičke filozofije u zapadnoj Europi. Procvat skolastike. Duhovna kultura. Albertus Veliki i Toma Akvinski. Pitanja znanosti i vjere. Pojam univerzalija. Problemi ljudske duše.

sažetak, dodan 09.03.2012


Glavni dijelovi srednjovjekovne filozofije su patristika i skolastika. Teorije Augustina – utemeljitelja teološki smislene dijalektike povijesti, o Bogu, čovjeku i vremenu. Toma Akvinski o čovjeku i slobodi, njegov dokaz postojanja Boga.

prezentacija, dodano 17.07.2012


Aristotelov rad na polju filozofije i znanosti. "Rođenje" Aristotelove metafizičke doktrine. Aristotelova filozofska i metafizička učenja. Osnovni postulati Aristotelove fizike. Citati iz Aristotelove Fizike. Osnovno načelo grčke filozofije.

sažetak, dodan 25.07.2010


Životni put Toma Akvinski, njegov nauk o biću, nauk o čovjeku i njegovoj duši. Glavna obilježja srednjovjekovne filozofije. Teorija spoznaje i etika srednjovjekovnog filozofa. Pet dokaza o postojanju Boga. Politika i pojava novih načina razumijevanja svijeta.

sažetak, dodan 06.06.2010


Znanstveno-filozofsko znanje u 13. stoljeću. Aristotelova djela u komentarima Averrosa i Tome Akvinskog. Materijalistički temelji filozofije. Neizravni dokaz o postojanju Boga, koncept božanskog prvog uzroka. Potreba za zadovoljenjem mišljenja, razuma.

sažetak, dodan 25.05.2010


Problemsko polje filozofske teologije. Glavne odredbe učenja Tome Akvinskog. Glavna zasluga Akvinskog. Materija i oblik kao dvije komponente početka. Pet načina da se dokaže postojanje Boga. Teorija znanja i inteligencije. Nauk o društvu i državi.

sažetak, dodan 26.03.2015


Kako je Aristotelov umjereni realizam percipirao i revidirao Toma Akvinski. Akvinčeve konstrukcije i njihovo značenje za povijest filozofije. Pitanje forme i materije. Učenje Tome Akvinskog kao najviši stupanj u razvoju zapadnoeuropske skolastike.

sažetak, dodan 02.09.2013


Značajke stila filozofskog mišljenja srednjeg vijeka. Razmatranje kršćanstva iz perspektive znanosti. Istaknuti predstavnici teološke filozofije toga doba. Problem razuma i vjere u Augustinovu učenju. Toma Akvinski kao sistematizator srednjovjekovne skolastike.

test, dodan 12.12.2010


Toma Akvinski središnja je ličnost srednjovjekovne filozofije kasnog razdoblja, sistematizator ortodoksne skolastike, utemeljitelj tomizma. Izgradnja teorije znanja temeljene na doktrini stvarnog postojanja univerzalnog. Antropologija Tome Akvinskog.

sažetak, dodan 15.12.2010


kratka biografija Aristotel. Prva Aristotelova filozofija: nauk o uzrocima početka bića i znanja. Aristotelovo učenje o čovjeku i duši. Logika i metodologija Aristotela. Aristotel je tvorac najopsežnijeg znanstvenog sustava antike.

Drugo razdoblje u razvoju srednjovjekovne filozofije, razdoblje skolastike, karakterizira prevladavajući utjecaj Aristotela. U početku su samo određeni dijelovi Aristotelova Organona, s Porfirijevim uvodom i Boetijevim komentarima, bili dostupni skolastičarima. Potpunije upoznavanje s Aristotelovim djelima pojavilo se tek potkraj 12. stoljeća iz latinskih prijevoda s arapskog. Latinski prijevod Politike iz grčkog rukopisa pojavio se tek u 13. stoljeću. Do tog vremena skolastička je filozofija dosegla svoj najviši razvoj u učenju Tome Akvinskog.

Toma Akvinski (1225.-1274.), kojeg je Katolička crkva prozvala doktorom anđelikom i uzdigla za sveca, najtipičniji je predstavnik skolastike, nastale spajanjem crkvenog učenja i Aristotelove filozofije. Akvinčevo glavno djelo, Summa Theologica, obuhvaća svu skolastičku mudrost. Katolička crkva još uvijek priznaje njegovo učenje kao jedinu pravu filozofiju (Ensuclica Aeterni Patris, 1879.).

Slijedeći Aristotela, Toma Akvinski započinje pitanjem ciljeva ljudske djelatnosti. Konačni cilj je blaženstvo. Ali ono se ne može sastojati ni od vanjskih dobara, pa čak ni od duhovnih dobara, kao predmeta ljudskih želja. Svako stvoreno dobro, budući da je prolazno i ​​promjenjivo, nesavršeno je. Dakle, konačni cilj može biti samo vječno, nestvoreno dobro, tj. Bože, blaženstvo se sastoji u posjedovanju onoga čemu težiš. Ali takvo posjedovanje nije aktivnost volje, jer ona samo teži cilju, a aktivnost uma je kontemplacija Božanskog. Međutim, potpuna spoznaja Boga nadilazi snagu ljudskog uma i može se postići samo snagom milosti.

Razlika između moralnih i poročnih pokreta volje određena je time jesu li podložni razumu ili osjetilnim sklonostima. Samo razum ukazuje na univerzalno i savršeno dobro, stoga mora biti vladavina volje. No budući da svaki izvedeni uzrok dobiva snagu od prvotnog uzroka, onda i ljudski razum dobiva svoj smisao, kao pravilo volje, od vrhovnog, božanskog razuma, koji je vječni, opći zakon.

Zakon je pravilo koje određuje pravilan poredak za svrhu. Slaganje s njim je istina; izbjegavanje toga je grijeh. Zakon vrijedi za sve: i za prirodne pojave i za ljudske postupke.

Akvinski razlikuje dvije kreposti: prirodnu i ulivenu (infusae), odnosno teološku. Prirodne definira, poput Aristotela, kao navike duše da poštuje zakon, dok su teološke kreposti dobra svojstva duše, koja je u nama proizveo Bog bez naše volje, po daru milosti. On također primjenjuje aristotelovsku definiciju vrline na prirodne – kao sredinu između dviju krajnosti. Ali u teologiji nema sredine, jer ovdje je mjera sam Bog.

Prema podjeli vrlina razlikuju se i dvije vrste zakona: ljudski i božanski. Ali svaki od njih može biti ili prirodan ili pozitivan, pa se prema tome razlikuju četiri zakona: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Vječni zakon je najbožanskiji razum koji upravlja svijetom. Ona se ogleda kako u prirodnim pojavama, kao njihov nužni poredak, tako i u ljudskoj duši u obliku samorazumljivih istina i prirodnih sklonosti. Ovaj odraz zakona u stvorenim stvarima je prirodni zakon. Ali zbog ljudske nesavršenosti, za krepost nisu dovoljne samo prirodne sklonosti: potrebna je i disciplina. To dovodi do uspostavljanja ljudskog ili pozitivnog zakona: pokvarene treba silom i strahom prisiliti da se uzdrže od zla, što se postiže diktatom ljudskih zakona. Konačno, božanski ili objavljeni zakon je nužan jer čovjekovi ciljevi nadilaze njegove prirodne moći, jer je ljudski zakon nemoćan potpuno uništiti zlo i jer su, zbog nesavršenosti ljudskog razuma, mišljenja ljudi o istini raznolika i zahtijevaju više vodstvo.

Ljudski zakoni, zbog nesavršenosti ljudskog uma, mogu biti nepravedni, naime kada su, budući da su uspostavljeni za osobnu korist vladara, u suprotnosti s općim dobrom ili kada su u suprotnosti s božanskim ustanovama. U oba slučaja takvi nepravedni zakoni su nepotrebni; ali u prvom slučaju, još uvijek se mogu ispuniti kako bi se izbjeglo iskušenje; u drugom slučaju, oni se uopće ne bi trebali ispunjavati, jer se Bogu mora više pokoravati nego čovjeku.

Učenje Tome Akvinskog o državi, uz Summa Theologica, izneseno je i u posebnoj raspravi De regimine principum. Ostala je nedovršena: Thomas je napisao samo prvu knjigu i četiri poglavlja druge. Ostatak je dovršio jedan od njegovih učenika.

U političkim učenjima Akvinca Aristotelov utjecaj pokazao se mnogo slabijim nego u drugim dijelovima njegova filozofskog sustava. To se objašnjava činjenicom da je Aristotelova politika, koja je na Istoku ostala potpuno nepoznata, a na Zapadu postala predmetom proučavanja tek od druge polovice 13. stoljeća, kada su skolastička učenja već bila posve utemeljena.

U svakom slučaju, Toma Akvinski ne samo da nije asimilirao, nego kao da nije ni primijetio temeljni Aristotelov pogled na državu kao prirodni, nužni oblik ljudskog života. U najmanju ruku, on počinje svoj Expositio o politici izravno tvrdnjom da je država djelo ljudske umjetnosti, štoviše, njezino najviše djelo. Početak njegova Komentara svojim sadržajem općenito zapanjujuće podsjeća na Hobbesov predgovor Levijatanu.

Već iz ovoga je jasno da je veliki skolastik u svom shvaćanju države potpuno u suprotnosti s Aristotelom. Aristotel shvaća državu kao složenost, kao mnoštvo, pa stoga svoju Politiku započinje razmatranjem elemenata od kojih je država sastavljena. Toma Akvinski, naprotiv, prije svega ima na umu moć koja dominira državom i ujedinjuje je. De regimine principum počinje izravno s pojašnjenjem pojma vladara. Vladar se ne smatra jednim od konstitutivnih elemenata države, već više vlašću koja stoji iznad države, neovisna o njoj. Vladanje se uspoređuje s tim kako Bog vlada svijetom, kako duša vlada tijelom. Vladar u državi zauzima isti položaj kao Bog u svemiru, kao duša u ljudskom tijelu. Ovu usporedbu primjenjuje i Akvinac kako bi objasnio pojam crkve. Volja vladara koji upravlja državom ujedno je i jedino ujedinjujuće načelo u njoj: bez nje bi se država raspala. Pritom, savršenstvo državnoga ustrojstva ovisi o tome, u kolikoj je mjeri sama sjedinjujuća sila jedinstvena. Stoga je monarhija prepoznata kao najbolji i najprirodniji oblik vladavine.

Toma Akvinski uspostavu i upravljanje državom također objašnjava analogijom sa stvaranjem i upravljanjem svijetom. Kada počinje objašnjavati nastanak države, počinje s prenošenjem biblijskog izvještaja o stvaranju svijeta. On suverena smatra ne samo vladarom države, već i njezinim tvorcem. Voljom suverena pokreću se svi organi vlasti. Suveren predstavlja kolektivnu osobnost naroda.

Naravno, samo je uvjereni monarhist mogao pridati takvu važnost volji suverena. Doista, Akvinski smatra monarhiju najprirodnijim i najboljim oblikom vladavine.

Pozivajući se na mjesto u Sumi koje govori o društvenoj strukturi izraelskog naroda, Tomi Akvinskom se ponekad pripisuje da preferira mješoviti oblik vladavine. Da ne spominjemo činjenicu da ovo izravno proturječi Tominim stajalištima, iznesenim u njegovoj posebnoj političkoj raspravi, a pomnije ispitivanje naznačenog odlomka u Sumi pokazuje da mu se ne može pridati takvo značenje. Akvinski ovdje ne postavlja općenito pitanje o najboljem obliku vladavine, nego posve specifično: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? I tako, kako bi opravdao poredak vladavine uspostavljen pod Mojsijem, on se poziva na Aristotelovo svjedočanstvo da je najbolji oblik miješani. Ali onda, analizirajući pojedine argumente, odmah kaže da je monarhija najbolja vladavina, ali se lako pretvara u tiraniju. Zato među Židovima, koji su se odlikovali svojom okrutnošću i pohlepom, Bog isprva nije uspostavio monarhiju.

U Sumi je općenito nemoguće naći neko jasno izraženo stajalište o razlici u oblicima vlasti. Pozivajući se na Aristotela, Toma navodi sljedeće oblike vladavine: monarhija, aristokracija, oligarhija, demokracija i mješoviti oblik. Pritom mješovitu formu predstavlja kao kombinaciju samo aristokratskih i demokratskih elemenata. Sve ovo nabrajanje je dato u vezi s pitanjem ovisnosti oblika zakonodavstva o obliku vladavine, a usporedbe koje su u ovom slučaju učinjene otkrivaju potpuno nerazumijevanje stvari kod autora. Prema njemu, u aristokraciji zakonodavstvo ima oblik responsa prudentum. a u oligarhiji - jus honorarium!

Govoreći o zakonu, Toma Akvinski, očito, dopušta objavljivanje zakona samo od strane cijelog naroda, ili od strane onih koji služe kao predstavnici naroda, i tako, kao, priznaje bezuvjetnu nadmoć naroda. A gdje je običaj u pitanju, pravi se razlika između slobodnog naroda i naroda bez slobodne vlasti, i samo među slobodnim narodom vladaru se priznaje pravo da donosi zakone samo kao predstavnik naroda. Za ljude, koji nemaju slobodnu vlast, zakone daje vlast neovisna o njima.

Razlika u pogledima Tome Akvinskog i Aristotela ogleda se, među ostalim, u načinu na koji koriste iste usporedbe. I jedni i drugi uspoređuju vladara s kormilarom. Ali Aristotel ističe da je kormilar sa svim ostalim osobama na brodu ujedinjen zajedničkim interesima i zajedničkom opasnošću; Akvinski skreće pozornost samo na činjenicu da je smjer lađe određen voljom kormilara.

Aristotel prepoznaje svijest o svojoj ovisnosti o državi kao motiv vladareve djelatnosti. Stoga mu se upravljanje državom čini dužnošću, koju je najpravednije da je vrše svi redom. A Aristotel s ironijom govori o ljudskoj želji za moći radi koristi koje su s njom slučajno povezane (Pol. III, 4, § 6). Toma Akvinski motivom djelovanja vlade ne smatra svijest o zajedničkim interesima svih koji državu čine, nego Božju volju koja nad državom postavlja vladara i daje nagradu u budućem životu.

Vidjeli smo da je vrlinu, izraženu u međusobnim odnosima između vladara i onih kojima se vlada, Aristotel definirao kao društvenost. Toma Akvinski se u svom učenju o krepostima zadržava i na pitanju odnosa prema vladarima, ali vrlinom koja odgovara tim odnosima smatra ne društvenost, nego poslušnost, koju, uzgred budi rečeno, kod Aristotela nećemo naći među posebnim vrlinama. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da je poslušnost posebna samostalna vrlina, budući da je poslušnost zapovijedima najvišega sama po sebi dobra.

Kao što su prirodne pojave proizvedene djelovanjem prirodnih sila, tako su i postupci ljudi proizvedeni njihovom voljom. Ali kao što sve niže pokreće više, tako u društvu viši upravljaju svojom voljom, snagom moći koju im je Bog dao, aktivnostima podređenih. A budući da upravljati radnjama uma i volje znači zapovijedati, onda je, prema prirodnom redu koji je Bog uspostavio u prirodi, niže podređeno višem, a na isti način u društvu, prema prirodnom i božanskom zakonu , podređeni se moraju pokoravati višima.

Ali trebaju li se kršćani pokoravati svjetovnim vlastima? Evanđelje po Ivanu (I, 12) kaže da je Gospodin "dao moć onima koji vjeruju u njegovo ime da postanu djeca Božja", au svim su državama kraljeva djeca, kaže Akvinski, slobodna. Kako djeca kralja, kojemu su podređena sva kraljevstva, mogu biti neslobodna? Štoviše, sv. ap. Pavao kaže da su oni koji su povjerovali "umrli Zakonu" (Rim. VII. 4) i stoga su oslobođeni poslušnosti zapovijedima Starog zavjeta. Očigledno, tim više bi trebali biti slobodni od poslušnosti ljudskom zakonu. Konačno, ljudi nisu dužni slušati razbojnike, a, prema Augustinu, država bez pravde ista je razbojnička skupina. Vladari država obično ne vladaju u skladu sa zahtjevima pravde.

Ali sve te sumnje pobija Akvinac. Vjera u Krista je temelj i uzrok pravde, kako to svjedoči apostol: pravednost Božja po vjeri u Isusa Krista (Rim. III, 22). Dakle, Kristova vjera ne ruši, nego uspostavlja poredak pravde. Ovaj poredak zahtijeva da se niži pokore višima, jer se inače društvo ne bi moglo očuvati. Stoga vjera u Krista ne izuzima od poslušnosti svjetovnim vlastima. Gospodin je okajao naše grijehe, ali nas nije oslobodio od nesavršenosti tijela, a svjetovnoj su vlasti podložna tijela ljudi, a ne njihove duše. Stari zavjet sada je zamijenjen Novim, a ljudski zakon djeluje kao i prije. Što se tiče mogućnosti nepravednog vršenja vlasti, u tim slučajevima osoba je oslobođena poslušnosti vlasti, budući da se "treba pokoravati Bogu više nego ljudima" (Djela, V, 29).

Toma Akvinski tipičan je eksponent srednjovjekovnih pogleda kao što je Aristotel antičkih pogleda. Stoga nam usporedba i komparacija njihovih političkih učenja može najbolje razjasniti duboku razliku koja je uočljiva između srednjovjekovnog i antičkog shvaćanja države. A zaključci do kojih takva usporedba Tome Akvinskog i Aristotela dovodi tim su značajniji što se Tomu Akvinskog uopće ne može prepoznati kao ekstremnog predstavnika posebnosti srednjovjekovnog svjetonazora. Naprotiv, upravo je po pitanju odnosa razuma i volje bliži Aristotelu od ostalih skolastičara. Ne priznaje, kao njegov protivnik Duns Skot, prvenstvo volje. Utjecaj Aristotela dao je filozofskom učenju Akvinskog u vrlo značajnoj mjeri karakter intelektualizma. Ali dok kod Aristotela intelektualizam vodi do priznavanja same volje samo kao posebne funkcije mišljenja, u glavi srednjovjekovne skolastike intelektualizam je ograničen na priznavanje samo nadmoći razuma nad voljom. To su dvije odvojene sposobnosti duha, ali samo je um priznat kao superiorniji od volje.

Priznavši, pod utjecajem Aristotela, primat razuma, Toma Akvinski potom, međutim, pod utjecajem vjerskog učenja, bitno ublažava taj stav.

Dok Aristotel potpuno izbacuje element volje iz djelovanja božanstva, prikazujući božanstvo samo kao promišljajuće načelo, Toma Akvinski, naprotiv, daje volju božanstvu, budući da je razum, po njegovu učenju, uvijek i nužno popraćen oporukom. Razum ne može postojati bez volje. I, štoviše, nije um, već volja, prepoznata kao djelatno, stvarajuće načelo. Dakle, uzrok svega je Božja volja.

U Komentaru rečenica Petra Lombardijskog to je dodatno potkrijepljeno zanimljivim pozivanjem na Aristotela. On u svojoj Metafizici kaže da je osnova svih umjetničkih djela volja majstora. Ali sve što postoji, tvrdi Akvinski, iu izravnoj suprotnosti s Aristotelom, dolazi od Boga, kao djelo majstora: dakle, Božja volja je uzrok svega što postoji.

Dakle, razum ima primat samo u smislu da postavlja ciljeve djelatnosti; pokretačka, kreativna snaga je volja. Aristotel je prepoznao da razum pokreće volju, da je volja zapravo čin razuma. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da, unatoč svojoj superiornosti, nije razum taj koji pokreće volju. a volja pokreće um i sve moći duše. Posljedično, kao rezultat toga, razum i volja nalaze se ne toliko u odnosu podređenosti, koliko u odnosu međusobne uvjetovanosti.

To je posebno jasno u Akvinčevu nauku o zapovijedi i pravu. Zapovijed (imperare) prepoznaje kao funkciju uma, ali uvjetovanu činom volje. Dakle, zakon, iako dolazi iz uma, uvjetovan je voljom. Na dvojbu o mogućnosti pripisivanja zakona razumu, temeljenu na činjenici da zakon potiče radnje koje su u skladu s njim, a poticanje na djelovanje funkcija je volje, Toma Akvinski odgovara ističući da razum dobiva moć poticanja radnje iz volje. Kao rezultat toga, zakon, po svojoj definiciji, nije izravan zahtjev razuma, već je uspostavljen kroz zapovijed onoga tko se brine za opće dobro. On uspoređuje vječni božanski zakon s planom koji sebi zacrta umjetnik prije nego što išta stvori, ili vladar prije nego što išta propiše onima kojima se upravlja.

Božja je volja, kaže on, sama po sebi, u svojoj biti, in substantia, istovjetna s božanskim umom i stoga mu nije niti suprotstavljena niti mu je podređena. Ali promatrano u odnosu na svoje individualne kreacije, circa creaturas, podložno je razumu. U svojoj biti volja je sam razum; ali u svom odnosu prema stvorenjima nije razum, ratio, nego samo dosljedan razumu, razuman, rationabilis. Božji um je izvor vječnog zakona, lex aeterna, nepromjenjivog, nepromjenjivog i koji služi kao temelj svih drugih zakona. Božja volja je izvor samog božanskog zakona, lex divina, sadržanog u božanskoj objavi. No, usprkos očitom pomirenju dvaju načela, volje i razuma, odnosno Božje naravi, volji se daje odlučujuća prevlast, budući da je lekh aeterna za Tomu Akvinskoga ništa više od plana svemira koji je zacrtao Bog, i , dakle, također je kreacija, Božje djelo, a ne posljedica njegove prirode.

On pozitivno pravo izravno definira kao dekret koji se temelji na dogovoru cijelog naroda ili naredbi suverena. Stoga Toma na kraju dolazi do zaključka da božanski zakon priznaje uspostavljen razumnom Božjom voljom, a ljudski zakon – ljudskom voljom, uređenom razumom.

1. Opravdanje temeljnih načela kršćanske teologije pomoću Aristotelove logike. Toma za svoju metafiziku posuđuje kategorije poganskog filozofa. To se očituje u terminima esencije(suština, postojanje) i postojanje(postojanje).

Antički filozofi shvaćali su egzistenciju kao jedinstvenu bit. U teološkoj filozofiji (kod Tome) podijeljena je. Razlika između Boga i svijeta je odvojenost esencije i postojanja. U Bogu su sjedinjeni i istovjetni, u svijetu su razdvojeni.

Bog je jednostavno biće, postojanje, čista stvarnost, prvi uzrok i prototip.

Stvorene stvari su složena bića koja se sastoje od esencije i postojanja:

U razumijevanju suština I postojanje Toma koristi Aristotelove kategorije "forme" i "materije". Svaka stvar je jedinstvo oblika i materije. Kombinacija materije s oblikom prijelaz je iz moći (mogućnosti) u stvarnost (stvarnost).

Teologija je za Tomu najviša sveta znanost i mudrost, spekulativna je i ne ovisi o znanstvenim spoznajama. Međutim, priznao je da znanost može tražiti prirodne uzroke, koje je nazvao sekundarnim ili instrumentalnim. Preko njih Bog utječe na svijet i ljude.

2. Problem je bio hitan sklad vjere i razuma, izraženo u doktrini “dvostruke istine”. Toma poriče dvojnost istine.

Razum i vjera shvaćaju jednu istinu - Boga, ali to čine na različite načine: razum se oslanja na znanost i filozofiju, vjera - na teologiju.

Dakle, filozofija i teologija su dvije neovisne discipline. Istodobno, teologija se koristi načelima filozofije kako bi potkrijepila istine Objave i učinila ih bližima ljudskoj duši. “Filozofija je sluškinja teologije.”

Odredbe doktrine zahtijevaju racionalno opravdanje samo kao dodatno jačanje vjere. Te odredbe uključuju pitanje postojanja Boga i besmrtnosti ljudske duše.

Pritom se druge teološke odredbe ne mogu dokazati na racionalan način. Ovi su: jedinstvo Boga u tri osobe; stvaranje ni iz čega; nauk o padu. Prema Tominim učenjima, ove odredbe su nedokazive, ali nisu ni razumne ni racionalne, one superinteligentan.

U proturječnostima između vjere i razuma prednost ima vjera. Znanosti moraju uskladiti svoje stavove s teologijom kao najvišom mudrošću. Toma Akvinski je teologiju učinio filozofskom. To se očitovalo u logičkim dokazima o postojanju Boga.

3. Opravdanje postojanja Boga dano je u Summa Theologica. Thomas daje pet logičkih dokaza koji su međusobno povezani.

1. Sve što se kreće pokreće nešto drugo. Ovaj niz nije beskrajan. Potreban je prvi pokretač, a to je Bog.

2. Postoji niz aktivnih uzroka u svijetu. Mora postojati primarni proizvodni uzrok, a to je Bog.

3. Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Tu je prva potreba – Bog.

4. Mora postojati najviši stupanj savršenstva. Bog je vrhunac savršenstva, izvor svega savršenstva.

5. Teleološki dokaz. Sve je usmjereno prema nekom cilju, ima smisao, korisnost. Bog kao konačni cilj, usklađujući sve svrsishodne procese.

4. Toma Akvinski u svojim etičkim pogledima priznaje slobodnu volju, inače se odgovornost za postupke uklanja s osobe. Slobodna volja se očituje u izboru između dobra i zla. Zlo se shvaća kao nedostatak dobra. Volja je podređena umu. Um vodi osobu na čestita djela.

Konačni cilj aktivnosti je postizanje blaženstva. Blaženstvo je u djelatnosti teorijskog razuma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.

Po svojim političkim stavovima Thomas je pristaša monarhije. Državna vlast je od Boga. Crkva bi trebala imati prvu ulogu u civilnom društvu. Na nebu je Krist, na zemlji je papa.

8). Skolastika– filozofija X–XIV stoljeća. U srednjem vijeku skolastika je bila glavni način filozofiranja, koje je karakteriziralo racionalističko opravdavanje vjerskih dogmi.

Skolastičari su podijelili znanje u dvije vrste: nadnaravno, dano u objavi, i prirodno, otkriveno razumom. Češće predmet spora nije bila ideja Boga, već ispravnost i jasnoća pojmova i formulacija, tj. vanjska formalno-logička strana vjeronauka.

Utemeljitelj skolastike je Anselmo Canterburyjski, razvoj skolastike Roscelin, Pierre Abelard, Toma Akvinski, završetak John Duns Scott, William od Ockhama.

Skolastika se razlikuje od klasične filozofije po tome što su njezini zaključci unaprijed ograničeni. Ne radi se o tome da se nađe istina, koja je već data u objavi, nego da se ona izloži i dokaže razumom, t.j. filozofski. Stoga je filozofija nazvana "sluškinjom teologije".

– Korištenje razuma za prodiranje u istine vjere

– Učinite to sustavnim

– Uklonite kritiku svetih istina

U 13.st Skolastički pokret dosegao je najveći vrhunac. Njegov svetac zaštitnik među starim je Aristotel, čiji utjecaj postupno zamjenjuje Platonov. U svojoj metodi skolastika nastoji ovladati Aristotelovim sustavnim pristupom, služeći se logičkim dokazima, a pritom se vrlo malo oslanjajući na činjenice.

Skolastičko filozofsko mišljenje usmjereno je na dva problema:

– Dokazi o postojanju Boga

– Kontroverza oko univerzalija

Tumačen je Aristotelov koncept znanosti Toma Akvinski iz teološke perspektive.

“U prvoj knjizi Metafizike, Stagirit imenuje četiri pojma, koji su ujedno i elementi, točnije, stupnjevi znanosti, naime: iskustvo, umjetnost, znanje i mudrost.

Iskustvo (empeiria), kao prvi stupanj znanosti , temelji se na pohranjivanju u pamćenje pojedinačnih pojedinačnih činjenica i impulsa dobivenih iz materijalne stvarnosti, koji stvaraju “iskustveni” materijal. To je moguće jer su osjećaji poput kanala kroz koje do nas doplovljavaju impulsi iz materijalnog svijeta. Dakle, polazište ljudskog znanja su osjetilni podaci, ili bolje rečeno dojmovi primljeni iz materije. Iako je iskustvo, odnosno ukupnost osjetilnih podataka zadržanih u pamćenju, osnova svakog znanja, ono je nedovoljno, jer nam daje informacije samo o pojedinim činjenicama i pojavama, što još ne predstavlja znanje. Uloga ovako shvaćenog iskustva jest da je temelj za daljnje generalizacije.

Dakle, tu se ne može stati, potrebno je uzdići se na sljedeću, višu razinu znanja, do Techne – umjetnosti, odnosno vještine. To uključuje, prije svega, svaki zanat, svaku imitaciju Techne, odnosno umjetnost (ars), rezultat je određenih početnih generalizacija nastalih na temelju prisutnosti i ponavljanja određenih pojava u sličnim situacijama. Tako, Aristotel ne odvaja techne od empeiria, nego među njima vidi odnos primata i podređenosti.

Treći stupanj znanja temelji se na Techne – episteme, odnosno istinsko znanje , pod kojim Stagirit razumije sposobnost opravdavanja zašto se nešto događa tako kako se događa. Epistema je nemoguća bez prethodne faze, tj. techne, a time i bez empeirije. Ova faza predstavlja višu razinu generalizacije, više dubok način sređivanje pojedinih pojava i činjenica nego što je to bio slučaj na razini umjetnosti. Osoba koja ima episteme ne samo da zna zašto se nešto događa na ovaj način, a ne drugačije, nego u isto vrijeme zna kako to prenijeti drugima, pa je stoga sposobna poučavati.

Najviša razina znanja je sophia, tj. mudrost, odnosno “prva filozofija”. Ona generalizira znanje o tri prethodna stupnja - empeiria, techne i episteme - i za predmet ima uzroke, najviše temelje bića, postojanja i djelovanja. Proučava probleme kretanja, materije, tvari, svrhovitosti, kao i njihove manifestacije u pojedinačnim stvarima. Ti temelji, odnosno zakoni postojanja, izvode se indukcijom iz empeiria, techne i episteme, odnosno nemaju apriorni karakter.

Tako se aristotelovska sophia – mudrost – pojavljuje kao znanost najvišeg stupnja generalizacije, znanost utemeljena na tri razine prirodnog znanja.

U tumačenju Thomas Aristotelovska sofija kao znanost o temeljnim načelima materijalne egzistencije gubi svoj prirodni, svjetovni karakter, doživjevši potpunu teologizaciju.

Akvinskoga sa svom sigurnošću otkida, izolira nju od nje obiteljsko stablo, tj. od empeiria, techne, episteme, i svodi na iracionalnu spekulaciju. U njegovu tumačenju ona se pretvara u “mudrost” (sapientia) sama po sebi, postaje nauk o “prvom uzroku”, neovisno o bilo kojem drugom znanju. Njegova glavna ideja nije spoznaja stvarnosti i zakona koji njome upravljaju, već spoznaja apsolutnog postojanja, otkrivanje tragova Boga u njemu. Toma stavlja teološki sadržaj u aristotelovski pojam sofije, odnosno, drugim riječima, praktično ga poistovjećuje s teologijom. U Aristotel predmet sofije bili su najopćenitiji temelji stvarnog postojanja; kod Tome se njegov predmet pokazuje svedenim na apsolut. Zbog toga se ljudska želja za znanjem prenosi iz zemaljske, objektivne stvarnosti u nadnaravni, iracionalni svijet. Kontemplacija Boga umjesto znanja o glavnim temeljima objektivne stvarnosti - to je bit Tominog tumačenja aristotelovskog koncepta znanosti u odnosu na potrebe crkve.

Sofija tako teologizirana Stagirita dobiva naslov najviše mudrosti - maxime sapientia, neovisno o bilo kojoj drugoj znanstvenoj disciplini."

Jozef Borgosch, Toma Akvinski, M., “Misao”, 1975., str. 35-37 (prikaz, ostalo).