Az értelmiség és az egyház: miért „és”? A „Tannhäuser” ortodox egyháznak szüksége van az értelmiségre az új kultúrpolitika tükrében.

Tegnap a kommunisták ezrével sugározták őket, és a nemzet szarának tartották őket, ma már nemcsak szentnek ismerték el a kommunisták és a Szovjetunió tetteit, hanem azt is követelték, hogy vonják felelősségre mindazokat, akik nem értenek egyet velük. Valóban:

"A világ csak az erőt ismeri.
A világ csak a fájdalomban hisz." (c)

A Szentpétervári Ortodox Értelmiségi Tanács fellebbezése Őszentsége Moszkvai és Összrusz Kirill pátriárkájához...

Szentséged!
A „Szentpétervári Ortodox Intelligencia Katedrálisa” közéleti szervezet kötelességének tekinti, hogy felhívja a figyelmet Georgij Mitrofanov főpapnak a Nagy Honvédő Háborúról és a Vlaszov mozgalomról szóló elfogadhatatlan kijelentéseire. „Oroszország tragédiája” című könyvében, valamint botrányos televíziós beszédeiben az „államgyőzelmet” a számunkra szent győzelem napjának nevezi, amely a Nagy Honvédő Háborúban elesett katonák egyházi emléknapjává is vált. . A fasisztákkal együttműködő árulókat Oroszország bukott hőseinek, az igazi hősöket pedig tehetetlen áldozatoknak és szinte „a gonosz szolgáinak” nyilvánítja. Más szavakkal, G. Mitrofanov főpap „a jámborság látszatát” próbálja kelteni az árulókban (2Tim. 3:5).

Az A. A. Vlasov tábornok árulásának kérdése történelmi és erkölcsi szempontból nyilvánvaló. Vlaszov valóban elárulta katonai esküjét, és Oroszországot árulta el, ezzel ártott neki, nem pedig a kommunista rezsimnek vagy annak vezetőinek. Ideológiáját tekintve nem a cári Oroszország híve volt, a ROA és a KONRA ideológiája az Abwehr és a Wehrmacht propaganda mélyén alakult ki. Ha ez az ideológia győzne, az orosz nép (a világ más népeihez hasonlóan) a nácik és a lélekben nem változott „volt” kommunisták kettős igája alá kerülne. Oroszország keresztfán szenvedésének nehéz órájában Vlaszov legrosszabb ellensége oldalára állt, és az emberiség történetének egyik legszörnyűbb rezsimjét kezdte szolgálni – Hitler okkult fasiszta rezsimjét, amely a feldarabolás politikáját folytatta. Oroszország és az orosz nép teljes elpusztítása. Ugyanakkor megkülönböztetjük magát Vlaszovot és parancsainak közvetlen végrehajtóit, akiknek a kezét anyavérük szennyezi, azoktól az orosz emberektől, akiket a kommunista rezsim elutasított, és csak a hazájukba való visszatérés módját keresték. csatlakozott a ROA soraihoz.

Georgij Mitrofanov főpap nézetei eltérnek a Moszkvai Patriarchátus Orosz Ortodox Egyházának a Nagy Honvédő Háborúhoz való hozzáállásától. Az Orosz Ortodox Egyház, mint ismeretes, a Nagy Háború első napjától (még Sztálin híres felhívása előtt) felszólította a népet az ellenség elleni küzdelemre, 1994 óta pedig Őszentsége, áldott emlékű Alekszij pátriárka áldásával. A Győzelem Napja valóban egyházi jelentőséggel bírt, és a csatatéren elesett katonák és mindazok emléknapjává vált, akiket megkínoztak, köztük a vlaszoviták által is.

Morális szempontból Vlaszov rehabilitációja Júdás bűnének igazolását és az árulás dicsőítését, valamint a tömeges náci elnyomásokat jelenti orosz területen. Politikailag az egyház és a társadalom szétválásának veszélyét, valamint az egyház-állam kapcsolatok bonyolítását jelenti, különösen az orosz történelemhamisítás elleni küzdelem bizottságának létrehozása kapcsán. Ha Vlaszov rehabilitálható, akkor miért nem Bandera és a banderaiták – sok ortodox papság gyilkosai? Ennek megfelelően a lett, észt és litván SS-egységek, amelyekkel Vlasov tábornok egységre szólított fel, jogosak.

Jelenleg G. Mitrofanov főpap tölti be a Szentpétervári Teológiai Akadémia egyháztörténeti tanszékének felelős vezetői posztját. Nem kérdőjelezzük meg az Akadémia vezetésének személyi döntéseit, azonban szükségesnek tartjuk felhívni a figyelmet György főpap nézeteire, amelyeket kinevezése után teljes egészében felfedett, és példátlan propagandakampányt indított az Akadémia ilyen szent dátumának szentelve. Az orosz emberek június 22-e - az emlékezés és a bánat napja. Mindez különösen elviselhetetlen a győzelem 65. évfordulójára való felkészülés kapcsán, amely talán az utolsó évforduló, amelyen a háborús veteránok részt vehetnek. Hangsúlyoznunk kell azt is, hogy a G. Mitrofanov főpap befolyása alatt folytatott személyzeti politika olyan utálatos tanárokat hoz az Akadémiára, mint Kirill Alekszandrov történész, Vlaszov tábornok nyílt apologétája, aki már botrányt is kavart a művének bemutatásával. új Vlaszov-párti könyv. Mindez súlyos hatással lehet a leendő lelkészek oktatására, akik az „egyházi vlaszoviták” intellektuális agressziójának áldozataivá válhatnak, és olyan nézeteket hozhatnak nyájukba, amelyek a szakadásokhoz járulnak hozzá. Tavaly, a győzelem napján, botrány történt az Alekszandr Nyevszkij Lavra Szent Szellemi Központjában, amikor a háborús veteránokat és a blokád túlélőit megsértették G. Mitrofanov főpap egyik tanítványának Vlaszov-párti beszédei.

G. Mitrofanov főpap szisztematikusan kifejti egyéb nézeteit, amelyek ellentmondanak az ortodox egyház tanításainak. Így 2007-ben a „Család a modern egyházban” kerekasztalnál felszólalt az abortusz védelmében, és erkölcstelenül kijelentette, hogy a házasság célja nem a gyermekek születése, hanem a házastársak közötti testi kapcsolatok. A „A házasság szentsége – az egység szentsége” (2008) konferencián G. Mitrofanov atya kijelentette, hogy „évszázadokon át idegen volt az orosz néptől a házasság mint szentség gondolata”. Amikor a St. Péternek és Fevroniának, mint egy ideális házaspár példáját az orosz hagiográfiában, így válaszolt: „Nem tudjuk biztosan, hogy ezek az emberek egyáltalán léteztek-e.” Ismertek Georgij Mitrofanov eutanázia védelmében tett kijelentései, valamint a liturgikus egyházi szláv nyelv modern oroszra való felváltásának „célszerűségéről” szóló véleménye.

Szentséged! Mélyen együtt érzünk honfitársainkkal, akik a sors akaratából a háború alatt, majd külföldön kerültek fogságba. Személyes és társadalmi drámájuk tagadhatatlan, ahogyan az ateista rendszer bűnei is kétségtelenek Szovjet-Oroszországban. Hazánk huszadik századi története azonban nem a „GULAG-szigetcsoportra”, az orosz nép pedig a szovjet koncentrációs táborok őreire és foglyaira korlátozódik. Egy ilyen identitás hamis állítása az agresszort (Hitler Németország) és az áldozatot (Oroszország) egy szintre állítja, amely országunk számára a jövőben beláthatatlan politikai, pénzügyi és területi problémákkal jár.

A fentiek alapján kénytelenek vagyunk elismerni, hogy O. G. Mitrofanov egész minisztériuma - és mindenekelőtt az „Oroszország tragédiája” című könyve - fogalmi alapjaiban Oroszország és az orosz nép istenkáromlása, és éles ellentmondásba kerül a modern orosz ortodox egyház nézetei az 1941-1945-ös Nagy Honvédő Háború lényegéről és következményeiről. Őszintén hisszük, hogy G. Mitrofanov főpapnak döntenie kell: vagy lelkész és egyházi prédikátor, aki köteles nézeteit az egyházi hagyományokkal összefüggésbe hozni, vagy szabad publicista, aki valójában ellenzi azt. Az első esetben nyilvánosan le kellett volna mondania Vlaszov-párti nézeteiről és a szovjet és a náci rezsim izomorfizmusáról, miközben bocsánatot kért a háborús veteránoktól. A második esetben – meggyőződésünk szerint – a lelkiismereti kötelesség arra kötelezi, hogy távozzon a szentpétervári egyháztörténeti és egyháztörténeti osztály felelős vezetői posztjáról. Arra kérjük Önt, Szentséged, hogy segítsen György főpapnak meghozni ezt a nehéz választást a személyes ideológiai és politikai preferenciák és az egyházunk által közösen elismert történelmi igazság között.

Alázattal kérjük Szentséged szent imáit!

A „Beszéd” szövegét a Szentpétervári Ortodox Értelmiségi Tanács Végrehajtó Tanácsának kibővített ülésén vitatták meg és hagyták jóvá 2009. november 5-én. Úgy döntöttek, hogy a „Beszédet” elküldik Őszentségének, Őszentségének. Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka, őeminenciája, Szentpétervár és Ladoga metropolitája, Vlagyimir őeminenciája, Gatchina Ambrose legkiválóbb püspöke.

Az ülésen a Szentpétervári Ortodox Intelligencia Tanácsának tagjai vettek részt:

Gracheva I.V.., pszichológus, a szentpétervári szervezet vezetője „Kulturális közösség „Orosz Ház”;

Gruntovsky A.V.., a Szentháromság Szent Szellemi Központjának vezetője Alekszandr Nyevszkij Lavra, igazgató;

Gusakova V.O., művészettörténész kandidátus, a Szentpétervári Kadét Rakéta és Tüzér Hadtest „Kultúra és Művészet” ciklusának vezetője, a névadó Orosz Állami Pedagógiai Egyetem adjunktusa. A.I. Herzen;

Dvernitsky B.G.., a geológiai és ásványtani tudományok kandidátusa, az „Orosz Öntudat” folyóirat főszerkesztője;

Zarudny D.I.., akadémikus, a műszaki tudományok doktora, a Metrológiai Akadémia tagja, egyetemi tanár;

Kazin A.L.., a filozófia doktora, professzor, vezető. a Szentpétervári Állami Filmművészeti Egyetem tanszéke, az Írók Szövetségének és az Orosz Operatőrök Szövetségének tagja;

Konyaev N.M.., író, az Oroszországi Írószövetség igazgatóságának titkára;

Kugai A.I.., a filozófia doktora, az Északnyugati Közigazgatási Akadémia professzora;

Kuhar V.V.., a „Center for Social Programs” non-profit partnerség igazgatója;

Lobanov N.A.., a Leningrádi Állami Egyetem Felnőttképzési Társadalmi-gazdasági és Pedagógiai Problémái Kutatóintézetének igazgatója. A. S. Puskin;

Moroz Alekszej, pap, a pedagógiai tudományok kandidátusa, a szentpétervári Oroszországi Írók Szövetségének elnökségi tagja, a szentpétervári Ortodox Pszichológusok Társasága elnökségi tagja, a „Feltámadás” drogellenes központ vezetője;

Pozdnyakov N.I.., a Petrovszkij Tudományos és Művészeti Akadémia elnökségi tagja;

Rebrov A.B., költő, az Oroszországi Írószövetség igazgatóságának titkára, a „Rodnaya Ladoga” folyóirat főszerkesztője;

Semenov V.E.., a pszichológia doktora, professzor, az Orosz Föderáció tiszteletbeli tudósa, a Szentpétervári Állami Egyetem Átfogó Társadalomkutatási Intézetének igazgatója;

Sementsov V.V.., a pedagógiai tudományok kandidátusa, a Leningrádi Állami Egyetem Tanítás- és neveléselméleti és -módszertani tanszékének adjunktusa. MINT. Puskin;

Sergunenkov B.B.., az ortodox vállalkozók „DeloRus” üzleti közösségének elnöke;

Skotnikova G.V.., a kultúratudomány doktora, a Szentpétervári Állami Kulturális és Kulturális Egyetem professzora;

Sokurova O.B., a művészettörténet kandidátusa, a Szentpétervári Állami Egyetem Történelemtudományi Karának docense;

Stepanov A.D.., történész, a Russian Line hírügynökség főszerkesztője;

Tikhomirova A.K.., Alekszandr Nyevszkij Testvériség;

Fedorova T.N.., Művészet. a Szentpétervári Állami Egyetem Társadalomtudományi Kutatóintézetének kutatója, a Szentpétervári Ortodox Intelligencia Tanácsának tudományos titkára;

Fomina M.S.., a művészettörténet kandidátusa, a névadó Intézet docense. I. E. Repin, az Orosz Művészeti Akadémia tagja, az Orosz Művészek Szövetségének tagja;

Sharov S.N.., az Alekszandr Nyevszkij Testvériség elnökségi tagja;

Svechikov A.N.., a filozófiai tudományok kandidátusa, az Egyetemközi Vallástudományi Központ igazgatója, a Szentpétervári Ortodox Intelligencia Tanácsa Végrehajtó Tanácsának társelnöke;

A Szentpétervári Ortodox Értelmiségi Tanács Végrehajtó Tanácsának elnöke Belyakov A.P..

Aki bírálja az egyházat, amelyhez a tudatlanság elkerülhetetlenül vezet, valamint a romantikus utópisztákról és a „végidők” prédikátorairól - megfelelő beszélgetőtárs Vlagyimir Pucskov főpap.

– Apa, mint tudja, az ortodox közösségben szélsőségek vannak. Két szárnya van: az ún. liberális értelmiség és radikális konzervatívok. A liberálisok nagyrészt bírálják az ortodox hagyományt, amelyet gyakran nem ismernek, nem fogadnak el és nem hajlandók elismerni.

Miért és mikor merültek fel a fenti szélsőségek? Miért félnek ennyire a liberálisok az egyházi kánonoktól és a hagyományoktól? Milyen szabadságról álmodoznak?

– Az ortodox keresztények között valóban vannak liberálisok és konzervatívok, de nem rohannék ilyen durva jellemvonásokat sem egyiknek, sem másiknak. A tagadás kedvéért való tagadás, valamint a soviniszta támadások inkább a hívők egy kis csoportjának vannak kitéve, akik tudatosan vagy akaratlanul az őszinte hitet eszmék halmazával cserélték fel. Az említett hiányosságok teljes mértékben benne rejlenek. Ezek a csoportok szinte marginálisak, és híveik nézetei rendszerint nem rendszeresek, ezért nem tekintem őket az ortodoxiában bevett mozgalmaknak.

Helyesebb lenne modernistáról (számomra ennek a szónak nincs negatív jellege) és tradicionalistákról beszélni.

Nem szabad azt feltételezni, hogy a modernisták nem ismerik az egyház hagyományát. Sokan közülük olvasnak és gondolkodnak. Ugyanakkor a közelmúlt egyházi életében kialakult hagyományok nem mindegyike felel meg a Hagyománynak. Az egyik szembetűnő példa az anafora imák a liturgián. Különböző tényezők hatására szinte mindenhol kialakult ezen imák titkos olvasásának hagyománya, míg maguk az imák tartalmából egyértelműen kiderül, hogy nyilvános felolvasásra írták őket. A halk felolvasás későbbi hagyománya pedig a liturgikus hagyomány szempontjából újításnak tűnik. A modernisták, látva az ilyen következetlenségeket, nem félnek beszélni róla.

A probléma inkább az, hogy az Egyház feltétlen javát akarva sokan azon fáradoznak, hogy mindent egyszerre változtassanak meg, rosszul látva, hogy a radikális és gyors változások soha nem voltak fájdalommentesek az Egyház számára.

Az első, meglehetősen merész „modernista” elképzelések az 1917–18-as Összoroszországi Helyi Tanács előkészítése során fogalmazódtak meg, ezek közül sokat a Tanács is megfontolt, némelyik jóváhagyást is kapott. A „modernistákat” néha a Párizsi Iskola teológusainak is nevezik, bár a jól ismert Fr. George Florovsky „tovább az atyákhoz” című írása inkább a patrisztikus hagyományhoz való visszatérést hirdeti, mintsem az elmúlt évszázadokban kialakult hagyományok tagadására szólít fel.

Ennek megfelelően a modernisták nem félnek a Hagyománytól és a kánonoktól. Csak félő, hogy az egyházi-néptudatból az utóbbi időkben született szokások nem fogják beárnyékolni az igazi Hagyományt és hagyományt.

– Miért kerül szembe a liberális szárny az egyház hivatalos álláspontjával, vezetőivel és képviselőivel, miközben támogat néhány „tévtanítást”? Kiderül, hogy áthúzzák az ortodoxia tisztaságát védő egyházatyák évszázados munkáit, ezt azzal magyarázzák, hogy nem látják az egyházat az egyházban. Milyen templomra van szükségük?

- Nem általánosítanék. Gyakran a „hamis tanítók” kategóriába soroljuk azokat, akik másoknál keményebben dolgoztak Krisztus területén, és munkájuk valódi gyümölcsöt hozott. Elég, ha felidézzük Fr. könyveiről szóló kritikákat. Alexander Schmemann, sorakozik A. Kuraev előadásain... Itt az egyet nem értés kifejezése inkább lelkiismereti kötelesség, mint a hagyomány megvetése.

Másrészt természetesen nyilvánvaló kritika is van. Amikor szinte mindent, ami az egyházban van, rossznak, elavultnak és azonnali ártalmatlanításnak vetik alá. Az ilyen eszmék hordozói gyakran az életben aktív szerepet betöltő emberek, templomba járók vagy ejtőernyősök, akiknek sikerült szakmailag meghonosodniuk, és akik azt hiszik, hogy csak ők tudják, milyennek kell lennie a kereszténységnek. Ezek az emberek készséggel dicsérnek minden, még a legnevetségesebb véleményt is, amennyiben az szembemegy a hagyományos egyházzal. Általánosságban elmondható, hogy „van egy ilyen feladat – kritizálni az egyházat”.

Nem hiszem, hogy az ilyen embereknek megvan a maguk holisztikus elképzelése az egyházról. Az elszántságuk, ambíciójuk és az érvényesülési vágyuk természetesen túlzás, de lényegében romantikus utópisták. Képességeik csúcsát a médiatérben való fellépések és a közösségi hálózatokon való polémiák jelentik.

– Ugyanennek az éremnek a másik oldala, a másik véglet az ortodox sovinizmus. Én személy szerint ambivalensen viszonyulok egyes ortodox cselekedetekhez, hiszen ez keveredik demonstratív „világtól való elszakadással”, a modern társadalommal szembeni ellenállással, ami a kételkedő és gondolkodó embereket csak eltaszítja az ortodoxiától, amely a béke, a jóság és a jóság záloga. erkölcsi értékek, és nem ellenségeskedés. A radikális szárny névjegye az ellenségeskedés minden másként gondolkodóval, beleértve saját ortodox testvéreit is. Milyen előfeltételei vannak az ilyen nézetek megjelenésének? Hogyan kezeljük ezt?

– Ha a kritikai szemlélet az alkotói munka teljes képtelenségével való megszólalási vágyból születik, akkor a radikális visszalépés oka a gondolkodástól való vonakodás. Emlékezzen V. Viszockijtól: „Nem kell gondolkodni, velünk van az, aki mindent eldönt helyettünk.” Az Egyházba kerülve egy eltartott, infantilis ember nagyon gyorsan megtalálja a lehetőséget, hogy ne csak igazolja hiányosságait, hanem az erény rangjára is emelje. „Minden áldásból van”, „az engedelmesség minden erény felett”, „engedelmeskedj az idősebbednek”... Ez most apróságokról van szó – találnod kell magadnak egy gyóntatót, és azt, aki megmondja, hogyan vágd le. . És megtalálják. Csak ott, ahol „megáldalak egy sálon”, „dobd el a tévét” és „ne merészeld megölelni a férjedet nagyböjt idején”. Mondanunk sem kell, hogy az ilyen szerencsétlen spiritiszták köré közösségek gyűlnek össze, akik farkasként néznek a világra és a társadalomra, félnek a legártalmatlanabb újításoktól is, és készek a végsőkig harcolni a magukért, „mindenki el fog pusztulni, de mi megmenekülünk” az általuk alkotott kimérák jöttek rá.

Véleményem szerint ez ellen a jelenség ellen csak úgy küzdhetünk, ha megtanítjuk az embereket gondolkodásra. Az irodalom birkózik meg ezzel a legjobban, és ez egyáltalán nem spirituális. Az újoncba oltsa bele a jó világi irodalom (elsősorban a klasszikus) olvasás szeretetét azzal, hogy egyelőre elrejti előle az aszkéta atyák műveit, és fennáll annak a veszélye, hogy „ortodox aktivisták” befolyása alá kerül, ill. a „végidők” prédikátorai jelentősen csökkenni fognak.

Ugyanakkor egyetlen egyházi konzervatívot sem sietnék retrográdnak és sovinisztának bélyegezni. Személyesen ismerek olyan papokat, akik nagyon szigorúak a plébánosaikkal. Ez a súlyosság néha teljesen mindennapi dolgokra is kiterjed. Templomaikban az istentiszteletet a Typikon szerint végzik, a böjtöt a legszigorúbb Szabályok szerint tartják be, és még a nem kötelező liturgikus hagyományokat is tisztelettel tisztelik. Sőt, közösségeikben nincsenek gonosz öregasszonyok, nincsenek egészségtelen csillogással a szemükben fanatikusok, senki nem fitogtatja jámborságát, és mindenki az evangélium szerint él. Ez az egészséges tradicionalizmus, aminek hátterében a hangos, de kevés soviniszta ugyan bosszantóan, de mégis félreértésnek tűnik.

– Az említett szélsőségek nemcsak a laikusok, hanem a papok körében is megnyilvánulnak. Az ortodoxiában üdvözlendő a vélemények sokfélesége, fontos az egység a lényegben. De milyen korlátok elfogadhatók a nézeteltéréseknek? Hogyan létezhetnek ilyen különböző nézetek egymás mellett?

– A nézeteltérés határait a Szentírás és a patrisztikus teológia vázolja fel. Ahhoz, hogy ne lépjük túl ezeket a határokat, mind az első, mind a második alapos ismerete szükséges. Nem az idézés képessége prédikáció közben, hanem tudás. A liberálisok, modernisták, tradicionalisták és konzervatívok egy templomtetője alatti békés együttélés fő feltétele az egymás meghallgatása és a kölcsönös érdeklődés. Végül a saját igazába vetett teljes bizalom nem az igazság birtoklásának, hanem a korlátozott elme jele. De a megbeszélések során képesnek kell lennie vitatkozni veszekedés nélkül, mint Szolzsenyicin Rubinja és Nerzsinje - meggyőződéssel, hévvel, bármit is képvisel a világ, ugyanakkor anélkül, hogy elveszítené a kölcsönös tiszteletet, és nem próbálná meg magára hagyni az utolsó szót. .

– Miért váltja fel az Egyház vezetésének alázatos keresését a hittanításban a vallásos gondolkodás területén öngerjesztett elmebavargás? Mi okozza ezt?

– A modern ember valahogy fájdalmasan, kórosan értékeli saját szabadságát, nem mindig érti, mi is valójában a szabadság. Ez, sajnos, korunk jele, amit Fr. nagyon pontosan leírt naplóiban. Alexander Schmemann: „A lázadó rabszolgák korszaka, amely felváltotta a szabad emberek magas „engedelmességének” korszakát.

A felvételt Natalya Goroshkova készítette

A hit dolgában korunk veszélye, hogy értelmiségünk, még a magukat ortodoxnak valló hívők tudatában is egyre homályosabbá válik az egyház tekintélyének és a hit dogmáinak tisztaságának értelme, és a hit egész ügye erkölcsi igazságokra redukálódik. Innen ered az egyház iránti lehűlés és az ortodoxia igazságai iránti közömbösség lényegükben. Érthető, hogy az Egyház ellenségei tudatosan igyekeznek fenntartani egy ilyen magatartást az Egyházzal, az értelmiségiek hit dogmáival szemben: az ortodoxia kiirtása a nép lelkéből és az egyház lerombolása dédelgetett álmuk. Sajnos maguk a hívők, különösen a világi iskolákban tanultak, öntudatlanul készítik elő a terepet az egyház ellenségei számára, hogy a hit dogmáival szembeni közömbösség magvait elvessék magukban. Egy eretnekség jelenik meg, egy hamis tanítás, amely eltorzítja az ortodox tanítást – művelt „egyház gyermekeinket” nem érdekli az ortodox tanítás egyik vagy másik pontjáról kialakuló vita lényege; Sőt, nem ismerik a dogmát, néha maguk is készek „dogmatizálni”, kifejteni ezt vagy azt a véleményt, még csak nem is akarnak megbirkózni azzal, hogy ez vagy az a tanítási pont hogyan jelenik meg az ortodox teológusok által írt ortodox hitmagyarázatokban. . Ha hanyagul valahogy megbántja egy ilyen amatőr teológus büszkeségét, készen áll makacsul megvédeni a véleményét, néha éppen azt, ami éppen eszébe jutott, és ha úgy döntesz, hogy hevesen megcáfolod, akkor védeni kezdi a gondolatát, néha teljesen ellentétes, még nagyobb kitartással az Egyház tanításaival... Az Egyház tekintélye fel sem merül benne: ő a saját tekintélye. Igen, ez szomorú és egyben rettenetesen veszélyes jelenség a hitoktatás tisztaságára nézve - a dogma iránti teljes közömbösség, a dogma új irányzatainak egyházi felfogása, az egyház tekintélye iránt. Még csak nem is korunk hierarchiájának tekintélyéről beszélünk, hanem magáról az Egyházról, amikor tanítása a szentatyák tanításán, az egész püspökség egyhangúságán támaszkodik a főbb rendelkezések egyik vagy másik pontjában. tanítás. A dogmát, mint olyat értelmiségünk elavultnak, minden értékét vesztett dolognak tekinti, amit itt az ideje elfelejteni és elvetni, mint a régmúlt ereklyéjét... Apránként az ortodox vezérelv a kapcsolatokban. az „egyház fia” az Egyház tanításához feledésbe merül, és mivel nem lehet kereszténynek lenni dogmák nélkül, akkor az ortodox elv helyett a felekezeti elv behatol az ortodox keresztény tudatába, észrevétlenül neki; az Egyház vezetésének alázatos keresését a hittanításban felváltja az elme önkívánatos vándorlása a vallásos gondolkodás területén. Így a dogma iránti közömbösség az ortodox teológiai gondolkodás vezérelvei feledésbe merüléséhez vezet, és innen születik meg a vallásos gondolkodás önkénye, ami pedig nézeteltérésekhez és szektássághoz vezet, amint felébred a hit felismerésének vágya. egy hívő lelkében, aki elvesztette az ortodox gondolkodás vezérelvét. Mint egy hajó, amely elvesztette a horgonyt, és megfosztották a kormánytól, úgy a hívő elszakadt a dogmától, és a gondolati önkény által a szektásság felé tért.

Ezért álltak ki olyan határozottan a szentatyák a hit dogmáinak tisztasága mellett. Néhány szerzetes azt mondta Szent Agathonnak: „Hallottuk rólad, hogy parázna és büszke ember vagy?” Azt válaszolta: "Ez igaz." Megint megkérdezik tőle: „Agathon, üres beszélő és rágalmazó vagy?” Azt válaszolta: "Igen." És azt is mondják: „Te, Agathon, eretnek vagy”? Azt válaszolta: „Nem, nem vagyok eretnek”! Aztán megkérdezték tőle: "Mondd el, miért értett egyet az első kérdésekkel, de az utolsót nem bírta?" Azt válaszolta: „Az első bűnöket elismerem magamban, mert ez a felismerés hasznos a lelkemnek, és eretneknek lenni azt jelenti, hogy kiközösítenek Istentől, de nem akarom, hogy kiközösítsenek Istentől.” Ez azt jelenti, hogy Isten szentje félt az Egyházból való kiközösítéstől, hiszen akit kiközösítenek az Egyházból, az Istentől is ki van zárva, hiszen az Egyház Feje az Úr. Közönséges bűneink gyenge akaratunk bűnei, az eretnekség pedig a büszke elme bűne. Minden eretnekség lényegében a hit tanításának elferdítése. Az erkölcstan tanítása is a hittanon, a dogmán alapul: ha a dogma eltorzul, az erkölcsi tanítás alapja óhatatlanul eltorzul. Az eretnekség katasztrofális, mert nem ad teret az Egyház tekintélye előtti alázatosságnak, és ezen keresztül megfosztja az eretneket a bűnbánat lehetőségétől, és így az üdvözítő kegyelemtől. Ennyire fontos a dogma tisztaságának megőrzése. Ezért a mi korunkban és mindig is olyan szigorúan kezelt minden hamis tanítást, és kímélve az akaratbűnöket elkövető legnagyobb bűnösöket, nem zárta ki őket magából, hanem kíméletlenül elzárta a tanításait eltorzító eretnekeket a vele való kommunikációtól. ha az intések nem akarnának lemondani bölcsességükről...

Tudjuk, hogy maga az isteni nem bocsát meg a bűnösöknek, akik kitartanak a halálos bűnökben, mert Isten szeretete nem kerülhet ütközésbe Isten igazságával, ha maga a bűnös nem kívánja ezt, ha nem mutatja meg akaratát a hatás érzékelésére. Isten szeretete iránta alázatos bűnbánat által. Az egyházi hagyomány azt mondja, hogy Arius képmutató bűnbánattal és csalással próbált visszatérni az Egyház mélyére, a királyi hatalom segítségével, de Isten igazsága elítélte képmutatásáért...

Figyelemre méltó, hogy amint bármilyen tévtanítás felmerül, liberális értelmiségünk azonnal védelme alá veszi, és szembeszáll az Egyházzal, annak képviselőivel. Ez önmagában is mutatja, hogy az ilyen emberek mennyire eltávolodtak az egyháztól. Ítéleteikben már érezhető némi megvetés az Egyház képviselőivel szemben, sőt, nemcsak a modern, hanem az elmúlt évszázadok egyházának képviselői iránt is – igaz, most is hallgat, de mégis egészen észrevehető: jöhet valami jó Názáretből? Messze mentünk azokból az évszázadokból: érdemes-e ezeket figyelembe venni?.. És így gondolkodva a szerencsétlenek egyre beljebb és beljebb jutnak a lelki tudatlanság és a vallásos gondolkodás önkényének sötétségébe... Közben úgy tűnik, : ha hiszel a szentben, a békéltetőben és az apostoliban, ha hűséges gyermeke akarsz lenni, ha ugyanakkor magad sem tudod mélyrehatóan tanulmányozni minden dogmáját, tanítását, akkor ami egyszerűbb: bízz azokban, akiknek megtartását Krisztus maga bízta meg ezek a dogmák, ez a tanítás a tisztaságban - a pásztorok Az Egyház és annak Isten által alapított tekintélye, és ez elég neked a személyes üdvösségedhez. De a hitnek ez az egyszerűsége, az egyház képviselőibe vetett feltétlen bizalom az, amivel a mi állítólagos hívő értelmiségünk nem rendelkezik. Ők maguk akarnak minden hit- és életkérdést saját intelligenciájukkal megoldani, ezért a hamis bölcsesség hálózataiba esnek, belegabalyodnak, és eretnekségekbe, szakadásokba esnek...

Ilyen körülmények között hogyan ne félhetnénk mi, az Egyház pásztorai attól, hogy az egyház ilyen, a tanítás minden szele által tántorgó, toporzékoló gyermekei formálisan elszakadnak tőle? A jelenlegi mindenféle szabadságjog mellett mások ezt pusztán abból a célból teszik, hogy megmutassák liberalizmusukat, negatív attitűdjüket az egyházi hatóságokkal és képviselőivel szemben. De egy ilyen elesés lényegében csak egy tályog kinyílása lesz, amely már régóta formálódik a gyülekezetben. Természetesen minden intézkedést meg kell tennie, hogy meggyógyítsa ezt a „tályogot”, de ha a betegséget nem lehet kezelni, akkor talán az egész egyház számára jobb lesz, ha a fertőzött tagok elszakadnak tőle, és nem ártanak másoknak, Még mindig egészségesek, Isten kegyelméből a tagok...

A Richard Wagner Tannhäuser című operájának a Novoszibirszki Opera- és Balettszínházban történő bemutatásával kapcsolatos botrány egyfajta tükörképe lett a Pussy Riot csoport 2012 telén, a Megváltó Krisztus-székesegyházban történt csínytevésének történetének. Aztán az egyház és a hatóságok azzal vádolták a punkzenekar tagjait, hogy behatoltak a nem kreatív kísérletekre szánt templomtérbe. Most az egyházi hierarchia, amelyet a novoszibirszki és berdi egyházmegye vezetője, Tyihon metropolita képvisel az ügyészség támogatásával, behatolt a színház alkotóterébe.

"Tannhäuser" az új kultúrpolitika tükrében

Három évvel ezelőtt sokakat, köztük e sorok íróját is megsértette a moszkvai dómban zajló úgynevezett „punk imádság” tapintatlanságával és rossz ízlésével. Azonban az akció három résztvevőjének valós börtönbüntetés fenyegetése, és ami nem kevésbé fontos, a papság és a hívők egy kicsi, de aktív része feléjük irányuló haraghullám önkéntelen rokonszenvet váltott ki a punkok iránt, és számos az értelmiség védelmükre mondott beszédeit. Az e történet után elfogadott, a hívők érzéseinek védelmére elfogadott törvényt aztán sokan érdekességként fogták fel, amelynek nem lesz komoly következménye. Kiderült, hogy ez komoly.

A novoszibirszki bíróság, ahol Tyihon püspök pert indított, kezdetben nem talált bűncselekményt a darab rendezőjének, Timofey Kulyabinnak a cselekményében. Ebben a pillanatban még el lehetett csitítani a botrányt. A híres bibliatudós, Andrej Desznyickij azonban keserű iróniával írta Facebook-oldalán, „a bíróság megpróbálta megmenteni az egyház hírnevét, de az egyház ezt nem engedte meg neki”. Az ügyészség tiltakozása, az ezt követő Borisz Mezdrich művészeti igazgató Vlagyimir Medinszkij kulturális miniszter általi elbocsátása, valamint a Tannhäuser repertoárról való eltávolítása a színház új művészeti igazgatója, Vlagyimir Kekhman által Wagner operájának történetét a Kreml újkeletűségének szimbólumává változtatta. kultúrpolitika, vagy inkább annak új, régi ideológiája.

A cenzúra visszatérése?

Az elmúlt néhány évben a szovjet időkben „ideológiai szférának” nevezett törvényi szigorítások változatlanul újabb és újabb tilalmak és gyakorlati alkalmazásuk szükségességét váltotta ki. Most pedig Magomedsalam Magomedov, az orosz elnöki adminisztráció helyettes vezetője azt javasolja, hogy hozzanak létre egy szabványt az állami színházak színházi előadásaira vonatkozóan. Valójában a cenzúra visszaállításáról van szó, amelyet a szovjet időkben az úgynevezett repertoárbizottságok hajtottak végre.

A kulturális tárca arra hivatkozik, hogy a kormányhivatalok nem költhetnek költségvetési pénzt arra, ami az államnak nem tetszik. Valójában ez a probléma nem csak Oroszországban létezik. Például 1999-ben New York akkori polgármestere, Rudy Giuliani egy kortárs művészek kiállítása miatt megpróbálta megvonni a városi támogatásokat a Brooklyn Museum of Art-tól. Elefántürülék felhasználásával készült Istenszülő képe volt rajta. A katolikus egyház támogatta a polgármester javaslatát, a hívek piketteztek a múzeum előtt, de a vihar gyorsan alábbhagyott. Senki nem ment bíróság elé. Hiszen a pernek semmi esetre sem lett volna vége: az amerikai alkotmány első kiegészítése garantálja a szólás- és önkifejezés szabadságát. Ez a kérdés általában minden konkrét esetben megoldható, de szinte lehetetlen egyszer s mindenkorra megoldani.

Nyilvánvaló, hogy a totalitárius múlttal rendelkező Oroszországban, amely több mint 11 évszázados történelmének csak az utolsó 25 évében élt cenzúra nélkül, más a hozzáállás a kreativitás szférájának korlátozásaihoz, mint mondjuk Egyesült Államok. Ott persze az elmúlt több mint két évszázadban a társadalmi normák is változtak, de az állam egésze soha nem szólt bele a művészeti szférába, a bíróságok valóban függetlenek.

Az orosz ortodox egyház őrzi az ideológiát

Személyes szemszögemből az ugyanilyen fontos a Tannhäuser-történetben, hogy valószínűleg végül megosztotta az orosz ortodox egyházat és az értelmiség jelentős részét. Az egyház vezetése a szólásszabadságot kizárólag a bűnhöz és a szent dolgok kigúnyolásához való jognak tekinti. Az értelmiségiek úgy vélik, hogy a művészi véleménynyilvánításhoz való jogot, még ha valakit sért is, ha nem is feltétlen, de mindenképpen megbízhatóan védeni kell.

Általában az „ortodoxia-autokrácia-nemzetiség” hármas hívei, például Nikolai Burljajev filmrendező és színész, világi kontextusban beszélnek az egyház nevében. Ez sokak szemében az egyház helyzetét politizálóvá és a Kremlhez szándékosan lojálissá teszi. Az értelmiségiek és az egyház közötti szakadás különösen mélyre hat, mivel az orosz ortodox egyház vezetése kész az államapparátus erejéhez folyamodni, hogy nyomást gyakoroljon az ellenfelekre. Az egyház azt állítja, hogy az 1917-es Vörös Komisszárok szellemi örökösei ellen harcolnak, akik gyűlölik a kereszténységet. Az értelmiség képviselői felidézik a birodalmi hatalommal való szimbiózis tragikus következményeit, amelyek 1917-ben az egyházat katasztrófába sodorták.

Az állam ideológiai szféra iránti növekvő étvágyának hátterében az értelmiség radikalizálódik, az orosz ortodox egyház pedig egyre inkább az ideológia kisegítő kormányzati szervévé válik. A 2017-es bolsevik puccs évfordulójának előestéjén sajnos kezd úgy tűnni, hogy a történelem kész megismételni önmagát.

A nagyvárosokban jelentős szerepet tölt be a gyülekezeti életben. Az értelmiség egy része a szovjet időkben létezett illegális egyházi közösségek tagjai vagy gyermekei. Sok szempontból ők biztosítják az egyházi élet hagyományos formáinak folytonosságát. Az ortodox Szent Tikhon Egyetemet, a világ egyik legnagyobb ortodox oktatási intézményét az 1990-es évek elején az egyik ilyen értelmiségi kör hozta létre. De ma az értelmiség következetesen bírálja azt a de facto hivatalos ideológiát, amely ortodox-hazafiasnak nevezhető. Az egyházi értelmiség elutasítottnak és igénytelennek érzi magát, bár néhány képviselője a Tanácsközi Jelenlétben dolgozik.

A Szent Szófia Isten Bölcsessége-templom rektora a Szófiai rakparton, a Kremllel szemben. Valamikor Alexander Men oltárfiújaként kezdett, majd a híres idősebb, John Krestyankin lelki gyermeke lett; évekig egy Kurszki vidéki falusi templom rektora volt, ahol a moszkvai értelmiség meglátogatta. Szvetlana Medvedeva gyóntatójaként szerzett hírnevet, aki jóval azelőtt, hogy a first lady lett volna, a Szent Zsófia templomba kezdett járni. Jekaterina Vasziljeva színésznő Vlagyimir atya plébániájának vezetőjeként dolgozik, Vasziljeva fia és Mihail Roscsin drámaíró, Dmitrij pedig papként szolgál egy másik templomban, ahol Volgin is a rektor. Az egyik legbuzgóbb plébános Ivan Okhlobisztin felesége, Oksana és gyermekeik. A plébánia bohém összetétele ellenére Vlagyimir Volgin főpap szinte Moszkva legszigorúbb gyóntatója hírében áll. Plébániája tele van nagycsaládosokkal.

Dmitrij Szmirnov főpap

Az orosz egyház egyik legbefolyásosabb fehér papja (nem szerzetese). Nyája körében nagyon népszerű: prédikációiból könyvek, hang- és videofelvételek formájában gyűjtött gyűjteményei a 90-es évek óta milliós példányszámban keltek el. Az egyik legnépszerűbb ortodox kommentátor a médiában. Saját videoblogot vezet, és a „Spas” ortodox TV-csatornán sugároz. Az ortodox hazafias ideológia egyik fő képviselője. Alekszij pátriárka alatt Dimitrij főpapot tréfásan „egész Moszkva rektorának” nevezték, mivel nyolc templom rektora volt egyszerre. Alexy pátriárka temetésén a búcsúbeszédet is elmondta. Kirill alatt elvették tőle az egyik nagy templomot - a Zajaitszkij Szent Miklós-templomot, és 2013 márciusában felmentették a zsinati Fegyveres Erők Kapcsolatok Osztályának elnöki posztjáról, amelyet annak megalapítása óta vezetett. 2000-ben felelős a lelkészi intézet bevezetéséért a hadseregben. Az abortusz és a fogamzásgátlás elleni fő harcos; Büszke arra, hogy plébániájának születési aránya „mint Bangladesben”.

Banner hordozók

A Bersenevkán, a Megváltó Krisztus-székesegyházzal szemben, a rakparti ház és a Vörös Október között található Csodaműves Szent Miklós-templom plébánosai új militarista ortodox stílust alkottak. Erős férfiak harci csizmában és „ortodoxia vagy halál” pólóban. A szélsőséges konzervatívok ellenzik az adóazonosító számokat, a biometrikus útleveleket, a fiatalkorúak igazságszolgáltatását és a modern művészetet. A nem kanonizált szenteket tisztelik, köztük Jevgenyij Rodionov katonát, aki Csecsenföldön halt meg.

Szponzorok

Az egyházi költségvetést minden szinten emberbarátok adományai támogatják. Ez az egyházi élet legzártabb oldala.

Jelentősebb (és állami) egyházi adományozók

A „Your Financial Trustee” cég és a „Russian Milk” mezőgazdasági üzem tulajdonosa. Támogatja a templomok építését, az ikonfestmények kiállításait stb. Kényszeríti az alkalmazottakat, hogy vegyenek részt az ortodox kultúráról szóló kurzusokon, és minden házas alkalmazottat házasságkötésre utasít. Vállalkozása területén kápolnát szentelt fel Rettegett Iván tiszteletére, akit nem avattak szentté az orosz egyházban, és nem is avatják szentté.

A JSC Russian Railways elnöke az Első Hívott Szent András Alapítvány (FAP) kuratóriumának elnöke, amely a Szent Nagyhercegnő, Erzsébet Fedorovna jobb keze ereklyéinek Oroszországba szállítását finanszírozta. Keresztelő János, Lukács apostol ereklyéi és a Boldogságos Szűz Mária öve. A FAP emellett a jeruzsálemi Szenttűzhöz, a moszkvai Márta és Mária kolostor újjáélesztését célzó program VIP-utait is fizeti, és ennek forrásaiból több Szent Alekszandr Nyevszkij templomot építettek Oroszország határán.

A Marshall Capital befektetési alap alapítója és a Rostelecom fő kisebbségi részvényese. Az általa létrehozott Nagy Szent Bazil Alapítvány finanszírozza a moszkvai és a moszkvai régió templomait, a kolostorok helyreállítását, valamint a DECR épületének felújítását. Az alapítvány fő ötlete a Bazil Nagy Gimnázium, egy elit oktatási intézmény a Moszkva melletti Zaitsevo faluban, amelynek oktatási költsége évi 450 ezer rubel.

Vadim Jakunin és Leonyid Szevasztyanov

A Protek gyógyszergyár igazgatótanácsának elnöke és az OJSC igazgatótanácsának tagja megalapította a Szent Gergely Teológus Alapítványt. Az alapítvány fenntart egy zsinati kórust, egy egyházi szintű posztgraduális iskolát, finanszíroz néhány DECR projektet (főleg Hilarion fővárosi külföldi utazásait), és ikonkiállításokat szervez különböző országokban. Az alap magában foglal egy ortodox tornatermet Muromban és egy programot a Nagy Rosztov szentélyeinek újjáélesztésére.

Aktivisták

Az egyházközösség számára korábban ismeretlen fiatalok a nyilvános megnyilvánulások (előadások, akciók) radikális formáit használják az „ortodoxia védelmére”. Egyes papok, köztük Vsevolod Chaplin főpap, nagyon támogatják az agresszív aktivizmust. És még a Yabloko párt irodájában és a Darwin Múzeumban végrehajtott razziák sem váltották ki a hivatalos egyházi hatóságok egyértelmű elítélését. Az aktivisták vezetője Dmitrij „Enteo” Torionov.

Andrej Kuraev diakónus

Az 1990-es években – a 2000-es évek elején ő volt a legkiemelkedőbb és legsikeresebb egyházi misszionárius, aki az ortodoxiáról tartott előadásokat országszerte utazott, vitákat szervezett, és részt vett a televíziós talkshow-kban. Számos teológiai munkát írt, különösen a Roerichok tanításainak leleplezéséről. Több mint 15 éve tanít a Moszkvai Állami Egyetem Filozófiai Karán, előadásai alatt általában nincs hova leülni. 2008–2009 telén aktívan kampányolt Kirill metropolita pátriárkává választása mellett, és leleplező cikkeket írt a választásokon szereplő fő vetélytársáról, Kelemen metropolitáról. Ezért a pátriárka megválasztása után protodiakónus tiszteletbeli rangot adományozott neki, és megbízta az „Ortodox kultúra alapjai” című tankönyv megírását a 4-5 osztályos iskolák számára. Az Oktatási Minisztérium Kuraev tankönyvét ajánlja a védelmi-ipari komplexum tanfolyam fő kézikönyveként. 2012-ben azonban a protodiakónus egyre inkább nem értett egyet az egyházi tisztviselők álláspontjával. Közvetlenül Pussy Riot fellépése után a Megváltó Krisztus-székesegyházban felszólította, hogy „etessék meg őket palacsintával”, és engedjék békében elmenni; A tárgyalás során többször is emlékeztetett az irgalmasságra. Ezek után azt kezdték mondani, hogy Kuraev kiesett a kegyből. Jelenléte a médiában jelentősen csökkent, de LiveJournal blogja továbbra is a pap legnépszerűbb blogja.

A Khokhly-i Életadó Szentháromság templom rektora. Az egyházi liberálisok egyik vezetőjének tartják (hagyományos, sőt konzervatív teológiai nézetei ellenére). Ez részben az egyházközség összetételének köszönhető: értelmiségiek, művészek, zenészek. De sok szempontból – Alexy atya médiában elmondott beszédeivel. 2011-ben az „Ortodoxia és a világ” internetes oldalon tette közzé „A néma egyház” című szöveget, amely az erkölcsi elv elsőbbségéről szól az egyház néphez és államhoz fűződő kapcsolatában, előre jelezve azokat a problémákat, amelyekkel az egyház a következő években. E cikk után vita alakult ki az értelmiség egyházi helyéről. Alexy atya fő ellenfele Vszevolod Chaplin főpap volt, aki azzal érvelt, hogy az értelmiség evangélikus farizeusok.