Monofiziták és monoteliták. Monofizitizmus és monotelitizmus

„Ortodox Bizánc legfigyelemreméltóbb teológusa, Rev. Maximus Hitvalló régóta felkeltette a figyelmet nézeteinek magasztosságával és eredetiségével, és régóta híres gondolkodó teológus-íróként. Ezért a nézetek oldaláról történő tanulmányozása érthető. Magától értetődik, hogy Rev. Maxim, mint egy bizonyos korszak gondolkodója, nem tanulmányozható úgymond téren és időn kívül, elszakadva szülőföldjétől, attól a szellemi légkörtől, amelyben nagy szelleme felnőtt és tanult. Egy ilyen tanulmánynak nincs sem kellő teljessége, sem ereje ahhoz, hogy jellemezze Szentpétervár szellemi megjelenését. apa" - (1)

Ezzel az elvvel az örökség vezető kutatója Rev. Megpróbáltam Maxim, a Gyóntató Szergej Epifanovicsot felhasználni egy esszében, ahol tükrözni kell a teológiai küzdelmet és tisztázni kell Szentpétervár krisztológiai tanítását. apa. Emiatt kiemelt figyelmet fordítanak az eretnekség történetére, Maximus részvételére az akkori eseményekben, valamint a korszak teológiai sajátosságaira. Életrajzi és történelmi információk segítségével lehet a legjobb mód bemutatni Szentpétervár szerepét. apja azokban az eseményekben, és jelentősége a krisztológia általános fejlődésében a 7. században. Azt kell mondanunk, hogy a monofizita irányzatú egyház protestáns történészei hajlamosak lekicsinyelni Szentpétervár szerepét. Maximus, vagy akár egyszerűen tagadja krisztológiája ortodoxiáját azon okból, hogy a hatodik ökumenikus zsinaton Szentpéterváron. Maximust nem említették, bár kollégáját, Hitvalló Márton pápát ott nagy becsben tartották. Itt azonban el kell mondani, hogy Szentpétervár helyéről és szerepéről szóló ítéletek. Maximust a monotelitizmus elleni harcban nem a halála után nem sokkal hivatalosan elismert vagy el nem ismerésének kell elviselnie, hanem az eseményekre és a teológiai gondolkodás későbbi fejlődésére gyakorolt ​​befolyása miatt, ami nyilvánvalóan megvolt. Ez már látható Damaszkuszi Jánosnál, és tovább Patr. Photius. Itt semmi kétség.

Maximus Hitvalló teológiája egyszerre tükrözte korszaka sürgető szükségleteit, és a kalcedoni ortodoxia általános teológiai hagyományának örökletes folytatása. Benne Órigenész, a kappadokiaiak és az álareopagitiusok hatását látjuk. Mindezt az örökséget azonban nem egyszerűen szintetizálja, hanem a különféle teológiai módszerek és a keresztény gondolkodás különböző irányai közötti szerves egységet alakít ki. Dogmatikai kérdésekről ír, az aszkézisről, a misztikáról, a világteremtésről (kozmológia), az antropológiáról és sikeres az exegézis. Megjegyezték, hogy bár a Szent Szt. Maxim és szétszórva, rendszer nélkül a különböző művekben és levelekben, de összességében a gondolat és a szellemi organikusság elképesztő harmóniájának rendszere. Hagyatékában talán ez a legfontosabb - a teológia teljessége korának teológiai gondolkodásának általános csillapítása mellett. Ez lehetővé tette számára, hogy teljes válaszokat adjon korának jelenlegi eretnekségére - a monotelitizmusra -, és folytassa a kalcedoni dogma fejlődését abban az értelemben, hogy tanulmányozza két természet Krisztusban való egyesülésének pszichológiai következményeit.

A munkában felhasznált irodalom áttekintése

A mű kéttucatnyi irodalmi címet használt fel. Némelyik alapvető volt, mások hasznosak voltak a probléma általános áttekintéséhez. Külön-külön röviden elidőzhet a legfontosabb munkákon.

Szergej Epifanovics. Fordulat. Maximus gyóntató és a bizánci teológia.

Kétségtelenül ez a főmű Maximus Hitvallóról, amely elemzi fő tanításait, és ami szintén nagyon fontos, bemutatja Szentpétervár életének és műveinek teológiai környezetét. Alapelv. Jelenleg ez az egyetlen mű, amely Szentpétervár teológiájáról szól. Maximus, ahol Maximus, a gyóntató örökségét szisztematikusan feltárnák.

A "második" szintű művek számomra a kiemelkedő orosz gondolkodók könyveinek megfelelő fejezetei voltak:

• György Florovszkij. Keleti egyházatyák.
• Prot. John Meyendorff. Bevezetés a patrisztikus teológiába.
• Prot. Alexander Shmeman. Az ortodoxia történelmi útja.
• Ami kétségtelenül mélyen megmutatta a Szent Péter teológiájának szerepét és tartalmát. Maxim a dogmatikus alkotásban.
• Az irodalom "harmadik" szintjét a történelmi információkat tartalmazó kézikönyvek alkották. Ezek közül a legjelentősebbek a következők:
• A.V. Kartashov. Ökumenikus Tanácsok.
• NEKEM. Postnov. A keresztény egyház története
• Prot. V. Asmus. Előadások a templom történetéről.

Külön érdemes megjegyezni az ortodoxia dogmatikai kérdéseiről szóló klasszikus esszét - V.N. Lossky. dogmatikus teológia. Ez a könyv azért fontos, mert mélyen megérti a dogmatikai viták lényegét.

Sajnos a Rev. munkáiból. Maxim csak a "Fallasiushoz intézett kérdéseket" találta. A „Vitatás Pyrrhusszal” kulcsfontosságú esszét még az interneten sem lehetett megtalálni. Ezért az idézet csak a „Kérdések levelezéséből” származik.

Teológiai korszak Maximus gyóntató

„Előttünk áll Bizánc történetének talán legjelentősebb korszaka. Ez a bizánciság végső kialakulásának ideje, amikor a görögök géniusza teljesen elszakadt a klasszikus élet régi alapjaitól, hogy a keresztény vallás szelleme által jelzett új csatornát kövesse; amikor az úgynevezett bizánci kultúra teljes szélességében kibontakozott, ez az összes lehetséges áramlat konglomerátuma ”- (1)

A 6-7. század mintegy határvonalat húzott az ókori kereszténység alá, és egy új korszak kezdődött - a bizánciság. Ennek megfelelően sok mindennek volt az újragondolása, de elsősorban a teológiában, mert. ez volt az egész bizánciság magja. Ez a teológiai munka a teológiai hagyományok korábbi folyamainak újragondolásában és a bizánciság bizonyos szintézisének megalkotásában egyaránt kifejezésre jutott.

„A Szentpétervár korszakának jellegzetes vonása. Maximus pontosan a görög géniusz különféle gyümölcseinek egyesítésére és egyesítésére irányult, különösen a bizánci teológia egységes típusának létrehozására, és a történelem már körvonalazta azokat az elemeket, amelyek ennek az új típusnak a részét képezték; felvázolta azt a „bizánci” szellemet is, amelyben ezt az egyesülést végre kell hajtani. Ez a vágy, hogy a különböző elemeket egy szellemben egyesítse és feldolgozza, nem valami múló és részleges jelenség volt, hanem közös tulajdonság Az akkori bizánci élet, egy egész korszakra jellemző, mint általában az egész bizánci kultúrára" - (1)

Bizáncban a hosszan tartó monofizita viták kapcsán különös érdeklődésre számot tartó téma a krisztológiai kérdés volt.

Fejlődésének buzgalma a VI-VII. nem fogyott el. Khalcedoni Heraklianus (500 körül), Eustathius szerzetes, St. Antiochiai Efraim (527-545), Szkítopoli János (540 körül), Pamphilus jeruzsálemi [szerzetes] (540 körül), bizánci Leontius (544-ig), Justinianus (527-565), Szent. Antiochiai Anasztáz (559-570. 594-599), St. Alexandriai laudáció (580-607), St. Theodore Raifsky, Evvul Listrsky és mások nagy figyelmet szenteltek neki. Meg kell azonban jegyezni, hogy ez a kérdés a VI. fokozatosan elhagyta mélyen létfontosságú szoteriológiai megvilágításának fázisát, és egy finom, de száraz dialektikus küzdelem szakaszába lépett. A végén még a racionális érvelés is átadta helyét a patrisztikus írásokból vett egyszerű idézetkészletnek. Ez is a későbbi bizánci teológia ismertetőjegyévé vált. Az élő eredeti gondolat lefagy, és megkezdődik a skolasztikus hagyomány időszaka. Mindenben csak az előbbi megőrzésére, a tekintélyre hagyatkozásra, a "katolikusság" szigorú és pontos megfogalmazású megerősítésére lesz vágy. Ezt már kifejezte Damaszkuszi János „Az ortodox hit pontos kifejtése” című munkájában.

Bizánci Leontius jelentős lépést tett előre a monofizita-ellenes polémiában. Alexandriai Cirill, akinek pontatlan terminológiája nagymértékben bonyolította a krisztológiai vitákat. A nagy atya, különösen a krisztológiában híres, St. Alexandriai Cirill, bár buzgón és őszintén védte az egyházi igazságot, nem talált rá megfelelő és kellően pontos kifejezéseket. Az általa a „keletiből” átvett, az övétől eltérő kifejezések (φύσις Szent Cirill szerint = υπόστασις és „keleti” szerint = ουσία) elégtelennek tűntek számára a Személy egység gondolatának kifejezésére. az Úré, és a δύο φύσεις mellett megvédte a pszeudo-athanázi formulát: μία φύσις. A monofiziták ügyesen kihasználták ezt a bizonytalan helyzetet, és közülük a legerősebb párt, a szeviriek nevezték ki St. Kirill. Ezért szükség van Szentpétervár gondolatainak pontos megfogalmazására. Cirill és a kalcedoni dogmával egyetértésben, amit bizánci Leontius tett. A terminológia fejlesztéséhez Leontius az arisztotelészi logika pontosan megfogalmazott definícióit használta. Nagyon fontos fogalmat adott arról, hogy a természet nem létezik sajátos hordozója nélkül. Ha a létezésnek csak két formája létezne - hiposztatikus (önmagában van lénye) és antisztatikus (valós léte nincs), akkor Krisztusban két hiposztázist kellene felismerni az emberiség valóságával együtt (nesztorianizmus), vagy egyet felismerni. hypostasis, az emberiség valóságának tagadása (monofizitizmus). Így a bizánci Leontyban a teológia egyértelműbbé és pontosabbá vált, és Szent Péter tanítása. Cirill teljes egyetértésben volt a vallás kalcedoni meghatározásának feltételeivel. Leontius teológiája, ahogy az várható volt, találkozott Justinianus császár erőteljes támogatásával és rokonszenvvel az egyházi szférában. Számára legjobb támaszt az V. Ökumenikus Zsinat ugyanebben a szellemben megfogalmazott definíciói jelentették. Leontius munkái határozottan rányomták a bélyegét a bizánci krisztológiára, és hozzájárultak annak végső terminológiai formálásához a 6. században.

Figyelemre méltó, hogy ugyanakkor a 6. század második felében a bizánci teológia is előrevetítette a krisztológiai viták végső lezárását - a Krisztus akaratáról és energiáiról szóló tant. Ez vitához vezetett a szeviriaiakkal. A szeviriaiak megtámadták a Szentpétervár tomoszát. Leo Flavianusnak a két cselekedetről szóló tanával, és ebben a doktrínában látta a legjobb bizonyítékot arra, hogy a kalcedoniták két hiposztázist ismertek fel. Beria Ephraim Antiochiából Szkítopoli János Leonty Bizánci St. Antiochiai Athanasius Szent. Alexandriai gyászbeszéd - akkor a helyes álláspontra helyezkedtek, Krisztusban megvédték az energiákat, valamint a természet minden lényeges és szükséges tulajdonságát. St. Eulogius, már megtaláljuk a „természetes” (bűntelen) emberi akarat, az isteninek való beleegyezés és alárendeltség fogalmát; az ehhez kapcsolódó evangéliumi szövegek magyarázatával is találkozunk, amely nagymértékben megelőlegzi a Szent Péter polémiáját. Maxim a monotelisták ellen. A bizánci teológia tehát a krisztológia feltárásában a VI. igen jelentős siker.

Ezzel párhuzamosan egy másik nagy harc folyt az egyházi igazságért – a monofizitizmus elleni küzdelem, Bizánc egyik legerősebb és legelterjedtebb eretneksége. Ebben az összetett küzdelemben felvetődött az egyetemesen elismert egyházi tekintélyek felállításának kérdése, s ezzel kísérletet tettek az egyházi élet történelmi múltja során elért tudományos teológia összes pozitív eredményének összegzésére, végső értékelésére és egybegyűjtésére. E törekvések megvalósításában nagy jelentőséggel bírt Justinianus császár korszaka (és tevékenysége) és annak fókuszpontja - az V. Ökumenikus Zsinat (553). A Justinianus idején felvetett viták eredményeként az Egyház a bizánci tudományos teológiának megadta a végső formát, meghatározott keretek közé helyezte, és ezzel utat mutatott a teológiai vélemények sokszínűségének bizonyos egységbe hozásához.

„Origenész elítélése lendületet adott a bizánci teológia új nézőpontokból történő fejlődésének, és a tévedései elleni küzdelem fontos negatív tényező volt ebben a fejlődésben. Az origenizmus szerves világnézet volt. Egész életereje abban rejlett, hogy ő egy egységes rendszer. Az ellene folytatott harcnak napirendre kellett volna tűznie a keresztény tanítás minden pontjának fejlesztését. Különösen az antropológia területén volt gyümölcsöző, amely addigra még nem kapott végleges nyilvánosságra hozatalt. Órigenész antropológiájának központi (de nem eredeti) gondolata a lelkek eleve létezésének tana volt. Ennek a tanításnak az elítélésével együtt minden hozzá kapcsolódó eszme, akár önmagukban kondicionálják (a világteremtés örökkévalósága), akár abból fakadnak (a lelkek bukásának és testekbe helyezésének tana, a doktrína). a jövő húsának, apokatasztázisnak), a keresztény kozmológia, antropológia és eszkatológia pedig új és megingathatatlan kiindulópontokat kapott" - (1).

Fontos megjegyezni, hogy Órigenész cáfolatainak az volt a célja, hogy megerősítsék az ember integritását, élete valóságát és anyagiságát. Órigenész egyházi elítélése volt az a fontos korlát, amelyet a keresztény filozófiai és tudományos gondolkodásnak nem szabad túllépnie.

A monotelita vita háttere

„A kalcedoni zsinat után új forma A monofizitizmus, amely a Hitvallás betűjének engedelmeskedve igyekezett lényegében lerombolni annak tartalmát. Ezt a hosszú távú kísérletet, hogy a kalcedon dogmát megfosztják „kalcedoni szellemétől”, az egész keleti spiritizmusban benne rejlő szívós monofizita ösztön, vagy a – főként politikai okokból – való kompromisszum keresése az igazi monofizitákkal” (14. , 274. o.)

Ha figyelembe vesszük a Maximus Hitvalló korát megelőző krisztológiai vitákat, akkor ott két olyan jelenséget figyelhetünk meg, amelyek a Szentírás kora után már nem találhatók meg. Alapelv. Egyrészt, Nagy Athanáztól kezdve és a negyedik századon át, úgy tűnik, hogy Krisztus emberképét elhomályosítja istenségének nagysága. Ezt a jelenséget az akkori vita céljai határozzák meg – a Krisztusban való istenség alátámasztása és megerősítése. Ugyanezt látjuk Alexandriai Cirillnél is: Nesztoriosz „megosztásával” szemben, hogy megerősítse a hiposztatikus egység igazságát, szükségképpen ragaszkodnia kellett Krisztus isteni mivoltához, mivel Krisztus egyetlen hiposztázisa Isten, Megtestesült szó. Másrészt az Alexandriai Cirill előtti krisztológiában van néhány pontatlanság a gondolatok kifejezésében és kifejezésében, ami az akkori teológiai terminológia kidolgozatlanságából és a filozófiai fogalmak még mindig erős függősége az ókori filozófusoktól, elsősorban Arisztotelésztől és Platóntól. Így a monofizitizmus, majd a monotelitizmus képviselői hivatkozhattak korai szerzőikre, főként alexandriai tanítókra, hogy megerősítsék tanaikat.

„Jézus Krisztus cselekedeteinek és akaratának kérdése annak a dogmatikai igazságnak a további és természetes kinyilatkoztatása volt, amely a két természet – isteni és emberi – Jézus Krisztus személyében való egyesüléséről szól, nemcsak dogmatikai értelemben, a monotelita vita. szorosan kapcsolódik a kalcedoni teológiához, de a történetihez is. Már a Perselus és Julianus közötti vitában nagyon határozottan felvetődött Jézus Krisztus cselekedeteinek kérdése. A krisztológiai kérdés megoldása a kalcedoni zsinaton - a két természet és egy hiposztázis értelmében - mintegy elvont, metafizikai, elméleti volt. Természetes volt, hogy pszichológiai értelemben kívánjuk megmagyarázni a kérdést: milyen kapcsolatban állnak a természettel és a hiposztázissal a Megváltó isteni-emberi életének különböző megnyilvánulásai” (19)

A megoldatlan krisztológiai kérdés lehetőséget adott a megfelelő teológiai kísérletek kidolgozására legjobb felbontásés az eretnek értelmezési kísérletekért.

Az 5. század végén - 6. század elején az ún. a monoenergizmus doktrínája, amely a monotelizmus közvetlen elődjévé vált. Lényege az volt, hogy Krisztusban egy kétféle cselekvés látható. Logikus volt, mert. két természetet Chalcedon szerint egyetlen hypostasis egyesített, és egyedül ennek tulajdonítható a cselekvés teljessége. A monoenergeticizmus végül mesterségesen monotelitizmussá nőtte ki magát. És ugyanaz a Patr. Sergius elfogadható ürüggyel bemutatja.

A monotelitizmus kezdete

„A monofizitizmussal való megalkuvás másik formája, és ezúttal tudatos kompromisszum, a monotelitizmus” – (14., 274. o.)

Kétségtelen, hogy a monotelita eretnekség kezdetben politikai okok miatt jelent meg.

„A bizánci érdekeknek ezt a „keleti” idegét már 200 évvel ezelőtt a barbár és közvetlenül az ázsiai dinasztiák, valamint az ázsiai uralkodó osztály táplálta Bizáncban” - (7)

Hérakleiosz császárnak a monofizitákkal való kibékülésének fő oka az volt, hogy újraegyesült a monofizita népek birodalmával, akik a bukott külterületeket alkották. Ezek mindenekelőtt Örményország, Szíria, Egyiptom. A szeparatista mozgalmak a monofizitizmust emelték a pajzsra, ezért éppen doktrinális szinten kellett kompromisszumot találni a politikai és katonai egység alapjainak megteremtése érdekében. A helyzetet különösen nehezítette, hogy akkoriban a birodalomnak egyszerre két legerősebb ellensége volt: a perzsák és az avarok, akik egyenként szakítottak le darabokat a birodalomból.

Az ifjú Hérakleiosz császár (610-641) helyzete volt a legnehezebb. A hatalom öröksége szinte negatív volt: üres kincstár, rossz hadsereg, szakadások az egyházi életben.

A perzsák 611-ben elfoglalták Caesarea Kappadókiát; 613-ban - Szíria; 614-ben - Jeruzsálemben elfoglalták Zakariás pátriárkát, és kivették az Úr keresztjének fáját; 615-ben - Egyiptom; 616-ban - Líbia és Cyrenaica; 617-ben Chalcedonba érkeztek, szemtől szemben álltak Konstantinápoly előtt. Egyiptom elfoglalásával Konstantinápoly elvesztette a déli kenyeret. A király gabonaadagja eltűnt a főváros lakói számára. Tárgyilagosan nézve a helyzet kétségbeejtő volt. 618 volt. Itt Sergius pátriárka támogatta, aki állami és egyházi intézkedéseket javasolt.

Sergius egy nemesi szír családból származott, amely hajlamos a szírizmusra. Csak ifjúkorában fogadta el az ortodoxiát és haladt előre Konstantinápoly világában. Művelt volt, intelligens, de nem teológus, hanem gyakorlatias alkat. Erősen érdeklődött közpolitikaiés személyesen érdekelt a monofizitákkal való kapcsolat kérdése.

Valamikor a 6. és 7. század fordulóján. Az egyiptomi teológusok a μια φυσις ου Θεου σεσαρκωμενη kvázi cirill kifejezést felfedve arra a következtetésre jutottak, hogy az energiák egysége Krisztusban van. Az alexandriai dicsőítés pátriárka (580-607), I. Gergely pápa kortársa negatívan reagált az ilyen okoskodásra. Sergius pátriárka ezt a kérdést ragadta meg, és úgy találta, hogy a Szentírás messze nem tisztázza” - (19)

Aztán a történet meglehetősen fokozatosan kezdett fejlődni. 616 körül Sergius Macaron, az egyiptomi Arsinoe püspökén keresztül érdeklődést intézett a Sínai-félszigeten fekvő Farran püspökéhez, Theodore-hoz, a μια ενεργεια kifejezéssel kapcsolatban, amely állítólagosan előfordul a levelében. Mina konstantinápolyi pátriárka Vigilius pápának. Nyilvánvalóan ugyanebben az időben Sergius egy monofizitának, Georgij Arsnak is írt, és arra kérte, hogy vegyen fel apai bizonyítékot μια ενεργεια mellett. Irgalmas János alexandriai pátriárka értesült az utolsó levélről, elvitte és eljárást akart kezdeményezni Sergius letételére. Ezt azonban megakadályozta az egyiptomi perzsa invázió, amelyre 619 nyarán került sor (János pedig 619. november 12-én halt meg). Ez utóbbi körülmény határozza meg a monotelita viták többé-kevésbé pontos kezdő időpontját.

Bár Szergiusz pátriárka a monotelitizmus eredetének hivatalos bemutatásában a konstantinápolyi egyház számára az egészet véletlennek, csak a császártól függőnek mutatja be, valójában azonban Sergius volt az, aki előkészítette a terepet Hérakleiosz császár tárgyalásaihoz. (610-641).

Maximus Gyóntató szerzetes, a jeruzsálemi Sophroniust megvádoló Pyrrhusszal vitában egyenesen arról a régóta fennálló tervről beszél, amelyet pontosan maga Sergius pátriárka talált ki, hogy a μία ενέργεια formulán keresztül újraegyesítse az összes monofizitát.

Örményország irányába próbálnak uniót kötni, nem pedig Szíria és Egyiptom felé, mint korábban. Ez azzal magyarázható, hogy maga a császár az Örményországgal szomszédos Kappadókiából származott, ahol apja töltötte be az uralkodói posztot.

Hérakleiosz császár elé állította, mint a monofizitákkal való vallási társulás lehetséges bázisát abban a pillanatban, amikor Hérakleiosz a Birodalom minden erejét mozgósította a keleti tartományok felszabadítására a perzsáktól. 622-ben Karinban (Erzurum) a császár találkozott a monofizita-seviriek fejével, Félszemű Pállal, és itt, egy teológiai beszélgetés során használta először az "egy cselekvés" kifejezést. Az első „talajérzés” után az események növekedni kezdtek, és az „egység” aláírásával végződtek kilenc „anathematizmus” formájában 632-ben. Ezt a dokumentumot állami rendeletben rögzítették.

Valójában a siker képzeletbelinek bizonyult: sem a monofiziták, sem az ortodoxok nem fogadták el. Bár Alexandriai Kürosz, az egyesülési kísérlet egyik fő résztvevője ezt írta: „Alexandria és egész Egyiptom örül”, csak a „csúcsok” ismerték fel. A koptok többsége nem követte az alkalmazkodó hierarchákat, és ugyanez történt Örményországban is, amely Hérakleiosz fő célpontja, tekintettel a két birodalom – bizánci és perzsa – közötti stratégiai helyzetére. De mivel külsőleg még mindig volt siker, az „egyesülési dokumentum” a Birodalom hivatalos tana maradt, és Sergius pátriárka elkezdte alkalmazni az egyházban.

A monotelita eretnekség lényege, kudarca

„A legtöbb ilyen típusú eretnekséghez hasonlóan a monotelitizmus is azt feltételezte, hogy az embert csak az egyik eredendő képessége határozza meg; ebben az esetben a végrendeletet a Hypostasisnak tulajdonították ”- (14, 275. o.)

A határozatban ez a probléma két módja lehet:

b) összpontosítson a Krisztusban lévő két szerves természetre, amelyeket kétféle cselekvés (δυο ενερφειαι) jellemez. A végrendelet az első esetben Jézus Krisztus isteni személyének tulajdonítható, vagyis egynek tekinthető. De lehetséges volt a két természet elidegeníthetetlen tulajdonságaként asszimilálni, vagyis két akarat Krisztusban hinni. Az Istenség életével való analógiát szem előtt tartva a kérdés utolsó megoldását helyesebbnek kell ismernünk, mert az Istenségben három személy és egy lény esetén egy akarat vall. Ez azt jelenti, hogy az akarat a természet tulajdonsága, és nem az emberé. Ezért Krisztusban két akaratnak kell lennie, és nem egynek. A kérdés megoldását első értelemben a monofizita attitűd eretnekei - a monoteliták - tették. A kérdés második megoldása megfelelt Kalcedon definíciójának és igaz volt.

Sergius maga is jól ismerte a monofizitizmus tanát. Nevezetesen az, hogy a monofiziták számára két természet tulajdonságainak kettéválasztása csak fenomenális, kívülről látható tény. Noumenonja, i.e. igazi valóság, egy. Egy természet – Isteni, bár kettőből áll, εκ δύο φύσεων (de nem εν δύο φύσεσιν a kalcedoni katedrálisból). Isten az Ige szabadon birtokolhat magában emberi jelenségeket, i.e. szabadon elismeri felfedezésüket, de nem tartoznak emberi természetéhez – az már nem létezik.

„A monofiziták megerősítették az akarat és a cselekvés egyediségét Krisztusban, a személyes hiposztatikus akarat egyediségét, mert egy Krisztus van, egy akarat; ezért egy akarat és egy akarat. Nem tartozik a személy egysége és az akarat egysége? És nem gyengíti-e két akarat feltételezése az isteni-emberi arc egységét? A monoteliták tanácstalansága feltárta az igazi teológiai kérdést: mit jelenthet a kettősség a Kész Szubjektum egysége és szingularitása összefüggésében? Először is itt lényegében két kérdés merül fel. És a „hiposztatikus akarat” fogalma két dolgot is jelenthet: vagy az emberi akarat felszívódását vagy feloldódását az isteniben; vagy egy bizonyos „harmadik” akarat feltételezése, amely megfelel az Isten-Ember „összetett hiposztázisának”, mint speciális elv, az egyesítő természetek mellett és azokkal együtt”- (2, 578. o.)

De mi a helyzet a tettekkel, energiákkal és akarattal? Nem az egyetlen akarat a kalcedoni ortodoxia számára is egyetlen központ, amely egyesíti az összes energiát, az emberi és az isteni energiákat és a cselekvések megnyilvánulásait? Vagyis nem azonos a cselekvésben az egyetlen isteni-emberi hiposztázis egyetlen akarata? Mihez tartozik az akarat - a természeté vagy a hiposztázisé?

Úgy tűnt, Sergius kijelentései logikusabbak, mint az ortodoxok, mert Leó pápa ezt írja a Tomosban: két energia és két akarat. De a monofiziták ebben az esetben azt követelték az ortodoxoktól, hogy legyenek logikusak, és két akarattal két öntudatot, i.e. a természet egyértelmű felosztása. De az ortodoxok egyetlen személyre, az istenember öntudatának hiposztatikus egységére helyezték a hangsúlyt. Sergius ebből kiindulva monoenergiát ajánlott fel az ortodoxoknak. Sergiusnak eddig igaza volt Ortodox hagyomány nem adott konkrét idézeteket és az atyák ítéletét egy-két energiáról.

Íme Sergius teológiai trükkje:

„Az összes Ökumenikus Tanács tanítása szerint az egy és ugyanaz az Úr Jézus Krisztus hajtja végre minden cselekedetét. Ezért nem szabad vitatkozni sem egy, sem két energiáról, és meg kell elégedni az „egy akarat - εν θελημα” felismeréssel. A „mia energia” kifejezés, bár néhány egyházatyánál megtalálható, ijesztő benyomást kelt a tapasztalatlanokban. Úgy gondolják, hogy ez tagadja a természetek kettősségét Krisztusban. Másrészt a „két cselekedet” kifejezés sokakat csábít, mivel egyetlen apában sem található meg, és két ellentétes akaratról következtet, és ezen keresztül két akaratot vezet be, ami istentelen” - (7)

Mit mondhatunk a monotelitizmus mély filozófiai és teológiai kudarcáról?

„A teremtett világ természetes akaratát lerombolva, az egy akarat tana lerombolja a világ valódi valóságát, elárulva a monofizitizmus lényegét, mint teremtett lényünk valóságának tagadását. Szinte a buddhista felfogás, miszerint az ember feloldódik az istenben, megfosztja a világot a természetes szabadságtól, és egy mindenható istenség értelmetlen játékává változtatja” - (16, 364. o.)

Feloldhatatlan ellentmondást kapunk. Ha Krisztusban nem volt emberi akarat, és minden cselekvés és minden energia az istenség hiposztázisából származott, akkor kiderül, hogy Krisztus nem érzékelte az emberi természet teljességét, aminek meg kell lennie a személyiség akaratának is, amely irányítja. a természetes akarat akarata. Az ember fő bukása pontosan a személyes akaratban következett be, és éppen ez az akarat marad meggyógyítatlanul. Itt is működik a „amit nem észlelünk, az nem gyógyul meg” elv, és az ember nem üdvözül újra. Ebben rejlik a monotelitizmus fő kudarca, hogy elvágja az emberiség teljességét Krisztusban, és ezzel aláássa üdvösségünk alapját.

Ortodox reakció az eretnekségre

Az unió fő bűnöseinek örömét azonban beárnyékolta Sofroniy szerzetes, a későbbi jeruzsálemi pátriárka velük való nézeteltérése. Miután már a publikálás előtt megismerkedett a 9 κεφαλαια - ponttal, határozottan nem tanácsolta Cyrusnak, hogy tegye nyilvánosságra, mivel az apollinarizmussal telítettnek találta őket. Kiadásuk után Konstantinápolyba ment Szergiusz pátriárkához. Utóbbi eleinte Sophronius ortodoxiáját dicsérte, majd miután Cyrus leveléből értesült az unió ügyében tanúsított ellentmondásáról, élesen megváltoztatta hozzáállását. Sophronius Konstantinápolyból hazájába, Palesztinába ment. Ott, Jeruzsálemben Modest halála († 630. december 6.) óta szabad a pátriárkai trón.

Sophroniust, aki tudósi tudásáról és ragyogó szónoki tehetségéről ismert, nem sokkal érkezése után, 633 legvégén szabadszékre választották. Ez a körülmény Sergiust nagyon megriasztotta. Eddigi tevékenysége során nem vette figyelembe Rómát, a Nyugatot, most figyelmeztetni akarta a pápát és Sophronius ellen fordítani, akinek természetesen üzenetet kellett küldenie Rómába az őt megválasztó zsinattól (συνοδικη) . Rómában akkoriban Honorius pápa volt, nagyon szűk látókörű ember, de tudósnak tartotta magát.

Sergius maga is sekély ember volt, de sikerült megkerülnie a pápát. Üzenetet ír a pápának, bevezetve a keleti ügyekbe. Az üzenet rendkívül óvatosan íródott. Felvázolva a Krisztusban való egyetlen energia vita történetét, kiemeli a császár kezdeményezését; Hérakleiosz teológiai ismereteit dicsérve beszámol a szeveri Pállal való örményországi találkozásáról, a Ciprusi Arkagyijhoz intézett rendeletről, a Círusszal való fazidi kapcsolatokról és az utóbbival folytatott levelezéséről. Mina pátriárka Vigilius pápához írt levelére mutatva maga Nagy Leó pápa tekintélyére hivatkozott, akinek híres tomoszában mintegy megerősítést találhatunk az új dogmának.

A rövidlátó apuka csapdába esett. Ugyanazt a választ adta, amit a levél is sugallt neki: "Csak az Úr Jézus Krisztus akaratát valljuk meg." Sergius és Honorius üzenetváltása után vált ismertté Sophrony új jeruzsálemi pátriárka „társadalmi üzenete”, amely az akkori dogmatikai kérdések tisztázására hivatott. Tartalmát tekintve részletes teológiai értekezést ad Sophronius zsinati levele, melyben a szerző teológiai tudományossága, dialektikájának ereje teljes tündökléssel jelenik meg. „Ő (Jézus Krisztus) elválaszthatatlanul két természetben ismert, és természetesen két természetének megfelelően cselekszik.” Ugyanaz a Krisztus teremti meg az istenit és az emberit. Leo pontosan ezt mondta: mindkét fél azt cselekszi (termeli), ami rá jellemző.

Sophroniusnak az unionista formulák elleni tiltakozása a pápa és a pátriárka együttérzése ellenére ha nem is felfüggesztést, de rendkívüli lassúságot eredményezett az események alakulásában. A 9 fejezet megjelenése után természetes volt, hogy császári rendeletet vártak. Kiadására azonban Sophronius halála után került sor († 637). Csak 638-ban jelent meg Hérakleiosz császár „hitnyilatkozata”. Az emlékmű középpontjában Sergius üzenete állt. „Teljesen istentelen” – mondja az ekfesis – „Krisztusban két embert felismerni, akik ellenkezőleg akarnak lenni. Ha Nestorius nem mert két vágyról beszélni, hanem éppen ellenkezőleg, az akarat azonosságára mutatott rá, vajon lehetséges-e az ortodoxoknak két akaratot felismerni Krisztusban? Szigorúan ragaszkodni kell az egyházi tanításhoz, és a megtestesült Krisztusban csak egy akaratot kell felismerni.

De itt kezdett megmutatkozni az ortodox oldal reakciója. Az Uniós Törvényt rendkívül óvatosan fogalmazták meg, de ez még mindig nyilvánvaló kompromisszum volt. A megállapodás védelmezői ragaszkodtak ahhoz, hogy nem értenek egyet Nagy Leó „tekercsével”, ismételjék meg hitét. Ennek ellenére az „egyszeri cselekvés” sokkal többet jelentett, mint „egyetlen arc”. A hiba abban rejlik, hogy a monoteliták a szeveriek nyomán „Isten mozgalmát” (vagyis az emberi természet Krisztusban való teljes alárendelését az isteninek, tehát Krisztus minden emberi cselekedetének forrása) úgy fogták fel, mint az emberi passzivitás. Összehasonlították az istenség tevékenységét Krisztus emberiségében a lélek cselekvésével az emberi testben. Ez az ismerős hasonlat ebben az esetben azért vált veszélyessé, mert. nem a legfontosabbat indította el – az emberi szabadságot a maga isteni mozgásában, miközben a test éppenséggel nem szabad a léleknek való alárendeltségében. Túlságosan naturalistán képzelték el az embert. Az ember eredetisége nem indult el kellő erővel – éppen azért, mert nem érezhető.

„A monoteliták féltek felismerni az ember „természetes” életképességét Krisztusban, összetévesztve azt a „függetlenséggel”, ezért az ember elkerülhetetlenül passzívnak bizonyult számukra” (6)

Röviden: a monotelitizmus ismét, bár nagyon finoman, de „megvágta” Krisztus emberségének teljességét, megfosztva Krisztus emberét attól, ami nélkül az ember üres forma marad: emberi cselekvéstől, emberi akarattól.

A vészharangot a tudós palesztin szerzetes, Sophronius keltette fel. Levelekben és személyesen könyörgött Sergiusnak és Cyrusnak, hogy hagyják el az „egy cselekvés” kifejezést, mivel nem ortodox. Sergius megérezte a veszélyt, amikor 634-ben Sophronius lett Jeruzsálem pátriárkája. Megelőlegezve „körülményes üzenetét”, vagyis azt a hitvallást, amellyel minden újonnan megválasztott pátriárka bejelentette megválasztását testvéreinek, Sergius levélben fordult Honorius pápához Rómába, hogy megnyerje maga mellé.

637-ben a jeruzsálemi pátriárka meghalt, és a következő évben Heraclius császár kiadta monotelita hitnyilatkozatát (ektézist), hogy az egész egyház elfogadja. Nem sokkal ezután Szergius pátriárka és Honorius pápa meghalt. A monotelitizmus sokáig honosodott Konstantinápolyban, de Nyugaton azonnal tiltakozási vihart váltott ki. Az eretnekség elleni igazi küzdelem már Heraclius Constantine vagy "Konsta" unokája alatt kezdődött - ez a kicsinyített név, amely alatt a történelemben megmaradt.

Az ortodoxia fő védelmezője ezekben az években az egyik konstantinápolyi kolostor hegumenje, Ven. Maxim a gyóntató. Amikor 645-ben Afrikában tartózkodott, ott felszólalt egy nyilvános vitában, amelyet Konstantinápoly egykori pátriárkája, a monotelita Pyrrhus ellen indítottak, és ennek a vitának a feljegyzései továbbra is a monotelita zűrzavarról szóló információink fő forrása. Afrikában ezt követően számos zsinat elítéli az eretnekséget, és egyre nyilvánvalóbbá válik az egyház ellenállása az államvallomással szemben. 648-ban egy új teológiai rendelet - "Tipos", amelyben a császár általában megtilt minden vitát egy vagy két végrendeletről. Erre válaszul Márton pápa a lateráni bazilikában összehív egy százöt püspökből álló nagy zsinatot, amelyen ünnepélyesen elítélik a monotelitizmust, és ezt az elítélést az egész nyugati egyház elfogadja.

Most ismét a viták színpadáról az üldöztetés stádiumába került a kérdés: 653. július 17-én Márton pápát elfogták, és hosszas megpróbáltatások után Konstantinápolyba vitték, ahol hosszú vértanúság várt rá. A szenátusban lezajlott szégyenletes per után, amelyen abszurd politikai bűncselekményeket indítottak ellene, verés, zaklatás, börtön után a krími Kherszonészoszba száműzték, ahol 655. szeptember 16-án halt meg. Hamarosan Hitvalló Szent Maximus követte ugyanazon a dicsőséges és szomorú úton. Megint ugyanaz a per a szenátusban, ugyanazok a politikai vádak. Maximust trákiai száműzetésre ítélték. További hét évig tartott a szenvedése. Konstantinápolyba idézték, meggyőzték, megkínozták, megnyomorították: Maximus mindvégig hajthatatlan maradt, és utolsó száműzetésében, a kaukázusi 662-ben halt meg.

Úgy tűnt, minden ellenállás megtört, az egész Birodalom elhallgatott. De ez nem jelenti azt, hogy az egyház elfogadta a monotelitizmust. Nyugaton továbbra is elutasították – Bizánc hatalma pedig nem terjedt túl Olaszország határain, Rómában pedig gyakran szinte „névlegesnek” tűnt. Az eretnekséget a császár támogatta. De amikor meghalt, és utódja, Konstantin Pogonat, belefáradva az új felosztásba, szabadságot adott az egyháznak, hogy érdemben döntsön a kérdésben, és összehívta az Ökumenikus Tanácsot (a hatodik a sorban - 680. november 7-től 681. szeptember 16-ig). Konstantinápolyban) elvetették a monotelitizmust, és a kalcedoni definíciót a Krisztusban való kétakarat dogmája tette teljessé.

„Azt is hirdetjük a Szentatyák tanítása szerint, hogy Őbenne két természetes (vagyis természetes) akarat, vagyis vágy, és két természetes cselekvés van – elválaszthatatlanul, változatlanul, elválaszthatatlanul, elválaszthatatlanul. És két természetes vágy nem ellentétes (egymással), ahogy a gonosz eretnekek mondták – így legyen! - de emberi vágya nem mond ellent, és nem ellenkezik, hanem követi, vagy inkább aláveti magát istenségének és mindenható vágyának" (6)

A zsinat elítélte az eretnekség vezetőit: a négy konstantinápolyi pátriárkát - Sergiust, Pált, Pyrrhust és Timóteust, az alexandriai Küroszt és Honorius pápát, de csendben elhárította a fő bűnösöket - Hérakleiosz és Konszta császárokat. Egyetlen szóval sem említette az Igazság két mártírját: St. Márton pápa és Rev. Maximus, gyóntató: formálisan „bûnözõ” vagy „politikai” bûnözõk voltak. Csak később került fel mindkét név az egyház gyóntatóinak és tanítóinak névsorába.

Rev. rövid életrajza. Maximus gyóntató

Született St. Maxim 580 körül, egy konstantinápolyi nemesi családban. Széleskörű műveltségben részesült: számos munkája nemcsak erős természeti elmét és kiemelkedő tehetséget, hanem magasan fejlett formai-logikai gondolkodást, valamint a szent és patrisztikus egyházi írások, valamint a pogány, főleg filozófiai írások széleskörű ismeretét is mutatja. , Platón, Arisztotelész művei ami a klasszikus oktatásra volt jellemző.

Szent evilági életéből. Maximusnak olyan hírei vannak, hogy Heraclius császár (610-641) alatt ő volt "az első királyi titkár". Ezért Szentpétervár első ifjúsága, és talán életének fele. Maxima a bírósági szolgálatban volt. Hérakleiosz unokája, Constans rendjéből kitűnik, hogy Maximus nagyon közel állt Hérakleioszhoz, talán rokon is volt, - nagy megtiszteltetésnek örvendett vele.

De Szentpétervár műveinek kontemplatív-misztikus jellegéből ítélve. Maximról és a görög filozófiai és egyházi irodalom bennük mutatott kiterjedt ismeretéről azt kell gondolni, hogy nem szerette az akkori bizánci udvar állandó intrikáit, az egyházzal való politizálást és általában véve az erkölcsi korrupciót. Az a vágy, hogy „legjobb sikert érjen el az erényben és az isteni filozófiában, figyelmen kívül hagyja a földieket és a magasabb szellemi életre törekszik, arra késztette a bizánci udvarmestert, hogy Hérakleiosz alatti tiszteletbeli szolgálatát egy szerény szerzetes elmélkedő aszkéta életére cserélje. Chrysopolis félreeső kolostora, a Boszporusz másik oldalán. Bizonyos tekintetben Maximus hasonlít St. Ignatius Bryanchaninov, aki szintén ragyogó pályafutást hagyott ott az udvarnál, és keresztény tökéletességgel és törekvésekkel teli aszkétikus életet élt át.

Az aszkézisükről és a teológia iránti szeretetükről híres kolostortestvérek hamarosan St. Maximus rektorként vagy apátként, aki egész életében megmaradt. De az aszketikus magány Szent. Maximust megszakította a monotelita mozgalom: az eretnekség elleni állandó és heves küzdelemben a szent egész további élete eltelt.

645 júliusában találjuk St. Maximus a prokonzuli (északi) Afrikában, ahol Karthágóban Gergely (vagy György) kormányzó jelenlétében győztes vitát folytat a konstantinápolyi Pyrrhus expatriárkával. Írásban, de, mint utóbb kiderült, színlelten lemondott a monotelitizmusról. Közvetlen hatására St. Maximus, az afrikai püspökök ezután kidolgozzák az eretnekség zsűri elítélését.

649-ben St. Maximus aktív, bár nem hivatalos (egyszerű szerzetesként) részt vesz a római lateráni zsinaton. Befolyása alatt Márton pápa összehívta ezt a zsinatot, és a birodalmi rendeleteket – Hérakleiosz Ekfesisét (638) és Constans typosát (648), és általában véve az összes monotelitizmust és annak híveit – elítélte.

Rómában letartóztatták két tanítványával együtt: Anasztáz szerzetessel és Anasztáz presbiterrel és apokríziárral, St. Maximust és tanítványait Konstantinápolyban hosszas pernek vetették alá, amely azzal végződött (655. május 19-én), hogy az idősebbet (Maximus akkor 75 éves volt) Biziosba, egy trákiai erődbe, tanítványát, Anastasiust pedig Perberisbe száműzték. a birodalom legtávolabbi része.

656. augusztus 24-én St. Maximusnak a császár és a pátriárka sikertelen követsége jelent meg azzal a céllal, hogy monotelitizmusra késztesse. Nem sokkal ezután a császár parancsára Maximot áthelyezték a Szent István-kolostorba. Theodora, Rhegium közelében. A császár és a pátriárka második idei követsége szintén nem érintette a hajthatatlan öregembert, és 656. szeptember 14-én Perberisbe, ahol tanítványa, Anastasius volt, száműzetésre ítélték.

De a befolyása St. Maximus olyan nagy volt, és a dogmatikus tudat olyan erős volt az emberek között, hogy egy idő után (kb. 662) a tanárt és a diákot ismét Konstantinápolyba hívták új felszólításra és végső ítéletre. Ez azzal a ténnyel végződött, hogy Maxim és Anastasia korbácsolás után levágták a nyelvüket és a jobb kezüket. Ilyen nyomorék formában egész Konstantinápolyban kivégzik, és élethosszig tartó száműzetésbe küldik Lazikába, a Fekete-tenger keleti partján. Itt megosztották az elítélteket: Anastasiust az avasgok országába száműzték, Maximust pedig Skhimarisba, Alanya elválasztott erődjébe.

A Maximus elleni jogi eljárás több mint 6 évig húzódott: 655 áprilisának első felében kezdődött és csak 661 végén ért véget. E folyamat során St. Maximot 4 alkalommal hallgatták ki hivatalosan, 2 alkalommal idézték be a fővárosba és 3 alkalommal száműzték. Ezenkívül a császár és a pátriárka követségei 4 alkalommal jelentek meg neki a száműzetés helyén (Trákiában), bejelentették az utóbbi akaratát a szent sorsáról. A Maxim elleni vádak többnyire politikai jellegűek voltak. Például: titkos kapcsolatok a szaracénekkel, izgalom Gergely, Afrika prefektusa felkelése miatt, megvető magatartás a császárral és az egyházi hatóságokkal szemben stb.

Halála előtt Szent. Maximusnak kinyilatkoztatása volt a napjáról: 662. vagy 663. augusztus 13-án követte, életének 82. évében. Az egyik tanítvány, Anastasius szerzetes, még ugyanabban az évben, június 24-én halt meg a száműzetés felé vezető úton, a másik Anastasius, egy apokríziár pedig később, 666. október 11-én halt meg.

Chaser of St. Maximus, Constans császár, akit a népgyűlölet üldöz az együgyűség és a Szentírás miatt. Maximus erőszakos halált halt Konstantinápolytól távol. És fia, Konstantin, félve apja sorsától, nem követte az útját. Éppen ellenkezőleg, az ortodoxia elkötelezettje volt, és 680-ban összehívta a hatodik ökumenikus zsinatot, amely elítélte a monotelitizmust, és végül megerősítette a két akarat és a két természet Krisztusban.

Rev. részvétele. Maxim vitába száll a monotelitizmussal

Végakaratán kívül St. Maxim lesz az a központ, amely körül az eretnekség és az ortodoxia ádáz harca lángol fel. Mintha ő lenne ennek a küzdelemnek a központja. Sem az eretnek pátriárkák és püspökök, sem az eretnekséget támogató bizánci udvar a császárral az élén nem veszi figyelembe sem Sophronius jeruzsálemi pátriárkát, de még Márton pápát sem, akit habozás nélkül száműzetésbe küldenek, a legkevésbé sem. megzavarta a velük való egyet nem értés. Meglepő módon egy egyszerű szerzetes szembeszáll az egész egyházi hierarchiával, minden államhatalommal. Az egyik szerzetes, Maxim magára összpontosítja figyelmüket és gyűlöletüket. Nemcsak magukról tudnak, hanem nyilvánosan is bevallják, hogy az egész rajta, Maximon múlik: egyesüljön velük, és megtörténik a tett: "az egész univerzum" megbékél. Mert szorosan, intenzíven követi, hogy Isten Maxime merre halad.

És valóban, St. Maxim nem engedett a buzdításnak, a kísértésnek vagy a fenyegetésnek. A csaknem 80 éves, kihallgatásoktól, verésektől, száműzetésektől kimerült idős férfi a legcsekélyebb habozást sem árulja el a számos, kegyetlen és hatalmas ellenség elleni küzdelemben. Kiváló válasz Rev. Maxima: „Ha az egész univerzum kommunikálni kezd a pátriárkával, én nem kommunikálok vele. A szent Pál apostol írásaiból tudom ugyanis, hogy a Szentlélek még az angyalokat is elhiteti, ha másként kezdik hirdetni az evangéliumot, valami újat bevezetve” (Gal. 1:8).

Polémikus tevékenységének több mint 20 éves, 632-től 652-ig tartó időszaka alatt Kréta és Ciprus szigeteit, Alexandriát, az észak-afrikai tartományokat: Bisicénét, Numidiát, Mauritániát és a prokonzuli Afrikát, kb. Szicíliában és kétszer Rómában élt több évig. Maximus ugyanabban az időben szóbeli vitákba bocsátkozott, mint például Kréta szigetén és Afrikában a monofizita és monotelita tanítások képviselőivel, és írásban is vitatkozott velük. Ennek az irodalmi tevékenységének emlékműve a különböző személyekhez írt levelek és értekezések, az úgynevezett "dogmatikai-polémikus művek". Összességében mind mennyiségileg, mind szintjükben felülmúlják az akkori összes polemikus irodalmat.

Vita a St. Maxima Pyrrhusszal

Pyrrhus készségesen beleegyezett, hogy nyilvánosan beszéljen Maximusszal egy teológiai vitában, hogy elérje politikai céljait. Úgy látszik, már előre készen állt arra, hogy a legyőzöttek és a meggyőzők szerepében legyen.

A 645. júliusi vita nyilvánvalóan Karthágóban zajlott, Gergely exarcha, számos püspök, valamint a kormány és a társadalom képviselőinek jelenlétében. Ennek az érdekes vitának a pontos jegyzőkönyvét Maximus gyóntató összegyűjtött művei őrizték meg számunkra „Vita Pyrrhusszal” néven. B Pyrrhus egy művelt teológus teljes fegyverzetében jelenik meg a vitában. Hanem St. Maximus a dialektika óriásaként tornyosul fölötte, a A görög gondolkodás és a görög filozófiai nyelv felülmúlja a latin nyelv korlátait.

B A vita lezárásaként Pyrrhus beleegyezik abba, hogy tévedését megátkozza, és Maximusszal Rómába megy, hogy „meghajoljon az apostolok és a pápa sírja előtt”, és átadja az utóbbinak az eretnekségről való írásos lemondását. B Rómában Theodor pápa csatlakozott a templomhoz a papság és a nép ünnepélyes gyűlésén. NÁL NÉL Vallomásában Pyrrhus minden érvről lemondott, mind a saját, mind Sergius pátriárka érveiről, és Theodor pápa ismét visszaállította pátriárkává.

De Pyrrhus, mint egy tipikus ókori keleti politikus, Gergely exarch hatalomra kerülése miatt számított felemelkedésére, és már a konstantinápolyi pátriárkai székre készült, amit Hérakleiosz alatt nem tudott megszerezni, azonban az ország inváziója miatt az arabok, ezeknek a terveknek nem volt hivatott valóra válniuk. Pyrrhus, látva, hogy álma megsemmisült, azonnal Rómából Ravennába menekült Platón bizánci exarchához. Ott ismét elfogadta basileusának "hitét", és Konstantinápolyba ment. Theodore pápa felháborodottan zsinatot gyűjtött ellene Rómában, és anatémát hirdetett, amelyet az eucharisztikus kehelyből vett szent vérrel írt alá. Mindez világosan mutatja Pyrrhus vitában való meggyőződésének „értékét”, valamint az együgyűség hívei meggyőződésének általános értékét.

Szt. eretnekségével folytatott vitatípusokban. Maxim a következő kompozíciókat írta:

• "Dogmatikai-polémikus" művek gyűjteménye, i.e. a Krisztusban való kétakarat tanának kinyilatkoztatásának szentelt értekezések és levelek az összes írásának körülbelül egyharmadát teszik ki.
• "Tanulmány Szentpétervár különböző nehéz vagy vitatott helyeiről. Szentírás” vagy „Kérdések Thalassiushoz”, Thalassius presbiternek írva. Photius pátriárka azonban nem tulajdonított jelentőséget ennek a munkának. Photiust bosszantotta Maximus allegorikus módszere, ezért hajlamos volt lekicsinyelni az exegetikai művek jelentőségét.
• Levél egy bizonyos „híres” Péterhez, Cosmas alexandriai diakónushoz, levelek Cubicularius Jánoshoz, levelek Julianushoz, az alexandriai tudóshoz és a hittől elszakadt remetékhez.
• Szintén kulcsfontosságú mű a "Disputation with Pyrrhus", amely felvázolja Maxim fő polémikus fejleményeit a monotelita téveszmék elleni küzdelemben.
• Egy másik dogmatikus levélsorozat: „Krisztus, mi Istenünk két akaratáról”, levél Stefan Darsky püspökéhez, számos levél Marin ciprusi presbiterhez és mások.

Szt. vitájának teológiai lényege. Maxim a monotelitizmus és tanításainak nyilvánosságra hozatala ellen, vitába szállva az eretnekséggel

Ahhoz, hogy megértse a vitát és a Krisztusban való két akarat tanát, Maximusnak, a Hitvallónak először az emberben lévő eredendő bűn megértéséhez kell fordulnia, hiszen. ez lehetővé teszi a megtestesülés feladatának megértését az ember üdvössége szempontjából.

„Így tehát (Ádám) vétke révén a bűn behatolt az emberi természetbe, a bűn által pedig a születésből származó szenvedély. És mivel ezzel a szenvedéllyel együtt virágzott a születés a bűn és az első bûn által, az (emberi) természetnek nem volt reménye az üdvösségre, amelyet saját akarata elválaszthatatlanul kötött gonosz kötelékekkel. Mert minél inkább igyekezett megerősödni a születés révén, annál inkább kötötte magát a bűn törvényéhez, szenvedélyből eredő hatásos bűntény birtokában... természetellenes szenvedélyeken keresztül és természetes szenvedélyekben rejtőzve; rajtuk keresztül minden gonosz erő a természet szenvedélyének megfelelően hatott, a természetes szenvedélyeken keresztül késztetve az akaratot (fordulni) a természetellenes szenvedélyek megromlására”- (3, 60. o.)

Itt az emberben lévő akarat legyőzésére mutat rá, mint az elesett természet megmentésének lehetetlenségére. Kétségtelen, hogy Maxim számára ez a teológus Gergely jól ismert elvéből fakadt: „amit nem észlelünk, az nem gyógyul meg”. De hogyan lehet meggyógyítani a természetet anélkül, hogy meggyógyítaná annak mozgatórugóját, az akaratot?

Ugyanebben a 21 kérdésben felfedi ezt a kérdést: „Mivel az első ember, miután Istentől kapta a létet és (Tőle) származott, lényének eredeténél fogva mentes volt a romlástól és a bűntől, mert nem vele együtt teremtettek, majd amikor a parancsot áthágva vétkezett, akkor ennek következtében szenvedélyből és bűnből fakadó születésre ítéltetett ”ti. ismét hangsúlyozzák, hogy az akaratlagos bűnbeesés vezetett szenvedélyhez és halandósághoz. Ugyanebben a 21 kérdésben feltárul az a megértés, hogy az Úr kimerítette az öröm és szenvedés ember feletti hatalmát, kereszthalálával teljesen megszabadította tőlük az emberi természetet.

„Végül is nem csak ember volt, hanem Isten, aki emberré lett, hogy megújítsa az önmagában megöregedett természetet, és részesévé tegye Isten természetének önmagán keresztül és önmagában. Ugyanakkor persze az (emberi) természet félretett minden korrupciót és változást, aminek köszönhetően marhává válva olyan érzése támadt, hogy elborítja az elmét” – (3, 153. o.)

Fordulat. Maximus, bár általánosságban az alexandriai teológiai módszert követte és Órigenész írásait használta, fontos áttörést tudott elérni a kozmológia kulcsfogalmaiban, amelyek nagymértékben meghatározták a monofizitizmus és a monotelitizmus eretnekségét. Kreatívan gondolta újra Órigenésznek a világteremtésről szóló tanítását, amelyre erősen hatott a neoplatonizmus. Órigenészben a teremtés a pangásból a kinézisbe fejlődik, és a keletkezéssel ér véget. Ebből jól látható a hús ősi elhanyagolása, amit a teremtés tanában az igazol, hogy a teremtés a tökéletes nyugalom elhagyása (statis) következtében jött létre, és tökéletlen mozgásállapotba (kinetis) jutott.

Maxim ezt kijavítja, és Órigenész sémáját pont fordítva fordítja meg: először genezis, majd mozgás (kinézis) és minden statisszal végződik. Ily módon értelmet kap az egész teremtési folyamat és az emberi történelem.

Az akkori filozófia legfontosabb hibáját kijavítva St. Maxim megkapja a kulcsot az egész monofizita válság megoldásához, a monotelitizmus pedig a monofizitizmus folytatása és változata, amely a hús elhanyagolásának mély ősi ösztönéből fakadt. Valójában ezzel a gnosztikus meggyőződéssel, hogy St. Maxim megoldotta ezt a stratégiai problémát.

Hitvalló Maximus teológiája, bár szétszórva a különböző művekben, nem általa hozott magától értetődő rendszerbe, ugyanakkor meglepően szerves, belső logikailag összefüggő tanítás. Ha nem is lennének monotelita viták, akkor is megvalósulna általa a Krisztusban a két akarat tana, mert. benne, mint fentebb látható, mélyebb problémákat oldott meg, mint a korabeli eretnekséggel folytatott vita.

Fordulat. Maximus mindenhol ragaszkodik Krisztus emberségének teljességéhez és tökéletességéhez, így fejleszti a kalcedoni krisztológiát. Akár az evangéliumra, akár a patrisztikus tanúságtételekre hivatkozik, amelyek az istenség és az emberiség tulajdonságainak megnyilvánulásáról beszélnek, olyan részeket idéz, amelyek az emberi akarat és cselekvés valóságáról tanúskodnak. Hogy vitázik-e az ellenfelek tanításai ellen – és itt a gondolata Krisztus embersége felé fordul.

„Szent Maximus a két akarat Krisztusban való problémájának magyarázatában a triadológia már elismert adataiból indul ki. NÁL NÉL Szentháromság- három személy és egy természet, de a három akarata közös, ez egy, ezért az akarat a természet fogalmához kapcsolódik, és nem a személy fogalmához, különben három akaratot kell látni a Szentháromságban ”- (14., 275. o.)

Ez az erős érv, amely bemutatja, hogy a krisztológia hogyan kapcsolódik a triadológiához, és egyben rávilágít a keresztény antropológia valódi alapjára, lefegyverzi az ellenzők érveit.

Szent Maxim finoman elemzi az "akarat" fogalmát. Kétféle végrendeletet különböztet meg:

Az akarat természetes, amely arra törekszik, ami természetes.

Az "ítélet akarata" vagy gnomikus akarat, a személyben rejlő akarat, amelyhez a személy személye meghatározza a természetes akarat irányát.

Íme annak az intuíciónak a cáfolata, amely a természetes akaratot a saját egoizmusával, vagy az aszketikus hagyományban „énnel” társítja. Fordulat. Maxim itt aszketikus szemlélődésének alapelveit ülteti át a gyakorlatba, elutasítva az emberről szóló hamis logókat, amelyek a Kinyilatkoztatáson alapulnak, nem pedig az emberi kifinomultságon, ami lehetővé tette számára, hogy felfedje a probléma legfinomabb aspektusait.

A továbbiakban döntő betekintést ad Krisztus két akaratába. Krisztusban megvan mindkét emberi akarat: a természetes törekvés akarata és az egyén akarata, de nincs benne „szabad választás”, hiszen Krisztus hiposztázisában nincs az a tragikus ellentmondás, amely az emberben az egyén akaratát a bűn által sújtott természetes akarat felé hajlaná.

„És mivel hozzánk hasonlóan a természet szenvedélyét, a bűn kivételével, amelynek segítségével minden gonosz és pusztító hatalom működött, levonta őket magáról a halál pillanatában, győzedelmeskedve felettük (Kol. 2:15), amikor cselszövésért fordultak hozzá, és nevetség tárgyává tették őket a kereszten a lélek kivonulása miatt, miután szenvedélyében nem találtak semmit a természetben rejlő dolgokról, bár különösen azt várták, hogy megtalálják (Őbenne) valami emberi, tekintettel a test szerinti természetes szenvedélyre. Ezért természetesen saját erejével és tőlünk (kapott) szent teste által, mint bizonyos „első gyümölcsök” (Kol. 1,18) által, megszabadított minden emberi természetet a szenvedély által hozzá kevert gonosztól, alárendelve. a természet szenvedélye, a gonosz uralom, amely egykor uralkodott benne, vagyis szenvedélyben a természet felett”- (3, 62. o.)

Krisztusban tehát a természetes akarat az Isten által bevezetett eredeti terv (logosz) megvalósulását kívánja, mert nem sújtja a bűn, amely az egyén akaratán keresztül hatol be a természetbe. Ősi összhang van az ember akarata és Isten akarata között. Krisztusban a személy akarata megegyezik az Ige hiposztázisának akaratával, ami viszont megegyezik az Atya akaratával.

„Másrészt, ha a Fiú akarata azonos az Atya akaratával, akkor az emberi akarat, amely az Ige akaratává vált, az Ő akarata, és ebben az Ő akarata a teljes titka. üdvösségünk be van zárva” (14, 276. o.).

A küzdelem értelme maxima

Jelentése: felkészülés. Maximot az egyházi ügyek menetében teljes mértékben értékelték kortárs ellenfelei. A Maxim elleni hosszadalmas jogi eljárások teljes története, és különösen annak egy epizódja ékesszólóan tanúskodik arról, hogy az ellenfelek Maximra a diofelizmus fő képviselőjének tekintettek, akit vezetőként mindenben követett minden ortodox. Egyetlen csendben hittek az egyházak békéje helyreállításának biztosítékában, ami az unió diadalát jelentette:

„Meg vagyunk győződve” – mondta a királyi parancs, amelyet 656. szeptember 13-án adtak át Maximusnak a Szent István-kolostorban. Theodora, hogy ha közösségre lépsz velünk, akkor mindenki csatlakozik hozzánk, aki a te érdekedben és a te vezetésed alatt elszakadt a közösségtől (velünk) ”- (4, 136. o.)

Maximus, a Hitvalló című művében a krisztológia tökéletesebb képviselőt talált az isten-férfiság eszméjének. Az Istenség igazságának kérdése teljesen kimerült a korábbi idők krisztológiájában, és egyáltalán nem szerepelt a monotelitákkal folytatott ortodox polémiák programjában; ez utóbbiak, akárcsak elődjeik, a nem kevésbé ortodox monofiziták, meg voltak győződve arról, hogy Krisztus az igaz és tökéletes Isten, az Ige mindenben. De itt a Krisztus által észlelt emberi természet igazságának és tökéletességének kérdése került hangsúlyozásra, amelyre tulajdonképpen a monotelita mozgalom legelején feltett kérdés Krisztus cselekedeteinek számáról, később a a végrendeletek számát csökkentették” - (4, 142. o.)

Rev. harc Maximát siker koronázta, bár nem az ő életében. Kétségtelen, hogy a császár megtagadta a monotelitizmust hirdető politikát, mert az egyházi nép tudatában ennek az eretnekségnek a tényleges legyőzése volt, amelynek lelki vezetője akkor Szent. Maksim. Meglepő módon egy egyszerű szerzetes képes volt legyőzni a birodalmat.

Szintén rendkívül fontosak a teológiai kérdések alapvető fejleményei, amelyek megteremtették a korábbi teológiai mozgalmak bizánci szintézisének fő elvét, és tulajdonképpen lezárták a dogmatikus mozgalmak korszakát.

Következtetés Szent Maximus monotelitizmussal folytatott teológiai harcáról

Állampolitikai értelemben az utolsó „birodalmi” kísérlet a Birodalom vallási egységének helyreállítására, vagyis a monofiziták visszahelyezésére az ortodox egyház kebelébe, megkésettnek és haszontalannak bizonyul. A Hérakleiosz császár által felvetett, új zűrzavarok és megosztottságok forrásának bizonyult monotelitizmus vagy Krisztus akaratáról szóló vita végül az ortodoxia új győzelméhez, a krisztológiai dialektika utolsó lépéséhez vezetett. Mert bár politikai okokból jött létre, a vita lényegében a kalcedoni dogma, vagyis Krisztus isten-férfi voltának ugyanazt a megértését érintette.

Minden eddiginél jobban úgy tűnhet, hogy akkoriban szavakról és formulákról vitatkoztak, de ismét meg kell győződnünk arról, hogy a szavak mögött Krisztus felfogásának különbsége tárult fel. Sok ortodox számára úgy tűnt, hogy az ellentmondás köztük és a mérsékelt monofiziták (az antiochiai Sevir követői) között csak látszólagos. A monofiziták azért utasították el Kalcedont, mert úgy tűnt nekik, hogy a kalcedoni „két természetben” Krisztus megosztott, személyének, tettének, áldozatának egységét tagadják. A monotelitizmus kísérlet volt Kalcedonnak a monofiziták számára elfogadható formában értelmezni: már nem elutasítása, mint a korábbi kompromisszumok során, hanem pontosan magyarázat és „adaptáció”. A kérdés átkerült a "metafizikai" területről a pszichológiai területre.

Krisztusban két természet van, de egy cselekvés, egy akarat, vagyis "egzisztenciálisan" a két természet semmiben sem "kifejeződik", és az az egység, amiért a monofiziták elválasztják, megmenekül. Minden korábbi kísérlet a monofizitizmus leküzdésére „rendkívül mechanikus volt” – írja Prof. VV Bolotov, - mindannyian arra törekedtek, hogy a monofizitákat az ortodoxia kebelébe csalják. Mindegyiket ugyanazzal a módszerrel építették, ami abból állt, hogy elrejtette a valós nézetkülönbséget mindkét oldalon. A monotelizmus jelentősége abban rejlik, hogy ez a próbálkozás nem mechanikusnak ígérkezett. Támogatói nem rejtették véka alá az ortodox tanítás értelmét, hanem azt akarták igazán tisztázni, megmutatni, hogy a kalcedoni tanításban nincs olyan két természet, amely egyenértékű két „hiposztázzal”, azaz két személyiséggel.

Azonban itt történt az eretnekségbe csúszás. A dolog tisztán pszichológiai oldala átkerült az ontológiai oldalra. A hiposztázis látható egysége az istenemberben természete felé fordult, amely már azzal fenyegetett, hogy Istent inkarnálja az emberben. Meg kellett mutatni, hogy az akarat nem az egyén tulajdonsága, hanem a természet tulajdonsága. És ha mind az isteni, mind az emberi természet a maga teljességében feltárul Krisztusban, akkor nyilvánvaló, hogy ott az emberiség által benne rejlő mindkét akaratnak ténylegesnek és létfontosságúnak kell lennie. A kalcedoni dogma fejlődésében ekkor, a monotelita viták során ilyen fontos lépést tettek meg az ortodox teológusok. És persze, hogy Rev. Maximus ennek a 7. századi teologizálásnak a központja.

Következtetés

Történelmileg fontos, hogy Rev. Maximus a monotelitizmus eretneksége ellen véget vetett a krisztológiai viták korszakának. A kétakaratról szóló tana abból a szempontból fontos, hogy pontosan feltárja a természetek Krisztusban való egyesülésének lélektani oldalát, félresöpri a kalcedoni dogma alulfedezése következtében fellépő hibákat, és a gyakorlati gyakorlat legfontosabb alapjait adja. aszkézis, a szóteriológiához.

Így, amint az a mű anyagából is kiderül, csak mély odafigyeléssel és tisztelettel hatja át bennünket Szent Péter személyisége és művei. Maximus gyóntató, amely még mindig annyira jelentős az ortodox teológia számára, hogy nehéz túlbecsülni jelentőségét. Valójában ma újra felfedezik a teológiai örökségét, és ez különösen fontos korunk hatalmas kihívásainak típusaiban, amikor minden eddiginél nagyobb a kérdés az emberről, az üdvösség lényegéről, a helyes dogmatikai tudatról.

„A monotelitizmust legyőzve, nemcsak az isteni, hanem az emberi akaratot is megerősítve Krisztusban, az Egyház lefektette a keresztény antropológia alapjait, az ember azon felfogását, amely meghatározta világunk és kultúránk minden humanista ihletét. A keresztény humanizmus, az egész emberbe és annak abszolút értékébe vetett hit: ez a krisztológiai viták végeredménye és az ortodoxia igazi kinyilatkoztatása." (6)

Bibliográfia:

1. Szergej Epifanovics. Fordulat. Maximus gyóntató és a bizánci teológia. Internetes kiadás.
2. György Florovszkij. Keleti egyházatyák. AST Kiadó, Moszkva 2005
3. Rev. Maximus gyóntató. Kérdések Thalassiushoz. "Martis" 1993
4. Ortodoxia és monofizitizmus. Jerome. Sergius (Troitszkij). Ortodox Társaság "Panagia" 2005
5. Jean-Claude Larcher. Fordulat. Maximus Gyóntató közvetítő Kelet és Nyugat között. Szerk. Sretensky kolostor. Moszkva, 2004
6. Prot. Alexander Shmeman. Az ortodoxia történelmi útja. Internetes kiadás.
7. A.V. Kartashov. Ökumenikus Tanácsok. Internetes kiadás.
8. M.V. Bibikov. Dunaev A. G. „Pyrrhussal folytatott vitája” recenziójához. Internetes kiadás.
9. V.M. Lurie. Hitvalló Szent Maximus és korszaka. Internetes kiadás.
10. Prot. V. Asmus. Előadások a templom történetéről. Internetes kiadás.
11. Nicholas Talberg. Az egyház története. Internetes kiadás.
12. Prot. P. Szmirnov. Az egyház története. Internetes kiadás.
13. Prot. John Meyendorff. Jézus Krisztus a keleti hagyományban. Internetes kiadás.
14. V.N. Lossky. dogmatikus teológia. Szerk. "SEI" központ, Moszkva 1991
15. boltív. Macarius. Ortodox dogmatikai teológia. Szerk. Szentháromság Novo-Golutvin kolostor. Moszkva, 1993
16. Prot. John Meyendorff. Bevezetés a patrisztikus teológiába. alap " keresztény élet", Klin 2001
17. Hugh Wybru. Ortodox liturgia. Szentpétervári Bibliai Teológiai Intézet András apostol, Moszkva 2000
18. Prot. John Meyendorff. Bizánci teológia. Történelmi irányzatok és doktrinális témák.
19. NEKEM. Postnov. A keresztény egyház története Online kiadás

Szent vértanú. Polycarp, vö. Szmirnszkij 167

Szent vértanú. Ireneus, Ep. Lyons 202

(Titus Flavius) Kelemen, tiszteletes. Alexandriai 220 körül

Tertullianus, tiszteletes. karthágói 223 körül

Órigenész, ó. Alexandria 254

szent vértanú. Cyprian, Ep. karthágói 258

A milánói rendelet után (313)

St. Ambrose, kb. Mediolansky 397

Fordulat. Simeon, új teológus 1120 körül

Ökumenikus Tanácsok

Az első (Nicea 1.) - 325, Arius eretnekségére vonatkozóan - érsek alatt. Konstantinápolyi Mitrofan, Szilveszter pápa, Nagy Konstantin császár, apák száma - 318.

A második (1. Konstantinápoly) - 381, Macedónia eretnekségével kapcsolatban - érsek alatt. Gergely konstantinápolyi teológus, Damasus pápa, császár. Nagy Theodosius. Az apák száma 150.

A harmadik (Efézusi) - 431, Nesztoriosz eretnekségéről (Theodore Mapsuetsky püspök eretneksége, amelyet Nestorius, Konstantinápoly érseke támogat); az érsekkel Alexandriai Cirill, Celesztin pápa, császár. Theodosius Malom. Az apák száma 200.

A negyedik (kalcedoni) - 451, a monofiziták eretnekségére vonatkozóan (Eutychius, konstantinápolyi archimandrita, Dioscorus, Alexandria püspöke stb.); a Patr. Konstantinápoly. Anatólia, Leo Vel. pápa, császári. Marciánok. Az apák száma 630.

Ötödik (Konstantinop. 2.) - 553, a „három fejezet” kérdésében, amely Mapsuetsky Theodore és Nesztoriosz eretnekségéhez kapcsolódik, amelyet a harmadik ökumenikus zsinaton elítéltek; az érsekkel Konstantinápoly. Eutychius, Vergilius pápa, császár. Iusinian Vel. Az apák száma 165.

A hatodik (3. Konstantinápoly) - 680, a monoteliták eretnekségével kapcsolatban; a Patr. Contininope. György, Agathon pápa, császár. Konstantin Pogonate. Az apák száma 170.

a hetedik (Nicene II) - 787, az ikonoklasztok eretnekségéről; a Patr. Constantine Tarasia, Adrian pápa, imp. Konstantin és imp. Irina. Az apák száma 367 fő.

Eretnekségek, amelyek megzavarták a keresztény egyházat az első évezredben

Még a legtöbbet is rövid áttekintés A kereszténység eretnek mozgalmai (az Egyház fennállásának első napjaitól kezdve) abban hasznosak, hogy megmutatják, hogy az általános egyházi katolikus tanítás és a „hit szabálya” mellett milyen sokrétűek az igazságtól való eltérések, amelyek nagyon gyakran átéltek. élesen támadó jellegű volt, és nehéz küzdelmet okozott az egyházon belül. A kereszténység első három évszázadában az eretnekségek viszonylag kis területeken terjedtek el; de a 4. századtól néhányan átvették a birodalom mintegy felét, és nagy megterhelést okoztak az egyház erőinek, bevonva az ellenük folytatott harcba; sőt, amikor egyes eretnekségek fokozatosan kihaltak, helyettük mások jelentek meg. És ha valaki közömbös marad ezen eltérések iránt, akkor mi lesz (emberileg okoskodva) a keresztény igazsággal? De az egyház a püspöki levelek, buzdítások, kiközösítések, helyi és regionális tanácsok, valamint a 4. századtól kezdve az ökumenikus zsinatok segítségével, hol az államhatalom segítségével, hol ellenkezésével, kikerült a harcból megingathatatlan "hitszabály", sértetlenül megőrizte az ortodoxiát. Így volt ez az első évezredben is.

A második évezred nem változtatott a helyzeten. A keresztény igazságtól való eltérések, megosztottságok, szekták sokkal inkább megjelentek, mint az első évezredben. Egyes, az ortodoxiával szemben ellenséges mozgalmak nem kevésbé szenvedélyesek a prozelitizmusban és az ortodoxiával szembeni ellenségeskedésben, mint az Ökumenikus Tanácsok korszakában. Ez arról beszél, hogy ébernek kell lenni az ortodoxia megőrzésében. A dogmák védelmében különös éberséget követel meg az egyházon kívüli kereszténység köreiből most kibontakozó, az ortodox egyház számára elfogadhatatlan, a jó cél eléréséhez vezető hamis út - a keresztény hit dogmatikai oldalának elhanyagolása az egység elérése érdekében. az egész keresztény világról.

1–3. század Judaizátorok

Az ebioniták (az eretnek Ebion nevéből vagy a héber "Ebion" szóból - szegények) Jézus Krisztust Mózeshez hasonlóan prófétának tartották, és szigorúságot követeltek minden kereszténytől Mózes törvényének teljesítése során; A keresztény tanítást Mózes törvényének kiegészítésének tekintették.

A nazarénusok hittek Jézus Krisztus Istenségében, de ragaszkodtak Mózes törvényének a zsidó keresztények általi teljesítéséhez, nem követelve ezt a nem zsidó keresztényektől (mérsékelt ebionitáktól).

Ebionita gnosztikusok. Tanításuk a Holt-tengeren túl élő esszénusok zsidó szektájának tanításaiból fakadt (kumráni ásatások), kombinálva a kereszténység és a gnoszticizmus elemeivel. Az esszénusok egy tiszta vallás őrzőinek tartották magukat, amelyet Ádámnak tártak fel, de később a judaizmus elhomályosította őket. Az ev. gnosztikusok elismerték, hogy Krisztus, mint az Isteni Szellem hordozója helyreállította ezt a vallást; a gnosztikus elem az anyagról gonosz princípiumként való felfogásukban és a súlyos aszkézis hirdetésében nyilvánult meg.

Gnoszticizmus

A gnosztikus rendszerek azon az elgondoláson alapulnak, hogy magasabb vallási és filozófiai tudást hozzanak létre a görög filozófia és az alexandriai zsidó Philo filozófiájának a keleti vallásokkal, különösen Zoroaszter vallásával való ötvözésével. Ily módon a gnosztikusok különféle rendszereket fejlesztettek ki, amelyek a lét minden kérdésére feltétlen megoldást feltételeztek. Fantasztikus szimbolikus formákat adtak a metafizikai konstrukcióknak. Miután megismerkedtek a kereszténységgel, sőt elfogadták azt, a gnosztikusok nem hagyták el fantasztikus konstrukcióikat, és megpróbálták összekapcsolni őket a kereszténységgel. Így keletkezett számos gnosztikus eretnekség a keresztény közegben.

Az apostoli kor gnosztikusai

Simon, a varázsló a mágia technikáit alkalmazva úgy tett, mintha "valaki nagyszerű" () - a gnosztikus értelemben "a legmagasabb Aeon". Őt nevezik minden eretnek ősének.

Cerinthus, alexandriai; tanítása a gnoszticizmus és az ebionizmus keveréke. Egy ideig Efézusban élt, amikor ap. János teológus.

A doceták csak egy illuzórikus emberiséget ismertek fel Krisztusban, mivel a testet és az anyagot általában gonosznak tartották. Feljelentette őket ap. János evangélista leveleiben.

A nikolaiták (Apokalipszis 2:14-15) a test gyarlóságának gnosztikus követelményei alapján megengedték a kicsapongást.

A posztapostoli időkben

Az alexandriai gnosztikusok (Basilides a szír és a zsidó Valentin és követőik) a dualizmusra, vagy a lét két alapelvének felismerésére alapozva az anyagot inaktív, inert, halott, negatív princípiumnak tekintették.

A szír gnosztikusok, elfogadva ugyanazt a dualizmust, az anyagot a gonosz aktív elveként ismerték fel (Zoroaster vallásában - "Ahriman"). Tatian, a St. Justinus filozófus, aki szigorú aszkézist hirdetett. A szír gnosztikusok leszármazottai az antinómisták voltak, akik megengedték a hazugságot, hogy meggyengítsék és megöljék a gonosz kezdetét - a húst, az anyagot.

Marcioniták (Marcion neve után, egy szíriai püspök fia, aki kiközösítette fiát a gnoszticizmus miatt). Az eretnekség megalkotója, Marcion azt tanította, hogy a világot egyrészt a jó Isten, a lelki princípium, másrészt a Sátán, mint az anyag uralkodója irányítja. Jézus Krisztusban Marcion tanítása szerint maga a jó Isten szállt le a földre, és öltött magára egy kísérteties testet. A Marcioniták Isten ismeretének elérhetetlenségéről tanítottak. Az eretnekség egészen a 6. századig fennmaradt.

Carpocrates és követői lekicsinyelték Jézus Krisztus istenségét. Szektája egyike a sok „antinomista” szekta közül – az erkölcsi törvény – a szabad szellemet korlátozó törvény – tagadói.

manicheizmus

A manicheus eretnekség a gnoszticizmushoz hasonlóan a kereszténység elemeinek keveréke volt Zoroaszter kezdeteivel. Manes tanítása szerint, aki ezt az eretnekséget szülte, a szellem és az anyag, a jó és a rossz, a világosság és a sötétség elveinek világában vívott küzdelme alkotta a menny és a föld történelmét, amelyben: a ) az éltető Szellem, b) a szenvtelen Jézus és c) a szenvedő Jézus - "A világ lelkei". A szenvedélyes Jézus, leszállva a földre, csak emberformát öltött (doketizmus), tanította az embereket és megígérte a Vigasztaló eljövetelét. A megígért Vigasztaló Manes személyében megjelent, megtisztította az emberek által elferdített Jézus tanításait, és megnyitotta Isten Országát. Manes szigorú aszkézist hirdetett. A Zoroaszter vallás eltorzításával vádolt Manest Perzsiában ölték meg. Ez az eretnekség főleg a Római Birodalom nyugati felében terjedt el, és különösen erős volt a 4. és 5. században.

Az antitrinitáriusok eretneksége

Ez az eretnekség, amelyet monarchiának is neveztek, a filozófiai racionalizmus alapján keletkezett; az eretnekek nem ismerték fel a három személy tanát Istenben. Két ága volt: dinamitok és modalisták.

1) A dinamitok hamisan azt tanították, hogy Isten Fia és Isten Szelleme isteni erők. (Szamoszatai Pál antiókhiai püspök, 3. század hozzájuk tartozott).

2) A modalisták ahelyett, hogy a személyek háromságáról tanítottak volna, hamisan tanítottak Isten kinyilatkoztatásáról három egymást követő formában; patripasszusoknak is nevezték őket, mert az Atyaisten szenvedésének gondolatát idézték. (Ennek az eretnekségnek kiemelkedő képviselője Sabellius volt Ptolemaisz egykori presbiterje Egyiptomban).

Montanizmus

Ennek az eretnekségnek a nevét Montanus adta, nem tudós ember aki Paraclete-nek (Vigasztalónak) képzelte magát. A második században élt. Az antitrinitáriusokkal ellentétben a montanisták az értelem teljes alárendelését követelték a hit diktátumának. További megkülönböztető jegyük az aszkézis súlyossága és az üldözésben „elesettek” elutasítása volt. A montanisták aszketikus lelkülete megszerette őket a karthágói Tertullianus tudós presbiterével, aki csatlakozott hozzájuk, bár életét némileg távolodva ettől az eretnekségtől fejezte be. Eleutherius és Victor római püspökök is a montanizmus felé hajlottak. A montanisták felismerték Krisztus ezeréves földi királyságának tanát (chiliasmus).

(A chiliazmus tanát a montanistákon kívül néhány más eretnekség, például az ebioniták tartották. Az egyház egyes tanítói egészen a 2. Ökumenikus Zsinatig hajlottak erre a tanra, amelyen a chiliazmust elítélték).

4–9. században arianizmus

A régóta és erősen izgatott ariánus eretnekség eredeti bűnöse Arius alexandriai presbiter volt. Arius, aki Líbiában született és az antiochiai teológiai iskola tanulója volt, a hit dogmáinak értelmezésében került minden absztrakciót (szemben az alexandriai iskola kontemplatív szellemével és misztikus hajlamával), tisztán racionálisan értelmezte a hit dogmáinak értelmezését. a megtestesülés dogmája, az Egy Isten fogalmára támaszkodva, és hamisan tanítani kezdett Isten Fiának az Atyával való egyenlőtlenségéről és a Fiú teremtett természetéről. Eretneksége bekebelezte a birodalom keleti felét, és az első ökumenikus zsinat elítélése ellenére csaknem a 4. század végéig kitartott. Az első Ökumenikus Zsinat után az arianizmus folytatódott és fejlődött:

Anomei vagy szigorú ariánusok,

Aetius, az antiochiai egyház volt diakónusa és

Eunomius, aki kiközösítéséig Cyzicus püspöke volt. Aetius és Eunomius az arianizmust az utolsó eretnek következtetésekig vitte azáltal, hogy kidolgozták az Isten Fiának más természetéről szóló tant, amely nem hasonlít az Atya természetéhez.

Ifjabb Apollinaris eretneksége

Apollinaris ifjabb - tudós ember, Laodicea egykori püspöke (362 óta). Azt tanította, hogy Krisztus isten-emberi mivolta önmagában nem rendelkezik teljes emberi természettel – felismerve az ember háromkomponensű természetét: szellem, ésszerűtlen lélek és test, azzal érvelt, hogy Krisztusban csak emberi test és lélek van, hanem az elme isteni. Ez az eretnekség nem volt elterjedt.

Eretnekség Macedónia

Macedonius, Konstantinápoly püspöke (342 körül), aki hamisan tanított az árja értelemben vett Szentlélekről, nevezetesen, hogy a Szentlélek szolgálatteremtés. Eretnekségét a II. Ökumenikus Zsinat elítélte, amelyet ezzel az eretnekséggel összefüggésben hívtak össze.

(Az eunomiánusok, anómeusok, eudoxiánusok (ariánusok), féláriánusok (vagy doukhoborok), szabelliánusok és mások eretnekségeit a II. Ökumenikus Zsinat is anathematizálták.

Pelagianizmus

A brit származású Pelagius, laikus, aszkéta (V. század eleje) és a mennyei presbiter tagadta Ádám bűnének öröklődését és a bűnösség utódaira hárítását, hisz minden ember ártatlannak születik, és csak az erkölcsi szabadságnak köszönheti könnyen. bűnbe esik. A harmadik Ökumenikus Zsinat alkalmával a pelagianizmust a nesztorianizmussal együtt elítélték.

nesztorianizmus

Az eretnekség Nestorius, egykori érsek nevéhez fűződik. Konstantinápoly. Nesztoriosz előfutára a hamis tanításban Diodorus, az antiochiai teológiai iskola tanára és Theodore püspök volt. Mopsuetsky († 429), akinek Nesztorius volt a tanítványa. Így ez az eretnekség az antiókhiai iskolából jött ki. Mopsuetszkij Theodore két természet „érintkezéséről” tanított Krisztusban, és nem az Ige fogantatása során fennálló egyesülésükről.

Az eretnekek a Boldogságos Szűz Máriát Krisztus anyjának nevezték, és nem a Theotokosnak. A Harmadik Ökumenikus Tanácson elítélték az eretnekséget.

A monofiziták eretneksége vagy Eutyches eretneksége

A monofiziták eretneksége az alexandriai szerzetesek körében támadt, és a nesztorianizmusra adott reakció volt, amely lekicsinyelte a Megváltó isteni természetét. A monofiziták úgy vélték, hogy a Megváltó emberi természetét magába szívta isteni természete, ezért csak egy természetet ismertek fel Krisztusban.

Az idős Konstantinop mellett. Eutyches archimandrita, aki ezt a nem ortodox tanítást adta, Dioscorus érsek védte. Alexandrian, aki erőszakkal követte el ezt az eretnekséget az egyik katedrálisban, aminek köszönhetően maga a katedrális kapta a rabló nevet. Az eretnekséget elítélték a negyedik ökumenikus zsinaton.

A monoteliták eretneksége

A monotelitizmus a monofizitizmus lágyított formája volt. A monoteliták Krisztusban két természetet felismerve azt tanították, hogy Krisztusban egy akarat van, mégpedig Isten akarata. Ennek a tannak a támogatója volt néhány konstantinápolyi pátriárka, akiket később kiközösítettek (Pyrrhus, Pál, Theodore). Honorius római pápa támogatta. Ezt a tanítást a hatodik ökumenikus zsinat hamisként elutasította.

Ikonoklaszmus

Az ikonoklaszmus az egyik legerősebb és legtartósabb eretnek mozgalom volt. Az ikonoklasztikus eretnekség a 8. század első felében kezdődött, és több mint száz évig zavarta az egyházat. Az ikonok tisztelete ellen irányult, a hit és az egyházszervezet egyéb vonatkozásait is érintette (például a szentek tiszteletét). Ennek az eretnekségnek a súlyosságát fokozta, hogy számos bizánci császár bel- és külpolitikai okokból energikusan hozzájárult ehhez. Ezek a császárok is ellenségesen viszonyultak a szerzetességhez. Az eretnekséget a 787-es hetedik ökumenikus zsinat elítélte, az ortodoxia végső diadala pedig 842-ben, Metód konstantinápolyi pátriárka alatt következett be, amikor megállapították az "ortodoxia diadala" napját, amelyet a mai napig tartanak.

Néhány szó a szerzőről Protopresbyter Fr. Mihail Pomazanszkij

Michael Pomazansky protopresbiter - korunk egyik legnagyobb teológusa - 1888. november 7-én (Mihály arkangyal előestéjén) született Koryst faluban, Rivne kerületben, Volyn tartományban. Szülei örökös papi családból származtak. Kilenc év o. Michaelt a Klevan Teológiai Iskolába küldték. Az iskola elvégzése után Fr. Mihail belépett a zsitomiri Volini Teológiai Szemináriumba, ahol Anthony Hrapovitsky püspök különös figyelmet fordított rá.

1908-tól 1912-ig Fr. Mihail a Kijevi Teológiai Akadémián tanult. 1918-ban feleségül vette Vera F. Shumskaya, egy pap lányát, aki hűséges és elválaszthatatlan társa lett. 1914-től 1917-ig Fr. Mihail egyházi szláv nyelvet tanít a Kalugai Teológiai Szemináriumban. A forradalom és az azt követő teológiai iskolák bezárása visszaküldte hazájába, Volhíniába, amely akkor Lengyelországhoz tartozott. 1920-tól 1934-ig Fr. Mihail a Rivne Orosz Gimnáziumban tanított. Ugyanebben az évben egyházi kiadókban működött együtt. 1936-ban megkapta a papi tisztet, és a varsói székesegyház papjai közé sorolták a protopresbiter első asszisztenseként. Ezt a tisztséget 1944-ig töltötte be. A háború befejeztével Fr. Mihail négy évig élt Németországban.

1949-ben érkezett Amerikába, és kinevezték a jordanville-i Szentháromság Teológiai Szeminárium tanárának, ahol görög és egyházi szláv és dogmatikus teológiát tanított. Peru kb. Michael számos röpirat és cikk tulajdonosa a Pravoslavnaya Rus, a Pravoslavnaya Zhizn és a Pravoslavny Path magazinban. E cikkek többsége az „Életről, a hitről, az egyházról” (két kötet, 1976) és az „Istenünk a mennyben és a földön, teremtsen mindent, amit csak akar” (1985) című gyűjteményben szerepelt. De a leghíresebb a most újra kiadott "Ortodox dogmatikus teológia" (1968 és 1994 - angol fordítás), amely az összes amerikai szeminárium fő tankönyvévé vált. Fr meghalt. Michael 1988. november 4

MONOPHELITIZMUS ÉS MONENERGIZMUS,áramlatok a kereszténységben; a monotelita doktrína szerint egyetlen isteni-emberi akarat van Krisztusban, a monoenergizmus szerint egyetlen isteni-emberi energia. A Bizánci Birodalomban keletkeztek a 7. század első felében.

századi krisztológiai harc eredményeként. A kereszténység két táborra szakadt: a diofizitákra, akik a Krisztusban két természet – az isteni és az emberi – dogmájának támogatói (a kalcedoni hitvallás), valamint a monofizitákra, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy Krisztusnak csak egy – isteni – természete van. A 6. század közepén. a monofiziták elváltak a hivatalos egyháztól, amelyben a diofiziták (ortodoxok) diadalmaskodtak, és önálló közösséget alkottak. A Birodalom keleti részén volt a legerősebb pozíciójuk - Egyiptomban (koptok), Szíriában és Örményországban (Jacobites). Cm. MONOFIZITIZMUS.

A 7. század elejére. ortodox körökben felerősödött az egység helyreállítására való törekvés keresztény templom a monofizitákkal kötött teológiai kompromisszum alapján. Ezt az irányzatot aktívan támogatta a bizánci birodalmi hatalom, amelynek a szászáni Iránnal való súlyosabb konfrontáció kapcsán a promonofizita beállítottságú keleti tartományok hűségére volt szüksége.

A 610-es évek végén az ortodox hierarchák egy csoportja, Sergius konstantinápolyi pátriárka (610–638), valamint Faráni Theodore és Cyrus fasziszi püspökök vezetésével előmozdította a monoenergetika doktrínáját, kombinálva a „megtestesült Ige két természete” diofizita formulát a promonofizita formula "egy személy és egy energia". Hérakleiosz bizánci császár (610-641) és a jakobita egyház feje, Athanasius pátriárka fogadta el; sikeres volt a szír és az egyiptomi monofizita körökben. A radikális diofiziták azonban ellenezték a monoenergiát, amelyet Sophronius szerzetes ihletett, akit 634-ben Jeruzsálem pátriárkájának választottak. Az egyházban kirobbant heves viták arra kényszerítették Sergius pátriárkát, aki félt egy új egyházszakadástól, hogy megtagadja üzenetét 633 ( psephos) a monoenergetikus vita folytatásától és a probléma más síkra való áthelyezésétől: Honorius római pápa (625–638) javaslatára a megtestesült Igében megfogalmazta az egy akarat tanát (monotelitizmus). 638-ban Hérakleiosz rendeletével ( Ektézis) hivatalosan is elfogadta a hitvallás részeként.

633-642-ben az arabok meghódították Szíria, Palesztina és Egyiptom bizánci tartományait; a monofiziták nagy része a megszállt területeken maradt, és a dogmatikus kompromisszum keresése elvesztette jelentőségét a birodalmi hatalom számára. A monotelitizmus azonban nem tűnt el – több évtizeden át a római pápák és a konstantinápolyi pátriárkák közötti rivalizálás táplálta a keresztény világ elsőbbségéért.

IV. Jánostól (640–642) a pápaság felhagyott a monoteliták támogatásával, és szövetségre lépett a Hitvalló Maximus vezette ortodox monotelita-ellenes ellenzékkel, amelynek fellegvára a karthágói egyház volt. A pápaság a diofizita krisztológia szigorú megértéséhez apellált, és kijelentette, hogy egy akarat elismerése Krisztusban egyenértékű a „két természet” dogmájának elutasításával. 646-ban I. Theodor pápa (642–649) megszakította a közösséget a konstantinápolyi egyházzal, és leváltotta II. Pál pátriárkát (641–653), a monoteliták támogatóját. Pál és az új bizánci császár, II. Constans (641–668) kísérletet tett a vita leállítására; császári rendelet 648 ( Elírási hibák) megtiltotta Krisztus akaratának kérdését. Az engesztelhetetlen I. Márton (649–654) által képviselt pápaság azonban, amely hitkérdésekben legfelsőbb bíróként akart megállni, nyílt elítélést ért el a 649-es római helyi lateráni zsinaton. Ektézisés tiposaés megátkozta a monoteliták összes vezetőjét, halottakat és élőket egyaránt. Válaszul II. Constans elnyomta I. Mártont és Maximus Gyóntatót, és arra kényszerítette az új Vitalian pápát (657–672), hogy állítsa helyre a közösséget Konstantinápolyral. Ennek ellenére Vitalianus 672-ben bekövetkezett halála után a római és a konstantinápolyi egyházak közötti kapcsolatok ismét megszakadtak. Bizánc külpolitikai helyzetének romlása (a szlávok és arabok agressziója) azonban a birodalmi kormányt engedményekre kényszerítette a pápaságnak: IV. Konstantin császár (668–685) összehívta a hatodik ökumenikus zsinatot (680–681) Konstantinápolyban. , amely elítélte a monoenergiát és a monotelitizmust, és jóváhagyta a Krisztusban való két energia és két akarat tanát.

A radikális monoteliták önálló maronita templomot hoztak létre (az antiókhiai pátriárkáról, a monotelita John Maronról nevezték el). 1182-ben a maroniták egyesültek a római katolikus egyházzal. Maronita közösségek ma is léteznek, főleg Libanonban, Szíriában és Irakban.

Ivan Krivushin

A kereszténység pogányság feletti végső diadalának korszakában magában a kereszténységben belső viszályok zajlottak, amelyeket a hit dogmáinak egyenlőtlen értelmezése okozott. Már az első századokban megjelent a templomban eretnekség vagyis az elfogadott tanításaitól való eltérések vagy a vallásigazságok helyes megértése (Ortodoxia). A IV században. különös jelentőséggel bírt arianizmus- Arius eretneksége, egy alexandriai pap, aki Nagy Konstantin kortársa volt. Arius tagadta Isten Fiának és az Atya Istennel való egybevágóságát, és azzal érvelt, hogy Isten Fia csak Isten első és legtökéletesebb teremtménye, de nem Isten. Értelmezése számos követőre talált, és az ortodoxok és az ariánusok viszálya nagyon aggasztotta az egyházat. hosszú ideje. Bár Arius eretnekségét elítélték első ökumenikus zsinat, Konstantin császár gyűjtötte össze Nicaeában 325 és összeállította a Hitvallást, de a 4. sz. második felében. Az arianizmust maguk a császárok támogatták (Constantius és Valens), akik még arra is törekedtek, hogy diadalt vigyenek neki a birodalomban. Ez új zűrzavart okozott a gyülekezetben. Másrészről, a németek keresztény hitre térése az arianizmus elfogadásával kezdődött.vizigótok, aki már a 4. század első felében. saját püspöke volt Ulfila), az arianizmust vallotta; a langobardok is ariánusok voltak. Ezek és mások is ariánusok maradtak Gallia, Spanyolország és Olaszország elfoglalása után.

17. Ökumenikus zsinatok

A IV-VI. században. az egyházban más eretnekségek is felmerültek, amelyek új ökumenikus zsinatok összehívására kényszerítették a császárokat. Ezek az eretnekségek főként a birodalom görög felében jelent meg és terjedt el, ahol nagy volt a hajlandóság elvont hitkérdések feltevésére és megoldására. De a Keleti Birodalomban is volt az ortodox tanítás aktívabb fejlesztése. Itt üléseztek az ökumenikus tanácsok is. Második katedrális Nagy Theodosius hívta össze Konstantinápolyban (381) a tan kapcsán Macedónia, aki tagadta a Szentlélek isteni természetét. Harmadik katedrális benne volt Ephesus(431) II. Theodosius alatt; elítélte az eretnekséget Nestoria ( nesztorianizmus) , aki Jézus Krisztust nem Isten-embernek, hanem Istenhordozónak, és Szent Szűznek - Isten Anyjának, és nem Isten Anyjának nevezte. Megcáfolva ezt a tant, Konstantinápoly egyik archimandrita, Eutychius, vitatkozni kezdett, hogy Jézus Krisztusban csak egy isteni természetet kell felismerni, és nem kettőt (isteni és emberi). Ezt az eretnekséget hívják monofizitizmus és nagyon elterjedt. Védői még II. Theodosius császárt is maguk mellé állították, de az új császár (Marcian) ellene szólt. negyedik ökumenikus zsinat ban ben Chalcedon(451). A nesztorianizmus és a monofizitizmus megjelenéséből adódó viták és viták még a 6. század elején is folytatódtak, ami arra kényszerítette Nagy Jusztinianust, hogy Konstantinápolyötödik ökumenikus zsinat(553). Ennek a zsinatnak azonban nem sikerült helyreállítania a békét az egyházban. A 7. sz. első felében. néhány püspök azt tanácsolta a császárnak Hérakleiosz az ortodoxokat és a monofizitákat a megbékélésre hajlamosítani a középső tan alapján, amely szerint Jézus Krisztusban két természetet kell felismerni, de egy akaratot. De ezt a tant eretnekségnek hívják monoteliták, nemcsak hogy nem vezetett megbékéléshez, hanem újabb nyugtalanságot hozott az egyházba. 680-681-ben tehát in Konstantinápolyösszehívták hatodik katedrális aki elítélte a monotelita eretnekséget.

Hiedelmek Jézus Krisztus két természetéről - isteni és emberi, amelyek elválaszthatatlanul és elválaszthatatlanul jelen voltak benne. A monofizitizmust a konstantinápolyi archimandrita Eutychos vagy Eutychus alapította, az alexandriai Dioscorus pátriárka támogatta és elítélte. ortodox templom a kalcedoni (IV. Ökumenikus) Zsinatban az évben.

doktrína

A monofizitizmus azt tanítja, hogy bár Krisztus két természetből (természetből) született, nem marad kettőben, mivel a megtestesülés aktusa során kimondhatatlan módon az egyik kettőből lett, és az Isten által az Ige által felfogott emberi természet csak egy isteni mivoltának sajátossága, elvesztette saját valóságát, és csak mentálisan különbözhet az istenitől. Elutasítva a két természet keveredésének lehetőségét, a monofiziták úgy értelmezték az egyesülést, mint az emberi elem isteni általi befogadását Krisztusban. A monofiziták tanítása szerint tehát nem az Isten-Ember (ahogy az ortodox tanítás is állítja) szenvedett az emberiségért, hanem Isten.

Ellentétben a monofizita eretnekséggel, az ortodox tanítással, amely szerint Krisztus a tökéletes Isten és tökéletes férfi hívott diofizitizmus- Krisztus természetének kettősségének tanítása. A kalcedoni zsinaton megfogalmazták azt a definíciót (ορος), amely szerint Krisztust tökéletes Istennek és tökéletes embernek vallják, istenségben egylényegű az Atyával, emberiségben pedig velünk, két természetben inkarnációban marad (εν δύο). φύσεσιν) elválaszthatatlan és elválaszthatatlan, így a két természet különbsége nem szűnik meg egyesülésük révén, hanem az egyes természetek sajátossága megmarad, ha egyetlen személyben és egyetlen hiposztázisban egybeesnek.

Ezen események hatására I. Leó császár kéréssel fordult a birodalom valamennyi püspökéhez és főarchimandritájához az évben: álljunk-e ki a kalcedoni zsinat döntései mellett, és lehetséges-e megegyezés a monofizitákkal? A szavazatok túlnyomó többsége - körülbelül 1600 - az ortodox dogma mellett szólt, és a császár leváltotta Timothy Elurt, és a mérsékelt és békeszerető Timothy Salofakiollal váltotta fel. Eközben a monofiziták felerősödni kezdtek Szíriában, ahol vezérük, Ruhász Péter vette át a pátriárkai trónt, az igaz hit mottójául az „Istent megfeszítették” (θεός εσταυρώθη) kifejezést tette fel. Trisagion szavak: „értünk keresztre feszítették” (ό σταυρωθείς δι ημας). A következő császárról, Basiliscusról (474-476) kiderült, hogy a monofizitizmus híve, és 500 püspököt kénytelen volt aláírni egy kerületi levelet (εγκύκλιον), amelyben elutasították a kalcedoni zsinatot.

Basiliscust Zénón császár menesztette le, aki az ortodoxia és a monofizitizmus közötti kompromisszum révén vissza akarta állítani az egyházi békét. Ennek érdekében az évben egységesítő rendeletet adott ki - genotikon. Következménye a Kelet és Nyugat közötti egyházközösség 35 éves megszakítása, valamint a nyugtalanság fokozódása volt Keleten. Egyiptomban mindkét Timóteus halála után, akik többször is letaszították egymást a patriarchális trónról, ugyanazok a kapcsolatok jöttek létre a mérsékelt monofizita Peter Mong és az ortodox John Talaya között, sőt, megjelent egy szélsőséges monofiziták csoportja, akik elutasították. elfogadták Zénó genotikonját, és elváltak hierarchikus vezetőjüktől, Peter Mongtól, aminek következtében akephaloknak (fejetleneknek) nevezték őket. Szíriában Ruhász Péter halála után az évben a monofizitizmus vezetője Philoxenus vagy Xenaia hierapolisz püspöke volt, aki a neki szentelt fanatikus szerzetesek bandáival terrorizálta a lakosságot (egyben az ortodox pátriárka). Antiochiát halálra kínozták az övében katedrális templom), majd Perselus, Antiochia pátriárkája (512/513-ból), a monofiziták közül a legjelentősebb elme. Magában Konstantinápolyban állandó zavarok voltak, amiért a birodalmi genotikon nem elégítette ki sem az ortodoxokat, sem a monofizitákat; I. Anasztáz császár alatt a dolgok nyílt felkelésbe torkolltak Macedónia pátriárka védelmében, akit a császár kénytelen volt megbirkózni az eretnekséggel.

A monofizitizmus marginalizálása

Mindezekre tekintettel a bizánci kormány úgy döntött, hogy megváltoztatja politikáját, és visszatér a kalcedoni dogma elismeréséhez, valamint a fő bajnokával való megbékéléshez. A Hormizd pápával Anasztáz császár idején megkezdett tárgyalások sikeresen zárultak utódja I. Jusztinus vezetésével az évben. Róma régóta támasztott követelése, hogy a genotikont elsőként jóváhagyó Akakiosz pátriárka nevét zárja ki a Konstantinápolyi Egyház megemlékezéséből, teljesült, a kalcedoni zsinat vitathatatlan tekintélye ünnepélyesen helyreállt, és a monofizita hierarchák a East, élén Perselussal, leváltottnak nyilvánították. Egyiptomban kerestek menedéket, ahol a monofizitizmus hamarosan két fő szektára, a szeviriekre és a julianistákra bomlott fel, amelyek viszont tovább töredeztek.

A században a monofizita doktrína elterjedt Núbiában és Arábiában. Ebben az időszakban a tisztán teológiai viták háttérbe szorultak, ugyanakkor lelepleződött a monofizita mozgalom politikai oldala - a keleti tartományok vágya, hogy elszakadjanak a Bizánci Birodalomtól.