domov Vsa vprašanja

Razlika med budizmom in brahmanizmom je... "Primerjalna analiza hinduizma in budizma

Območje izvora in razširjenosti Hinduizem — Indijska podcelina, večina privržencev te vere živi v Republiki Indiji. Zgodovinsko ime hinduizma je Sanatana Dharma, kar v prevodu iz sanskrta pomeni »večna pot« ali »večni zakon«. Sodobni izraz "hinduizem" je nastal iz besede "hindu", ki je perzijska različica sanskrtskega imena za reko Sindhu (Ind).

Pomembno je poudariti, da sam hinduizem nima enega utemeljitelja, ne predstavlja ene same religije s koherentnim veroizpovedjo, ampak vključuje številne verske poti, ki imajo iste vedske korenine, včasih pa si nasprotujejo.

Hinduizem je notranje heterogen in predstavlja več smeri. Najprej je razdeljen na dve gibanji - šivizem (šivizem) in vaišnavizem (vaišnavizem). Ta gibanja so dobila imena po imenih hindujskih bogov - Šive in Višnuja. Obe smeri sta v bistvu politeistična kulta, saj imata Šiva in Višnu bogove otroke in sorodne boginje, katerih čaščenje je obvezno tudi v kontekstu verske prakse obeh smeri. V vsaki smeri Shiva in Vishnu trdita, da sta glava politeističnih panteonov Indije. Po drugi strani pa tudi šivizem in vaišnavizem spadata v več smeri. Vzporedno s šivanizmom in vaišnavizmom cveti ljudski hinduizem, ki se izraža v čaščenju stotin lokalnih božanstev, ki so v večini primerov med seboj v zakonskih ali zakonskih odnosih. družinske vezi. Hkrati z ljudskim hinduizmom v Indiji obstaja močna organizacija duhovniškega razreda brahmanov, ki hranijo glavna besedila vere in se ukvarjajo z obredno prakso.

Vsa področja hinduizma združuje več določb:
1. vera v bogove in njihovo čaščenje v obliki malikov (murti), to je kipov in kiparskih podob.
2. vera v preseljevanje duš, to je sposobnost duše, da se vseli v telesa vseh vrst živih bitij – od žuželk do ljudi (samsara).
3. prepričanje, da vrstni red ponovnega rojstva določajo dejanja, storjena v življenju, in njihove posledice (karma).

Šivizem in vaišnavizem vztrajata pri možnosti osvoboditve (mokše) od zakona reinkarnacije s čaščenjem božanstev. V ta namen se razvijajo podporniki teh smeri različne metode osvoboditev (joga). Metode osvoboditve iz samsare, ki jih predlagata šaivizem in vaišnavizem, so večvariantne. Vendar pa vsi na tak ali drugačen način vključujejo dve stvari:
1. čaščenje vodilnega boga politeističnega panteona in njegovih spremljajočih božanstev.
2. sistem duševnih in psihične vaje doseči brezbrižnost do zemeljskega življenja.

Hindujske kulte in metode premagovanja samsare je kritiziralo drugo versko gibanje, ki se je pojavilo tudi v Indiji – Budizem.
Ustanovitelj budizma Siddhartha Gautama (od približno 623 pr. n. št. do 543 pr. n. št.), ki je prevzel epitet Buda (v sanskrtu dobesedno »prebujen«), je odločil, da so hindujski kulti in metode nepopolni za osvoboditev od samsare. Svoj verski pogled na svet je skrčil na štiri načela:
1. svet je poln trpljenja (dukkha).
2. vzrok trpljenja je posledica moje slabe karme, ki jo povzroča navezanost na vse zemeljsko (samudaya).
3. trpljenje je mogoče ustaviti (nirodha)
4. obstaja način za konec trpljenja (marga)

V učenju Bude je bila odpravljena potreba po hindujski kultni praksi; politeistična božanstva v Indiji so dobila skromnejši status. Privrženec učenja je moral usmeriti svoja prizadevanja v doseganje stanja izumrtja vseh zemeljskih želja ( nirvana v sanskrtu »zbledenje, prenehanje«) z lastnim trudom. V ta namen je bila predlagana osemdelna pot pravilnega pogleda, odločnosti, govora, vedenja, življenjskega sloga, truda, usmeritve misli in koncentracije, po kateri naj bi človek dosegel osvoboditev vseh navezanosti. Hkrati pa Buda v bistvu ni zavračal politeistične slike sveta. Izkazalo se je, da so mesta božanstev nezasedena in so jih postopoma začela naseljevati bitja, ki so dosegla nirvano (ali ki niso hotela zavijati vanjo - bodisatve) in številni bogovi, ki so "sprejeli" budizem. Tako je nastal kompleksen budistični panteon, ki je zahteval duhovnike in obrede.

V budizmu lahko ločimo dve glavni smeri: Mahayana (veliko vozilo) in Theravada (Theravada - nauk starejših). Zaščitni znak mahajane je želja po osvoboditvi vseh živih bitij brez izjeme. Razvija kult bodisatve (»tistega, čigar bistvo je razsvetljenje«) kot bitij, ki se zavestno odrekajo nirvani s ciljem osvoboditve vseh. Mahajana je postala razširjena na Kitajskem, v Koreji, na Japonskem, v Tibetu, Mongoliji, pa tudi med številnimi ljudstvi Rusije (Buriati, Kalmiki, Tuvanci). Tibetanski mahajanski budizem (lamaizem) je razvil močno hierarhično strukturo in kompleksne obredne prakse, v katerih so vodje hierarhije razglašeni za žive bodisatve. Theravada je edina ohranjena veja zgodnjega budizma. V njem ni učenja o bodisatvah, obred je preprostejši. Theravada budizem se prakticira predvsem na Šrilanki (Cejlon), v Burmi, na Tajskem, v Laosu in Kambodži. Budistična skupnost (sangha) je razdeljena na menihe in laike. Privrženci theravade verjamejo, da lahko samo menihi dosežejo nirvano.

Ocena budističnih naukov.
Budizem v nasprotju s krščanstvom pridiga absolutno zavračanje sveta; njegov ideal je popolna destrukcija sveta in predvsem destrukcija osebne eksistence, samouničenje.
Prizadevanja budističnega modreca niso vedno usmerjena v odkrivanje pozitivne osnove dejstev in pojavov življenjskega procesa, ne v iskanje resnice, temveč v razkrivanje negativnih lastnosti obstoja, v razjasnitev iluzornosti in varljivosti stvari, dejanj in pojavov, ki sestavljajo vsebino življenja. Povsod v tem zapletenem, napol filozofskem, napol mističnem delu se pojavlja nenehno stremljenje ne k največji resničnosti, ne k absolutni biti, ne k Bogu, ampak k zmanjšanju intenzivnosti biti, k združitvi samo- razgrajevanje in umetno razgrajevanje živega bitja z absolutnim neobstojem, z nirvano . To ni rast duha, kar je cilj krščanske askeze in mistike; to je, po resničnih besedah budizma, "prenehanje duha."
V skladu s to osnovno tendenco budistične ekstaze je okoli njega neka ledena hladnost, pravi dih smrti. V vseh argumentih ni niti ene besede o ljubezni. A potem, koliko skrbi, misli, sanj o »ugasnitvi«, o »nehanju« ...
Če je končni cilj osvoboditev od reinkarnacije in popolno uničenje osebnega obstoja, potem je krepost zreducirana le na raven pripravljalnega sredstva, ki na določeni stopnji popolnosti grozi, da postane ovira na poti do cilja. Dejanja, storjena v resnično življenje, je treba prenesti v novo reinkarnacijo. Slaba dejanja niso donosna: pripeljala bodo do nove inkarnacije s povečanim trpljenjem. Toda dobra dela vodijo tudi do nove inkarnacije; Res je, da zagotavljajo »nebeške radosti«, vendar so vredne prezira, ker niso večne in ne olajšajo ponovnega rojstva.
»Ne glede na to, kako velike so lahko potrebe in zahteve drugih, nihče ne bi smel zanje žrtvovati lastne odrešitve,« najdemo v telesu budistične morale.

Von Schroeder (raziskovalec hindujske kulture) pravi: »Znova in znova, s strani budizma - zanikanje; iz krščanstva je afirmacija. Ljubiti, trpeti in končno živeti – to je dolžnost, to je želja pravega kristjana! Ne ljubiti, ne trpeti, ne živeti - to je ideal budista. Tu se resnično razjasni globoko in široko, neprehodno brezno budizma in krščanstva.«
Filozofija budizma, ki je zavrnila idejo Stvarnika in bitja ter razumela svet kot le zlo, ki ga ne bi smelo biti, vnaša zlo v samo Absolutno, v katerem se skriva nerazumljiva »ničevost«, »navdušenje«, nastane in ustvari nepomemben svet, ki si zasluži le uničenje.

Budizem in hinduizem sta dve tesno povezani veri, ki imata na eni strani številne vzporedne vidike, na drugi strani pa razlike v teoriji in praksi.

Vedska, budistična in džainistična religija so zakoreninjene v skupni regionalni kulturi regije severovzhodne Indije – današnjega vzhodnega Utar Pradeša, Biharja in Nepala. V tej regiji sta bila rojena tako Buda kot Mahavira (zgodovinski ustanovitelj džainizma). Poleg tega je bila Upanišada Brihadaranyaka, ki velja za eno najzgodnejših Upanišad, sestavljena v tej regiji med vladavino kralja Mithila Janaka.

IN starodavna Indija Obstajali sta dve glavni miselni šoli - religije Sramana in vedska religija, vzporedni tradiciji, ki sta obstajali tisoče let. Tako budizem kot džainizem sta nadaljevanja šramanske tradicije, medtem ko je hinduizem nadaljevanje vedske tradicije. Te soobstoječe tradicije so vplivale druga na drugo.

Buda je zavrnil čaščenje Ved kot pogoj za odrešitev, ki je prisotno v zgodnjih Upanišadah. Revidiral je indijsko kozmologijo in vključil številne obstoječe koncepte v svojo doktrino, vendar jih je na novo interpretiral z namenom razlage Srednje poti, hkrati pa je učil, da za dosego odrešitve ni treba sprejeti svetopisemske avtoritete ali obstoja boga. Kar zadeva Vedanto, v času zgodnjega budizma ni bilo samostojne šole Vedante z razvitim in organiziranim filozofskim sistemom, temveč so prevladovale različne filozofske teorije Upanišad. Ti intelektualni tokovi so omenjeni v budističnih besedilih, kjer so razglašeni za »nevarna stališča«.

Poznejša indijska verska misel je bila pod vplivom novih interpretacij in inovativnih idej iz budistične tradicije. Budizem je nekoč prevladoval na indijski podcelini, vendar sta ga sčasoma (v 11. stoletju n. št.) izpodrinila hinduizem in islam. Po tem je budizem še naprej cvetel zunaj Indije. Tibetanski budizem prevladuje v himalajski regiji, teravada budizem prevladuje na Šrilanki in Jugovzhodna Azija, in mahajanski budizem - v vzhodni Aziji.

Zgodnje razvojno obdobje

Kot potrjujejo budistični in hindujski sveti spisi, sta bili obe tradiciji v medsebojnem dialogu že zelo zgodaj. Buda je omenjen v več puranah, ki naj bi bile sestavljene po njegovem rojstvu. Zdi se, da so bili nekateri budistični nauki oblikovani kot odgovor na ideje, predstavljene v zgodnjih Upanišadah – v nekaterih primerih z njimi tekmujejo, v drugih pa jih kritizirajo ali na svoj način reinterpretirajo.

Bhagavad Gita je postbudistično besedilo in nekateri učenjaki menijo, da je bilo sestavljeno kot del indijske reakcije na vzpon budizma. Ugledni indijski učenjaki gledajo na Bhagavad Gito bolj kot na produkt intelektualnih tokov, ki so takrat prevladovali v Indiji in so bili pred pojavom budizma.

Obstajajo trdni dokazi, da sta imela tako budizem kot hinduizem podporo indijskih vladarjev, ne glede na njihova lastna verska prepričanja. Budistični kralji so še naprej častili hindujska božanstva in učitelje, številni budistični templji so bili zgrajeni pod pokroviteljstvom hindujskih vladarjev.

Vzporednice med budizmom in hinduizmom

Tehnični jezik

Buda je sprejel številne izraze, ki so se že uporabljali v filozofskih razpravah njegove dobe; vendar so mnogi od teh izrazov pozneje dobili drugačno razlago ali pa so bili preoblikovani v skladu z budistično tradicijo. Na primer, Buda Samanna-phala sutte je upodobljen, kot da govori o »treh znanjih« (pali: tevijja, Skt. trividya) - izraz, ki v vedski tradiciji pomeni znanje o Vedah - vendar to ne pomeni besedil, temveč stvari, ki jih je poznal iz lastnih izkušenj. Prava "tri znanja" naj bi bila uresničena skozi proces doseganja razsvetljenja, kar je Buda dosegel med tremi menjavami straže v noči svojega razsvetljenja.

Ahimsa

Ahimsa je verski koncept, ki označuje nenasilje in spoštovanje vsega življenja. Ahimsa je sanskrtska beseda, ki pomeni nasprotje žrtve hisse, ali povzročanje škode. V Chulakammavibhanga sutti je Budin dialog z brahmanom Subho o umoru zanimiv v povezavi z vedskim poudarkom na obredu hisse. Osredotočiti se na ahimse, nepoškodovanje vseh bitij, je bilo v budistični etiki odločilen korak stran od ubijanja med žrtvovanjem v vedski obredni tradiciji. Ta odmik od žrtvenega himsa je bil narejen tudi v drugih šramanskih tradicijah. Na primer, v upanišadski literaturi je pogosto mogoče najti kritiko vedskih obredov in poudarjanje subjektivnosti pomena in simbolike žrtev, namesto dobesednega pomena besede. Sestavljavci Ved so se ukvarjali z iskanjem dolgoživosti. Budova razlaga karme v Chulakammavibhanga sutti je v nasprotju z vedskim konceptom, da obredno žrtvovanje prinaša korist in blaginjo izvajalcu in njegovi družini. Buda pravi, da namerno ubijanje živih bitij ne vodi v dobro, ampak v kratko življenje brahmanov.

Karma

Karma je sanskrtska beseda, ki pomeni ukrepanje oz dejavnost, in se pogosto uporablja v povezavi z rezultati tega dejanja (karma-phala, »sadovi dejanja«). Pogosto se uporablja kot izraz za označevanje celotnega cikla vzroka in posledice, kot je opisano v filozofijah številnih kozmologij, vključno s kozmologijami budizma in hinduizma.

Karma je osrednji del budističnih naukov. Budistični nauki reinterpretirajo nekatere vidike predbudističnega koncepta karme in opuščajo idejo o popolnem moralnem ravnovesju, ki je prisotna v nekaterih različicah teh naukov.

Hkrati so nekateri vidiki budističnih naukov o karmi, kot je »prenos zaslug« (Skt. parinmamana) ali "prenos karme" se zdi, da sta bila neposredno izposojena iz prejšnjih hindujskih naukov, kljub očitnim nedoslednostim z budističnim naukom o karmi.

Dharma

Dharma (pali: dhamma) pomeni »naravni zakon« ali »resničnost«, v povezavi z duhovnostjo in religijo pa se ta koncept lahko prevede kot »Pot Najvišje Resnice«. Hindujci sami imenujejo hinduizem Sanatana Dharma, kar pomeni "večna dharma". Po istem principu budisti imenujejo budizem »Buddadharma«. Splošni koncept dharme je podlaga za filozofije, prepričanja in prakse, ki so se pojavile v Indiji. Štirje glavni so hinduizem, budizem, džainizem (Jaina Dharma) in sikhizem (Sikha Dharma), v vseh njihovih učenjih pa dharma zavzema osrednje mesto. V teh tradicijah se verjame, da bitja, ki živijo v skladu z dharmo, hitreje napredujejo, odvisno od tradicije, proti dharma jukam, mokši ali nirvani (osebni osvoboditvi). Na splošno se pojem "dharma" lahko nanaša na verske prakse, lahko pa pomeni tudi "družbeni red", "pravilno vedenje" ali preprosto "vrlino".

Mantra

Mantra je verski zlog ali verz, ki se običajno recitira v sanskrtu. Uporaba manter se med šolami in filozofijami razlikuje. Uporabljajo se predvsem kot duhovni vodnik, katerega besede ali vibracije spodbujajo praktikantovo enosmerno koncentracijo. Uporabljajo se tudi v verskih obredih za kopičenje bogastva, odganjanje nevarnosti ali odstranjevanje sovražnikov. Mantre so obstajale v vedski veri (pa tudi v sorodnem zoroastrizmu), nato so jih prevzeli budisti, sikhi in džainisti, zdaj pa so postale priljubljene v moderne oblike duhovne prakse, ki imajo nekaj skupne osnove s temi vzhodnimi religijami.

Meditacija

Meditacija je bila del jogijske prakse že stoletja pred vzponom budizma. Buda je za osnovo vzel metode potopitve vase, razvil meditativne tehnike jogijev, vendar je zavrnil njihove teorije o osvoboditvi. V budizmu se je vedno treba razvijati sati in sampajanna(oba izraza lahko prevedemo kot »čuječnost«), v predbudističnih praksah pa te zahteve ni. Na primer, v brahmanski tradiciji jogi ne bi smel vaditi med defekacijo, budistični menih pa bi moral. Ta razlika je posledica različnih ciljev prakse. Hindujski praktik stremi k spoznanju predmeta zunaj sveta, medtem ko za budista takega predmeta ni; objekt je lastno doživljanje sveta, ki ga je treba prečistiti. Drugo novo Budovo učenje je bilo, da je treba meditativno koncentracijo kombinirati s prakso čuječnosti.

Religiozno znanje (»videnje«) je bilo videti kot rezultat prakse med samo prakso in v vsakdanjem življenju. Kot je navedeno v Samannyaphala sutti, se taka vizija pojavi pri budističnem adeptu kot rezultat izpopolnjevanja meditacije (Skt. dhyana) v kombinaciji z izboljšanjem »etike« (sanskrt. šivala). Nekatere Budove meditativne prakse so imele veliko skupnega z drugimi sodobnimi tradicijami, vendar je že sama ideja, da bi etika lahko bila razlog za razvoj verskega vpogleda (Skt. prajna) je bil nov.

Budistična besedila so bila verjetno najzgodnejši opisi tehnik meditacije. Opisujejo meditativne prakse in stanja, ki so obstajali pred Budo, pa tudi tista, ki so se prvič pojavila v budistični tradiciji. Dve upanišadi, ki sta se pojavili po razširitvi budizma, vsebujeta različne opise joge kot sredstva za osvoboditev.

Čeprav ni zanesljivih dokazov o obstoju meditacije v predbudističnih zgodnjih brahmanskih besedilih, se domneva, da je brezoblična meditacija nastala v brahmanski tradiciji, in to mnenje temelji na močnih vzporednicah med kozmološkimi koncepti Upanišad in na sklicevanju na meditativni nameni Budovih dveh učiteljev, ki jih srečamo v zgodnjih budističnih besedilih. Obstajajo tudi manj verjetne predpostavke. Na primer, če predpostavimo, da so kozmološki koncepti Upanišad poleg tega odsev kontemplativne tradicije, potem je zanimivo opozoriti na dokaze kontemplativne tradicije, ki jih najdemo v Nasadiya Sukta, in že v zgodnjem obdobju obstoj Rig Vede.

Reinkarnacija

V Rig Vedi se verjame, da se človek rodi in umre samo enkrat. Rig Veda omenja življenje po smrti v raju, obkroženo s predniki. Ritualni sistem Ved je bil osrednja vez vedskega življenja in razmišljanja in je bil odvisen od »spoštovanja stalnih žrtev, prenosa različnih elementov v trenutek enotnosti pred novim razpadom«.

Zelo verjetno je, da so v Indiji koncept reinkarnacije (onkraj karme, samsare in mokše) razvili nearijski ljudje, ki niso bili seznanjeni s kastnim sistemom in katerih duhovne ideje so močno vplivale na poznejšo indijsko versko misel. Budizem in džainizem sta nadaljevanja te tradicije in na zgodnje upanišadno gibanje je vplivalo. Najverjetneje je bila ideja o reinkarnaciji iz te verske kulture izposojena s strani brahmanskega učenja in brahmani so sestavili najzgodnejše spise, ki so nam znani, ki vsebujejo te ideje, med zgodnjimi Upanišadami. Oxford Handbook of Eschatology ugotavlja, da je doktrina samsare, karme in reinkarnacije, kot je razkrita v Upanišadah, "temeljni prispevek Upanišad k hindujski - ali bolje rečeno južnoazijski - eshatologiji."

V hinduizmu verjamejo, da je duša ( atman) je nesmrten, telo pa je podvrženo rojstvu, boleznim, staranju in smrti. Tema reinkarnacije je tesno povezana z naukom o karmi, še enim konceptom, ki ga prvič srečamo v Upanišadah. Karma (kar dobesedno pomeni "dejanje") je vsota posameznikovih dejanj in sila, ki določa njegovo naslednje ponovno rojstvo. Cikel smrti in ponovnega rojstva, ki ga ureja karma, se imenuje samsara.

Buda Šakjamuni je zavračal vse teorije, ki pravijo, da imajo vsa bitja večen in nespremenljiv jaz, ki se lahko preseli iz enega telesa v drugega – »prebivalec znotraj telesa« oz. atman. Kritiziral je tudi izjavo "Nimam sebe." Budizem je razvil koncept "prostora ali toka". skandha” v praktičnih naukih, kot sta vipašjana in šamatha, ki so nato v poznejšem budističnem diskurzu postali znani kot nauk o kontinuumu uma. Zato ga je treba razumeti kot doktrino upaye (metod), kot vse doktrine Buddhadharme. Doktrina mentalnega kontinuuma je bila nadalje razvita v šolah Chittamatra in Yogacara in je vplivala na razvoj naukov o »skladiščni zavesti« (alaya-vijnana), naravi Bude in tathagatagarbhi. Beseda "reinkarnacija" v budističnem diskurzu ni preveč primerna, ker ... predpostavlja, da obstaja "entiteta", ki je "inkarnirana". Budizem zanika obstoj vseh takih "entitet". Ponovno se ne rodi »esenca«, temveč »razvijajoča se zavest« ali »tok zavesti«, katerega lastnosti so določene s karmo.

Budistični sveti spisi pogosto razpravljajo o tem, kar laiki običajno razumejo kot prihodnja in pretekla življenja, čeprav jih je mogoče natančneje opisati z besedami Buddhavacane kot polje mentalnega kontinuuma čutečih bitij. Fenomen in institucija tulku v tradiciji Vajrayana - zanimiv pojav in analogija razlage teme esence, prenosa duše in reinkarnacije, ki je prisotna v najrazličnejših šolah in sektah Sanatana Dharme.

Joga

Praksa joge je tesno povezana z verskimi prepričanji in praksami tako budizma kot hinduizma. Vendar imata obe veri razlike v uporabi jogijske terminologije. V hinduizmu se izraz "joga" običajno nanaša na osemkratno jogo, opisano v Patanjalijevih joga sutrah, napisanih v 1. stoletju. pr. n. št. Hkrati se v tibetanskem vadžrajana budizmu izraz "joga" uporablja za opis katere koli vrste duhovne prakse; od različne vrste Tantre (kot sta Kriya Yoga ali Charya Yoga) do »Yidama Yoga« in »Guru Yoga«. Med zbiranjem zgodnjih tibetanskih prevodov svetih spisov Sutrajane in Tantrajane iz Indije, Kitajske in drugih regij je kanon Nyingma kodificiral prenos praks sadhane z najvišjim "vozilom" (Skt. Yana) je Adi Yoga. V sodobnem času Robert Thurman, poznavalec tibetanskega budizma, verjame, da je na Patanjalija vplival uspeh budističnega meniškega sistema, ki mu je pomagal ustvariti lastno različico naukov, ki jih je imel za ortodoksne.

Obstaja cela vrsta običajne terminologije in splošni opisi meditativna stanja, ki veljajo za osnovo meditativne prakse tako v hindujski jogi kot v budizmu. Številni učenjaki so ugotovili, da sta pojma "dhyana" in "samadhi" - strokovna izraza, ki opisujeta stanja meditativne koncentracije - enaka v meditativnih praksah tako v hinduizmu kot v budizmu. Najpomembnejše v tem kontekstu je razmerje med sistemom štirih držav dhyana(Pali: jhana) v budizmu in državi samprajnata-samadhi v klasični jogi. Poleg tega veliko vajrajanskih (tibetanskih) praks v fazah gradnje in dokončanja dela s čakramo, notranjimi energijskimi kanali (nadiji) in kundalini (tib. tummo).

Obredi in obredi

Budizmu in hinduizmu so skupni rituali, kot so obredi očiščevanja Khoma (havan, yajna v sanskrtu), molitve prednikom in mrtvim (sanskrt. Ullambana, japonščina: urabon)

Božanstva

Več hindujskih bogov in božanstev je čaščenih v ezoteričnem mahajanskem budizmu in igrajo pomembno vlogo v obredih in ritualih: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi itd.

Ezoterični mahajanski budizem

Na Japonskem obstajajo tri glavne šole tradicionalnega ezoteričnega mahajanskega budizma: Shingon, Tendai in Shinnyo-en.

Zen budizem

Zen je oblika mahajanskega budizma. Mahajanska šola budizma je znana po podobnosti z jogo. Na Zahodu se zen pogosto enači z jogo, ker... Obe šoli meditacije kažeta očitne podobnosti. Zen budizem ima svoje korenine v jogijskih praksah. Nekateri bistveni elementi joge so pomembni za budizem na splošno in še posebej za zen budizem.

Tibetanski budizem

Tibetanski budizem ni monolitna entiteta. Kar imenujemo tibetanski budizem, posebna različica vadžrajane, je niz linij ali tradicij prenosa sadhane. Te linije so prepletene, zgodovinsko gledano so nastale po vsej azijski regiji in vključujejo tantrične elemente iz nebudističnih šol. Sodobna nomenklatura zahodnega diskurza, ki opredeljuje pojma "budizem" in "hinduizem", je zakrila značilnosti različnih linij tantre. Pomembno si je zapomniti, da čeprav budizem visoko ceni učenje, to ni pisna tradicija (v dobesednem pomenu besede), temveč praksa, ki temelji na praktikovih lastnih raziskavah in neposrednih izkušnjah, kot je prikazano na primeru Shakyamunija. , ki je postal razsvetljen pod drevesom Bodhi. V tantričnih tehnikah se prepletata vidika vipašjane in šamate. Na splošno velja, da je bil budizem v Tibet prinesen iz Indije, in čeprav je to res, je budizem iz drugih območij, kot so Kitajska, Kašmir, Japonska, našel pot v regijo Himalaje in se pomešal z linijami Nyingma, Kagyu, Sakya in budistične šole Gelug, na katere pa je vplivala avtohtona himalajska tradicija Bonpo.

Joga je osrednji del tibetanskega budizma. V tradiciji Nyingma nekateri praktikanti dosežejo zelo globoke ravni joge, začenši z Mahayogo, nadaljujejo z Anuyogo in končajo z najvišjo Atiyogo. Šola Nyingma ne razpravlja o vrednosti tega ali onega Yana, katera je boljša, katera slabša, vsaka jana je najbolj primerna za različne praktikante glede na njihovo karmo, navade in nagnjenja. Večina praktikantov ostane z eno yano vse življenje. Nyingma gleda na vse tradicije, ne le na svojo, skozi lečo devetih yan. Bonpo ima podoben vzorec devetih. Elemente Adi joge, ki so prisotni tako v Bonpu kot Nyingmi, lahko zasledimo v drugih tradicijah. Nyingma in Bonpo nista edini vir naukov Adiyoge, ker... širi se tudi v druge svetove in razsežnosti. V tradiciji Sarma (novi prevodi) je razred Anuttara joge enakovreden trem najvišjim janam tradicije Nyingma. Druge jogijske prakse Tantre vključujejo 108 telesnih položajev v kombinaciji z uravnavanjem ritma dihanja in srčnega utripa v gibalnih vajah, znanih kot trul khor, ali združitev energetskih kanalov lune in sonca. Poze starodavnih tibetanskih jogijev so upodobljene na stenah dalajlamove poletne rezidence v Lukhangu.

Tibetanske budistične doktrine združujejo različne, na prvi pogled različne prakse, ki ponujajo različne poti do »resnice« (Skt. satya) in »razsvetljenje« (sanskrt. bodhi) v skladu z različne lastnosti in sposobnosti čutečih bitij. Te prakse vključujejo uporabo tantre in joge. Joga se uporablja kot sredstvo za razvoj koncentracije.

Pogled Nagarjuna v Madhyamaki in pogled Cittamatra v Yogacari se v tibetanskem budizmu uporabljata kot osnova za jogijske prakse. Koncentrativna meditacija očisti um nerazsvetljenih konceptov.

V 13. in 14. stoletju je tradicija Sarme razvila štiridelni sistem razvrščanja tantričnih besedil na podlagi vrst praks v vsakem, s poudarkom na zunanjih ritualih ali notranji jogi. Prva dva razreda, tako imenovane nižje tantre, se imenujeta Kriya in Charya tantra; dva razreda najvišje tantre - joga in anuttara joga (najvišja joga).

Simbolizem

Mudra: Simbolična poteza roke, ki izraža čustva. Podobe Bude imajo skoraj vedno roke v določeni mudri.

Dharmachakra: Prisoten na državni zastavi Indije in zastavi tajske kraljeve družine, je budistični simbol, ki se uporablja v obeh religijah.

Rudraksha (rudraraksha): kroglice, ki jih uporabljajo za vaje štetja, zlasti menihi.

Tilak: Mnogi hindujci označijo svoje glave tilak, ki simbolizira tretje oko. Ta znak je ena od fizičnih značilnosti Bude.

Svastika(zasukan v desno) oz savastica(zasukano v levo): sveti simboli v obeh religijah. Budo včasih upodabljajo s svastiko na prsih ali dlaneh.

Kozmologija in slika sveta

Tako hinduizem kot budizem imata pojme Naraka- in Svarga-loka, gora Sumeru (ali Meru), Jambudvipa, entitete, imenovane deve, asure, nage, prete (lačni duhovi), jakše, gandharve, kinnare, brahme itd. Kozmološki čas se meri v kalpah.

Ognjeni obred

Na Japonskem se obred ognja Shingon (homa, yajna) in urabon (Skt. Ullambana) izhaja iz hindujske tradicije. Podobni obredi so pogosti v tibetanskem budizmu.

Razlike med verama

Kljub opaznim podobnostim so med obema verama precejšnje razlike.

Od Gautame Bude (kot najdemo v palijskih spisih - agamah) se je pojavila tradicija Budistični neteizem, v smislu zanikanja obstoja vsemogočnega Boga. Vendar pa so v Tripitaki bogovi omenjeni na mnogih mestih (sanskrt: deve) in podani so posebni primeri o tem, da se entitete ponovno rodijo v svetu bogov, ali o bogovih, ki se ponovno rodijo kot ljudje. Budistična kozmologija priznava različne ravni in vrste bogov, vendar nobeden od teh bogov ni viden kot stvarnik sveta ali človeške rase.

Spodaj je podan kanonski budistični pogled na koncept boga:

13. »No, Vasettha, tisti starodavni modreci, ki poznajo starodavne spise, avtorji poezije, bralci poezije, ki pojejo starodavno obliko besed, jih izgovarjajo ali sestavljajo, današnji duhovniki pojejo in pojejo ali jih znova ponavljajo; petje ali recitiranje natanko tako kot prej, namreč Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa in Bhagu - kdaj so rekli: "To vemo, to smo videli," kje je stvarnik, kje je stvarnik, kje je stvarnik?

Z budističnega vidika je človek ustvaril Boga iz psihološko zakoreninjene ideje o samoobrambi. Walpola Rahula piše, da je človek odvisen od tega bitja »za lastno zaščito, varnost in zaščito, tako kot je otrok odvisen od svojih staršev«. Opisuje ga kot produkt "nevednosti, šibkosti, strahu in želje" in da je to "globoko in fanatično ukoreninjeno prepričanje" o pomiritvi človeka "lažno in prazno" z vidika budizma. Piše, da človek ne želi slišati ali razumeti naukov, ki so v nasprotju s to vero, in da zato Buda svoje nauke opisuje kot usmerjene »proti žitu«.

Veda

Buda je bil v Canki sutti (Majjhima Nikaya 95) opisan kot rekel skupini brahmanov:

"O Vasettha, tisti svečeniki, ki poznajo sveto pismo, so kot vrsta slepcev, povezanih skupaj, od katerih prvi ne vidi ničesar, srednji ne vidi nič in zadnji ne vidi ničesar."

Nadaljuje:

»Ni primerno, da bi moder človek, ki ima resnico, prišel do zaključka: »Samo to je resnica, vse drugo pa je laž.«

Tu so tudi te Budove besede:

"Biti vezan na eno stvar (na določen pogled) in gledati na druge stvari (poglede) kot na nekaj manjvrednega je tisto, kar modreci imenujejo okovi."

Walpola Rahula piše:

»Vedno je stvar znanja in vizije, ne vere. Upošteva se Budovo učenje Ehi-passika, tj. vabi, da »pridi in vidiš«, ne pa, da prideš in verjameš... Vedno te vabi, da pogledaš skozi prizmo znanja in modrosti in ne slepe vere.«

V Samana-phala sutti se zdi, da Buda opisuje "tri znanja" ( Tevijja). Izraz se uporablja tudi v vedski tradiciji za opis znanja Ved – v tem primeru ne besedil, ampak tistega, kar smo se naučili skozi izkušnje. Verjame se, da se prava »tri znanja« pridobijo s procesom doseganja razsvetljenja, tj. kaj je Buda dosegel v treh stražah v noči svojega razsvetljenja. Ta tri znanja so: spomin na pretekla življenja, sposobnost videti prihodnje preporod bitij v skladu z njihovo karmo, štiri plemenite resnice in uničenje duhovnih tančic, ki so zakoreninjene v našem umu in so vzrok za njegovo nerazsvetljenost ( tj. tretje znanje je sestavljeno iz dveh delov). Tretje znanje, kot je zapisano v zgodnjih budističnih besedilih, je bilo spoznano ob zori in je prineslo popolno razsvetljenje, ki ga je iskal Buda. Kot ugotavlja Ernst Gombrich, se ta definicija »treh znanj« nahaja na različnih mestih v Kanonu, s čimer je bil verjetno namenjen poudariti vzporednico in nadomestiti »treh znanj« brahmanov.

V hinduizmu se filozofije delijo na obe astika, na obeh nastika, tj. o filozofijah, ki priznavajo ali zanikajo avtoriteto Ved. Po tej tradiciji je budizem šola nastika, Ker zavrača Vede. Budisti pa so tiste, ki niso sprejeli budizma, imenovali »hod po zunanji poti« ( tirthika) .

Versko spreobrnjenje

Ker hindujski sveti spisi v bistvu ne govorijo o temi verskega spreobrnjenja, je vprašanje, ali se hindujci ukvarjajo z evangelizacijo, odprto za razpravo. Tisti, ki na hinduizem gledajo bolj kot na etnično pripadnost in ne kot na vero, verjamejo, da je samo Indijec po rojstvu lahko Hinduj. Tisti, ki na hinduizem gledajo kot na filozofijo, sklop prepričanj ali način življenja, pa na splošno verjamejo, da lahko nekdo postane hindujec (hindujec) tako, da v svoje življenje vključi hindujska prepričanja in se ima za hindujca. Indijsko vrhovno sodišče zavzema drugo stališče in meni, da mora o vprašanju, ali je oseba hindujec, odločati njen lastni sistem prepričanj in ne njeno etnično ali rasno poreklo.

Budizem se je razširil po Aziji z evangelizacijo in versko spreobrnitvijo. Budistični sveti spisi opisujejo takšne spreobrnitve kot laične sledilce, ki izjavijo, da podpirajo Budo in njegove nauke, ali pa se pridružijo budistični meniški skupnosti. Pripadnost budizmu je bila najširše razumljena kot zatekanje k Budi, Dharmi in Sanghi. Nekatere skupnosti so opazovale formalne rituale spreobrnjenja. Budizem ni bil povezan z nobeno posebno etnično skupino, in ko se je razširil izven svoje izvorne regije v Indiji, so mesto tavajočih menihov prevzeli novo spreobrnjeni pripadniki lokalnih etničnih ali plemenskih skupin.

Zgodnji budizem in zgodnja vedanta

Zgodnji budistični sveti spisi ne omenjajo šol poučevanja, neposredno povezanih z Upanišadami. Čeprav so bile najzgodnejše Upanišade sestavljene v času Bude, niso omenjene v zgodnjih budističnih besedilih kot Upanišade ali Vedanta. Najverjetneje za zgodnje budiste niso imeli posebnega pomena in so bili preprosto eden od delov Ved.

Budistična besedila opisujejo tavajoče beraške bramane, ki so sledili pozivu zgodnjih Upanišad, da bi sledili temu življenjskemu slogu v nasprotju z življenjem gospodinjstva, ki so prejemali sredstva za preživetje od članov plemstva v zameno za opravljanje vedskih žrtvovanj. Poleg tega zgodnja budistična besedila omenjajo ideje, podobne tistim iz zgodnjih Upanišad, še preden so jih začeli zanikati.

Brahman

Starodavne Upanišade so obravnavale Brahmana ( moški, v nominativu Brahma, konjugirano deblo "Brahman") kot osebni bog, in Brahman (srednji rod, v nominativu Brahma, konjugirano deblo tudi "Brahman") kot neosebno svetovno načelo. Vendar med njimi ni stroge delitve. Starodavne Upanišade opisujejo prvega (Brahmā) z naslednjimi lastnostmi: 1) žari in sije; 2) je neviden; 3) je nespoznavno, nemogoče je spoznati njegovo naravo; 4) je vseveden. Starodavne Upanišade pripisujejo enake značilnosti Brahmanu.

Budistična besedila pravijo, da obstaja veliko entitet z imenom Brahmā. Tvorijo razred nadčloveških bitij in ponovno rojstvo v svetu teh Brahm je možno, če nekdo izvaja budistične prakse. Budove argumente proti ideji stvarnika lahko najdemo v zgodnjih besedilih.

Brahma se v palijskih spisih ne pojavi v srednjem spolu (čeprav beseda Brahma običajno uporabljen v sestavljenih besedah, kar pomeni "najboljši" ali "najvišji"), vendar vsebuje ideje, ki so jih izrazili različni Brahmani o Brahmi in ki natančno ponavljajo koncept Brahmana v Upanišadah. Brahmani, opisani v Tevijja-suttanti Digha Nikaye, menijo, da je "združitev z Brahmo" osvoboditev in si za to zelo prizadevajo. V tem besedilu brahmani pravijo: »Resnično je vsak brahmana, podkovan v treh Vedah, rekel: »Pot bomo razložili zaradi združitve s tem, kar nam je neznano in nevidno. To je pravi način. Ta pot je resnica in vodi k osvoboditvi. Če to izvajate, lahko dosežete zlitje z Brahmo.” Zgodnje Upanišade pogosto omenjajo "zlitje z Brahmo" in da je "kar ne vemo in ne vidimo" popolnoma enako kot Brahman iz zgodnjih Upanišad.

V najzgodnejši Upanišadi (Brihadaranyaka Upanishad) je Absolut, ki se je začel imenovati Brahman, opisan kot »neminljiv«. Palijski sveti spisi opisujejo »poguben pogled« istovetenja absolutnega načela z Brahmanom: »O menihi! Takrat je imel Baka-Brahma (eden od Brahm) škodljiv pogled: »To je nespremenljivo. To je za vedno. Vedno obstaja. Ima neodvisen obstoj. Ima dharmo neuničljivosti. Resnično se ne rodi, ne postara, ne umre, ne izgine in se ne rodi ponovno. Poleg tega ni višje osvoboditve od te." Tukaj navedeno načelo ustreza konceptu Brahmana v Upanišadah. Buda kritizira ta koncept v tem besedilu: "Resnično, Baka-Brahma je prekrit z nevednostjo."

Buda se je omejil na izkustveno dojemljivo. Ta izkušnja temelji na zaznavi z običajnimi čutili in na nadčutni (nezaznavni s čutili) zaznavi, ki je mogoča pri visoki stopnji mentalne koncentracije.

Atman

V hinduizmu atman velja za bistveni »ego« posameznika.

Predbudistične upanišade povezujejo atmana z občutkom »jaz sem«. Na primer, v Chandogya Upanishadi je atman viden kot osnova celotnega sveta, saj je »spodaj«, »zgoraj« in v vseh štirih smereh. Nasprotno pa budistični Arahant pripominja: »Višji, nižji, povsod osvobojeni, brez štetja: »To sem jaz«.

Medtem ko predbudistične Upanišade vzpostavljajo povezavo med atmanom in »jaz sem«, druge, kot je post-budistična Maitri Upanišada, menijo, da samo zamegljeni individualni ego misli »to sem jaz« ali »to je moje«. Po mnenju Petra Harveyja:

"To zelo spominja na budizem in je morda nanj vplival budizem, da bi ločil univerzalnega Atmana od takih sebičnih asociacij."

Atman iz Upanišad si deli značilnosti z Nibbano (Nirvana); oba sta nespremenljiva, onkraj trpljenja in nepogojena. Vendar se je Buda izogibal kakršnemu koli poskusu obravnavanja duhovnega cilja v kontekstu atmana (ega), ker v njegovi shemi je ravno oklepanje nespremenljivega ega tisto, kar drži posameznika v krogu nenadzorovanih ponovnih rojstev in mu preprečuje, da bi dosegel nibbano. Nadalje o Harveyu:

»Tako v Upanišadah kot v naših običajnih konceptih je ego/Ego povezan z občutkom 'jaz sem' ... Če so poznejše Upanišade prišle do zaključka, da končna resničnost leži onkraj občutka 'jaz sem', potem Budist se lahko vpraša: zakaj temu rečemo "ego"?" .

Budistična mistika se prav tako razlikuje od tiste, ki jo najdemo v sistemih, ki temeljijo na pojmih "bog" ali "atman":

»Če bi kdo lahko označil oblike mistike, ki jih najdemo v palijskih spisih, ne bi imel nič skupnega z naravnim, božanskim ali animističnim misticizmom F. C. Happolda. Ker je zelo blizu slednjemu, presega idejo »duše« v smislu nesmrtnega »ega« in ga bolje opišemo kot »misticizem zavesti«.

Morda je glavna filozofska razlika med hinduizmom in budizmom koncept atmana, ki ga je Buda zanikal. Koncepti, kot sta anatman (brez ega) in shunyata (praznina ali prostor), so osnova za vse budistične tradicije. Nenehno biti nad prepričanjem o ločenem obstoju ega je potrebno za dosego osvoboditve arhata.

Buda je tudi kritiziral teorije o eni sami duši ali bistvu, ki večno prebiva v vsem. Dejansko, kot pravi Buda v Khandha-samyutta 47, bodo vse misli o egu vedno misli o petih kopičenjih (skandhah) ali o eni izmed njih, ne glede na to, ali se mislec sam tega zaveda ali ne.

V času Bude so nekateri filozofi in meditatorji razglabljali o "korenini": abstraktnem principu, iz katerega izvirajo vse stvari in ki je neločljivo povezan z vsemi stvarmi. Ko so Budo vprašali o tem, je namesto, da bi sledil temu vzorcu razmišljanja, udaril v sam koren: predstavitev načela v abstrakciji zunaj konkretne izkušnje. Nasprotno, učenec mora iskati drugo vrsto "korenine" - korenino trpljenja (dukkha), ki ga doživljamo v sedanjosti. Po mnenju budističnih učenjakov se je tovrstna teorija pogosteje pojavila med meditatorji, ki menijo, da je meditativna izkušnja končni cilj in se s tem identificirajo na zelo subtilen način.

B. Alan Wallace piše, da je transcendentalni koncept ega »idol« in ne »zdrži nadzora v empiričnih raziskavah ali racionalni analizi«.

Po mnenju Rahule:

»Dve ideji sta globoko zakoreninjeni v človeški psihi: samoobramba in samoohranitev. Za samoobrambo si je človek ustvaril boga, od katerega je odvisen za svojo varnost in zaščito, tako kot je otrok odvisen od svojih staršev. Za samoohranitev je človek razvil idejo o nesmrtni duši ali atmanu, ki bo živel večno. V svoji nevednosti, strahu, šibkosti in strasti človek potrebuje ti dve stvari za samopomiritev. Zato je nanje močno in fanatično navezan. Budovo učenje ne podpira te nevednosti, strahu, šibkosti in strasti, temveč kaže na cilj razsvetljenja z odstranitvijo in uničenjem vseh, ciljajoč na samo korenino vseh. V budizmu naše predstave o Bogu in duši veljajo za napačne in prazne. Čeprav so izdelane teorije, so tudi zelo vzvišene miselne projekcije, okrašene s fascinantno metafizično in filozofsko frazeologijo. Te ideje so tako globoko zakoreninjene v človeku in so mu tako blizu in drage, da noče slišati ali razumeti nobenega nauka, ki je v nasprotju z njihovim naukom. Buda je to dobro vedel. Pravzaprav je rekel, da je njegovo učenje usmerjeno »proti toku«, proti sebičnim človeškim strastem.

Ideja o neobstoju atmana v Upanišadah

V Alagaddupama sutti (M I 135-136) Buda zanika obstoj atmana, kot se pojavi v upanišadski tradiciji. Morda je najbolj znana formula Upanišad tat tvam asi, "ti si to." V paliju bi v prvi osebi zvenelo kot eso'ham asmi, "Jaz sem to." Več suter pravi, da je to napačno. Napačno je razmišljati "to je moje, jaz sem to, to sem jaz/ego." To idejo pogosto zavračajo kot napačno. Alagaddupama sutta to zanika, tako kot druge ohranjene upanišadne teze (niso omenjene kot take v komentarjih in niso bile opažene do nedavnega). Poleg tega to besedilo zanika idejo, da se osebni atman ne razlikuje od svetovnega atmana in da bo osebni atman po smrti telesa postal svetovni atman. Buda pove menihom, da ljudi skrbi nekaj, kar ne obstaja navzven (bahidhā asati) in ne obstaja navznoter (ajjhatam asati); tu misli na dušo/bistvo sveta oziroma dušo/bistvo posameznika. Podobno zanikanje "notranjega" Atmana in "zunanjega" Atmana najdemo v AN II 212. Eden od glavnih konceptov zgodnje brahmanske kozmologije je bila identifikacija človeka in kozmosa (primere tega najdemo v TU II.1 in Mbh XII.195), osvoboditev za jogija pa je lahko samo v času smrti, ko se adept združi z Brahmanom (Mbh XII.192.22). Budovo zanikanje teh teorij je bil en primer napada na celotno institucijo upanišadske ontologije.

Kaste

Buda je grajal sistem kastne delitve v brahmanski veri, zato ga v nekaterih Puranah imenujejo izkrivljalec in nasprotnik prave dharme.

Budizem jasno zanika kakršen koli pomen razlikovanja ljudi po kastah, saj ponuja zatočišče vsem, ne glede na kasto. Budistični mislec Ashvaghosha je govoril neposredno proti kastnemu sistemu hinduizma in kot argumente navajal nasprotujoče si citate iz hindujskih spisov. Kastni sistem je prisoten kot kulturno-verska osnova v zgodbah, pripovedovanih v budističnih svetih spisih, vendar kastni sistem večinoma ni bil promoviran v budističnih učenjih. Zgodnja besedila pravijo, da kaste ne določa karma.

Spoštovanje obredne čistosti je tudi konceptualno upravičilo obstoj kastnega sistema, kjer so bile dejavnosti in dolžnosti ljudi lahko omejene na nečiste ali prepovedane predmete, ki so bili sami nečisti. Pravil, ki urejajo takšen sistem čistosti in tabujev, ni v budističnem meniškem kodeksu in se na splošno ne štejejo za del budističnih naukov.

Soteriologija

Soteriologija Upanišad se osredotoča na statičnega Atmana, medtem ko se soteriologija Bude osredotoča na dinamično delovanje. V prvi paradigmi sta sprememba in gibanje iluzija; spoznanje o Atmanu kot edini resničnosti je znanje o nečem, kar je bilo vedno vzrok za vse. Nasprotno, v budističnem učenju je subjekt sam vzrok za vse, kar se zgodi.

Metafora ognja, uporabljena v Aggi-Vacchagotta Sutti (kot tudi v drugih virih), radikalno nakazuje, da je osvobojeni modrec onkraj izkušenj pojavov. Poleg tega je navedeno, da je nedoločljivo, transcendentalno stanje prisotno v modrecu tudi med njegovim življenjem v telesu. Ta ideja je v nasprotju z zgodnjim brahmanskim konceptom osvoboditve v času smrti. Osvoboditev je za brahmanskega jogija povezana s trajnim spoznanjem nedualnega meditativnega stanja v trenutku smrti, ki je nezdružljivo z življenjem. Starodavne brahmanske metafore o osvoboditvi v trenutku smrti jogija (»ohlajanje«, »eksodus«) je preoblikoval Buda: začele so se sklicevati na modreca, ki je med življenjem dosegel osvoboditev. Buda je učil, da ta meditativna stanja sama po sebi ne prinesejo odločilnega in dokončnega konca trpljenja v življenju ali po smrti.

Buda je rekel, da bo doseganje brezobličnega stanja brez nadaljnje prakse vodilo le do začasnega ponovnega rojstva v brezobličnem svetu po smrti. Poleg tega je upravičeno ovrgel zgodnje brahmanske teorije, da so meditator, meditativno stanje in razvpiti brezvzročni, nerojeni, neanalizirani Atman enaki. Te teorije so podprte s korespondenco med mikrokozmosom in makrokozmosom v Upanišadah, s stališča katerih je naravno trditi, da so meditativna stanja zavesti identična višjim plastem kozmosa. Buda je nasprotno trdil, da so stanja zavesti prehodna in pogojena z usposabljanjem in tehnikami jogija, zato nobeno stanje zavesti ne more biti isti večni Atman.

Nedvojnost

Tako Budov koncept osvobojenega jaza kot cilj zgodnje brahmanske joge sta označena kot nedvojna, vendar na različne načine. Nedvojni cilj v zgodnjem brahmanizmu je bil omejen na ontološke koncepte; cilj je bil, v kaj se zavest potopi po smrti. Kot ugotavlja Wynne, je osvoboditev za Budo »... nedvojna v drugačnem, bolj radikalnem smislu. To postane jasno iz dialoga z Upasivo, kjer je definicija osvobojenega modreca (arhata) podana kot tisti, ki je presegel dualnost misli. Koncepti, ki imajo lahko določen pomen v običajno življenje, kot so zavest ali pomanjkanje le-te, obstoj ali neobstoj itd., niso uporabni za modreca. Za Budo sodbe ne veljajo niti za penis osvobojene osebe, za jezik in koncepte (Sn 1076: vādapathā, dhamma), pa tudi kakršno koli racionalno razmišljanje ( saṅkha) ne veljajo za osvobojenega modreca."

Koncept "nirvane"

Beseda "nirvana" (pali: nibbana poslušaj)) je bil v tehničnem pomenu prvič uporabljen v budizmu in ga ni v predbudističnih upanišadah (najdemo ga v jainističnih besedilih). Uporaba izraza v Bhagavadgiti je lahko znak močnega vpliva budizma na hindujsko misel. Čeprav besede "nirvana" ne najdemo v Upanišadah, je sama beseda obstajala že pred Budo. Ne smemo pozabiti, da je nirvana le eden izmed mnogih izrazov za odrešitev, ki jih najdemo v ortodoksnih budističnih besedilih. Drugi uporabljeni izrazi: "vimokha" (Skt. vimokša), "vimutti" (sanskrt: vimukti), kar pomeni »odrešenje« oziroma »odrešitev«. V budističnih spisih se namesto nirvana uporabljata sinonimni besedi "mokkha" ("moksha" - osvoboditev) in "kevala" ("kaivalya" - celovitost); te besede so dobile nov budistični pomen.

Buda v hindujskih spisih

V mnogih puranah je Buda opisan kot inkarnacija Višnuja, ki se je inkarniral, da bi demone ali človeštvo zavedel v dvom o vedski dharmi. Na primer, v Bhavishya Purani:

»V tem času, v Kali Yugi, se je bog Višnu rodil kot Gautama Šakjamuni in je deset let učil budistično dharmo. Nato je Shuddhodana vladal dvajset let, Shakyasimha pa dvajset let. V začetnem obdobju Kali Yuge je bila vedska pot uničena in vsi so postali budisti. Tisti, ki so iskali zatočišče pri Višnuju, so bili zavedeni."

Nekateri učenjaki verjamejo, da so lahko zgodbe o avatarju Bude, ki jih najdemo v različnih različicah v različnih puranah, poskus brahmanskega duhovništva, da bi obrekovali budiste tako, da jih identificirajo z demoni. Helmuth von Glasenapp je povezoval te poskuse z namero hindujcev, da na miren način absorbirajo budiste, da bi pritegnili budiste k vaišnavizmu in hkrati priznali dejstvo, da lahko v Indiji obstaja tako pomembna herezija.

Pomembna dejstva

Sarvepalli Radhakrishnan je opozoril, da se Buda ni imel za inovatorja, ampak le za obnovitelja poti Upanišad, kljub dejstvu, da Buda ni priznaval Upanišad, saj je v njih videl sklop naukov pompozne tradicije, ki je njemu tuja. paradigma.

Hindujski filozof Vivekananda je pisal o Budi v svojih močnih delih in večkrat obiskal Bodhgayo.

Ananda Coomaraswamy, zagovornik večne filozofije, je izjavil:

»Hinduizem je religija tako večnosti kot časa, medtem ko Gautama upošteva samo večnost. Pravzaprav ni povsem pravično, da Gautama ali brahmani nasprotujejo svoji dharmi; ker igrajo na različnih prizoriščih. Etično idejo budizma moramo primerjati z istim standardom brahmanizma za rojene brahmane; budistični meniški sistem moramo primerjati z brahmanskimi redovi; doktrina Anatta(anatman) na nauk o Atmanu, in tu bomo našli podobnosti. Budizem stremi k omejenemu idealu, ki je v nasprotju z brahmanizmom na enak način, kot je del v nasprotju s celoto.«

Piše tudi:

»Bolj ko človek površno preučuje budizem, bolj drugačen se mu bo zdel od brahmanizma; Bolj ko bomo globlje preučevali, težje bomo razlikovali med budizmom in hinduizmom ali rekli, v zvezi s katerim je budizem heterodoksen.«

Nekateri hindujski učenjaki so budizem dojemali tudi kot izpolnitev filozofije Sanatana Dharme:

»Razmerje med hinduizmom (s hinduizmom mislim na religijo Ved) in tem, kar danes imenujemo budizem, je približno enako kot razmerje med judovstvom in krščanstvom. Jezus Kristus je bil Jud, Šakjamuni pa hinduist. Judje so Kristusa zavrnili, še več, križali so ga, Hindujci pa so Šakjamunija sprejeli za Boga in ga častijo. Toda resnična razlika, ki jo hindujci želimo pokazati med sodobnim budizmom in tem, kar bi morali razumeti kot učenja gospoda Bude, je v bistvu naslednja: Šakjamuni ni prišel pridigat ničesar novega. Tako kot Jezus je prišel izpolnit in ne uničiti.«

Stephen Collins vidi te hindujske trditve v zvezi z budizmom kot del poskusa (tudi odziva na krščanska prizadevanja za spreobračanje v Indiji), da bi pokazal, da so "vse religije eno" in da ima hinduizem edinstveno vrednost, ker Samo on priznava to dejstvo.

Nekateri so zapisali, da je treba budizem obravnavati kot "reformirani brahmanizem", mnogi hindujci pa menijo, da je budizem hinduistična sekta.

Alan Watts je zapisal naslednje:

»Če želite biti hindujec, morate resnično živeti v Indiji. Kajti zaradi razlike podnebja, umetnosti, veščin in tehnologije ne moreš biti hindujec v polnem pomenu besede na Japonskem ali v Združenih državah. Budizem je hinduizem v skrajšani izvozni različici. Buda je bil reformator v najvišjem smislu: tisti, ki se želi vrniti k prvotni obliki ali jo preoblikovati, da bo ustrezala potrebam svojega časa ... Buda je oseba, ki se je prebudila k temu, kar v resnici je. Kritična točka, po kateri se budizem razlikuje od hinduizma, je, da pri budizmu ne gre za to, kdo ste; nima pojma, pojma. podčrtavam besede ideja in koncept. Budizem nima koncepta Boga, ker... Budizma ne zanimajo koncepti, zanimajo ga zgolj izkušnje."

Budistični učenjak Rahula Walpola je zapisal, da je Buda načeloma zavračal kakršne koli špekulativne poglede, kot je doktrinarno verovanje v Atmana v Upanišadah.

B. R. Ambedkar, ustanovitelj dalitskega budističnega gibanja, je verjel, da budizem hindujcem iz nižjih kast in nedotakljivim ponuja priložnost, da s svojo doktrino brezkastnosti dosežejo večje spoštovanje in človeško dostojanstvo. Med 22 zaobljubami Ambedkarjevih privržencev je bila ena povezana s prepovedjo verovanja v Brahmo, Vušnuja in Maheša. Menil je tudi, da je prepričanje, da je bil Buda inkarnacija Višnuja, "lažna propaganda".

^ a b Helmuth von Glasenapp iz zbornika "Akademie der Wissenschaften und Literatur" iz leta 1950. Dostopano na

Uvod
Hinduizem in budizem: nastanek in razvoj.
Odnos hindujcev in budistov do smrti in samomora.
Zaključek
Bibliografija

Uvod

Stari vzhod je bil rojstni kraj velikih kultur, ki so človeka iztrgale iz primitivnega mita, niso pa presegle mitološkega načina človekovega odnosa do sveta. Svet vzhodne kulture je še vedno svet vesolja, v katerem je človek le majhen delček, vendar vzhodna verovanja zavzemajo nekakšen vmesni položaj med mitom in religijo, torej je mit tukaj postavljen v službo države, torej , je premagana v obsegu, ki ga zahtevajo administrativne zahteve.državni red, oblast sama po sebi nosi značilnosti religioznosti.

Večina raziskovalcev se strinja, da izvor budizma sega v 6. stoletje pr. Od tega trenutka se začne zgodovina nove, izvirne kulture, ki jo je ustvaril budizem. Toda glede na visoko stopnjo indijske civilizacije tistega obdobja je jasno, da je imela tradicionalna kultura velik vpliv tako na pojav nove vere kot na samo budistično filozofijo.

Seveda je takrat prevladujoč položaj zasedal hinduizem in predvsem vedska kultura, ki je nastala sedemsto let prej kot budizem.

Hinduizem je poganska religija, natančneje je ogromen sistem religij, sekt in gibanj, ki jih združujejo skupno izročilo in sveta besedila Ved. Za hinduizem je značilna tudi želja po podpori in krepitvi tradicije delitve družbe ne le na kaste, ampak tudi na razrede neposvečenih in posvečenih, tj. brahmani - vključeni v obrede, povezane z ustnim in obrednim vedskim izročilom. Panteon božanstev v hinduizmu je ogromen. V vsaki regiji praviloma ali celo v posameznem rodu zasedata vrhovni položaj eno ali dve božanstvi, ločimo pa tudi več manjših božanstev in duhov. Močan ritualni sistem igra veliko vlogo v verskem in družbenem življenju hindujcev. Obstajajo dnevni, tedenski obredi in dolgotrajni cikli obredov za vsakega člana družine ali družbe, ki opisujejo vsakdanje življenje hindujca dobesedno iz ure v uro. Brahmanizem je skrbno ohranjal tudi tradicijo delitve indijske družbe na varne. Jasno je, da je bilo v takšnih razmerah precej težko nastati in se razvijati kakršen koli nov pouk. Po drugi strani pa tako tog in preobremenjen s konvencijami sistem ni mogel povzročiti nekaj svobodomiselnosti in do takrat, ko se je v Indiji pojavil budizem, je poleg vej klasičnega hinduizma obstajalo nekaj alternativnih smeri.

Hinduizem in budizem: nastanek in razvoj

Območje nastanka in širjenja hinduizma je indijska podcelina, večina pripadnikov te vere pa živi v Republiki Indiji. Zgodovinsko ime hinduizma je Sanatana Dharma, kar v prevodu iz sanskrta pomeni »večna pot« ali »večni zakon«. Sodobni izraz "hinduizem" je nastal iz besede "hindu", ki je perzijska različica sanskrtskega imena za reko Sindhu (Ind).

Hinduizem je notranje heterogen in predstavlja več smeri. Najprej je razdeljen na dve gibanji - šivizem (šivizem) in vaišnavizem (vaišnavizem). Ta gibanja so dobila imena po imenih hindujskih bogov - Šive in Višnuja. Obe smeri sta v bistvu politeistična kulta, saj imata Šiva in Višnu bogove otroke in sorodne boginje, katerih čaščenje je obvezno tudi v kontekstu verske prakse obeh smeri. V vsaki smeri Shiva in Vishnu trdita, da sta glava politeističnih panteonov Indije. Po drugi strani pa tudi šivizem in vaišnavizem spadata v več smeri. Vzporedno s šivanizmom in vaišnavizmom cveti ljudski hinduizem, ki se izraža v čaščenju stotin lokalnih božanstev, ki so v večini primerov med seboj povezana z zakonskimi ali družinskimi vezmi. Hkrati z ljudskim hinduizmom v Indiji obstaja močna organizacija duhovniškega razreda brahmanov, ki hranijo glavna besedila vere in se ukvarjajo z obredno prakso.

Vsa področja hinduizma združuje več določb:

vera v bogove in njihovo čaščenje v obliki malikov (murtijev), to je kipov in kiparskih podob.
verovanje v selitev duš, to je sposobnost duše, da se vseli v telesa vseh vrst živih bitij – od žuželk do ljudi (samsara).
Verovanje je, da vrstni red ponovnega rojstva določajo dejanja, storjena v življenju, in njihove posledice (karma).

Šivizem in vaišnavizem vztrajata pri možnosti osvoboditve (mokše) od zakona reinkarnacije s čaščenjem božanstev. V ta namen privrženci teh smeri razvijajo različne metode osvobajanja (jogo). Metode osvoboditve iz samsare, ki jih predlagata šaivizem in vaišnavizem, so večvariantne. Vendar pa vsi na tak ali drugačen način vključujejo dve stvari:

čaščenje vodilnega boga politeističnega panteona in njegovih spremljajočih božanstev.
sistem duševnih in telesnih vaj za doseganje brezbrižnosti do zemeljskega življenja.

Hindujske kulte in metode premagovanja samsare je kritiziralo drugo versko gibanje, ki se je pojavilo tudi v Indiji - budizem.

Utemeljitelj budizma Siddhartha Gautama (od približno 623 pr. n. št. do 543 pr. n. št.), ki je prevzel epitet Buda (v sanskrtu dobesedno »prebujen«), je odločil, da so hindujski kulti in metode nepopolni za osvoboditev od samsare. Svoj verski pogled na svet je skrčil na štiri načela:

svet je poln trpljenja (dukkha).
vzrok trpljenja je posledica moje slabe karme, ki jo povzroča navezanost na vse zemeljsko (samudaya).
trpljenje je mogoče ustaviti (nirodha)
obstaja način za konec trpljenja (marga)

V učenju Bude je bila odpravljena potreba po hindujski kultni praksi; politeistična božanstva v Indiji so dobila skromnejši status. Adept učenja je moral svoja prizadevanja usmeriti v doseganje stanja izumrtja vseh zemeljskih želja (nirvana v sanskrtu »izumrtje, prenehanje«) z lastnimi prizadevanji. V ta namen je bila predlagana osemdelna pot pravilnega pogleda, odločnosti, govora, vedenja, življenjskega sloga, truda, usmeritve misli in koncentracije, po kateri je treba doseči osvoboditev vseh navezanosti. Hkrati pa Buda v bistvu ni zavračal politeistične slike sveta. Izkazalo se je, da so mesta božanstev nezasedena in so jih postopoma začela naseljevati bitja, ki so dosegla nirvano (ali ki niso hotela zavijati vanjo - bodisatve) in številni bogovi, ki so "sprejeli" budizem. Tako je nastal kompleksen budistični panteon, ki je zahteval duhovnike in obrede.

Primerjalna analiza hindujskih in budističnih tanter

Namen budizma in hinduizma odraža razumevanje in izkušnjo nepogojene ali končne resničnosti vsake tradicije. Za Hindujce je na splošno cilj osvoboditi osebnega Atmana cikličnega obstoja in se zliti z neosebnim Brahmanom ali biti večno eno z izbranim božanstvom. Vsak človek bo sčasoma dosegel to trajno stanje, od koder ni vrnitve v ciklični obstoj. Najpomembnejša izjema so avatarji, ki se nenehno »spuščajo« na zemljo, ko jih zavlada kaos in zlo. Tantrični budisti želijo čim prej doseči stanje Buda, ne zato, da bi se izognili cikličnemu obstoju, ampak da bi pomagali drugim bitjem čim prej doseči stanje Buda. V Vajrayana sadhanah, vključno s Chinnamunda Vajravarahi Sadhana, je navedeno ali implicirano, da so ustvarjanje boddhichitta, štiri neizmerljive stvari in predanost zaslugam sestavni deli sadhane, kar poudarja ta altruistični namen doseči Budovstvo za odrešitev vseh čuteča bitja. koncept bodhichitta in ideal bodhisattve sta ena izmed najbolj značilne značilnosti Mahajanski budizem. Druga pomembna razlika med hinduizmom in mahajano je, da vse mahajanske metode delujejo s temeljno predpostavko razumevanja praznine bistvenega obstoja. Obstaja veliko metod za dosego teh ciljev in nekatere od teh metod lahko zdravnika zavedejo. Številne hindujske in budistične tantrične sadhane opozarjajo praktikante, naj ne postanejo očarani s prejemanjem siddhijev in drugih nadnaravnih moči. Te moči so tako privlačne, da si mnogi praktikanti prizadevajo pridobiti ta posvetna sredstva in jih ne zanima osvobajanje sebe in drugih. Pravi in iskreni praktikant v njih vidi samo sredstvo za dosego cilja, ne pa cilja samega. Hindujci imajo osem siddhijev, vendar se razlikujejo od budistov. Osem velikih budističnih siddhijev:

Khadga - sposobnost biti nepremagljiv z mečem, obdarjenim z močjo prek določenih manter;
Anjana je balzam za oči, ki odstrani nevednost;
Padelepa - sposobnost "hitrosti" ali mazilo, ki naredi osebo "flotno";
Antardhana - sposobnost postati neviden;
Rasa-Rasyana - alkimistična sposobnost preoblikovanja navadnih kovin v zlato ali posedovanje eliksirja nesmrtnosti;
Kechara - sposobnost letenja po zraku;
Bhuchara - sposobnost takojšnjega pojavljanja kjer koli;
Patala – sposobnost obiska nižjih svetov.

Sledijo hindujski sidiji:

Animan – sposobnost postane zelo majhna, vse do velikosti atoma;
Mahiman - sposobnost postati zelo velik;
Lagiman - sposobnost postati zelo lahka;
Gariman - sposobnost postati zelo težek;
Prapi – moč prejeti vse [želeno];
Prakamya - moč neustavljive volje;
Ishitva – moč superiornosti;
Vashitva je moč podrediti vse [kar obstaja].

Če primerjamo te svetovne dosežke z osmimi siddhi in šestimi nadnaravnimi močmi budistov, so podobnosti očitne. Ti vključujejo osnovno zanimanje za nadrejenost ali podrejenost, spreminjanje oblike, nadzorovanje elementov ali vsaj možnost ubežanja njihovemu vplivu in na splošno nadzor nad živimi in neživimi predmeti. Čeprav vseh teh sidijev in nadnaravnih moči ne bi smeli iskati zaradi pridobivanja moči, jih je mogoče uporabiti za privabljanje osebe na pot budizma ali hinduizma.

Poglejmo posebne metode, opisane v dveh sadhanah hindujskega Chinnamaste in budističnega Chinnamunde Vajravarahe. Chinnamastatantra Shakta Pramoda je razdeljena na devet delov, ki se začnejo z vizualizacijo božanstva in končajo s ponavljanjem tisočih imen. Med vsemi budističnimi sadhanami Chinnamunda nobena ni tako popolna kot hindujska in nekatere dele, kot sta kavacha in razdelek s tisoč imeni, redko najdemo v budističnih sadhanah. Če izpostavimo del obrednega darovanja (puja), ki je srce vseh vsakodnevnih tantričnih praks v obeh tradicijah, lahko oblikujemo obe osnovni shemi, skupni vsem tantričnim praksam in izrazite razlike med budizmom in hinduizmom. Hindujski del puje se začne z običajnimi pripravljalnimi praksami, ki vključujejo čaščenje guruja in praktikantovega izbranega božanstva (ishtadevata), čemur sledijo tantrične pripravljalne prakse. Oddelek budistične puje običajnih pripravljalnih praks se prav tako začne s čaščenjem božanstva in guruja, vendar poleg tega vključuje zatočišče v Treh draguljih, ustvarjanje bodhichitte in negovanje štirih neizmerljivosti – vse to je temeljna premisa praznine. bistvenega obstoja. Hindujska puja se nadaljuje s čiščenjem praktikanta z umivanjem, ki je v budizmu predstavljeno s čiščenjem s ponavljanjem stozložne mantre Vajrasattva.

Naslednji hindujski del sestavljajo različne nyase, ki praktikantu dajejo moč in njegovo telo spremenijo v božansko. Ta izjemno podroben del je primerljiv z budističnim posvečenjem praktikantovega telesa; vendar pa obe tradiciji Chinnamasta vztrajata, da je treba za izvajanje bogoslužja navadno esenco praktikanta spremeniti v izjemno esenco. V hindujskem ritualu bhutasiddhi si praktikant predstavlja, da se njegovo ali njeno telo, sestavljeno iz petih elementov, postopoma raztopi v Brahmanu, nato pa se v obratnem vrstnem redu telo ponovno uteleši, kar kaže, da je iste narave kot Brahman. V budističnem obredu čiščenja praktikant vizualizira svoje telo popolnoma očiščeno nečistoč, po čiščenju pa telo postopoma blagoslovita Vajrasattva in njegova soproga. Blagoslov se začne z glavo, sledijo grlo, srce in celotno telo. Ko sta očiščenje in posvečenje končana, lahko praktikant meditira na Chinnamasta/Chinnamunda in nariše ali vizualizira njeno »bivališče«, ki je v hinduizmu znano kot jantra in v budizmu mandala. Hindujska sadhana doda podrobnosti k vizualizaciji Chinnamastinega bivališča z uvedbo posebnega obreda školjke, ki je velikega pomena v hindujskem tantričnem čaščenju. Ta posebna školjka je pogosto napolnjena z vinom, kar kaže na blaženo naravo boginje. Temu sledi pitha puja. Čeprav so mandala yantra, posebna školjka in pitha (prestol boginje) znani kot njeno bivališče, je ona vse v tem obredu. Zdravnik mora vse identificirati s Chinnamasto.

Tako hinduizem in budizem vsebujeta tri glavne pripravljalne prakse: 1) čiščenje sebe, 2) posvečenje sebe in 3) vizualizacijo Chinnamasta/Chinnamunda in ustvarjanje njegovega bivališča. Temu sledi dejanska meditacija o božanstvu, ki jo praktikant v obeh tradicijah začne s povabilom k božanstvu. Tukaj naletimo na dve veliki razliki med hindujsko in budistično sadhano. V budistični sadhani si praktikant zamisli ali izkusi (odvisno od sposobnosti) praznino bistvenega obstoja, preden začne dejansko vizualizacijo. Nato se vizualizira kot Chinnamunda. V hindujski praksi, nasprotno, ni omembe praznine bistvenega obstoja in Chinnamasta ostaja pred praktikantom. Ker se v hindujski tantri Chinnamasta nahaja pred praktikantom, lahko tisti, ki se je že spremenil v božanstvo, spusti vitalni dih (pranapratishtha) vase in posveti njegovih šest udov, medtem ko je v budistični sadhani praktikant že prestal to posvečenje, torej ni mu treba izvajati tega rituala, medtem ko se on/ona vizualizira kot Chinnamunda. V zadnjem delu imata obe sadhani nekaj podobnosti. Pomembna razlika je v tem, da v budistični sadhani, ki se drži mahajanskih idealov altruizma, praktikant zaključi sadhano s predanostjo zaslugam – temeljno budistično komponento, ki je v hindujski sadhani ni. V zvezi z obredom ognja v obeh tradicijah praktikant ponudi določene predmete v ogenj, ponavlja določene mantre in izvede obred za določene namene. Koncept izvajanja ognjene žrtve (yajna) izvira iz vedskih časov in sta ga sčasoma sprejeli obe tantrični tradiciji. Po hindujcih obstaja šest vrst dosežkov, ki izhajajo iz izvajanja določenih različic ognjene slovesnosti:

mir (shanti),
izvajati vpliv (vasyam),
"omamljanje" (omamljanje, imobilizacija, angleško - omamljanje) (stambhanam),
ustvarjanje razdora ali sovraštva (dvesha),
prisiljen v beg (ukkatana)
umor (marana).

Budisti razlikujejo štiri vrste dosežkov:

mir (shanti),
izboljšanje dobrega počutja (paustika),
dominanca (vashikarana),
uničenje (marana).

Prva (pomiritev) in zadnja (uničenje) sta enaki v vsaki tradiciji, preostale hindujske kategorije pa lahko v budizmu označimo kot "dominantne". Poleg tega kategoriji dominacije in umora spadata pod kategorijo »grozljivih ritualov« (abhikara). Sadhane ne vsebujejo posebnih ognjenih obredov za vsako vrsto dosežka, posebej prilagojenih Chinnamasta/Chinnamunda. Čeprav so številne osnovne komponente prakse Chinnamasta/Chinnamunda v obeh tradicijah podobne, obstajajo tudi temeljne razlike.

Odnos hindujcev in budistov do smrti in samomora

Hinduizem in budizem izhajata iz istega korena, vendar njuna kombinacija v enem poglavju ni toliko posledica skupnega izvora kot določene podobnosti glede smrti. Velike vzhodne vere se v precej manjši meri kot judovstvo, islam in še posebej krščanstvo ukvarjajo z etično presojo samomora in na splošno niso nagnjene k temu, da bi samomor obravnavali kot stvar izjemnega pomena. Takšna umirjenost je razložena z dejstvom, da imata budizem in hinduizem drugačen odnos do smrti.

Za osebo zahodne kulture je smrt onkraj točke brez vrnitve. Zadnja sodba je daleč in njena sodba ni znana, vstajenje ni usojeno vsem - na splošno neznano čaka na človeka onstran groba. V tem primeru se smrt obravnava, prvič, kot dogodek ogromnega, zasenčitvenega pomena, in drugič, kot nekaj strašnega, navdihujočega grozljivega.

Obe vzhodni religiji razglašata ponovljivost zemeljskih ponovnih rojstev osebe, ki ji je usojeno živeti večkrat in umreti večkrat. Hkrati je kolo samsare, niz reinkarnacij, težka preizkušnja, ki jo je treba dostojanstveno prestati, nato pa se bo duša, ko bo dosegla svetost, izvila iz začaranega kroga in ji ne bo več treba zdržati. muka novih rojstev ali muka novih smrti. Zamisel o reinkarnaciji, ki je skupna budizmu in hinduizmu, naredi samomor nesmiseln in celo škodljiv - vendar ne zaradi strahu pred Bogom, temveč iz povsem racionalnih razlogov. Kdor prostovoljno zapusti življenje, ne bo dosegel ničesar - karma ga bo spet postavila v isto situacijo, ker se oseba s tem ni spopadla. Samomor vas še vedno ne bo rešil trpljenja, ki vas doleti. Še več, ker je raven trenutne inkarnacije določena z vedenjem v prejšnji inkarnaciji, se egoistični samomor odmika od nirvane. Samomor ni rešitev, vendar ga ni treba dramatizirati. Bo drugo življenje, bo še ena priložnost.

Vendar pa obstajajo situacije, v katerih lahko samomor premakne osebo daleč naprej po verigi ponovnega rojstva in jo morda celo popolnoma prekine. To pomeni, da tako hinduizem kot budizem priznavata, da včasih samomor ni le opravičljiv, ampak celo pohvalen. Vsi se spomnijo budističnih menihov, ki so se v 60. letih prejšnjega stoletja samozažgali v znak protesta proti ameriški okupaciji Vietnama. Malo verjetno je, da so ti ljudje pričakovali, da bo njihova strašna smrt prisilila Američane, da umaknejo svoje enote, vendar so verjeli, da bodo s požrtvovalnim dejanjem dosegli status svetnikov. Zdelo se je, da se s tem ne strinjam Nobelov nagrajenec in bodoči samomorilec Kawabata Yasunari, ki je zapisal: »Tudi če doživljaš najgloblji gnus nad okoliško realnostjo, samomor še vedno ni oblika satorija. Najbolj moralni samomor je še daleč od tega, da bi bil svetnik.« Toda v odgovor bi se menihi lahko sklicevali na Agama Sutro, ki vsebuje besede Šakjamunija, ki odobravajo samomor enega od njegovih učencev.

Seveda pa je o hinduizmu in budizmu mogoče le najširše posploševati – obe veliki vzhodni veri sta razdeljeni na številne veje, šole, sekte in vsaka ima svoj filozofsko-etični sistem, svojo tradicijo, svoj ritual, svoj svoj odnos do smrti nasploh in še posebej do samomora.

Klasični hinduizem, najstarejša obstoječa religija (stara tri in pol tisoč let), je najbolj apatična in pesimistična. Zanj je življenje v kateri koli od njegovih manifestacij brezpogojno zlo, smrt, neobstoj pa brezpogojno dobro. Idealna pot duše je čim hitreje (to je v minimalnem številu ponovnih rojstev) izpolniti svojo zemeljsko dolžnost in se zliti v Veliko Praznino. Najvišja med kastami, brahmani, so strpni in celo podpirajo samomor, če je storjen iz višjih razlogov. Manujevi zakoni pravijo: »Brahman, ki se je osvobodil svojega telesa brez strahu ali žalosti z eno od metod, ki so nam jih zapustili svetniki, velja za vrednega sprejetja v bivališče Brahme.« Res je, isti zakoni so dovoljevali nekomu, ki je iskal svetost, umreti šele, ko je dopolnil določeno starost in le, če je imel vsaj enega sina. Verski fanatiki so ukazali, naj se živi zakopljejo v zemljo.

S hinduizmom sta povezana dva samomorilska rituala, ki sta nekoč naredila globok vtis na Evropejce.

Angleška beseda juggernaut, ki se uporablja v pomenu "vsezdrobilni kolos", izhaja iz imena boga Jagannatha, posebne inkarnacije Višnuja-Krišne. V mestu Puri, kjer se nahaja svetišče Jagannath, že dolgo poteka rathayatra, obred prenašanja kipa na ogromnem vozu, ki ga vleče na stotine tempeljskih služabnikov in romarjev. V prejšnjih časih so se najbolj vneti romarji v navalu pobožnosti vrgli pod težka kolesa, verujoč v dobroto take smrti.

Če primeri prostovoljne smrti fanatikov pod kolesi "Juggernaut Chariot" verjetno niso bili zelo pogosti, potem je bil še en indijski običaj - sati (samomor vdov) zelo razširjen. Dobesedno sati pomeni "krepostna žena". Ta navada je zakoreninjena v starih časih in je bila nekoč pogosta med mnogimi starimi ljudstvi, vključno s Skiti, Tračani in Kitajci. Moški radi mislijo, da so oni glavni razlog za obstoj svojih žensk, vendar so imeli starodavni ljudje več možnosti, da so vdovo prisilili, da dokaže svojo ljubezen in predanost na najbolj drastične načine. Propercij (1. stoletje pr. n. št.) je modernim Rimljankam očital nezvestobo in lahkomiselnost, dal jim je za zgled indijske žene:
Blagor zakonu vzhodnih pogrebov!
Ko, vžgan z ognjem iz bakle,
Ogenj sežge moževo telo,
Zvesta zakonca se borita za čast in pravico
Spremljajte ga na njegovi zadnji poti.
Sveti Hieronim, ne da bi vedel, da bo Cerkev stoletje kasneje začela kampanjo proti samomoru, prav tako hvali takšno nesebičnost: »Oni [Indijanci] imajo zakon, po katerem mora ljubljena žena iti na grmado s svojim pokojnim možem. Žene tekmujejo med seboj, da bi pridobile to pravico, in najvišja nagrada čistosti se šteje za zmagovalko. Tista od žena, ki se izkaže za najbolj vredno, je oblečena najboljša oblačila in se uleže k mrliču, ga poljublja in objema. Slavi čistost, prezira besneči plamen."

Sprva so morale le ženske iz višjih kast spoštovati zadnjo dolžnost zvestobe, sčasoma pa je sati postal zelo razširjen, zlasti v Gujaratu, Rajputani in Punjabu. Močan padec družbenega statusa, skupaj s pritiskom javnega mnenja, je mnoge vdove prisilil, da so se odločile za prostovoljno smrt. Ali so se utopili v reki ali pa so se vrgli na pogrebno grmado. Znano je, da so vdove iz kaste tkalcev ukazali žive pokopati. Včasih je bilo zelo malo podobno samomoru, saj je bila ženska na silo vržena v reko ali v ogenj ali celo predhodno omamljena.

Britanci, ki so vodili nepomirljiv boj proti tej "barbarski" navadi, so poskušali voditi statistiko sati. Najbolj smrtonosno leto je bilo 1821, ko so kolonialne oblasti zabeležile 2366 samomorov. Kljub zakonodajne prepovedi, običaj se je v Indiji ohranil do danes, le da se zdaj vdova ne vrže v ogenj, ampak se zažge doma, pri čemer se poliva z bencinom.

Zaključek

Budizem se je v Indiji razvil v splošnem kontekstu indijske filozofije in religije, ki je vključeval tudi hinduizem in džainizem. Čeprav si budizem deli nekatere skupne značilnosti s temi religijami, obstajajo temeljne razlike.

Prvič, budizem, za razliko od hinduizma, ne vsebuje ideje o kastah, ampak kot je navedeno zgoraj, vsebuje idejo o enakosti vseh ljudi z vidika, da imajo enake možnosti. Tako kot hinduizem tudi budizem govori o karmi, vendar je ideja o karmi popolnoma drugačna. To ni ideja o usodi ali usodi, kot je islamska ideja o kizmatu ali božji volji. Tega ne najdemo niti v klasičnem hinduizmu niti v budizmu, čeprav c. V sodobnem popularnem hinduizmu včasih pridobi takšen pomen zaradi vpliva islama. V klasičnem hinduizmu je ideja karme bližja ideji dolžnosti. Ljudje se rodimo v različnih življenjskih in družbenih razmerah zaradi pripadnosti različnim kastam (kasta bojevnikov, vladarjev, služabnikov) ali pa se rodimo kot ženske. Njihova karma ali dolžnost je, da v posebnih življenjskih situacijah sledijo klasičnim vzorcem vedenja, opisanim v Mahabharati in Ramajani, velikih epskih delih hindujske Indije. Če nekdo deluje na primer kot popolna žena ali popoln služabnik, potem bo njegov položaj v prihodnjih življenjih verjetno boljši.

Budistična ideja karme je popolnoma drugačna od hindujske. V budizmu karma pomeni "impulze", ki nas motivirajo, da nekaj naredimo ali mislimo. Ti impulzi nastanejo kot posledica prejšnjih navadnih dejanj ali vedenjskih vzorcev. Ker pa ni treba slediti vsakemu vzgibu, naše vedenje ni strogo določeno. To je budistični koncept karme.

Tako hinduizem kot budizem vsebujeta idejo o ponovnem rojstvu, vendar jo razumeta drugače. V hinduizmu govorimo o atmanu ali jazu, stalnem, nespremenljivem, ločenem od telesa in uma, vedno enakem in prehajajočem iz življenja v življenje; vsi ti jazi ali atmani so eno z vesoljem ali Brahmo. Zato je raznolikost, ki jo vidimo okoli sebe, iluzija, saj smo v resnici vsi eno. Budizem razlaga ta problem drugače: ne obstaja nespremenljiv "jaz" ali atman, ki prehaja iz življenja v življenje: "jaz" obstaja, vendar ne kot plod domišljije, ne kot nekaj neprekinjenega in stalnega, kar prehaja iz enega življenja v drugo. V budizmu lahko "jaz" primerjamo s sliko na filmskem kolutu, kjer obstaja kontinuiteta okvirjev in ne kontinuiteta predmetov, ki se premikajo od kadra do kadra. Tu je nesprejemljiva analogija "jaz" s kipom, ki se kot po tekočem traku premika iz enega življenja v drugega. Druga pomembna razlika je, da poudarjata hinduizem in budizem različni tipi aktivnosti, ki vodijo k osvoboditvi težav in težav. Hinduizem običajno poudarja zunanje fizične vidike in tehnike, na primer različne asane v hatha jogi, v klasičnem hinduizmu - očiščevanje s kopanjem v Gangesu, pa tudi dieto.

V budizmu se velik pomen ne pripisuje zunanjim, temveč notranjim tehnikam, ki vplivajo na um in srce. To je razvidno iz izrazov, kot so »razviti prijazno srce«, »razviti modrost za videnje resničnosti« itd. Ta razlika se pojavi tudi v pristopu k izgovarjanju manter - posebnih sanskrtskih zlogov in fraz. V hindujskem pristopu je poudarek na produkciji zvoka. Že od časa Ved je veljalo, da je zvok večen in ima svojo ogromno moč. Nasprotno pa budistični pristop k meditaciji, ki vključuje mantre, bolj kot na sam zvok daje poudarek razvoju sposobnosti koncentracije s pomočjo manter.

Tako se hinduizem in budizem bistveno razlikujeta v večini verskih in kulturnih stališč.

Bibliografija

Uvod v indijsko filozofijo / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955.
Zgodovina vzhodnih religij. Vasiliev L.S.; 2001.
Klasični budizem / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaja; 1999.
Verske tradicije sveta / R.C. Lester, D.M. Knipe; 1996.
Filozofija mahajanskega budizma / E.A. Torchinov; 2002.
Chinnamasta. Grozljiva budistična in hindujska tantrična boginja / E.A. Benard; 1998.
Budizem in hinduizem – http://voov.narod.ru/b-i-y/
Hinduizem in budizem - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Podobni materiali

→

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

Zvezna agencija za izobraževanje

Državna izobraževalna ustanova za visoko strokovno izobraževanje Vseruski korespondenčni finančni in ekonomski inštitut

Podružnica Yaroslavl

Test

v kulturnih študijah.

Možnost 6

učiteljica

Delo je opravljeno

Fakulteta za MM, 08MGD13726,

GiMU (dan), 1. tečaj.

Jaroslavlj 2009

Uvod

1. Hinduizem in budizem: nastanek in razvoj.

2. Primerjalna analiza hindujskih in budističnih tanter

3. Odnos hindujcev in budistov do smrti in samomora.

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Večina raziskovalcev se strinja, da izvor budizma sega v 6. stoletje pr. e. Od tega trenutka se začne zgodovina nove, izvirne kulture, ki jo je ustvaril budizem. Toda glede na visoko stopnjo indijske civilizacije tistega obdobja je jasno, da je imela tradicionalna kultura velik vpliv tako na pojav nove vere kot na samo budistično filozofijo.

Seveda je takrat prevladujoč položaj zasedal hinduizem in predvsem vedska kultura, ki je nastala sedemsto let prej kot budizem.

Hinduizem je poganska religija, natančneje je ogromen sistem religij, sekt in gibanj, ki jih združujejo skupno izročilo in sveta besedila Ved. Za hinduizem je značilna tudi želja po podpori in krepitvi tradicije delitve družbe ne le na kaste, temveč tudi na razrede neposvečenih in posvečenih, torej brahmanov - vključenih v obrede, povezane z ustnim in obrednim vedskim izročilom. Panteon božanstev v hinduizmu je ogromen. V vsaki regiji praviloma ali celo v posameznem rodu zasedata vrhovni položaj eno ali dve božanstvi, ločimo pa tudi več manjših božanstev in duhov. Močan ritualni sistem igra veliko vlogo v verskem in družbenem življenju hindujcev. Obstajajo dnevni, tedenski obredi in dolgotrajni cikli obredov za vsakega člana družine ali družbe, ki opisujejo vsakdanje življenje hindujca dobesedno iz ure v uro. Brahmanizem je skrbno ohranjal tudi tradicijo delitve indijske družbe na varne. Jasno je, da je bilo v takšnih razmerah precej težko nastati in se razvijati kakršen koli nov pouk. Po drugi strani pa tako tog in preobremenjen s konvencijami sistem ni mogel povzročiti nekaj svobodomiselnosti in do takrat, ko se je v Indiji pojavil budizem, je poleg vej klasičnega hinduizma obstajalo nekaj alternativnih smeri.

1. Hinduizem in budizem: nastanek in razvoj.

Hinduizem je notranje heterogen in predstavlja več smeri. Najprej je razdeljen na dve gibanji - šivizem (šivizem) in vaišnavizem (vaišnavizem). Ta gibanja so dobila imena po imenih hindujskih bogov - Šive in Višnuja. Obe smeri sta v bistvu politeistična kulta, saj imata Šiva in Višnu bogove otroke in sorodne boginje, katerih čaščenje je obvezno tudi v kontekstu verske prakse obeh smeri. V vsaki smeri Shiva in Vishnu trdita, da sta glava politeističnih panteonov Indije. Po drugi strani pa tudi šivizem in vaišnavizem spadata v več smeri. Vzporedno s šivanizmom in vaišnavizmom cveti ljudski hinduizem, ki se izraža v čaščenju stotin lokalnih božanstev, ki so v večini primerov med seboj povezana z zakonskimi ali družinskimi vezmi. Hkrati z ljudskim hinduizmom v Indiji obstaja močna organizacija duhovniškega razreda brahmanov, ki hranijo glavna besedila vere in se ukvarjajo z obredno prakso.

Vsa področja hinduizma združuje več določb:

1. vera v bogove in njihovo čaščenje v obliki malikov (murti), to je kipov in kiparskih podob.

2. vera v preseljevanje duš, to je sposobnost duše, da se vseli v telesa vseh vrst živih bitij – od žuželk do ljudi (samsara).

3. prepričanje, da vrstni red ponovnega rojstva določajo dejanja, storjena v življenju, in njihove posledice (karma).

1. čaščenje vodilnega boga politeističnega panteona in njegovih spremljajočih božanstev.

2. sistem duševnih in telesnih vaj za doseganje brezbrižnosti do zemeljskega življenja.

Hindujske kulte in metode premagovanja samsare je kritiziralo drugo versko gibanje, ki se je pojavilo tudi v Indiji - budizem.

1. svet je poln trpljenja (dukkha).

2. vzrok trpljenja je posledica moje slabe karme, ki jo povzroča navezanost na vse zemeljsko (samudaya).

3. trpljenje je mogoče ustaviti (nirodha)

4. obstaja način za konec trpljenja (marga)

V učenju Bude je bila odpravljena potreba po hindujski kultni praksi; politeistična božanstva v Indiji so dobila skromnejši status. Adept učenja je moral svoja prizadevanja usmeriti v doseganje stanja izumrtja vseh zemeljskih želja (nirva?na v sanskrtu »izumrtje, prenehanje«) z lastnimi prizadevanji. V ta namen je bila predlagana osemdelna pot pravilnega pogleda, odločnosti, govora, vedenja, življenjskega sloga, truda, usmeritve misli in koncentracije, po kateri je treba doseči osvoboditev vseh navezanosti. Hkrati pa Buda v bistvu ni zavračal politeistične slike sveta. Izkazalo se je, da so mesta božanstev nezasedena in so jih postopoma začela naseljevati bitja, ki so dosegla nirvano (ali ki niso hotela zavijati vanjo - bodisatve) in številni bogovi, ki so "sprejeli" budizem. Tako je nastal kompleksen budistični panteon, ki je zahteval duhovnike in obrede.

2. Primerjalna analiza hindujskih in budističnih tanter

Namen budizma in hinduizma odraža razumevanje in izkušnjo nepogojene ali končne resničnosti vsake tradicije. Za Hindujce je na splošno cilj osvoboditi osebnega Atmana cikličnega obstoja in se zliti z neosebnim Brahmanom ali biti večno eno z izbranim božanstvom. Vsak človek bo sčasoma dosegel to trajno stanje, od koder ni vrnitve v ciklični obstoj. Najpomembnejša izjema so avatarji, ki se nenehno »spuščajo« na zemljo, ko jih zavlada kaos in zlo. Tantrični budisti želijo čim prej doseči stanje Buda, ne zato, da bi se izognili cikličnemu obstoju, ampak da bi pomagali drugim bitjem čim prej doseči stanje Buda. V Vajrayana sadhanah, vključno s Chinnamunda Vajravarahi Sadhana, je navedeno ali implicirano, da so ustvarjanje boddhichitta, štiri neizmerljive stvari in predanost zaslugam sestavni deli sadhane, kar poudarja ta altruistični namen doseči Budovstvo za odrešitev vseh čuteča bitja. koncept bodhichitta in ideal bodisatve sta med najbolj značilnimi značilnostmi mahajanskega budizma. Druga pomembna razlika med hinduizmom in mahajano je, da vse mahajanske metode delujejo s temeljno predpostavko razumevanja praznine bistvenega obstoja. Obstaja veliko metod za dosego teh ciljev in nekatere od teh metod lahko zdravnika zavedejo. Številne hindujske in budistične tantrične sadhane opozarjajo praktikante, naj ne postanejo očarani s prejemanjem siddhijev in drugih nadnaravnih moči. Te moči so tako privlačne, da si mnogi praktikanti prizadevajo pridobiti ta posvetna sredstva in jih ne zanima osvobajanje sebe in drugih. Pravi in iskreni praktikant v njih vidi samo sredstvo za dosego cilja, ne pa cilja samega. Hindujci imajo osem siddhijev, vendar se razlikujejo od budistov. Osem velikih budističnih siddhijev:

1) Khadga - sposobnost biti nepremagljiv z mečem, obdarjenim z močjo prek določenih manter;

6) Kechara – sposobnost letenja po zraku;

7) Bhuchara - sposobnost takojšnjega pojavljanja kjer koli;

8) Patala – sposobnost obiska nižjih svetov.

Sledijo hindujski sidiji:

1) Animan – sposobnost postane zelo majhna, vse do velikosti atoma;

2) Mahiman - sposobnost postati zelo velik;

3) Lagiman - sposobnost postati zelo lahek;

4) Gariman - sposobnost postati zelo težek;

5) Prapi – moč prejeti vse [želeno];

6) Prakamya - moč neustavljive volje;

7) Ishitva – moč superiornosti; in

8) Vashitva je moč podrediti vse [kar obstaja].

1) mir (shanti),

2) izvajanje vpliva (vasyam),

3) "omamljanje" (omamljanje, imobilizacija, angleško - omamljanje) (stambhanam),

4) ustvarjanje razdora ali sovraštva (dvesha),

5) prisilni beg (ukkatana) in

6) umor (marana).

Budisti razlikujejo štiri vrste dosežkov:

1) mir (shanti),

2) povečanje dobrega počutja (paustika),

3) prevlada (vashikarana) in

4) uničenje (marana).

3. Odnos hindujcev in budistov do smrti in samomora

Vendar pa obstajajo situacije, v katerih lahko samomor premakne osebo daleč naprej po verigi ponovnega rojstva in jo morda celo popolnoma prekine. To pomeni, da tako hinduizem kot budizem priznavata, da včasih samomor ni le opravičljiv, ampak celo pohvalen. Vsi se spomnijo budističnih menihov, ki so se v 60. letih prejšnjega stoletja samozažgali v znak protesta proti ameriški okupaciji Vietnama. Malo verjetno je, da so ti ljudje pričakovali, da bo njihova strašna smrt prisilila Američane, da umaknejo svoje enote, vendar so verjeli, da bodo s požrtvovalnim dejanjem dosegli status svetnikov. Zdi se, da se s tem ni strinjal Nobelov nagrajenec in bodoči samomorilec Kawabata Yasunari, ki je zapisal: »Tudi če doživljaš najgloblji gnus nad okoliško stvarnostjo, samomor še vedno ni oblika satorija. Najbolj moralni samomor je še daleč od tega, da bi bil svetnik.« Toda v odgovor bi se menihi lahko sklicevali na Agama Sutro, ki vsebuje besede Šakjamunija, ki odobravajo samomor enega od njegovih učencev.

S hinduizmom sta povezana dva samomorilska rituala, ki sta nekoč naredila globok vtis na Evropejce.

Blagor zakonu vzhodnih pogrebov!

Ko, vžgan z ognjem iz bakle,

Ogenj sežge moževo telo,

Zvesta zakonca se borita za čast in pravico

Spremljajte ga na njegovi zadnji poti.

Sveti Hieronim, ne da bi vedel, da bo Cerkev stoletje kasneje začela kampanjo proti samomoru, prav tako hvali takšno nesebičnost: »Oni [Indijanci] imajo zakon, po katerem mora ljubljena žena iti na grmado s svojim pokojnim možem. Žene tekmujejo med seboj, da bi pridobile to pravico, in najvišja nagrada čistosti se šteje za zmagovalko. Tista od žena, ki se izkaže za najbolj vredno, se obleče v najboljša oblačila in se uleže poleg mrliča ter ga poljublja in objema. Slavi čistost, prezira besneči plamen."

Britanci, ki so vodili nepomirljiv boj proti tej "barbarski" navadi, so poskušali voditi statistiko sati. Najbolj smrtonosno leto je bilo 1821, ko so kolonialne oblasti zabeležile 2366 samomorov. Kljub zakonskim prepovedim se je navada v Indiji ohranila do danes, le da se zdaj vdova ne vrže v ogenj, ampak se doma samozažiga, poliva z bencinom ...

Zaključek

Tako hinduizem kot budizem vsebujeta idejo o ponovnem rojstvu, vendar jo razumeta drugače. V hinduizmu govorimo o atmanu ali jazu, stalnem, nespremenljivem, ločenem od telesa in uma, vedno enakem in prehajajočem iz življenja v življenje; vsi ti jazi ali atmani so eno z vesoljem ali Brahmo. Zato je raznolikost, ki jo vidimo okoli sebe, iluzija, saj smo v resnici vsi eno. Budizem razlaga ta problem drugače: ne obstaja nespremenljiv "jaz" ali atman, ki prehaja iz življenja v življenje: "jaz" obstaja, vendar ne kot plod domišljije, ne kot nekaj neprekinjenega in stalnega, kar prehaja iz enega življenja v drugo. V budizmu lahko "jaz" primerjamo s sliko na filmskem kolutu, kjer obstaja kontinuiteta okvirjev in ne kontinuiteta predmetov, ki se premikajo od kadra do kadra. Tu je nesprejemljiva analogija "jaz" s kipom, ki se kot po tekočem traku premika iz enega življenja v drugega. Druga pomembna razlika je, da hinduizem in budizem poudarjata različne vrste dejavnosti, ki vodijo k osvoboditvi od težav in težav. Hinduizem običajno poudarja zunanje fizične vidike in tehnike, na primer različne asane v hatha jogi, v klasičnem hinduizmu - očiščevanje s kopanjem v Gangesu, pa tudi dieto.

Tako se hinduizem in budizem bistveno razlikujeta v večini verskih in kulturnih stališč.

Bibliografija

1. Uvod v indijsko filozofijo / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955.

2. Zgodovina religij vzhoda. ; 2001.

3. Klasični budizem /, ; 1999.

4. Verska izročila sveta / , ; 1996.

5. Filozofija mahajanskega budizma / ;2002.

6. Chinnamasta. Grozljiva budistična in hinduistična tantrična boginja / ; 1998.

7. Budizem in hinduizem – http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizem in budizem - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Pozdravljeni, dragi bralci!

Naš današnji pogovor je o tem, kako sta si budizem in hinduizem različna in podobna.

Obe doktrini sta nastali v prostranstvih indijske podceline, tj. lahko rečemo, da "gensko" imajo skupnega izvora. Ko primerjamo budizem in hinduizem, je treba opozoriti, da kljub obstoječim temeljnim razlikam v stoletni zgodovini ni prišlo do niti enega medverskega spopada med zagovorniki in privrženci obeh filozofskih gibanj.

Oba učenja mirno sobivata v današnjem času, harmonično prepletena s smermi, kot so joga, džainizem, sikhizem, krščanstvo in islam.

Malo zgodovine

Pojav budizma je obkrožen s čudovitimi legendami. Po njihovem mnenju se je leta 563 pr. n. št. majski dan polne lune v družini raje in kraljice Mahamaje rodil sin. Osem vidcev, ki jih je otrokov oče povabil, da določijo njegovo prihodnost, je v novorojenčku videlo izjemna znamenja in mu napovedalo, da bo postal ali veliki kralj ali Buda.

Deček je dobil ime Siddhartha Gotama (Gautama), kar pomeni tisti, ki je dosegel svoj cilj. Njegova mati je umrla kmalu po porodu. Oče je na vse možne načine poskušal svojega sina zaščititi ne le pred verskimi trendi, ampak tudi pred trpljenjem sveta okoli njega.

Ko se je Gotama v tridesetem letu svojega življenja prvič peljal s kočijo izven palače, je videl nekaj, kar je spremenilo njegovo celotno nadaljnje življenje. Ko je najprej videl berača na ulici, nato bolnega starca, nato puščavnika in mrtveca, je nenadoma spoznal, da so na svetu neizogibni dogodki: staranje, bolezen, smrt, pomanjkanje, muke in nobene materialne koristi ne morejo spremeniti tak način obstoja. Samospoznavanje je prava pot do spoznanja resnice življenja.

Takšne misli so ga prisilile, da se je odrekel bogatemu, dobro hranjenemu življenju in ga potisnile na potovanje, da bi se učil in dosegel razsvetljenje. Dolga pot stiske, šest let do izčrpanosti, se je končala na njegov rojstni dan, po 49 dneh meditacije pod fikusom, ko je prišlo spoznanje Resnice.

Gautama je dosegel razsvetljenje pri 36 letih, ko je razumel vzrok vsega človeškega trpljenja in načine, kako se ga znebiti. Od tega trenutka naprej se bo imenoval Buda, kar pomeni Prebujeni ali Razsvetljeni.

Osnove poučevanja

Štiri plemenite resnice so temelj budizma. Lahko jih na kratko povzamemo takole:

Trpljenje obstaja.
Njegov vzrok je žeja ali želja.
Možno je končati trpljenje – doseči nirvano, odreči se žeji.
Pot do osvoboditve trpljenja je osemčlena pot.

Ko je bil med svojim potepanjem na robu smrti, je Buda spoznal, da niti posvetne dobrine niti samomučenje ne vodijo do spoznanja resnice. Prava pot leži na sredini in vključuje kategorije, kot so modrost, morala in duhovna disciplina.

Glavne doktrine budizma so:

Nauk o vzroku in posledici ter karmi, ki pojasnjuje, da za noben pojav na svetu ni vzrokov in posledic, obstajajo pa pogoji za njegov nastanek ali nenastanek. Človekovo trpljenje je odvisno od njegovih dejanj in dejanj, ki določajo karmo - usodo.
Nauk Anatmavada je teorija zanikanja duše.
Nauk o hipnosti. Njegove glavne določbe so postulati: obstoj je trenuten in vsako stanje je minljivo. Dogodki nastajajo kot blisk in tvorijo »vzorce«, ki jih določajo vzročno-posledične karmične povezave. Življenje je sestavljeno iz posameznih utrinkov, ki ustvarjajo iluzijo nekakšne stabilnosti.
Budistična kozmologija je nauk o vesolju, razvoju vesolja in ponovnem rojstvu.

Presenetljivo, a resnično: znanstveniki s področja jedrske in kvantne fizike so našli potrditev pravilnosti budistične teorije o kalpah - obdobjih nastanka in uničenja vesolja.

Glavni postulat doktrine je naslednja izjava: božanskih substanc ni. Obstaja oseba, ki živi svoje življenje in je odgovorna za vse, kar se mu zgodi. Stanje prebujenosti lahko dosežete tako, da se znebite iluzij. Pot samoomejevanja, sledenje zapovedim in meditacija pomaga videti življenje takšno, kot je.

Na kratko o hinduizmu

Nauk nima utemeljitelja in jasne doktrine. V bistvu hinduizem ni ena sama religija. Je zbirka različnih gibov, ki temeljijo na Vedah. Njegov nastanek sega v 16-15 stoletja pred našim štetjem, kar je veliko prej kot pojav budizma, krščanstva in islama. To dejstvo nam omogoča, da hinduizem štejemo za najstarejšo religijo človeške civilizacije. Kljub obstoječemu veliko število tokovi, njihove razlike med seboj, vsi imajo skupne podobnosti, izražene v naslednjih značilnostih:

Priznavanje in čaščenje božanskega načela, čaščenje podob in kipov.
Priznavanje zakonov Samsare – možnosti preselitve duš enih živih bitij v druga.
Prepoznavanje zakonov karme. Reinkarnacija je odvisna od izvedenih dejanj.

Hinduizem pridiga o recitiranju manter, izvaja jogo in meditativne tehnike ter odobrava obredne žrtve kot sredstvo za pridobitev božanskih koristi za tistega, ki jih izvaja.

Razlike in podobnosti med dvema verskima naukoma

Ob upoštevanju nekaterih ključnih točk in značilnosti je veliko lažje govoriti o tem, kako se budizem razlikuje od hinduizma. Kakšna je razlika in v čem sta si ti verski gibanji podobni, lahko predstavimo v naslednji tabeli:

Podpis	Budizem	Hinduizem
Bistvo poučevanja	Nauk o poti do razsvetljenstva ima jasno strukturirano filozofijo. Ustanovitelj je Buda. Ne zanika ali potrjuje prisotnosti nekega božanskega načela. Glavni cilj je kontemplacija duha v sebi. Pridiga določeno srednjo pot, brez skrajnosti - asketizma in užitkov. Samo s spoznavanjem samega sebe lahko dosežeš razsvetljenje in najvišje stanje – nirvano.	Predstavlja zbirko različnih verskih gibanj, ki temeljijo na Vedah. Ni ustanovitelja. Ves svet je Samsara, ki predstavlja verigo karmičnih ponovnih rojstev. Glavni cilj je preseči njegove meje in doseči Absolut. Doseganje naloge je mogoče z najstrožjo askezo, samozatajevanjem in žrtvenimi darovi.
Odnos do socialnega položaja	Pridiga enakost vseh družbenih slojev družbe.	Kastna razlika je jasno izražena: tisti, ki pridigajo hinduizem iz višjih kastnih slojev, so veliko bližje doseganju Samsare.
Narodnost	Izvira iz indijske podceline, vendar nima državljanstva. Budist lahko postanete preprosto tako, da sprejmete filozofske nauke, ne glede na svojo prejšnjo pripadnost kateri koli veroizpovedi ali pa se hkrati držite drugih verskih nazorov.	Nanaša se na prebivalce indijske podceline. Ne moreš postati hindujec, ne da bi pripadal določenim nacionalnim in kulturnim tradicijam.
Odnos do Boga kot najvišjega Stvarnika	Ne obstaja koncept Boga kot edinega Stvarnika vsega, kar obstaja. Priznava določena božanska bitja - deve (demone), vendar jih ima za enake vsem ostalim živim bitjem, podvrženim karmičnim zakonom in Samsari.	Priznava Boga kot univerzalnega Stvarnika, ki ima različne manifestacije.
Odnos do nasilja (Ahimsa - nenasilje v budizmu, Himsa - žrtvovanje v hinduizmu)	Spodbuja nenasilje in spoštljiv odnos do vseh pojavov življenja.	Trdi, da čaščenje bogov in obredne žrtve prinašajo koristi tistemu, ki jih izvaja.
Pogledi na zgradbo sveta	Struktura sveta nima začetka in konca, nima Stvarnika. Enotnega vesolja ni. Svetov je neskončno veliko. V budizmu ni pojma, ki bi bil analogen konceptu cerkve, templja. Ni koncepta duše, kaznovanja za grehe. Med konceptoma pravičnosti in grešnosti ni jasne ločnice.	Svet vodi Stvarnik. Pomembna naloga je spoznati svojo edinost z Bogom. Spodbuja se čaščenje templja in božanstev. V zgodnejših učenjih sta koncepta pekla in nebes. Obstajata ločena koncepta pravičnega in grešnega.

Obe učenji imata kljub temeljnim razlikam skupne podobnosti, kar nekaterim raziskovalcem omogoča, da budizem štejejo za eno od vej hinduizma. Buda si je izposodil koncepte, kot so Karma, Samsara, Dharma in številne druge, ter jim dal povsem drugačen pomen in razlago.

Obe verski gibanji izvajata branje manter, meditacijo in jogo, vendar se njuni cilji in načini iskanja življenjske resnice razlikujejo.

Bertrand Russell, britanski filozof in matematik, je opozoril, da teorija budizma ponuja koncepte in razlaga številne pojave, ki so izven nadzora znanosti.

Zaključek

Budizem ni le posebno versko gibanje, je tudi ločene vrsteživljenjska filozofija. Če vam je bil članek všeč, delite informacije o njem v svojem v socialnih omrežjih. Morda bo pomagalo komu od vaših bližnjih, ki išče bistvo in smisel življenja.