Kje prebrati o vseh svetnikih. Pravoslavni svetniki: seznam po letu življenja

Prvi ruski svetniki - kdo so? Morda bomo, ko bomo izvedeli več o njih, našli vpogled v svojo duhovno pot.

Sveti Boris in Gleb

Boris Vladimirovič (rostovski knez) in Gleb Vladimirovič (muromski knez), pri krstu Roman in David. Ruski knezi, sinovi velikega kneza Vladimirja Svjatoslaviča. V medsebojnem boju za kijevski prestol, ki je izbruhnil leta 1015 po očetovi smrti, ju je zaradi krščanskega prepričanja ubil lastni starejši brat. Mlada Boris in Gleb, ki sta vedela za svoje namere, nista uporabila orožja proti napadalcem.

Kneza Boris in Gleb sta postala prva svetnika, ki ju je Ruska cerkev kanonizirala. Niso bili prvi svetniki ruske dežele, saj je kasneje Cerkev začela častiti pred njima živeča Varjaga Teodorja in Janeza, mučenca za vero, ki sta umrla pod poganom Vladimirjem, princeso Olgo in kneza Vladimirja, kot enakopravne. apostoli, razsvetljenci Rusije. Toda sveta Boris in Gleb sta bila prva poročena izvoljenca ruske Cerkve, njena prva čudodelnika in priznana nebeška molitvenika »za novo krščansko ljudstvo«. Kronike so polne zgodb o čudežih ozdravitev, ki so se zgodile ob njihovih relikvijah (posebej je bilo poudarjeno poveličevanje bratov kot zdravilcev v 12. stoletju), o zmagah, izbojevanih v njihovem imenu in z njihovo pomočjo, o romanju knezov v njihov grob.

Njihovo češčenje se je takoj uveljavilo kot vsenarodno, še pred cerkveno kanonizacijo. Grški metropoliti so sprva dvomili o svetosti čudodelnikov, toda metropolit Janez, ki je najbolj dvomil, je kmalu sam prenesel netrohljiva telesa knezov v novo cerkev, zanje določil praznik (24. julij) in sestavil službo za njim. To je bil prvi primer trdne vere ruskega ljudstva v svoje nove svetnike. Le tako so bili premagani vsi kanonski dvomi in odpori Grkov, ki praviloma niso bili naklonjeni spodbujanju verskega nacionalizma novokrščenega ljudstva.

Rev. Teodozij Pečerski

Rev. Teodozij, oče ruskega meništva, je bil drugi svetnik, ki ga je ruska Cerkev slovesno kanonizirala, in njen prvi prečastitelj. Tako kot sta Boris in Gleb prehitela sv. Olga in Vladimir, sv. Teodozij je bil kanoniziran prej kot Anton, njegov učitelj in prvi ustanovitelj kijevskopečerskega samostana. Starodavno življenje sv. Anthony, če je obstajal, je bil zgodaj izgubljen.

Ko so se bratje začeli zbirati k njemu, jo je Anton pustil v varstvu opata Varlaama, ki ga je postavil, in se zaprl v samotno jamo, kjer je ostal do svoje smrti. Ni bil mentor ali opat bratov, razen čisto prvih novincev, in njegovi samotni podvigi niso pritegnili pozornosti. Čeprav je umrl le leto ali dve prej kot Teodozij, je bil do takrat že edino žarišče ljubezni in spoštovanja ne samo samostanskih, že tako številnih bratov, ampak vsega Kijeva, če ne celotne južne Rusije. Leta 1091 so relikvije sv. Teodozija so odprli in prenesli v veliko pečersko cerkev Marijinega vnebovzetja, ki je govorila o njegovem lokalnem, samostanskem češčenju. In leta 1108 so metropolit in škofje na pobudo velikega kneza Svjagopolka izvedli njegovo slovesno (splošno) kanonizacijo. Še pred prenosom njegovih relikvij, 10 let po svetnikovi smrti, je sv. Nestor je napisal svoje življenje, obsežno in vsebinsko bogato.

Svetniki kijevsko-pečerskega paterikona

V kijevsko-pečerskem samostanu, v Bližnji (Antonijeva) in Daljni (Feodosijeva) jami počivajo relikvije 118 svetnikov, od katerih je večina znana samo po imenu (obstajajo tudi brezimni). Skoraj vsi ti svetniki so bili menihi samostana, predmongolskega in postmongolskega časa, lokalno čaščeni tukaj. Metropolit Petro Mohyla jih je leta 1643 kanoniziral in jim naročil, naj sestavijo skupno službo. In šele leta 1762 so bili z odlokom Svetega sinoda kijevski svetniki vključeni v vseruske mesečnike.

Iz tako imenovanega Kijevsko-pečerskega paterikona vemo o življenju tridesetih kijevskih svetnikov. Paterike so bile v starokrščanski pisavi imena zbirnih biografij asketov - asketov določenega območja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti vzhodni paterikoni so bili v Rusiji znani v prevodih iz prvih časov ruskega krščanstva in so imeli zelo močan vpliv za vzgojo našega redovništva v duhovnem življenju. Pečerski paterikon ima svojo dolgo in zapleteno zgodovino, iz katere je mogoče fragmentarno presojati staro rusko religioznost, rusko meništvo in samostansko življenje.

Rev. Avramija Smolenskega

Eden redkih asketov iz predmongolskega časa, od katerega je ostal podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec Efraim. Rev. Abraham iz Smolenska ni bil le čaščen v svojem rojstnem mestu po njegovi smrti (v začetku 13. stoletja), ampak tudi kanoniziran na enem od moskovskih Makarijevih koncilov (verjetno 1549). Življenjepis sv. Abraham podaja podobo asketa velike moči, polnega izvirnih potez, morda edinstvenega v zgodovini ruske svetosti.

Menih Abraham iz Smolenska, pridigar kesanja in prihajajoče poslednje sodbe, se je rodil sredi 12. stoletja. v Smolensku od bogatih staršev, ki so imeli pred njim 12 hčera in molili Boga za sina. Že od otroštva je rasel v strahu božjem, pogosto je obiskoval cerkev in imel priložnost učiti se iz knjig. Po smrti staršev, ko je vse svoje premoženje razdelil samostanom, cerkvam in revnim, je menih hodil po mestu v cunjah in molil k Bogu, naj mu pokaže pot odrešenja.

Sprejel je meniške zaobljube in kot dejanje pokorščine vsak dan prepisoval knjige in opravljal bogoslužje. Abraham je bil suh in bled od poroda. Svetnik je bil strog tako do sebe kot do svojih duhovnih otrok. Sam je naslikal dve ikoni na teme, ki so ga najbolj zaposlovale: na eni je upodobil poslednjo sodbo, na drugi pa mučenje na kalvariji.

Ko mu je bilo zaradi obrekovanja prepovedano opravljati svetiške funkcije, so se v mestu pojavile različne težave: suša in bolezni. Toda zaradi njegove molitve za mesto in njegove prebivalce je začelo močno deževati in suše je bilo konec. Tedaj so se vsi prepričali o njegovi pravičnosti in ga začeli zelo častiti in spoštovati.

Iz življenja vidimo podobo asketa, neobičajnega v Rusu, z intenzivnim notranjim življenjem, s tesnobo in vznemirjenostjo, ki izbruhne v burni, čustveni molitvi, z mračno skesano predstavo o človeški usodi, ne zdravilec, ki toči olje, a strog učitelj, živahen, morda preroški navdih.

Sveti knezi

Sveti "blaženi" knezi predstavljajo poseben, zelo številčen čin svetnikov v ruski Cerkvi. Lahko naštejemo približno 50 princev in princes, ki so kanonizirani za splošno ali lokalno čaščenje. Češčenje svetih knezov se sčasoma stopnjuje mongolski jarem. V prvem stoletju Tatarov je z uničenjem samostanov ruska meniška svetost skoraj usahnila. Podvig svetih knezov postane glavna, zgodovinsko pomembna, ne le nacionalna zadeva, ampak tudi cerkvena služba.

Če izpostavimo svete kneze, ki so bili deležni vsesplošnega, ne le lokalnega češčenja, potem je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Teodor Jaroslavski s sinovoma Davidom in Konstantinom. V letih 1547-49 sta jim bila dodana Aleksander Nevski in Mihail Tverskoj. Toda na prvem mestu je mučenik Mihail Černigovski. Pobožnost svetih knezov se izraža v predanosti cerkvi, v molitvi, v gradnji cerkva in spoštovanju duhovščine. Vedno je prisotna ljubezen do uboštva, skrb za šibke, sirote in vdove, redkeje pravičnost.

Ruska cerkev ne kanonizira narodnih ali političnih zaslug svojih svetih knezov. To potrjuje dejstvo, da med svetimi knezi ne najdemo tistih, ki so največ storili za slavo Rusije in za njeno enotnost: niti Jaroslav Modri, niti Vladimir Monomakh, z vso njihovo nedvomno pobožnostjo, nihče med knezi Moskovskega, razen Daniila Aleksandroviča, lokalno čaščenega v Danilovskem samostanu, ki ga je zgradil, in kanoniziranega šele v 18. ali 19. stoletju. Toda Yaroslavl in Murom sta dala Cerkvi svete kneze, ki jih kronike in zgodovina popolnoma ne poznajo. Cerkev ne kanonizira nobene politike, ne moskovske, ne novgorodske, ne tatarske; niti združevalnega niti posebnega. Na to se dandanes pogosto pozablja.

Sveti Štefan Permski

Štefan Permski zavzema prav posebno mesto v množici ruskih svetnikov, ki stoji nekoliko ločeno od širokega zgodovinskega izročila, vendar izraža nove, morda še ne povsem raziskane možnosti v ruskem pravoslavju. Sveti Štefan je misijonar, ki je dal svoje življenje za spreobrnjenje poganskega ljudstva - Zyryanov.

Sveti Štefan je bil iz Ustjuga Velikega, v deželi Dvina, ki je ravno v njegovem času (v 14. stoletju) iz novgorodskega kolonialnega ozemlja postala odvisna od Moskve. Ruska mesta so bila otoki med tujim morjem. Valovi tega morja so se približali samemu Ustjugu, okoli katerega so se začela naselja zahodnih permcev ali, kot jih imenujemo, Zyryans. Drugi, vzhodni Permci, so živeli ob reki Kami in njihov krst je bil delo naslednikov sv. Štefan. Nobenega dvoma ni, da tako poznavanje Permcev in njihovega jezika kot tudi zamisel o oznanjevanju evangelija med njimi segajo v svetnikovo adolescenco. Biti eden izmed najbolj pametni ljudje svojega časa, ko pozna grški jezik, zapusti knjige in nauke zaradi oznanjevanja dela ljubezni, se je Stefan odločil, da odide v Permsko deželo in postane misijonar - sam. Njegovi uspehi in preizkušnje so prikazani v številnih prizorih iz življenja, ki niso brez humorja in odlično označujejo naiven, a naravno prijazen Zyryansk pogled na svet.

Zirjanskega krsta ni povezal z njihovo rusifikacijo, ustvaril je zirjansko pisavo, jim prevedel božjo službo in sv. Sveto pismo. Storil je za Zirjane, kar sta Ciril in Metod storila za vse Slovane. Na podlagi lokalnih run je sestavil tudi abecedo Zyryan - znake za zarezovanje na lesu.

Rev. Sergija Radoneškega

Nova askeza, ki je nastala v drugi četrtini 14. stoletja, po tatarskem jarmu, se zelo razlikuje od starodavne ruske. To je asketizem prebivalcev puščave. S prevzemanjem najtežjega podviga in poleg tega nujno povezanim s kontemplativno molitvijo bodo puščavski menihi dvignili duhovno življenje na novo višino, ki v Rusiji še ni bila dosežena. Vodja in učitelj novega puščavskega meništva je bil sv. Sergija, največjega svetnika starodavna Rusija. Večina svetnikov 14. in začetka 15. stoletja je njegovih učencev ali »sogovornikov«, torej so izkusili njegov duhovni vpliv. Življenje Rev. Sergija se je ohranil po zaslugi njegovega sodobnika in učenca Epifanija (Modrega), biografa Štefana Permskega.

Njegovo življenje jasno kaže, da je njegova ponižna krotkost glavno duhovno tkivo osebnosti Sergija Radoneškega. Rev. Sergius nikoli ne kaznuje duhovnih otrok. V samih čudežih njegovih prečastiteljev. Sergij se skuša omalovaževati, omalovaževati svojo duhovno moč. Rev. Sergij je eksponent ruskega ideala svetosti, kljub zaostritvi obeh njegovih polarnih koncev: mističnega in političnega. Mistik in politik, puščavnik in cenobit so bili združeni v njegovi blaženi polnosti.

"Reši me, Bog!". Hvala, ker ste obiskali našo spletno stran, preden začnete preučevati informacije, se naročite na našo pravoslavno skupnost na Instagramu Gospod, reši in ohrani † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Skupnost ima več kot 60.000 naročnikov.

Veliko nas je podobno mislečih in hitro rastemo, objavljamo molitve, izreke svetnikov, molitvene prošnje, objavljamo pravočasno koristne informacije o praznikih in pravoslavnih dogodkih... Naročite se. Angel varuh za vas!

Seznam božjih ugodcev je neizčrpen. Resnično, veliki svetniki krščanske vere so nosili svoj križ do konca, zato so postali čaščeni med vsemi verniki in postali zgled, kako služiti svojemu Vsemogočnemu. Vsak od pravičnih ima svojo božansko podobo. To pomeni, da je ta izraz oznaka kategorije, v katero je bil svetnik uvrščen v času njegove kanonizacije. Podrobneje, kaj je nebeška cerkvena hierarhija, pa tudi koliko svetnikov je v Ruski pravoslavni cerkvi in ​​kratke informacije o njih, lahko izveste iz našega članka.

Sveti čudežni delavci pravoslavne cerkve

Slavi pravične, Cerkev v svojih molitvenih pesmih jim daje različne veličine, ki so podane glede na podobo njihovega zemeljskega življenja, položaj, naziv, morebitne dosežene podvige in končno vrsto njihovega življenjskega izida, zakaj v pravoslavnem koledarju , kot tudi v liturgičnih spisih, ruski svetniki Pravoslavna cerkev je razdeljena na vrste in gostitelje, in sicer:

• Svetnike imenujemo preroki Sveto pismo stare zaveze ki jih je Vsemogočni izbral, da pripravijo krščansko ljudstvo, da sprejme Gospoda Boga, in tiste, ki so bili obdarjeni z darom predvidevanja prihodnosti.
• Apostoli so najboljši privrženci nebeškega kralja, nekateri so med 12 ožjimi sodelavci, ostali pa med 70 njegovimi učenci.
• Predniki so pobožni možje Stara zaveza ki so bili po mesu predniki našega Odrešenika.
• Častitelji (žene in možje) so pravičniki iz samostanskega (samostanskega) reda.
• Veliki mučeniki ali mučeniki so tisti svetniki, ki so sprejeli mučeništvo za svojo vero v Odrešenika. Tisti, ki so bili mučeni v činu duhovnika ali škofa, se imenujejo sveti mučeniki, tisti, ki so trpeli v redovništvu (monaštvu), pa se imenujejo častiti mučeniki.
• Blagor pobožnim, ki so bili po božji legendi neumni zavoljo Kristusa in popotniki, ki niso imeli stalnega zatočišča. Takšni ljudje so za svojo poslušnost prejeli Božje usmiljenje.
• Razsvetljenci in enakoapostolni se imenujejo pravičniki, ki so po apostolskih časih s svojimi navodili vodili narode in celo cele države k Najvišjemu.
• Pravični in brezplačni so tisti, ki ugajajo Bogu, ki so, medtem ko živijo posvetno življenje in ne da bi odstranili družbene in družinske obveznosti, ugajali nebeškemu kralju.
• Pasijononci in spovedniki so pobožni, ki so zaradi vere v Odrešenika prestali muke, preganjanja in ječe, a umrli na svetu.

Najbolj čaščeni svetniki v pravoslavni cerkvi

Krepostni in ponižni kristjani so bili kanonizirani pravoslavna cerkev, ki so zgled morale, ki so po končanem zemeljskem življenju v nebeškem kraljestvu in kličejo v molitvi k Odrešeniku za vse grešne ljudi, ki zdaj živijo na zemlji.

Vsi svetniki pravoslavne cerkve (seznam najbolj znanih):

• Spiridon Trimifuntski se je rodil na otoku Ciper v vasi Askia približno leta 270. Svoje pravično in čisto življenje je preživel v Bogu všečno v poslušnosti in ponižnosti, zdravil neozdravljive bolezni in porabil vse svoje majhne prihodke za pomoč ubogim in popotnik. Svetnik je umrl leta 348 12. decembra (25. decembra), njegove relikvije pa so bile postavljene v mestu Kerkyra v tamkajšnji katedrali (otok Krf, Jonsko morje). se nahaja v domu vsakega vernika, da svetnik varuje in podarja Božjo milost.
• Blažena Matrona. Splošno sprejeto je, da je Vsemogočni izbral dobrotnico za službo še pred njenim rojstvom, ki se je zgodilo leta 1881 v provinci Tula, okrožje Epifanovsky v vasi Sebino. Vse življenje je nosila težak križ, ob tem pa kazala potrpežljivost, spomin in ponižnost. Pravična žena je odšla v drugi svet leta 1952 19. aprila (2. maja). Še danes mnogi verniki vpijejo za najrazličnejše potrebe.
• Nikolaj Ugodnik. Eden najbolj cenjenih pravičnih ljudi v pravoslavni cerkvi. Rojen okoli leta 270 v rimski provinci Likiji (grška kolonija Patara). V času svojega življenja je Čudodelnik zaslovel kot priprošnjik in pomirjevalnik in tisti, ki so bili krivo obsojeni, so nemalokrat našli odrešitev pri njem. Nikolaj Ugodnik je umrl leta 345 6. (19) decembra.

Tukaj je več imen svetnikov pravoslavne cerkve, ki so bili kanonizirani po svojem načinu življenja:

• Serafima Sarovskega. Rojen v Kursku v provinci Belgorod leta 1754, 19 (30) julija, v precej premožni družini. Pravični mož je bil ustanovitelj in stalni pokrovitelj samostana Diveyevo in užival brezmejno spoštovanje med svetovnimi ljudmi. Svetnik je odšel v drugi svet 2. (14.) januarja 1833, njegove relikvije pa počivajo v samostanu Svete Trojice Serafim-Divejevo.
• Ksenija Petersburgskaya. Natančen datum rojstva pravične ženske ni znan, vendar se verjame, da je bila rojena v Sankt Peterburgu med letoma 1719 in 1730. Po zgodnji smrti svojega moža je blažena izbrala težko pot neumnosti, do smrti se je odzivala samo na moževo ime. Dan spomina na svetnika pade 24. januarja (6. februarja).

Kronološki seznam svetnikov Ruske pravoslavne cerkve 19. stoletja

Gospod je vedno z vami!

Naslov te knjige bi očitno moral pri bralcu vzbuditi občutek upravičene zadrege ali celo popolnega nerazumevanja. Beseda »slaven« je namreč komaj uporabna za svetnike: svetnike lahko častimo, častimo, poveličujemo (v verskem smislu), ne pa tudi slavne. Slednje bolj verjetno velja za generale, politike, v našem času pa za umetnike, športnike, glasbenike itd. Sama beseda »slaven« odseva prav tisto plat življenja, polno vsakdanjega, nečimrnega, največkrat trenutnega, iz katerega teče prav svetnik, ki se v celoti posveča služenju Bogu in v ospredje postavlja duhovno, ne zemeljsko.

Ker pa obstaja serija knjig »Najslavnejši«, posvečena velikim ljudem Rusije, bi bilo nepravično omejiti jo le na generale in politiki. Večinoma so njihove biografije le orisane zunaj zgodovina Rusije, njen dejanski dogajalni del, obstaja pa tudi druga zgodovina - notranja, duhovna. Duh ljudstva, skrito, notranjo vsebino njegove zgodovine je mogoče razumeti najprej tako, da se obrnemo k idealu, ki so ga razvili ljudje sami, ta ideal pa se najbolj razkrije v življenjih. svetnikov. Morda nikjer na svetu ni svetost tako globoko prodrla v samo dušo ljudi kot v Rusiji. Seveda ne zato, ker so povsod poskušali posnemati dela in podvige svetih mož - prej, nasprotno, njihova askeza je bila v svojem bistvu neposredna negacija sveta, odmik od njega. Ampak v očeh navadni ljudje dolga stoletja je bil podvig svetosti tisti, ki je opravičeval in uravnovešal njihov vsakdanji, največkrat grešni in nizkotni obstoj ter s tem služil kot zaščita pred težavami in nesrečami današnjega časa (ki so veljale prav za povračilo za to grešno in nizkotno). življenje) in tisto tiho, neugasljivo luč, ki je dajala oporo in upanje v prihodnjem življenju.

Žanr knjige in njena vsebina zahtevata dodatna pojasnila. Ta knjiga vključuje življenja svetnikov, jih namreč biografije, biografije(čeprav je v večini primerov življenje glavni ali celo edini vir podatkov o svetniku). Tudi beseda »življenjepis« ni zelo primerna za zgodbo o svetniku. Toda naloga avtorjev knjige je bila najprej pokazati, življenjske okoliščine tisti ljudje, ki jih je pravoslavna cerkev po smrti kanonizirala, torej kanonizirala. Izhajali smo iz zgoraj omenjene brezpogojne predpostavke, da je zgodovina Rusije nepredstavljiva brez njihovega obstoja, zato jih je treba v knjižni seriji »Najslavnejši« predstaviti predvsem kot like ruske zgodovine. Ob tem se morate zavedati, da govorimo o ne čisto o običajnih ljudeh (bolje bi bilo reči o povsem nenavadnih ljudeh), katerih posmrtni, nebeški obstoj za nas ni nič manj pomemben kot njihov zemeljski, tako rekoč zgodovinski obstoj. (»Nebeški človek in zemeljski angel« - tako so imenovali svetnike v stari Rusiji.) Zato knjiga, kolikor je mogoče, predstavlja tudi »posmrtno usodo« božjih svetnikov: njihove posmrtne čudeže, usodo njihovih relikvij (ostankov), okoliščine kanonizacije (če so slednje znane).

Stoletja (že več kot deset stoletij) je pravoslavna Rusija molila k svojim svetnikom in čudodelnikom, upala na njihovo priprošnjo pri Bogu in vse svoje uspehe in dosežke pripisovala njihovi zaščiti in pokroviteljstvu. Sveti knez-mučeniki Boris in Gleb, svetnik in svetnik Veliki vojvoda Aleksander Nevski in drugi plemeniti knezi so bili stoletja po smrti nevidno prisotni na bojiščih in so od zgoraj pomagali »svojim sorodnikom« - ruskim knezom - in vsem ruskim vojakom. Prečastiti Sergij Radonež, »opat ruske zemlje«, je s svojo prisotnostjo posvetil vsa bolj ali manj pomembna vojaška podjetja srednjeveške Rusije - tako odganjanje vpadov Kazanskih in krimskih Tatarjev kot obramba zahodnih meja ruske države pred Poljaki. ali litovski bojevniki. Tako je bilo vsaj v srednjem veku, ko so se ljudje veliko jasneje zavedali svoje povezanosti z Bogom kot zdaj, ko so pričakovali čudež in vanj goreče verjeli, zato so se čudeži tako pogosto dogajali. A to se je zgodilo tudi pozneje – ko eno ali drugo tragičnih dogodkov(tako pogosto v naši zgodovini) prisilila ljudi, da so se obračali k Nebeškemu, da bi se nekako poskušali zaščititi pred zemeljskim. Vsako mesto in vsaka ruska dežela je imela in ima svoje svetnike in molitvenike in do danes se ljudje zatekajo k njihovi priprošnji v najtežjih trenutkih svojega življenja. Tok trpečih na grobove čaščenih ruskih svetnikov ni usahnil in, predvidevati je treba, ne bo usahnil. In čudežni delavci ne zapustijo tistih, ki pridejo k njim z iskreno vero, ampak jim dajejo ozdravitev telesnih in duhovnih bolezni.

Množica ruskih svetnikov se odpre z imenom blažene kneginje Olge, prve ruske krščanske vladarice. Živela je do sredine 10. stoletja, še pred krstom Rusije, ki se je zgodil v 80. letih istega stoletja, pod vnukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirjem Svjatoslavičem. Prvi Rusi, ki jih je pravoslavna cerkev uradno razglasila za svetnike (to je kanonizirana), sta bila sinova Vladimirja Svetega, strastnonosna kneza Boris in Gleb, ki sta umrla kot mučenik svojega brata Svjatopolka Prekletega. (Kanonizacija svete Olge in svetega Vladimirja se je zgodila pozneje, ne prej kot v 13. stoletju.) Do našega časa sta preživeli dve življenji svetih bratov, sestavljeni v 11. ali začetku 12. stoletja - tako imenovana »Zgodba o Sveti mučeniki Boris in Gleb" neznanega avtorja in "Branje o življenju in pogubi blaženih pasijoncev Borisa in Gleba", ki ga je napisal slavni Nestor, menih kijevskopečerskega samostana in domnevni avtor ruske kronike. . Prečastiti Nestor je avtor še enega čudovitega dela starodavne ruske literature - Življenja Sveti Teodozij, opat Pechersk, eden od ustanoviteljev samostana Kijev-Pechersk - največjega in najbolj znanega samostana Kijevske Rusije.

Nestor sam je živel na prelomu iz 11. v 12. stoletje. (V 17. stoletju ga je Cerkev, tako kot druge pečerske starešine, tudi kanonizirala.) Dela sv. Nestorja, zlasti Življenje sv. Teodozija Pečerskega, so postala vzor prihodnjim ruskim hagiografom (iz grških besed αγιοζ - svetnik in γραφω - pišem; to je "pisec hagiografije.")

Kot bo bralec zlahka opazil, je med svetniki, predstavljenimi v knjigi, največ menihov, tj. Sestavljajo poseben čin svetnikov - častitljivih, to je tistih, ki so postali podobni Kristusu, ki so se odrekli posvetnemu življenju, zapustili svet in vodijo pravično življenje v posebnih božjih bivališčih, samostanih. Takšni ljudje so vedno in povsod vzbujali spoštovanje drugih. V Rusiji je bila vloga meništva in samostanov še posebej velika. V samostanih je bilo zgoščeno versko in kulturno življenje, tu so prepisovali in krasili knjige, tu in samo tu je bilo mogoče pridobiti izobrazbo; samostani so imeli v lasti obsežno zemljiško posest in so opravljali najobsežnejšo dobrodelnost. Toda glavno je, da so bili samostani središča svetosti. Veliki ruski svetniki so izstopili iz njihovih zidov in tu našli svoj zadnji počitek ter delali čudeže in ozdravljali na tisoče romarjev, ki so se zgrinjali od vsepovsod.

Številne velike ruske starešine razkrivata častita Anton in Teodozij Pečerska, ustanovitelja kijevskopečerskega samostana in začetnika meniškega življenja v Rusiji. Živeli so v 11. stoletju. V istem 11. stoletju in pozneje so se samostani pojavili v Novgorodu, Rostovu in drugih starodavnih ruskih mestih. Ustanovitelji teh samostanov so bili tudi kanonizirani in poveličani s strani Cerkve in ljudi - najprej lokalno, znotraj ene škofije, nato pa po vsej ruski deželi. Med njimi so častiti Abraham iz Rostova, Varlaam iz Khutyna, Euphrosyne iz Polocka, katerih biografije bo bralec našel v knjigi.

Koga bi uvrstili na ta seznam?
Učitelj Kijevske teološke akademije Andrej Muzolf se je odločil in urednikom portala podrobno pojasnil, zakaj je izbral ravno te svetnike.

– Pri odgovoru to vprašanje Takoj je treba pojasniti naslednje: ko rečemo, da so nekateri svetniki ljudje bolj ali manj čaščeni, ne mislimo, da so nekateri »boljši«, drugi »slabši«, nekateri »močnejši« pomagajo. , in nekaj "šibkejših". Vsi svetniki imajo enako milost, ker so že dosegli poboženje, onkraj katerega ni nič višjega. Neki sodobni teolog je rekel: tisti, ki ima Boga in še kaj, ni prav nič bogatejši od tistega, ki ima samo Boga. Bog je naše najpomembnejše bogastvo in tisti, ki je v svojem življenju srečal Gospoda, je resnično srečen. Zato svetniki kot ljudje, ki so že bili počaščeni, da so v nenehnem občestvu z Bogom (k čemur je bil človek pravzaprav poklican že od svojega stvarjenja), niso niti najmanj ponižani s tem, da nekateri od njih bolj spoštujejo, druge pa manj. Posledično je vprašanje posebnega češčenja svetnikov izključno v ravnini naše osebne molitve in liturgične prakse.

Če govorimo posebej o svetnikih, ki so še posebej čaščeni v Ukrajini, potem je verjetno vredno omeniti naslednje.

Sveti Nikolaj Čudežni delavec

Prvič, to je sv. Nikolaj Čudežni delavec, nadškof v Miri. Naši ljudje tega svetnika še posebej častijo predvsem zato, ker je bil, kot vemo iz njegovega življenja, sveti Nikolaj vedno »rešilna pomoč« za tiste ljudi, ki so se znašli v zelo težkih situacijah. težka situacija(spomnite se le primera neupravičeno obsojenega bojevnika ali obubožanega očeta treh deklet), zato ga pogosto ljudsko imenujejo Nikolaj Prijetni. Zato je ljubezen ljudi do svetnika dosegla tako razsežnost tako v pravoslavnem svetu kot pri nas. V Ukrajini morda ni niti enega mesta, v katerem ne bi postavili templja v čast tega svetnika.

Poleg tega je treba opozoriti tudi na tiste svetnike, po zaslugi katerih se je pravzaprav začelo širjenje krščanstva v naši deželi. To sta najprej sveta enakoapostolska princesa Olga in knez Vladimir.

Sveta enaka apostolom velika kneginja Olga

Sveti enako apostolom Velika vojvodinja Olga je leta 903 postala žena kijevskega velikega kneza Igorja. Po njegovem umoru leta 945 s strani uporniških Drevljanov je ona, ker se ni želela ponovno poročiti, prevzela breme javne službe s svojim triletnim sinom Svjatoslavom. Leta 954 se je kneginja Olga z namenom verskega romanja in diplomatske misije odpravila v Carigrad, kjer jo je častno sprejel cesar Konstantin VII. Porfirogenet. Veličnost krščanskih cerkva in v njih zbranih svetišč je princeso tako navdušila, da se je odločila sprejeti krst, ki ga je nad njo opravil carigrajski patriarh Teofilakt, sam cesar pa je postal njen naslednik. Ime ruske princese je bilo dano v čast svete kraljice Helene. Po vrnitvi iz Bizanca je Olga goreče prenašala krščanski evangelij med pogane in začela postavljati prvi krščanski cerkvi: v imenu svetega Nikolaja nad grobom prvega kijevskega krščanskega kneza Askolda in svete Sofije v Kijevu nad grobom princa Dir. Sveta princesa Olga je umrla leta 969 in zapustila svoj odprt krščanski pokop. Netrohljive relikvije princese so počivale v desetinski cerkvi v Kijevu.

Vendar pa je bilo usojeno, da se široko širjenje krščanstva v Rusiji začne šele pod vnukom svete enakoapostolne princese Olge - enakoapostolnemu knezu Vladimirju.

Enak apostolom knez Vladimir

Bodoči razsvetljenec Rusije je bil sin velikega kneza Svjatoslava Igoreviča, njegova mati (princesa Maluša), čeprav je izhajala iz varjaške družine, je izpovedovala krščansko vero. Mladi Vladimir je dobil vladavino v Novgorodu, kjer je odraščal pod nadzorom strica Dobrinje, nesramnega pogana. Kmalu je zaradi medsebojnih vojn v Kijevu zavladal Vladimir. Ko se je v veličastnem mestu uveljavil z namenom boljše centralizacije oblasti in utrditve slovanskih plemen, se odloči vzpostaviti enotnost vere v Rusiji in med dolgim ​​iskanjem (Vladimir sam se je o veri pogovarjal s predstavniki različnih religij, je bil na knežjem dvoru in je večkrat poslal svoje pooblaščence, da bi videli, tako rekoč »vero na terenu«) nagnjen k sprejetju krščanstva. Ko je sprejel svoj krst, je sveti knez pozneje pozval svoje bojarje, naj sprejmejo krščanstvo, zaradi česar je bil leta 988 v vodah reke Pochayna (pritok Dnjepra) izveden zakrament krsta na starodavnem prebivalci Kijeva.

Blažena kneza Boris in Gleb

Eden prvih božjih svetnikov, ki jih je naša Cerkev kanonizirala, sta sveta brata - plemenita kneza Boris in Gleb, sinova svetega enakoapostolnega kneza Vladimirja. Kanonizirani so bili kot pasijonalci, saj so sprejeli nasilno smrt, vendar ne zaradi Kristusovega imena, temveč zaradi političnih ambicij svojega brata Svjatopolka, ki je želel v svojih rokah osredotočiti velikoknežjo oblast. Sveti Boris in Gleb sta primera resnične Kristusove ljubezni: vedoč, da ju želi brat ubiti, sta lahko zbrala vojake za upor, a ker nista želela, da bi se v medsebojnih vojnah prelivala kri drugih, sta se odločila žrtvovati svoja življenja za zavoljo koristi domovine.

Častita Anton in Teodozij Pecherska

Svetnika, o katerih bi rad posebej povedal, sta meniha Anton in Teodozij iz Pecherska. So »poglavarji« asketskega življenja v Rusiji. Tako je menih Anton, ki je postal prvi ruski menih, prinesel meniško pravilo s Svete gore Atos, kjer je delal zelo dolgo. Menih Teodozij je ustanovitelj bolj organiziranega, tako rekoč cenobitskega meništva v Rusiji. On je bil tisti, ki je ustanovil prvi samostan v naših deželah (zdaj velika Sveto-Uspenska lavra), iz katerega se je meništvo razširilo po vsej Rusiji in ki je postal zgled za ogromno število samostanskih skupnosti.

Svetost je čistost srca, ki išče neustvarjeno božansko energijo, ki se kaže v darovih Svetega Duha kot številnih barvnih žarkih v sončnem spektru. Pobožni asketi so vez med zemeljskim svetom in nebeškim kraljestvom. Prežeti z lučjo božje milosti se preko kontemplacije Boga in komuniciranja z Bogom učijo najvišjih duhovnih skrivnosti. V zemeljskem življenju svetniki, ki opravljajo podvig samozatajitve zaradi Gospoda, prejmejo najvišjo milost božjega razodetja. Po svetopisemskem nauku je svetost upodobitev človeka Bogu, ki je edini nosilec vsepopolnega življenja in njegov edinstveni vir.

Kaj je kanonizacija

Cerkveni postopek za kanonizacijo pravične osebe se imenuje kanonizacija. Vernike spodbuja, naj v javnem bogoslužju častijo priznanega svetnika. Pred cerkvenim priznanjem pobožnosti praviloma sledi ljudska slava in čaščenje, vendar je bilo dejanje kanonizacije tisto, ki je omogočilo poveličevanje svetnikov z ustvarjanjem ikon, pisanjem življenja, sestavljanjem molitev in cerkvenih obredov. Razlog za uradno kanonizacijo je lahko podvig pravične osebe, neverjetna dejanja, ki jih je storil, njegovo celotno življenje ali mučeništvo. In po smrti je človek lahko priznan za svetnika zaradi neuničenja njegovih relikvij ali čudežev ozdravljenja, ki se dogajajo na njegovih ostankih.

V primeru, da se svetnik časti znotraj ene cerkve, mesta ali samostana, govorijo o škofijski, krajevni kanonizaciji.

Uradna cerkev priznava tudi obstoj neznanih svetnikov, katerih potrditev pobožnosti še ni znana vsej krščanski čredi. Imenujejo se spoštovani pokojni pravičniki in zanje se služijo zadušnice, za kanonizirane svetnike pa molitve.

Že v 11. stoletju se je pojavila pohvalna biografija knezov Borisa in Gleba, kjer je bil neznani avtor življenja Rus. Cerkev priznava imena svetnikov in jih dodaja v mesečni koledar. V 12. in 13. stoletju je skupaj z meniško željo po razsvetlitvi severovzhodne Rusije naraslo tudi število biografskih del. Ruski avtorji so pisali življenja ruskih svetnikov za branje med božansko liturgijo. Imena, katerih seznam je cerkev priznala za poveličevanje, so zdaj dobila zgodovinsko osebnost, sveta dejanja in čudeži pa so bili vpisani v literarni spomenik.

V 15. stoletju je prišlo do spremembe v slogu pisanja življenj. Avtorji so začeli posvečati glavno pozornost ne stvarnim podatkom, temveč spretnemu obvladovanju umetniške besede, lepote knjižni jezik, možnost izbire številnih impresivnih primerjav. Spretni pisarji tistega obdobja so postali znani. Na primer Epifanij Modri, ki je napisal živa življenja ruskih svetnikov, katerih imena so bila med ljudmi najbolj znana - Štefana Permskega in Sergija Radoneškega.

Mnoga življenja veljajo za vir informacij o pomembnih zgodovinski dogodki. Iz biografije Aleksandra Nevskega se lahko naučite o političnih odnosih s Hordo. Življenja Borisa in Gleba govorijo o knežjih državljanskih spopadih pred združitvijo Rusije. Nastanek literarnega in cerkvenega biografskega dela je v veliki meri določil, katera imena ruskih svetnikov, njihovih podvigov in vrlin bodo najbolj znana širokemu krogu vernikov.