doma Delo

Navodila Serafima Sarovskega. Vsaka oseba

O Bogu

Bog je ogenj, ki greje in vneti srca in maternice. Če torej čutimo hlad v srcu, ki je od hudiča, kajti hudič je mrzel, potem pokličimo Gospoda in On bo prišel in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naših. soseda. In z obličja toplote bo pregnala hladnost sovražnika.

Očetje so zapisali, ko so jih vprašali: Iščite Gospoda, a ne poskušajte tam, kjer živite.

Kjer je Bog, ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je mirno in koristno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsodbo.

Bog nam kaže svojo človekoljubnost ne le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako dolgotrajno prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne imejte Boga pravičnega, pravi sv. Izak, kajti v tvojih dejanjih se njegova pravičnost ne vidi. Če ga je David imenoval pravičnega in poštenega, nam je njegov Sin pokazal, da je bolj dober in usmiljen. Kje je njegova pravičnost? Bili smo grešniki in Kristus je umrl za nas (Izak Sir. f. 90).

Dokler se človek izpopolnjuje pred Bogom, hodi po stropu za Njim; v pravi dobi mu Bog razodene svoj obraz. Kajti pravični, kolikor vstopijo v njegovo kontemplacijo, vidijo podobo kot v ogledalu in tam vidijo manifestacijo resnice.

Če ne poznaš Boga, potem je nemogoče, da bi se v tebi vzbudila ljubezen do njega; in ne moreš ljubiti Boga, če ga ne vidiš. Vizija Boga izhaja iz njegovega spoznanja: kajti kontemplacija o njem ni pred spoznanjem o njemu.

Ne bi smeli razmišljati o Božjih delih po napolnitvi maternice: kajti v polni maternici ni videnja Božjih skrivnosti.

O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet.

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega Sina, so:

1) Božja ljubezen do človeštva: tako ljubite Boga svet, kakor je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2) Obnova v padlem človeku božje podobe in podobnosti, kot o tem poje Sveta Cerkev (1. kanon na pesem rojstva Gospodovega I): Propadli zaradi zločina po Božji podobi, nekdanji, vsa pokvarjenost, najboljše odpadlo Božansko življenje, spet obnavlja modri sodetel.

3) Odrešenje človeških duš: Bog ni poslal svojega Sina na svet, da bi sodil svetu, ampak da bo svet odrešen po njem (Jn 3,17).

Torej, po cilju našega Odkupitelja, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo svoje življenje preživeti po njegovem božanskem nauku, da bi s tem prejeli odrešenje za svoje duše.

O veri v Boga.

Najprej je treba verjeti v Boga, kot da obstaja nagrajenec, ki ga išče (Heb 11,6).

Vera po besedah Rev. Antiohija, je začetek našega združenja z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za gradnjo Boga Očeta, dvignjen v višino z močjo Jezusa Kristusa, to je s križem, s pomočjo vrvi, torej po milosti Svetega Duha.

Vera brez del je mrtva (Jakob 2,26); dela vere pa so: ljubezen, mir, trpljenje, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v Duhu. Samo taka vera je pripisana resnici. Prava vera ne more biti brez dejanj: kdor resnično veruje, bo zagotovo imel dejanja.

O upanju.

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in razsvetljeni z sijajem večne luči.

Če človek ne skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dejanj kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, potem je takšno upanje resnično in modro. In če človek skrbi za svoje zadeve in se z molitvijo obrne k Bogu šele takrat, ko ga že doletijo neizogibne težave in ne vidi v svoji moči sredstev, da bi jih odvrnil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Pravo upanje išče enotno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in vanj vlila veselje. Častitljive in najsvetejše ustnice so govorile o tem upanju: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek (Mt 11,28), se pravi, zaupajte vame in se potolažite truda in strahu. .

V Lukovem evangeliju je povedano o Simeonu: Sveti Duh mu je obljubil, da ne bo videl smrti, še preden bo videl Gospodovega Kristusa (Lk 2, 26). In ni utrudil svojega upanja, ampak je čakal na želenega Odrešenika sveta in ga veselo vzel v naročje, rekel: zdaj me spusti, Učitelj, da grem v tvoje kraljestvo, ki hrepeni po meni, ker Prejel sem svoje upanje – Kristusa Gospoda.

O božji ljubezni.

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, obstaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti vidi se za tujca, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Popolnoma se je spremenil v ljubezen do Boga in pozabil na vse druge ljubezni.

Kdor ljubi sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom, v svojem prizadevanju za Boga, razmišlja o Njem samem.

Duša, napolnjena z božjo ljubeznijo, se med odhodom iz telesa ne bo bala zračnega kneza, ampak bo letela z angeli, kot da bi iz tuje države v svojo domovino.

Proti prekomerni zaščiti.

Pretirana skrb za stvari življenja je značilna za neverujoče in malodušne osebe. In gorje nam, če se, ki skrbimo zase, ne utrdimo z našim upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripišemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem od njega pričakujemo tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako nezvesti, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, torej začasno in minljivo, in si želimo svojega, torej nerazpadljivosti in nesmrtnosti. Kajti ko bomo nepodkupljivi in nesmrtni, potem bomo nagrajeni z vidnim premišljevanjem Boga, kot apostoli ob Božanski preobrazbi, in bomo deležni nad intelektualno zedinjenostjo z Bogom, kot nebeški umi. Bodimo namreč kot angeli in Božji sinovi, vstajenjski sinovi (Lk 20,36).

O skrbi za dušo.

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato bi morala biti naša skrb bolj za dušo kot za telo: kaj koristi človeku, če pridobi ves svet in obriše svojo dušo, ali če človek izda svojo dušo ( Marko 8, 36; Mt 16, 26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena duša sama po sebi dragocenejša od celega sveta in svetovnega kraljestva, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Duša je najbolj cenjena iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, da se Bog ni udostojil komunicirati in se združiti s svojo duhovno naravo, z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa svoja bitja (Makarij Vel. Beseda o svobodi uma, 32. poglavje).

Vasilij Veliki, Gregor Bogoslov, Janez Krizostom, Ciril Aleksandrijski, Ambrož Milanski in drugi od mladosti do konca življenja so bili device; vse življenje je bilo posvečeno skrbi za dušo in ne za telo. Zato bi morali imeti vse napore za dušo; krepiti telo le tako, da prispeva k krepitvi duha.

Kaj naj oskrbuje dušo?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: saj je Božja beseda, kot pravi Gregor Teolog, kruh angelov, s katerim se hranijo duše, ki so lačne po Bogu. Predvsem pa se je treba vaditi v branju Nove zaveze in psaltira, kar naj opravlja vredni. Iz tega izhaja razsvetljenje v umu, ki ga spremeni Božanska sprememba.

Človek se mora vzgajati tako, da um tako rekoč lebdi v Gospodovi postavi, po kateri si mora, vodeni, tudi urediti svoje življenje.

Zelo koristno je preučevati Božjo besedo v samoti in pametno brati celotno Sveto pismo. Za eno takšno vajo, razen drugih dobrih dejanj, Gospod človeka ne bo pustil svojega usmiljenja, temveč ga bo napolnil z darom razumevanja.

Ko človek svojo dušo oskrbi z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Branje božje besede mora potekati v samoti, da se celoten um bralca poglobi v resnice Svetega pisma in od tega prejme vase toplino, ki v samoti poraja solze; od teh se človek vse ogreje in napolni z duhovnimi darovi, ki razveselijo um in srce bolj kot katera koli beseda.

Telesno delo in vadba v božjih spisih, uči sv. Isaac Sirin, ki varuje čistost.
Dokler ne prejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, tako da se mu v mislih vtisne spomin na dobro in iz nenehnega branja se v njem obnavlja želja po dobrem in ščiti njegovo dušo pred subtilnimi potemi greha (Izak Sir Sl. 58).

Dušo je treba tudi oskrbeti z znanjem o Cerkvi, o tem, kako se je ohranila od začetka in doslej, kaj je nekoč prestala - tega vedeti ne zato, da bi želela obvladovati ljudi, ampak v primeru vprašanj, ki se lahko pojavijo.

Predvsem pa to stori zase, da si po nauku psalmista pridobiš duševni mir, mir mnogim, ki ljubijo tvojo postavo, Gospod (Ps. 118, 165).

O svetu duše.

Nič ni boljšega v Kristusu kot svet, v katerem je uničeno vsakršno vojskovanje zraka in zemeljskih duhov: kajti naša vojna ni proti krvi in mesu, ampak proti začetkom in oblastem in vladarjem teme tega sveta, proti duhovnim. zloba na visokih mestih (Ef 6, 12).

Znak razumne duše, ko človek potopi um vase in ima delovanje v srcu. Takrat ga zasenči Božja milost in je v mirnem stanju, po tem pa je tudi v posvetnem stanju: v mirnem, to je z dobro vestjo, v posvetnem stanju, kajti um razmišlja v sebi milost Svetega Duha, po Božji besedi: v miru je njegovo mesto (Ps 75,3).

Ali je mogoče, ko vidiš sonce s čutnimi očmi, da se ne veseliš? Toda koliko bolj veselo je, ko um vidi z notranjim očesom Sonce Kristusove resnice. Takrat se resnično veseli z veseljem angela; o tem je tudi apostol rekel: naše življenje je v nebesih (Flp 3,20).

Ko nekdo hodi v miroljubni dispenzi, tako rekoč črpa duhovne darove z lažnivcem.

Sveti očetje, ki so imeli mirno razporeditev in jih je zasenčila Božja milost, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in drugih izlije luč razsvetljenja uma; pred tem mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: naj nobena beseda ne pride iz vaših ust (1 Sam 2, 3) in Gospodove besede: Hinavci, odstranite prvo polen iz očesa in tedaj boš videl odstraniti vejico iz očesa svojega brata (Mt 7,5).

Ta svet je kot nek neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo, rekoč: Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem (Jn 14,27). O njem govori tudi apostol: in Božji mir, ki presega vsak razum, naj varuje vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu (Fil 4,7).

Če človek ne zanemarja potreb sveta, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: šli smo skozi ogenj in vodo in nas spočili (Ps 65,12). Za tiste, ki želijo ugajati Bogu, je pot skozi številne žalosti.

Nič ne prispeva k pridobivanju notranjega miru, tako kot tišina in, kolikor je mogoče, nenehen pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Zato moramo vse svoje misli, želje in dejanja osredotočiti na prejem božjega miru in s Cerkvijo vedno vpiti: Gospod naš Bog! daj nam mir (Izaija 26:12).

O ohranjanju duševnega miru.

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in iz njega naredi bivališče samega Boga.

Podobo takšne nejeze vidimo pri Gregorju Čudežnem, od katerega je na javnem mestu zahtevala podkupnino žena neke vlačuge, domnevno zaradi greha, storjenega z njo; in on, niti najmanj jezen nanjo, je krotko rekel nekemu svojemu prijatelju: daj ji kmalu ceno, kolikor zahteva. Ženo, ki je pravkar prejela nepravično plačo, je napadel demon; svetnik je z molitvijo odgnal demona od nje (Četrta Menaion, 17. november, v njegovem življenju).

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskusiti obvladati jezik, po psalmistovem glagolu: Bil sem zmeden in nisem govoril (Ps. 76, 5).

V tem primeru lahko vzamemo sv. Spiridon iz Trimifuntskega in sv. Efrem Sirec. Prvi (čet. min., 12. dec. v svojem življenju) je žalitev prestal takole: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, je takrat eden od služabnikov, ki je bil v kraljevi komora, ki ga je imela za berača, se mu je smejala, ga ni spustila v oddelek in ga nato udarila v lice; sv. Spiridon, ki je nežen po besedi

Gospoda, obrnil k njemu tudi drugega (Mt 5,39).

Rev. Efraim (Chet. Min., 28. jan., v njegovem življenju), med postom v puščavi je bil učenec prikrajšan za hrano na ta način: učenec, ki mu je prinesel hrano, je med potjo nejevoljno drobil posodo. Menih, ko je videl žalostnega učenca, mu je rekel: ne žaluj, brat, če nam nočeš prinesti hrane, potem bomo šli k njej; in šel je in sedel pri razbiti posodi in je nabiral hrano iz nje. Tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Pajzija (Čet. Min., 19. junija, v njegovem življenju), ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; In Kristus mu je rekel: če premagaš jezo in jezo, če hočeš, si ničesar ne želi, ne sovraži in ne prezira nikogar.

Ko človeku močno primanjkuje stvari, ki so potrebne za telo, je težko premagati malodušje. Toda to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, se je treba izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Z neobsojanjem in tišino se ohranja duševni mir: ko je človek v takšni razporeditvi, prejme Božanska razodetja.

Da bi ohranili duhovni mir, je treba pogosteje vstopati vase in se spraševati: kje sem? Hkrati je treba paziti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in duše ne zabavajo s čutnimi predmeti: kajti blagoslovljene darove prejmejo samo tisti, ki imajo notranje delo in bdijo nad svojo dušo.

Sarovski menih Serafim je eden najbolj spoštovanih svetnikov v Rusiji. Ime tega velikega asketa, čudežnega delavca in zdravilca je znano vsakemu pravoslavnemu človeku. Naša knjiga vsebuje pisna navodila očeta Serafima, njegov kratek življenjepis, pa tudi pogovore, ki so bili posneti. različni ljudje ki je prišel k Serafimu Sarovskemu po nasvet in blagoslov. Nauke lahko preberete Prečastiti Serafim o Bogu, o duši, o ljubezni in upanju, o molitvi, postu in kesanju ter o mnogih drugih neprecenljivih nasvetih svetega starešine. Navodila Serafima Sarovskega so veliko duhovno znanje, ki nam bo pomagalo postati prijaznejši, srečnejši in modrejši. Zasnova naslovnice uporablja fragment ikone sv. Serafima Sarovskega (stolnica samostana sv. Janeza Krstnika).

Serija: Večne resnice (Phoenix)

* * *

s strani podjetja litrov.

Navodila svetega Serafima Sarovskega

Bog je ogenj, ki greje in vneti srca in maternice. Če torej čutimo hlad v srcu, ki je od hudiča, kajti hudič je mrzel, potem pokličimo Gospoda in On bo prišel in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne le do njega, ampak tudi do naših. soseda. In z obličja toplote bo pregnala hladnost sovražnika.

Očetje so zapisali, ko so jih vprašali: Iščite Gospoda, a ne poskušajte tam, kjer živite.

Kjer je Bog, ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je mirno in koristno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsodbo.

Bog nam kaže svojo človekoljubnost ne le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako dolgotrajno prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne bi smeli razmišljati o Božjih delih po napolnitvi maternice: kajti v polni maternici ni videnja Božjih skrivnosti.

O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega Sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: »Bog je namreč tako ljubil svet, da je dal svojega edinorojenega Sina, da se nihče, kdor veruje vanj, ne pogubi, ampak da bi imel večno življenje« (Jn 3,16).

2. Obnova v padlem človeku božje podobe in podobe, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu Gospodovem, oda I): božja podoba od prvega, od vse obstoječe pokvarjenosti, najboljših odpadlih od božanskega življenja, modri Sodetel znova obnavlja.

3. Odrešenje človeških duš: »Kajti Bog svojega Sina ni poslal na svet, da bi sodil svetu, ampak da bi se svet rešil po njem« (Jn 3,17).

In tako moramo po cilju našega Odkupitelja, Gospoda Jezusa Kristusa, preživeti svoje življenje po njegovem božanskem nauku, da bi po tem prejeli odrešenje za svoje duše.

O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, »kajti nujno je, da kdor pride k Bogu, verjame, da obstaja, in da nagradi tiste, ki ga iščejo« (Heb 11,6).

»Vera brez del je mrtva« (Jakov 2,26); dela vere pa so: ljubezen, mir, trpljenje, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v Duhu. Samo taka vera je pripisana resnici. Prava vera ne more biti brez dejanj: kdor resnično veruje, bo zagotovo imel dejanja.

O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in razsvetljeni z sijajem večne luči.

Če človek ne skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dejanj kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, potem je takšno upanje resnično in modro. In če človek skrbi za svoje zadeve in se z molitvijo obrne k Bogu šele takrat, ko ga že doletijo neizogibne težave in ne vidi v svoji moči sredstev, da bi jih odvrnil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Pravo upanje išče enotno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in vanj vlila veselje. Častitljive in presvete ustnice so govorile o tem upanju: »Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vas bom pomiril« (Mt 11,28), torej zaupajte vame in potolaženi boste od dela in strahu.

Evangelij po Luki o Simeonu pravi: »Po Svetem Duhu mu je bilo napovedano, da ne bo videl smrti, dokler ne bo videl Kristusa Gospoda« (Lk 2,26). In ni utrudil svojega upanja, ampak je čakal na želenega Odrešenika sveta in ga veselo vzel v naročje in rekel: zdaj me spusti, Učitelj, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel je po meni, ker imam prejel moje upanje – Kristusa Gospoda.

O božji ljubezni

Kdor ljubi sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom, v svojem prizadevanju za Boga, razmišlja o Njem samem.

Duša, napolnjena z božjo ljubeznijo, se med odhodom iz telesa ne bo bala zračnega kneza, ampak bo letela z angeli, kot da bi iz tuje države v svojo domovino.

Proti prekomerni zaščitništvu

Pretirana skrb za stvari življenja je značilna za neverujoče in malodušne osebe. In gorje nam, če se, ki skrbimo zase, ne utrdimo z našim upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripišemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem od njega pričakujemo tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako neverni, ampak iščimo najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to nam bo dodano po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, torej začasno in minljivo, in si želimo svojega, torej nerazpadljivosti in nesmrtnosti. Kajti ko bomo nepodkupljivi in nesmrtni, potem bomo nagrajeni z vidnim premišljevanjem Boga, kot apostoli ob Božanski preobrazbi, in bomo deležni nad intelektualno zedinjenostjo z Bogom, kot nebeški umi. »... in ne morejo več umreti, saj so enaki angelom in so božji sinovi, saj so sinovi vstajenja« (Lk 20,36).

O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato bi morala biti naša skrb bolj za dušo kot za telo: »Kaj koristi človek, če si pridobi ves svet in poškoduje svojo dušo? Ali kaj bo dal človek v zameno za svojo dušo? (Mr 8,36; Mt 16,26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena duša sama po sebi dragocenejša od celega sveta in svetovnega kraljestva, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Najdragoceneje častimo dušo zato, kot pravi Makarij Veliki, da se Bog ni udostojil komunicirati in se združiti s svojo duhovno naravo, z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa svoja bitja (Makarij Veliki Beseda o svobodi uma, 32. poglavje).

Kaj naj oskrbuje dušo?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: saj je Božja beseda, kot pravi Gregor Teolog, kruh angelov, z njo se hranijo duše, ki so lačne po Bogu. Predvsem pa se je treba vaditi v branju Nove zaveze in psaltira, kar naj opravlja vredni. Iz tega izhaja razsvetljenje v umu, ki ga spremeni Božanska sprememba.

Človek se mora vzgajati tako, da um tako rekoč plava v Gospodovi postavi, po kateri si mora, vodjen po njej, tudi urediti svoje življenje.

Ko človek svojo dušo oskrbi z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Branje božje besede mora potekati v samoti, da se celoten um bralca poglobi v resnice Svetega pisma in od tega prejme toplino vase, ki v samoti poraja solze; od teh se človek vse ogreje in napolni z duhovnimi darovi, ki razveselijo um in srce bolj kot katera koli beseda.

Telesno delo in vadba v božjih spisih, uči sv. Isaac Sirin, ki varuje čistost.

Dokler ne prejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, da se mu v mislih vtisne spomin na dobro in da se ob nenehnem branju v njem obnovi želja po dobrem in zaščiti njegovo dušo pred subtilnimi potemi greha (Izak Sirec. Sl. 58).

Predvsem pa bi moral to storiti zase, da bi si pridobil duševni mir, v skladu z naukom psalmista: »Velik je mir med tistimi, ki ljubijo tvojo postavo, in zanje ni spotike« (Ps. 119:165).

O duševnem miru

Nič ni boljšega v Kristusu kot svet, v katerem je uničeno vsakršno vojskovanje zračnih in zemeljskih duhov: »kajti naša vojna ni proti krvi in mesu, ampak proti poglavarstvu, proti oblastem, proti vladarjem teme tega sveta. , zoper duhove hudobije na višavah« (Ef 6,12).

Znak razumne duše, ko človek potopi um vase in ima delovanje v srcu. Takrat ga zasenči Božja milost in je v mirni razporeditvi in po tem je tudi v izjemno mirnem: v mirnem, to je z dobro vestjo, v izjemno mirnem, za um premišljuje o milosti Svetega Duha v sebi, po Božji besedi: »Njegovo mesto je na svetu« (Ps. 75,3).

Ko nekdo hodi v miroljubni dispenzi, tako rekoč črpa duhovne darove z lažnivcem.

Sveti očetje, ki so imeli mirno razporeditev in jih je zasenčila Božja milost, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in drugih izlije luč razsvetljenja uma; pred tem mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: »Ne množite arogantnih govorov; naj nobena drzna beseda ne pride iz tvojih ust« (1. Samuelova 2,3) in Gospodove besede: »Hinavec! Najprej vzemi brunar iz očesa svojega in potem boš videl, kako izvleči drobec iz očesa svojega brata« (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo, rekoč: »Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem« (Jn 14,27). Apostol tudi govori o njem: »In Božji mir, ki presega vsak razum, bo varoval vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu« (Filipljanom 4,7).

Če človek ne zanemarja potreb sveta, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: »V ogenj in v vodo smo stopili in ti si nas izpeljal na svobodo« (Ps 65,12). Za tiste, ki želijo ugajati Bogu, je pot skozi številne žalosti.

Nič ne prispeva k pridobivanju notranjega miru, tako kot tišina in, kolikor je mogoče, nenehen pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Zato moramo vse svoje misli, želje in dejanja osredotočiti na prejem božjega miru in vedno vpiti s Cerkvijo: »Gospod! Ti nam daješ mir; kajti tudi ti urediš vsa naša dela za nas« (Izaija 26:12).

O ohranjanju duševnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in iz njega naredi bivališče samega Boga.

Če je nemogoče, da ne bi bil ogorčen, potem je treba vsaj poskušati obvladati svoj jezik, po psalmistovem glagolu: »Pretresen sem in ne morem govoriti« (Ps 77,5).

V tem primeru lahko vzamemo sv. Spiridon iz Trimifuntskega in sv. Efrem Sirec. Prvi je žalitev prestal takole: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, in ga je imel za berača, smejal, ni pustil ga v komoro, nato pa ga udaril v lice; sv. Spiridon, ki je bil blag, po Gospodovi besedi, je drugega obrnil k sebi (Mt 5,39).

Rev. Efraimu, ki se je postil v puščavi, je učenec prikrajšal hrano na ta način: učenec, ki mu je prinesel hrano, je na poti nejevoljno zdrobil posodo. Menih, ko je videl žalostnega učenca, mu je rekel: ne žaluj, brat, če nam nočeš prinesti hrane, potem bomo šli k njej; in šel je in sedel pri razbiti posodi in je nabiral hrano iz nje. Tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Pajzija, ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; In Kristus mu je rekel: če premagaš jezo in jezo, če hočeš, si ničesar ne želi, ne sovraži in ne prezira nikogar.

Ko človeku močno primanjkuje stvari, ki so potrebne za telo, je težko premagati malodušje. Toda to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

O ohranjanju srca

Svoja srca moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedah služabnika: »Čuvaj svoje srce nad vsem, kajti iz njega so izviri življenja« (Pregovori 4:23).

Iz budnega čuvanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, v skladu z zagotovilom večne resnice: »Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli« (Mt 5. :8).

Kar je priteklo v srce najboljšega, tega ne smemo izliti po nepotrebnem; kajti le tako je zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce tedaj le vre, ko ga prižge božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in oseba zmrzne.

O mislih in mesnih gibih

Očiščeni moramo biti nečistih misli, še posebej, ko prinesemo molitev k Bogu, saj ni soglasja med smradom in kadilom. Kjer so misli, je z njimi dodatek. Torej moramo odbiti prvi napad grešnih misli in jih razpršiti iz zemlje našega srca. Medtem ko so babilonski otroci, torej zle misli, še dojenčki, jih je treba zdrobiti in zdrobiti na kamen, ki je Kristus; predvsem tri glavne strasti: požrešnost, denarnoljubje in nečimrnost, s katerimi je hudič na koncu svojega podviga v puščavi skušal skušati tudi našega Gospoda samega.

Hudič »se skriva na skritem mestu, kakor lev v brlogu; preži v zasedi« (Ps 9,30), nam na skrivaj postavlja mreže nečistih in nesvetih misli. Torej, takoj, ko ga vidimo, jih moramo raztopiti s pobožno meditacijo in molitvijo.

Potrebna sta podvig in velika budnost, da je med psalmodijo naš um v sozvočju s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod gnusi srce z nečistimi mislimi.

Neprestano, dan in noč, s solzami se vrzimo pred obličje božje dobrote, naj očisti naša srca vsake zle misli, da bomo lahko vredno hodili po poti svojega poklica in mu s čistimi rokami prinašali darove. naše storitve.

Če se ne strinjamo z zlimi mislimi, ki jih vsadi hudič, potem delamo dobro. Nečisti duh ima močan vpliv samo na strastnega; a tiste, ki so bili očiščeni strasti, napadajo samo od zunaj ali od zunaj.

Ali je mogoče, da človek v zgodnjih letih ne bi bil ogorčen nad telesnimi mislimi? Toda moliti je treba Gospoda Boga, da bi iskrica hudobnih strasti ugasnila na samem začetku. Potem se plamen strasti v človeku ne bo okrepil.

O prepoznavanju dejanj srca

Ko človek prejme nekaj božanskega, se v srcu veseli; ko pa je hudičevo, je nemirno.

Krščansko srce, ki je sprejelo nekaj božanskega, ne zahteva ničesar drugega z vidika, ali je to prav od Gospoda; toda že s samim delovanjem se prepriča, da je nebeško: saj v sebi čuti duhovne sadove: »ljubezen, veselje, mir, trpljenje, dobrota, usmiljenje, vera« (Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če je bil hudič spremenjen v angela luči (2 Kor 11,14) ali predstavljal verjetne misli; vendar srce še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Za razlago, sv. Makarij Egipčanski pravi: »Čeprav si je (Satan) predstavljal svetla videnja, nikakor ne bi mogel narediti dobrega davka: s katerim se zgodi določeno znamenje njegovih dejanj« (Beseda 4, 13. pogl.).

Tako lahko iz teh različnih srčnih dejanj človek spozna, kaj je božansko in kaj diabolično, kot pravi sv. Gregor Sinajski: »iz dejanja boš lahko spoznal luč, ki je zasijala v tvoji duši, naj bo to Bog ali Satan« (Filokalija, I. del, Gregor Sinajski. O tišini).

O kesanju

Tisti, ki se želijo rešiti, morajo imeti po psalmistu vedno srce naklonjeno kesanju in skesanju: »Žrtva Bogu je skesani duh; Skesanega in ponižnega srca ne boš preziral, o Bog« (Ps 50,19). V kakšni skrušenosti duha lahko človek udobno preide skozi zvijače oholega hudiča, katerega vsa vnema je, da vznemiri človeški duh in v ogorčenosti poseje njegov plek, po besedah evangelija: Ali niste posejali dobrega semena na svoji njivi? kje so kukolji na njem? Rekel jim je: »To je storil človekov sovražnik« (Mt 13,27-28).

Ko poskuša človek imeti v sebi skromno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove mahinacije neučinkovite, kajti kjer je svet misli, tam počiva sam Gospod Bog - njegovo mesto je na svetu (Ps. 75:3).

Začetek kesanja izhaja iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacija: »Strah Božji je oče pozornosti in pozornost je mati notranjega miru, saj rojeva vest, ki to počne, in duša, kakor da bi bila v neki vodi čisti in nemoteni, lastna vidi grdoto in tako se rodijo prvine in koren kesanja.

Vse življenje žalimo Božje veličastje s svojimi grehi, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje svojih dolgov.

Ali je mogoče, da blagoslovljeni vstane po padcu?

Po psalmistu je možno: »Močno so me potisnili, da sem padel, a Gospod me je podpiral« (Ps. 117,13), kajti ko je prerok Natan očital Davidu za njegov greh, se je pokesal in takoj prejel odpuščanje (2 Sam, 12:13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo pri izviru, z ženo padel v greh in se vrnil v svojo celico, ko je spoznal svoj greh, spet začel živeti asketsko življenje, kot prej, ne da bi upošteval nasvete. sovražnika, ki mu je postavil breme greha in ga odvrnil od asketskega življenja. O tem primeru je Bog razodel nekemu očetu in ukazal bratu, ki je padel v greh, naj ugodi za tako zmago nad hudičem.

Ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas On veseli, ustanovi praznik in zanj pokliče sile, ki so mu ljube, ter jim pokaže drahmo, ki jo je pridobil, tj. Njegova kraljeva podoba in podoba. Položi izgubljeno ovco na ramen in jo prinese svojemu Očetu. V stanovanja vseh, ki se veselijo, Bog postavi dušo kesanih skupaj s tistimi, ki niso pobegnili od njega.

In zato, ne oklevajte, da se kmalu obrnemo na našega usmiljenega Gospoda in se ne prepustimo malomarnosti in obupu zavoljo naših hudih in neštetih grehov. Obup je najbolj popolno hudičevo veselje. Greh je do smrti, kot pravi Sveto pismo (1 Jn 5,16).

Mimogrede, kesanje za greh je v tem, da ga ne ponovimo.

Kakor obstaja ozdravitev za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato nedvomno nadaljujte s kesanjem in to bo posredovalo za vas pred Bogom.

O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo, da bodo služili Gospodu Bogu, bi morali vaditi v spominu na Boga in v nenehni molitvi k Jezusu Kristusu ter z umom govoriti: »Gospod Jezus Kristus, Božji Sin, usmili se me grešnika.«

S takšno vadbo se lahko ob varovanju pred razpršenostjo in spoštovanju miru vesti približamo Bogu in se z Njim združimo. Kajti po besedah sv. Izaka Sirina, razen nenehne molitve, se ne moremo približati Bogu (Beseda 69).

Podobo molitve je zelo dobro umestil sv. Simeona Novega teologa (Philokalia, I. del). Dostojanstvo tega zelo dobro prikazuje sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neizčrpen, bogastvo ni nikoli odvisno, zatočišče je mirno, tišina vina in tema dobrega je korenina, izvir in mati (Sk. 5. O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati pri molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči le, ko ste malodušni, sicer vas bo spanec obremenjeval in vas nagnil k zadremanju; tedaj naj bodo oči obrnjene k podobi in k sveči, ki gori pred njo.

Če se v molitvi zgodi, da ga um zapelje v roparske misli, se je treba ponižati pred Gospodom Bogom in prositi za odpuščanje, rekoč: "Grešil sem, Gospod, z besedo, dejanjem, mislijo in vsemi svojimi občutki."

Zato se je treba vedno truditi, da se ne prepustimo razpršenosti misli, saj se s tem duša s hudičevim delovanjem izmika spominu na Boga in Njegovo ljubezen, kot pravi sv. Makarij pravi: ta marljivost je vsa naša nasprotnica, da se bo naša misel odvrnila od spomina na Boga in strahu in ljubezni (Sk. 2, 15. pogl.).

Ko sta um in srce združena v molitvi in se misli duše ne razkropijo, se srce ogreje z duhovno toplino, v kateri sveti Kristusova luč, ki vso notranjost napolni z mirom in veseljem.

Vsi svetniki in menihi, ki so se vse življenje odrekli svetu, so jokali v upanju na večno tolažbo po zagotovilu Odrešenika sveta: »Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo« (Mt 5: 4).

Zato moramo jokati zaradi odpuščanja naših grehov. V to nas prepričajo besede: »Z jokom se bo vrnil z veseljem tisti, ki nosi seme, ki bo nosil svoje snope« (Ps 125,6) in besede sv. Izak Sirec: »Z očmi zmoči svoja lica z jokom, naj Sveti Duh počiva na tebi in te opere od umazanije tvoje zlobe. Usmili se svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi« (Sk. 68. O odrekanju sveta).

Ko jočemo v molitvi in takoj poseže smeh, potem je to od hudičeve zvijače. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Čigar solze nežnosti tečejo, takšno srce razsvetljujejo žarki Sonca resnice - Kristusa Boga.

O Kristusovi luči

Da bi prejeli in videli Kristusovo luč v srcu, se je treba, kolikor je mogoče, odvrniti od vidnih predmetov. Ko je očistil dušo s kesanjem in dobrimi dejanji ter z vero v Križanega, zaprl telesne oči, bi moral potopiti um v srce in vpiti, klicati ime našega Gospoda Jezusa Kristusa; nato pa se človek v obsegu gorečnosti in gorečnosti duha do Ljubljenega razveseli klicanega imena, kar vzbudi željo po iskanju višjega razsvetljenja.

Ko se s takšno vadbo um utrdi v srcu, bo zasijala Kristusova luč, ki bo razsvetlila tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: »Toda za vas, ki častite moje ime, Sonce pravičnosti bo vzšlo in ozdravilo v svojih žarkih« (Mal 4,2).

Ta luč je tudi življenje, po evangeljski besedi: »V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudem« (Jn 1,4).

Ko človek v sebi premišljuje o večni luči, potem je njegov um čist in v sebi nima nobenih čutnih predstav, a se popolnoma poglobi v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozablja na vse čutno, noče videti sebe; ampak se hoče skriti v osrčje zemlje, samo da ne izgubi tega resničnega dobra - Boga.

O samooskrbi

Kdor hodi po poti pozornosti, naj ne verjame le v svoje srce, ampak naj svoja dejanja srca in svoje življenje preverja z božjo postavo in z aktivnim življenjem asketov pobožnosti, ki so prestali takšen podvig. Na ta način se je bolj priročno znebiti hudobnega in jasneje videti resnico.

Um pozorne osebe je tako rekoč varuh ali budni varuh notranjega Jeruzalema. Ko stoji na vrhuncu duhovne kontemplacije, gleda z očesom čistosti nasprotne sile, ki zaobidejo in napadajo njegovo dušo, po psalmistu: »in moje oko je pogledalo moje sovražnike« (Ps 53,9).

Hudič ni skrit njegovemu očesu, ki rjove kot lev in išče koga, ki bi ga požrl (1. Pet., 5,8), in »hudobni so nategnili svoj lok, nataknili puščico na tetivo, da bi streljali v temi na pravični v srcu« (Ps 10,2).

Zato bo takšna oseba po nauku božanskega Pavla prevzela vso božjo opremo, da bi se uprla hudemu dnevu in, ko je vse premagala, stala (Ef 6,13) in s tem orožjem, pomaga božji milosti, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Ko gremo po tej poti, ne bi smeli poslušati tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar moraš paziti nase.

Zlasti na tej poti je treba opazovati, da se ne bi obrnil na zadeve drugih ljudi, da ne bi razmišljal in ne govoril o njih, po psalmistu: »V zadevah ljudi, po besedi tvojih ust, varoval sem se poti zatiralca« (Ps., 16,4) , ampak moliti Gospoda: »Očisti me mojih skrivnosti in obvaruj svojega služabnika pred namernimi« (Ps. 18,13-14).

Človek bi moral biti pozoren na začetek in konec svojega življenja, na sredino, kjer se zgodi sreča ali nesreča, pa bi moral biti ravnodušen. Da bi obdržali svojo pozornost, se morate umakniti vase, v skladu z Gospodovo besedo: »Ne pozdravljajte nikogar na cesti« (Lk 10,4), torej ne reci brez potrebe, razen če kdo teče za tabo v redu. da slišim kaj koristnega od tebe.

O strahu pred Bogom

Človek, ki si je prevzel pot notranje pozornosti, mora najprej imeti strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede bi morale biti vedno vtisnjene v njegov um: »Služite Gospodu s strahom in se veselite pred njim s trepetom« (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in s spoštovanjem do vsega svetega, ne pa malomarno. V nasprotnem primeru se je treba bati, da ta Božja definicija ne bi veljala zanj: »Preklet, kdor malomarno opravlja delo Gospodovo« (Jer 48:10).

Tu je potrebna spoštljiva previdnost, da je to morje, torej srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostorno, gadi so, ni jih veliko, torej veliko misli so zaman, napačne in nečiste, potomci zlih duhov.

Boj se Boga, pravi Modri, in drži se njegovih zapovedi (Pr 12,13). In z spoštovanjem zapovedi boste močni v vsakem dejanju in vaše dejanje bo vedno dobro. Kajti, če se bojiš Boga, iz ljubezni do njega boš vse naredil dobro. Ne boj se hudiča; kdor se boji Boga, bo premagal hudiča: zanj je hudič nemočen.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne; če pa hočeš delati dobro, boj se Gospoda in delaj.

Toda nihče ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler se ne osvobodi vseh življenjskih skrbi. Ko je um brezskrben, ga strah Božji gane in pritegne k ljubezni do božje dobrote.

O odrekanju svetu

Strah pred Bogom se pridobi, ko se človek, ko se je odrekel svetu in vsemu, kar je na svetu, osredotoči vse svoje misli in občutke v eno idejo Božjega zakona in je popolnoma potopljen v kontemplacijo Boga in v občutek blaženosti, ki je bila obljubljena svetnikom.

Nemogoče se je odreči svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostaneš v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. Toda strasti se ne bodo umirile, dokler smo obkroženi s predmeti, ki vzbujajo strasti. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, si je treba veliko prizadevati v duhovni meditaciji in molitvi. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegovega zakona ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa strasti, ki se vojujejo v svetu? Svet leži v zlu.

Brez osvoboditve sveta duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za posvetne, po besedah sv. Antiohija, zanjo je tako rekoč tančica.

Če, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta in če poznamo svoje mesto, zakaj se potem zadržujemo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli Gospodovo pesem v tuji deželi? Ta svet je pokrajina drugega, torej knez tega sveta (Sk. 15).

O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti pot njegovega življenja sestavljena iz telesnih in duhovnih dejanj - od dejanj in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in drugi telesni podvigi, ki sestavljajo tesno in žalostno pot, ki po Božji besedi vodi v večno življenje (Mt 7: 14).

Pot kontemplativnega življenja je v dvigovanju uma k Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, miselni molitvi in kontemplaciji s takšnimi duhovnimi vajami.

Kdor želi iti skozi duhovno življenje, mora začeti iz aktivnega življenja in nato priti do kontemplativnega: saj brez aktivnega življenja ni mogoče priti do kontemplativnega.

Dejavno življenje nas očisti pregrešnih strasti in nas povzdigne na raven dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je razvidno iz besed Svetega pisma: »Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli« (Mt 5,8) in od besede sv. Gregor Bogoslov (v pridigi za sv. Velikonočna): Le tisti, ki so najbolj popolni v svojih izkušnjah, lahko varno nadaljujejo s kontemplacijo.

Kontemplativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skrušenostjo srca in ponižnostjo, s številnimi preizkušnjami Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega spretnega starešine, ne pa z drznostjo in samozavestjo: drzno in pronicljivo. , po Gregorju Sinaiti (O čarih in pod mnogimi drugimi pretvezami. Philokalia, I. del), ki je z aroganco zahtevala več od svojega dostojanstva, je prisiljena doseči zrelost pred časom. In če nekdo sanja, da bi dosegel visoko mnenje, Satanovo željo, in da ni pridobil resnice, hudič to ujame s svojimi mrežami, kot njegov služabnik.

Če pa ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, bi se morali v takem primeru voditi po Svetem pismu, saj nam Gospod sam zapoveduje, da se učimo iz Svetega pisma, rekoč: »Iščite Sveto pismo, kajti po njih mislite, da imate večno življenje« (Jn 5,39).

Na enak način si je treba prizadevati brati spise očetov in se truditi, kolikor je le mogoče, po moči delati, kar učijo, in se tako po malem iz aktivnega življenja povzpeti do popolnosti kontemplativno življenje.

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto velikonoko), najlepše je, ko vsak zase dosežemo popolnost in Bogu, ki nas kliče, darujemo živo, sveto in vedno posvečeno žrtev.

Dejavnega življenja ne smemo zapustiti niti takrat, ko je človek v njem napredoval in je že prišel v kontemplativno življenje: saj prispeva k kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Na poti notranjega in kontemplativnega življenja ne bi smeli oslabiti in ga zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, udarijo z nasprotovanjem svojih mnenj samemu občutku srca in nas na vse možne načine poskušajo odvrniti. od prehoda notranje poti, ki nanjo postavlja različne ovire: kajti po mnenju cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Razlaga pesmi nad pesmimi) je premišljevanje o duhovnih stvareh prednostno kot spoznanje čutnih stvari.

In zato se pri prehodu te poti ne smemo obotavljati pri nobenem nasprotovanju, pri čemer se v tem primeru potrjuje Božja beseda: »Vsega, kar to ljudstvo imenuje zarota, ne imejte za zaroto; in ne boj se tega, česar se boji, in ne boj se.

Gospod nad vojskami - častite ga svetega in on je vaš strah in on je vaš trepet! (Iz 8,12-13).

O samoti in tišini

Predvsem pa se je treba okrasiti s tišino; kajti Ambrozij Milanski pravi: »Videl sem, da so se mnogi rešili z molkom, enega pa z veliko besedami. In spet eden od očetov pravi: tišina je zakrament prihodnjega veka, medtem ko so besede orodje tega sveta (Philokalija, II. del, 16. pogl.).

Ti samo sediš v svoji celici v pozornosti in tišini in se na vse načine poskušaš približati Gospodu in Gospod te je pripravljen narediti iz človeka angela: ., 66:2).

Ko prebivamo v tišini, potem sovražnik hudič nima časa, da bi storil karkoli glede osebe, ki je skrita v srcu: enako je treba razumeti o tišini v umu.

Prehod takega podviga bi moral vse svoje upanje položiti na Gospoda Boga, v skladu z naukom apostola: "Vse svoje skrbi preložite nanj, saj on skrbi za vas" (1. Pet., 5,7). Pri tem podvigu mora biti stalen, po vzoru sv. Janeza tihega in puščavnika, ki so ga na tej poti potrdile te božje besede: »Ne bom te zapustil in te ne bom zapustil« (Heb 13,5).

Če ni vedno mogoče ostati v samoti in tišini, živeti v samostanu in opravljati pokorščine, ki jih je določil predstojnik; potem čeprav je treba nekaj časa, ki ostane od poslušnosti, posvetiti samoti in tišini, in za to malo časa vam Gospod Bog ne bo pustil svojega bogatega usmiljenja.

Iz samote in tišine se rodi nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človeškem srcu lahko primerjamo s tiho siloamsko vodo, ki teče brez hrupa in zvoka, kot o njej govori prerok Izaija: vode Siloama, ki tiho tečejo (8,6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju dan in noč božja postava človeka naredi pobožnega: kajti po besedah sv. očetje, celica meniha je babilonska votlina, v kateri so našli trije otroci Božjega sina (Filokalija, III. del, Peter iz Damaska, 1. knjiga).

Menih po Efraimu Sircu ne bo dolgo ostal na enem mestu, če najprej ne vzljubi tišine in abstinence. Kajti tišina uči tišine in nenehne molitve, abstinenca pa naredi misli neraztresene. Končno tistega, ki je to pridobil, čaka mirno stanje (zv. II).

O besednosti

Že samo besedišče s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Toda najbolj žalostno je, da se iz tega lahko ugasne ogenj, ki ga je naš Gospod Jezus Kristus prišel prinesti v zemljo človeških src: kajti ogenj, ki se vdihne v srce meniha od Svetega Duha do posvečenja duša, kot razmislek in besednost in pogovor (Isaac Sirin, stran 8).

Konec uvodnega segmenta.

* * *

Naslednji odlomek iz knjige Nauki Serafima Sarovskega (E. A. Yeletskaya, 2012) zagotovil naš knjižni partner -

Očetje so zapisali, ko so jih vprašali: Iščite Gospoda, a ne poskušajte tam, kjer živite.

Kjer je Bog, ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je mirno in koristno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsodbo.

Bog nam kaže svojo človekoljubnost ne le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako dolgotrajno prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne bi smeli razmišljati o Božjih delih po napolnitvi maternice: kajti v polni maternici ni videnja Božjih skrivnosti.

2. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega Sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: tako ljubi Bog svet, kakor je dal tudi svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2. Obnova v padlem človeku božje podobe in podobnosti, kot o tem poje Sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu Gospodove pesmi I): Propadli od zločina po Božji podobi, nekdanji, od vsa pokvarjenost, najboljše odpadlo Božansko življenje, spet obnavlja modri sodetel.

3. Odrešenje človeških duš: Bog svojega Sina ni poslal na svet, naj sodijo svetu, ampak naj se svet odreši po njem (Jn 3,17).

Torej, po cilju našega Odkupitelja, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo svoje življenje preživeti po njegovem božanskem nauku, da bi s tem prejeli odrešenje za svoje duše.

3. O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, kot da obstaja nagrajenec, ki ga išče (Heb 11,6).

4. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in razsvetljeni z sijajem večne luči.

Če človek ne skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dejanj kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, potem je takšno upanje resnično in modro. In če človek skrbi za svoje zadeve in se z molitvijo obrne k Bogu šele takrat, ko ga že doletijo neizogibne težave in ne vidi v svoji moči sredstev, da bi jih odvrnil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Pravo upanje išče enotno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in vanj vlila veselje. Častitljive in presvete ustnice so govorile o tem upanju: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vas bom pomiril (Mt 11,28), se pravi, zaupajte vame in se potolažite truda in strahu. .

V Lukovem evangeliju je povedano o Simeonu: Sveti Duh mu je obljubil, da ne bo videl smrti, preden bo sploh videl Gospodovega Kristusa (Lk 2,26). In ni utrudil svojega upanja, ampak je čakal na želenega Odrešenika sveta in ga veselo vzel v naročje in rekel: zdaj me spusti, Učitelj, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel je po meni, ker imam prejel moje upanje – Kristusa Gospoda.

5. O ljubezni do Boga

Kdor ljubi sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom, v svojem prizadevanju za Boga, razmišlja o Njem samem.

Duša, napolnjena z božjo ljubeznijo, se med odhodom iz telesa ne bo bala zračnega kneza, ampak bo letela z angeli, kot da bi iz tuje države v svojo domovino.

6. Proti pretiranemu skrbništvu

Pretirana skrb za stvari življenja je značilna za neverujoče in malodušne osebe. In gorje nam, če se, ki skrbimo zase, ne utrdimo z našim upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripišemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem od njega pričakujemo tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako neverni, ampak iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

7. O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato bi morala biti naša skrb bolj za dušo kot za telo: kaj koristi človeku, če pridobi ves svet in obriše svojo dušo, ali če človek izda svojo dušo ( Marko 8:36; Mt 16:26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena duša sama po sebi dragocenejša od celega sveta in svetovnega kraljestva, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Duša je najbolj cenjena iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, da se Bog ni udostojil komunicirati in se združiti s svojo duhovno naravo, z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa svoja bitja (Makarij Vel. Beseda o svobodi uma, 32. poglavje).

8. S čim naj bo duša oskrbljena?

Človek se mora vzgajati tako, da um tako rekoč lebdi v Gospodovi postavi, po kateri si mora, vodeni, tudi urediti svoje življenje.

Ko človek svojo dušo oskrbi z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Telesno delo in vadba v božjih spisih, uči sv. Isaac Sirin, ki varuje čistost.

Dokler ne prejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, tako da se mu v mislih vtisne spomin na dobro in iz nenehnega branja se v njem obnavlja želja po dobrem in ščiti njegovo dušo pred subtilnimi potemi greha (Izak Sir Sl. 58).

Predvsem pa to stori zase, da si po nauku psalmista pridobiš duševni mir, mir mnogim, ki ljubijo tvojo postavo, Gospod (Ps. 119,165).

9. O duševnem miru

Nič ni boljšega v Kristusu kot svet, v katerem je uničeno vsakršno vojskovanje zračnih in zemeljskih duhov: kajti naša vojna ni proti krvi in mesu, ampak proti začetkom in oblastem in vladarjem teme tega sveta, proti duhovnim. zloba na višavah (Ef 6,12).

Ko nekdo hodi v miroljubni dispenzi, tako rekoč črpa duhovne darove z lažnivcem.

Sveti očetje, ki so imeli mirno razporeditev in jih je zasenčila Božja milost, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in drugih izlije luč razsvetljenja uma; pred tem mora moški ponoviti te besede prerokinje Ane: naj nobena beseda ne pride iz tvojih ust (1 Sam 2,3) in besede Gospodove: Hinavec, odstrani prvo polen iz svojega očesa: in takrat boš videl odstraniti vejice iz očesa svojega brata (Mt 7,5).

Če človek ne zanemarja potreb sveta, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: šli smo skozi ogenj in vodo in nas spočili (Ps 65,12). Za tiste, ki želijo ugajati Bogu, je pot skozi številne žalosti.

Nič ne prispeva k pridobivanju notranjega miru, tako kot tišina in, kolikor je mogoče, nenehen pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Zato moramo vse svoje misli, želje in dejanja osredotočiti na prejem božjega miru in s Cerkvijo vedno vpiti: Gospod naš Bog! daj nam mir (Izaija 26:12).

10. O ohranjanju duševnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in iz njega naredi bivališče samega Boga.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskusiti obvladati jezik, kot pravi psalmistov glagol: Bil sem zmeden in nisem govoril (Ps. 76, 5).

Ko človeku močno primanjkuje stvari, ki so potrebne za telo, je težko premagati malodušje. Toda to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

11. O ohranjanju srca

Svoja srca moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, v skladu z besedo pritoka: z vsakim varovanjem pazi na svoje srce iz tega trebušnega izliva (Preg. 4,23).

Iz budnega čuvanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje po zagotovilu večne resnice: Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli (Mt 5,8). ).

Kar je priteklo v srce najboljšega, tega ne smemo izliti po nepotrebnem; kajti le tako je zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce tedaj le vre, ko ga prižge božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in oseba zmrzne.

12. O mislih in mesnih gibih

Hudič kot lev, ki se skriva v svoji ograji (Ps 9,30), nam na skrivaj širi mreže nečistih in nečistih misli. Zato jih moramo takoj, takoj ko jo zagledamo, raztopiti s pobožno meditacijo in molitvijo.

Potrebna sta podvig in velika budnost, da je med psalmodijo naš um v sozvočju s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod gnusi srce z nečistimi mislimi.

13. O prepoznavanju dejanj srca

Ko človek prejme nekaj božanskega, se v srcu veseli; ko pa je hudičevo, je nemirno.

Krščansko srce, ki je sprejelo nekaj božanskega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to prav od Gospoda; a prav s tem dejanjem se prepriča, da je nebeško: saj v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobroto, usmiljenje, vero, krotkost, zmernost (Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če je bil hudič spremenjen v angela luči (2 Kor 11,14) ali predstavljal verjetne misli; vendar srce še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Za razlago, sv. Makarij Egipčanski pravi: tudi če bi si (Satan) predstavljal svetle vizije, nikakor ne bi mogel dobro opraviti davkov: skozi katerega se zgodi določeno znamenje njegovih dejanj (Beseda 4, 13. pogl.).

Tako lahko iz teh različnih srčnih dejanj človek spozna, kaj je božansko in kaj diabolično, kot pravi sv. Gregor Sinajski: iz dejanja boste lahko spoznali sijočo luč v svoji duši, ali obstaja Bog ali Satan (Filokalija, I. del, Gregor Sin. O tišini).

14. O kesanju

Tisti, ki se želijo rešiti, morajo imeti po psalmistu vedno naklonjeno in skesano srce za kesanje: daritev Bogu je skesani duh, skesanega in ponižnega srca Bog ne bo preziral (Ps 50,19). V kakšni skrušenosti duha lahko človek udobno preide skozi zvijače ponosnega hudiča, katerega vsa gorečnost je v tem, da vznemirja človeški duh in seje njegove pleke v ogorčenju, po evangeljskem reku: Gospod, ali nisi sejal dobrega semena? v tvoji vasi? Kje je slabo imeti plev? Rekel je: To storite sovražniku ljudi (Matej 13,27-28).

Ko poskuša človek imeti v sebi skromno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove zvijače neučinkovite, kajti kjer je svet misli, tam počiva sam Gospod Bog - njegovo mesto je na svetu (Ps. 75:3).

Začetek kesanja izhaja iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacija (Čet. Min., 19. dec., v svojem življenju): strah Božji je oče pozornosti, pozornost pa mati notranjega mir, vest, ki to počne, ga opozori, ja, duša kot v neki vodi čisti in nemoteni vidi svojo grdoto in tako se rodijo zametki in korenina kesanja.

Vse življenje žalimo Božje veličastje s svojimi grehi, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje svojih dolgov.

Ali je mogoče, da blagoslovljeni vstane po padcu?

Po psalmistu je možno: Obrnil sem se, da bi nahranil in Gospod me je sprejel (Ps. 117,13), kajti ko je prerok Natan grajal Davida za njegov greh, se je pokesal in takoj prejel odpuščanje (2 Sam 12,13). ).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo, padel v greh z ženo pri izviru in se vrnil v svojo celico, ko je spoznal svoj greh, spet začel živeti asketsko življenje, kot prej, ne da bi upošteval nasvete. sovražnika, ki mu je postavil breme greha in ga odpeljal stran od asketskega življenja. O tem primeru je Bog razodel nekemu očetu in ukazal bratu, ki je padel v greh, naj ugodi za tako zmago nad hudičem.

Mimogrede, kesanje za greh je v tem, da ga ne ponovimo.

Kakor obstaja ozdravitev za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato nedvomno nadaljujte s kesanjem in to bo posredovalo za vas pred Bogom.

15. O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo, da bodo služili Gospodu Bogu, bi morali vaditi v spominu na Boga in v nenehni molitvi k Jezusu Kristusu in z umom govoriti: Gospod Jezus Kristus, Božji Sin, usmili se mene grešnika.

Podobo molitve je zelo dobro umestil sv. Simeona Novega bogoslovca (Dobrot., I. del). Dostojanstvo tega zelo dobro prikazuje sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neizčrpen, bogastvo ni nikoli odvisno, zatočišče je mirno, tišina vina in tema dobrega je korenina, izvir in mati (Marg. sl. 5, O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati pri molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči le, ko ste malodušni, sicer vas bo spanec obremenjeval in vas nagnil k zadremanju; tedaj je treba obrniti oči na podobo in na svečo, ki gori pred njo.

Če se v molitvi zgodi, da ga um prevzame v plenjenje misli, potem se je treba ponižati pred Gospodom Bogom in prositi za odpuščanje, rekoč: Pregrešil sem, Gospod, z besedo, dejanjem, mislijo in vsemi svojimi občutki.

Ko sta um in srce združena v molitvi in se misli duše ne razkropijo, se srce ogreje z duhovno toplino, v kateri sveti Kristusova luč, ki vso notranjost napolni z mirom in veseljem.

16. O solzah

Vsi svetniki in menihi, ki so se vse življenje odrekli svetu, so jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: Blagor tistim, ki jočejo, kajti potolaženi bodo (Mt 5,4) .

Zato moramo jokati zaradi odpuščanja naših grehov. V to naj nas prepričajo besede Porfirijevega nosilca: hodijo sprehajalci in jočejo, mečejo svoje seme: v prihodnosti bodo prišli z veseljem, prijeli svoje ročaje (Ps 125,6) in besede sv. Izak Sirec: z očmi zmoči svoja lica z jokom, naj Sveti Duh počiva na tebi in te opere tvoje umazanije zlobe. Usmili se svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi (Sk. 68, O odrekanju sveta).

Ko jočemo v molitvi in takoj poseže smeh, potem je to od hudičeve zvijače. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Čigar solze nežnosti tečejo, takšno srce razsvetljujejo žarki Sonca resnice - Kristusa Boga.

17. O Kristusovi luči

Ko se s takšno vadbo um utrdi v srcu, takrat zasije Kristusova luč in razsvetli tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: in sonce pravičnosti bo sijalo na vas, ki se bojite Moje ime (Mal 4:2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: v njem je bilo življenje in življenje je bilo luč človeka (Jn 1,4).

»Pogovor meniha Serafima Sarovskega z N.A. Motovilov". Umetnik - Ivleva Svetlana

18. O pozornosti do sebe

Kdor hodi po poti pozornosti, naj ne verjame le v svoje srce, ampak naj verjame svojim srčnim dejanjem in svojemu življenju z Božjim zakonom in z dejavnim življenjem asketov pobožnosti, ki so prestali takšen podvig. Na ta način se je bolj priročno znebiti hudobnega in jasneje videti resnico.

Hudič ni skrit pred njegovim očesom, kakor rjoveči lev, ki želi koga požreti (1 Pt 5,8), in tisti, ki napenjajo loke, streljajo v temi pravičnih v srcu (Ps 10,2).

Zato takšna oseba po nauku Božjega Pavla vzame vse Božje orožje, da bi se lahko uprla v dnevu srditve (Ef 6,13) in s tem orožjem pomagala božji milosti, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Ko gremo po tej poti, ne bi smeli poslušati tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar moraš paziti nase.

Zlasti na tej poti je treba opazovati, da se ne bi obrnil na zadeve drugih ljudi, da ne bi razmišljal in ne govoril o njih, kot pravi psalmist: moja usta ne bodo govorila človeških dejanj (Ps 16,4), ampak moli Gospoda: očisti me mojih skrivnosti in prihrani svojega služabnika tujcem (Ps 18,13-14).

Človek bi moral biti pozoren na začetek in konec svojega življenja, na sredino, kjer se zgodi sreča ali nesreča, pa bi moral biti ravnodušen. Da bi obdržali pozornost, se je treba po Gospodovi besedi umakniti vase: nikogar na poti ne poljubljaj (Lk 10,4), torej ne govori brez potrebe, razen če kdo teče za teboj, da bi slišal kaj koristnega od ti.

19. O strahu božjem

Človek, ki si je prevzel pot notranje pozornosti, mora najprej imeti strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede bi morale biti vedno vtisnjene v njegov um: delaj za Gospoda s strahom in se ga veseli s trepetom (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in s spoštovanjem do vsega svetega, ne pa malomarno. V nasprotnem primeru se je treba bati, da ta božja definicija ne bi veljala zanj: preklet je človek, opravljaj delo Gospodovo malomarno (Jer 48,10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, da je to morje, torej srce s svojimi mislimi in željami, ki jih mora prečistiti s pozornostjo, veliko in prostorno, tam jih ni veliko, torej veliko misli je zaman, napačni in nečisti, potomci zlih duhov.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne; če pa hočeš delati dobro, boj se Gospoda in delaj.

Toda nihče ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler se ne osvobodi vseh življenjskih skrbi. Ko je um brezskrben, ga strah Božji gane in pritegne k ljubezni do božje dobrote.

20. O odrekanju svetu

Nemogoče se je odreči svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostaneš v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. Toda strasti ne pojenjajo, dokler smo obkroženi s predmeti, ki vzbujajo strasti. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, si je treba veliko prizadevati v duhovni meditaciji in molitvi. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegovega zakona ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa strasti, ki se vojujejo v svetu? Svet leži v zlu.

Brez osvoboditve sveta duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za posvetne, po besedah sv. Antiohija, zanjo je tako rekoč tančica.

Če, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta in če poznamo svoje mesto, zakaj se potem zadržujemo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli Gospodovo pesem v tujini? Ta svet je pokrajina drugega, torej knez tega sveta (Sk. 15).

21. O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti pot njegovega življenja sestavljena iz telesnih in duhovnih dejanj - od dejanj in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna asketska dela, ki sestavljajo tesno in žalostno pot, ki po Božji besedi vodi v večno življenje (Mt 7). :14).

Pot kontemplativnega življenja je v dvigovanju uma k Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, miselni molitvi in kontemplaciji s takšnimi duhovnimi vajami.

Kdor želi iti skozi duhovno življenje, mora začeti iz aktivnega življenja in nato priti do kontemplativnega: saj brez aktivnega življenja ni mogoče priti do kontemplativnega.

Dejavno življenje nas očisti pregrešnih strasti in nas povzdigne na raven dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti le tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, se lahko približajo temu življenju, kot je razvidno iz besed Svetega pisma: Blagor čistim v srcu, saj bodo videli Boga (Mt 5,8) in od besede sv. Gregor Bogoslov (v pridigi za sv. Velikonočna): Le tisti, ki so najbolj popolni v svojih izkušnjah, lahko varno nadaljujejo s kontemplacijo.

Kontemplativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skrušenostjo srca in ponižnostjo, s številnimi preizkušnjami Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega spretnega starešine, ne pa z drznostjo in samozavestjo: drzno in pronicljivo. , po Gregorju Sinaiti (O čarih in pod mnogimi drugimi pretvezami. Dobrot., I. del), ki je z aroganco zahtevala več od svojega dostojanstva, je prisiljena peti pred svojim časom. In še enkrat: če nekdo sanja, da bi dosegel visoko mnenje, Satanovo željo, in da ni pridobil resnice, to hudič lovi s svojimi mrežami, kot njegov služabnik.

Če pa ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, bi se morali v takem primeru voditi po Svetem pismu, saj nam Gospod sam zapoveduje, da se učimo iz Svetega pisma, rekoč: preizkusite Sveto pismo, saj mislite, da imate v njih večno življenje (Jn 5,39).

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto velikonoko), najlepše je, ko vsak zase dosežemo popolnost in Bogu, ki nas kliče, darujemo živo, sveto in vedno posvečeno žrtev.

Dejavnega življenja ne smemo zapustiti niti takrat, ko je človek v njem napredoval in je že prišel v kontemplativno življenje: saj prispeva k kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Na poti notranjega in kontemplativnega življenja ne bi smeli oslabiti in ga zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, udarijo z nasprotjem svojih mnenj do srca srca in nas na vse možne načine poskušajo odvrniti. od prehoda notranje poti, ki nanjo postavlja različne ovire: kajti po mnenju cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Komentar Pesmi nad pesmimi) je premišljevanje o duhovnih stvareh bolje kot spoznanje človeških stvari.

In zato se pri prehodu te poti ne smemo obotavljati v nobenem nasprotju, pri čemer se v tem primeru potrdimo na Božji besedi: ne bomo se bali njihovega strahu, spodaj nam bo nerodno: kajti Bog je z nami. Posvetujmo Gospoda, svojega Boga, v spomin na njegovo božansko ime in izpolnitev njegove volje, in v strahu bo za nas (Iz 8,12-13).

22. O samoti in tišini

Samo sediš v svoji celici v pozornosti in tišini in se na vsak način poskušaš približati Gospodu in Gospod te je pripravljen narediti iz človeka angela: na katerega, pravi, bom gledal, samo na moje krotke in tihe ter trepetajoče besede (Izaija 66:2).

Ko prebivamo v tišini, potem sovražnik hudič nima časa, da bi storil karkoli glede osebe, ki je skrita v srcu: enako je treba razumeti o tišini v umu.

Prehod takega podviga bi moral položiti vse svoje upanje v Gospoda Boga, v skladu z naukom apostola: odvrzi vso svojo žalost Nan, saj skrbi zate (1. Pet. 5,7). Pri tem podvigu mora biti stalen, po vzoru sv. Janez tihi in puščavnik (Chet. Min., 3. dec., v njegovem življenju), ki so ga na prehodu te poti potrdile te božje besede: ne prepusti imama sebi, nižje imam odide od tebe (Heb 13:5).

Iz samote in tišine se rodi nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človeškem srcu lahko primerjamo s tiho siloamsko vodo, ki teče brez hrupa in zvoka, kot o tem pravi prerok Izaija: vode Siloamlije teče tisa (8, 6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju dan in noč božja postava človeka naredi pobožnega: kajti po sv. očetov, celica meniha je babilonska jama, v kateri so našli trije otroci Božjega sina (Dobro, III. del, Peter iz Damaska, knjiga 1).

23. O besednosti

Že samo besedišče s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Še posebej se je treba varovati pred ravnanjem z ženskim spolom: kajti tako kot se topi voščena sveča, čeprav ni prižgana, ampak postavljena med prižgane, tako menihovsko srce neopazno oslabi od pogovora z ženskim spolom, približno ki ga je sv. Isidor Pelusiot pravi takole: če (govorenje svetega pisma) nekateri zlobni pogovori tlijo dobre običaje: potem je pogovor z ženskami, če je dober, močan tako, da pokvari notranjega človeka na skrivaj s slabimi mislimi, in čisto bitje telesa, duše. oskrunjen bo: bolj trd je kamen, da so mehkejše vode, zmaguje tako nenehna delavnost kot narava; če se torej narava, komaj gibljiva, bori in od te stvari, da nima ničesar, trpi in se zmanjšuje, potem kaj je človeška volja, tudi če je udobno nihanje, iz navade dolgo časa ne bo poražen in preoblikovan (Isid. Pelus. pis. 84 in Čet Min., 4. febr., v njegovem življenju).

In zato, da bi ohranili notranjega človeka, se je treba truditi, da bi jezik obdržal pred besednoslovnostjo: kajti mož je moder, vodi molk (Pr. 11, 12) in kdor drži svoja usta, varuje svojo dušo (Pr. . 13: 3) in se spomni Jobovih besed: skleni zavezo očesa z mojim, naj ne upoštevam dekle (31:1) in besed našega Gospoda Jezusa Kristusa: kdor gleda žensko, da bi jo poželel, je že prešuštvoval z njo v svojem srcu (Mt 5,28).

Ne bi smeli odgovarjati, ne da bi prej od nekoga slišali o kateri koli temi: kajti če beseda odgovori, preden se sliši, je to neumnost in sramota (Preg 18,13).

24. O tišini

Rev. Barsanufij uči: dokler je ladja na morju, prenaša težave in udarce vetrov, in ko doseže tiho in mirno zatočišče, se ne boji več težav in žalosti in udarcev vetrov, ampak ostaja v tišini. Tako tudi ti, menih, dokler ostaneš z ljudmi, pričakuj žalosti in stiske in udarce duševnih vetrov; in ko vstopiš v tišino, se nimaš česa bati (Bars. Rev. 8, 9).

Popolna tišina je križ, na katerem se mora človek križati z vsemi svojimi strastmi in poželenji. Toda pomislite, naš Gospod Kristus je vnaprej pretrpel številne žalitve in žalitve, nato pa se povzpel na križ. Zato je nemogoče, da pridemo v popolno tišino in upanje na sveto popolnost, če ne trpimo s Kristusom. Kajti apostol pravi: Če z njim trpimo, bomo z njim poveličani. Drugače ni (Bars. Rep. 342).

Tisti, ki je prišel v tišino, se mora nenehno spominjati, zakaj je prišel, da mu srce ne bi skrenilo v kaj drugega.

25. O postu

Naš asket in Odrešenik, Gospod Jezus Kristus, se je pred odhodom na podvig odrešenja človeškega rodu okrepil z dolgim postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom in niso stopili na križev pot drugače kot v podvigu posta. Same uspehe v askezi so merili z uspehi v postu.

Post ni samo v tem, da jemo redko, ampak jemo malo; in ne v tem, da bi enkrat jedli, ampak v tem, da ne bi jedli veliko. Da je post nerazumen, kdor čaka določeno uro, ob uri obroka pa se celota prepusti nenasitnemu okusu tako v telesu kot v duhu. Pri razmišljanju o hrani je treba upoštevati tudi, da ne smemo razlikovati med okusno in neokusno hrano. Ta posel, značilen za živali, pri razumni osebi ni vreden hvale. Zavračamo prijetno hrano, da bi podredili sprte člane mesa in dali svobodo dejanjem duha.

Pravi post ni le izčrpanost mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sami radi pojedli, lačnim.

Sveti ljudje niso nenadoma začeli s strogim postom, postopoma in postopoma so se lahko zadovoljili z najbolj skromno hrano. Rev. Dorotej, ki je svojega učenca Doziteja navajal na post, ga je postopoma po majhnih delih odmikal od mize, tako da se je s štirih funtov mera njegove dnevne hrane končno zmanjšala na osem lotov kruha.

Za vse to pa sveti postniki na presenečenje drugih niso poznali sproščenosti, a so bili vedno veseli, močni in pripravljeni na delo. Bolezni med njima so bile redke, njuno življenje pa je teklo izjemno dolgo.

Kolikor meso postača postane tanko in lahkotno, duhovno življenje pride do popolnosti in se razkrije skozi čudežne manifestacije. Nato duh izvaja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zdi se, da so zunanji čuti zaprti in um, ki se je odrekel zemlji, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta.

Da pa bi si vsilili strogo pravilo abstinence v vsem ali si prikrajšali vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti, se temu ne more vsak prilagoditi. Kdor je sposoben prejeti, naj prejme (Mt 19,12).

Hrane je treba zaužiti vsak dan toliko, da je telo, okrepljeno, prijatelj in pomočnik duši pri uresničevanju kreposti; sicer se lahko zgodi, da ko je telo izčrpano, oslabi tudi duša.

Ob petkih in sredah, še posebej ob štirih postih, se zgledujte po očetih, jejte hrano enkrat na dan in Gospodov angel se vas bo oprijel.

26. O podvigih

Ne smemo se lotevati prekomernih podvigov, ampak se trudimo, da bo prijatelj – naše meso – zvest in sposoben ustvarjati vrline.

Treba je iti po srednji poti, ne da bi se oddaljili niti do dlesni niti do vratu (Preg 4,27); dati duhovne stvari duhu in telesne stvari telesu, ki so potrebne za vzdrževanje začasnega življenja. Prav tako ne bi smel javno življenje zavrniti tisto, kar zakonito zahteva od nas, v skladu z besedami Svetega pisma: Cezarjevo daj cezarjevemu in Božjemu Bogu (Mt 22,21).

Tudi svoji duši se moramo sprijazniti v njenih slabostih in nepopolnostih ter prenašati svoje pomanjkljivosti, kakor prenašamo pomanjkljivosti bližnjih, a ne polenovati in se nenehno spodbujati k boljšemu.

Ne glede na to, ali ste pojedli veliko hrane ali naredili kaj drugega, kar je sorodno človeški slabosti, ne bodite nad tem ogorčeni, ne dodajajte škode škodi; vendar se pogumno potiskaj v popravek, skušaj ohraniti mir svoje duše, po besedi apostola: blaženi se ne sodi, ker je v skušnjavi (Rim 14,22).

Telo, izčrpano zaradi podvigov ali bolezni, je treba okrepiti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi pri tem upoštevali čas. Jezus Kristus je po vstajenju Jairove hčere iz smrti takoj ukazal, naj ji da hrano (Lk 8,55).

Če svoje telo samovoljno izčrpamo do te mere, da se izčrpa tudi duh, bo taka potrtost nepremišljena, četudi je to storjeno zaradi pridobitve kreposti.

Do petindvajsetega leta, torej do sredine zemeljskega življenja, je velik podvig človekov podvig pri ohranjanju samega sebe in mnogi se v teh letih ne utrudijo v kreposti, ampak skrenejo s prave poti k lastnim željam. , kot je sv. Bazilij Veliki priča (v pogovoru na začetku. Prov.): mnogi so se v mladosti veliko zbrali, a sredi življenja niso mogli prenesti vznemirjenja in so izgubili vse zaradi skušnjav, ki so se dvignile proti jih od duhov zla.

In zato, da ne bi doživel takšne preobrazbe, se je treba tako rekoč postaviti na mero preizkušanja in pozornega opazovanja samega sebe, po nauku sv. Izak Sirin: kakor na mero se za vsakogar spodobi vedeti svoje prebivališče (Sk. 40).

Ves uspeh v čemerkoli moramo pripisati Gospodu in reči s prerokom: ne nam, Gospod, ne nam, ampak svojemu imenu, daj slavo (Ps 114,9).

27. O tem, da smo pozorni na skušnjave

Vedno moramo biti pozorni na napade hudiča; kajti lahko upamo, da nas bo zapustil brez skušnjav, ko ni zapustil samega našega asketa in Glave vere in Dokončevalca Gospoda Jezusa Kristusa? Sam Gospod je rekel apostolu Petru: Simona! Simone! Glej, Satan te prosi, da seješ kot pšenica (Lk 22,31).

Zato moramo vedno ponižno klicati Gospoda in moliti, da nas ne bo pustil v skušnjavi preko naših moči, ampak da bi nas rešil hudega.

Kajti ko Gospod prepusti človeka samemu sebi, tedaj ga je hudič pripravljen izbrisati, kakor mlinski kamen pšenično zrno.

28. O žalosti

Ko zlobni duh žalosti prevzame dušo, jo napolni z žalostjo in neprijetnostjo, ji ne dovoli, da bi molila z ustrezno skrbnostjo, ji prepreči, da bi z ustrezno pozornostjo brala Sveto pismo, ji odvzame krotkost in samozadovoljstvo pri ravnanju z bratje in povzroča gnus od vsakega pogovora. Kajti duša, polna žalosti, postane tako rekoč nora in nora, ne more mirno sprejeti dobrih nasvetov, niti krotko odgovoriti na predlagana vprašanja. Beži pred ljudmi kot krivci svoje zadrege in ne razume, da je vzrok bolezni v njej. Žalost je črv srca, ki grizlja svojo mater.

Žalosten menih ne premika uma k kontemplaciji in nikoli ne more opraviti čiste molitve.

Kdor je premagal strasti, je premagal tudi žalost. In strasti premagani ne bodo ušli okovom žalosti. Kakor se bolnega človeka vidi po polti, tako je tisti, ki ima strast, obsojen na žalost.

Kdor ljubi svet, je nemogoče ne žalovati. In zaničevani svet je vedno vesel.

Kakor ogenj čisti zlato, tako žalost po Bogu očisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dolgočasju in malodušju

Dolgčas deluje neločljivo tudi z duhom žalosti. Ona, kot pravijo očetje, napade meniha okoli poldneva in v njem povzroči tako strašno tesnobo, da mu postanejo tako kraj bivanja kot bratje, ki živijo z njim, neznosni, pri branju pa se zbudi nekakšen gnus in pogosto zehanje in močna lakota. Po nasičenju trebuha demon dolgčasa navdihuje meniha z mislimi, da zapusti celico in se z nekom pogovarja, pri čemer si predstavlja, da se dolgčasa ni mogoče znebiti drugega kot z nenehnim pogovorom z drugimi. In menih, prevzet od dolgčasa, je kot puščavski grm, ki se potem malo ustavi, potem pa spet hiti po vetru. Je kot oblak brez vode, ki ga poganja veter.

Ta demon, če ne more spraviti meniha iz svoje celice, začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To, mu pravi misel, leži narobe, a tega ni tukaj, treba ga je spraviti v red, on pa naredi vse, da bi bil um brezdelen in brezploden.

Ta bolezen se zdravi z molitvijo, vzdržanostjo od praznoslovja, izvedljivim šivanjem, branjem Božje besede in potrpežljivostjo; ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelnosti in praznoslovlja (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Začetniku samostanskega življenja se ji je težko izogniti, saj ga ona prva napade. Zato se ga je treba najprej zavarovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem vseh dolžnosti, ki so dodeljene novincu. Ko bo vaš študij prišel v pravi red, potem dolgčas ne bo našel mesta v vašem srcu. Dolgčas je le tistim, ki niso v redu. Torej je poslušnost najboljše zdravilo proti tej nevarni bolezni.

Ko te premaga dolgčas, potem si reci po navodilih sv. Izak Sirin: spet si želiš nečistosti in sramotnega življenja. In če ti misel reče: velik greh je ubiti se, mu rečeš: Ubijam se, ker ne morem živeti nečisto. Umrl bom tukaj, da ne bom videl prave smrti - svoje duše v odnosu do Boga. Bolje mi je, da umrem tukaj za čistost, kot da živim hudobno življenje na svetu. To smrt sem imel raje kot svoje grehe. Ubil se bom, ker sem grešil zoper Gospoda in ga ne bom več jezil. Zakaj bi moral živeti stran od Boga? Prenesel bom te grenkobe, da ne izgubim nebeškega upanja. Kaj bo imel Bog v mojem življenju, če bom živel slabo in ga jezil (Sk. 22)?

Drugo je dolgčas, drugo pa nadlegovanje duha, imenovano malodušje. Včasih je človek v takšnem stanju duha, da se mu zdi, da bi ga bilo lažje izničiti ali ostati brez občutka in zavesti, kot pa ostati dlje v tem nezavedno bolečem stanju. Moramo pohiteti, da se rešimo. Pazi na duh malodušja, saj se iz njega rodi vse zlo (Bars. Rep. 73, 500).

Obstaja naravna malodušnost, uči sv. Barsanufij, od impotence, je malodušje zaradi demona. Ali želite to vedeti? Poskusite takole: demonsko pride pred časom, v katerem bi si morali dati počitek. Kajti ko nekdo nekaj predlaga, preden je opravljena tretjina ali četrtina dela, ga to prisili, da zapusti delo in vstane. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak se morate moliti in potrpežljivo sedeti pri delu.

In sovražnik, ko vidi, da zato moli, se odmakne, ker noče dati razloga za molitev (Bars. Rev. 562, 563, 564, 565).

Ko je Bogu všeč, pravi sv. Izak Sirec, ki je človeka pahnil v veliko žalost, mu dovoli, da pade v roke strahopetnosti. V njem rojeva močno silo malodušja, v kateri doživlja duhovno stisnjenost in to je predokus pekla; zaradi tega najde duh blaznosti, iz katerih se porajajo na tisoče skušnjav: zadrega, bes, bogokletje, pritoževanje nad svojo usodo, pokvarjene misli, selitev iz kraja v kraj in podobno. Če vprašate: kaj je razlog za to? potem bom rekel: tvoja malomarnost, ker se nisi trudil iskati njihovega ozdravljenja. Kajti za vse to obstaja samo eno zdravilo, s katerim človek kmalu najde tolažbo v svoji duši. In kaj je to zdravilo? Ponižnost srca. Z ničemer razen njega človek ne more uničiti trdnjave teh razvad, ampak nasprotno, ugotovi, da te prevladajo nad njim (Izak Sir. Sl. 79).

Obup pri sv. očetje včasih imenujejo brezdelnost, lenoba in pokvarjenost.

30. O obupu

Tako kot je Gospodu mar za naše odrešenje, tako morilec, hudič, skuša človeka spraviti v obup.

Obup po besedah sv. Janez Lestveni, se rodi bodisi iz zavesti mnogih grehov, obupa vesti in neznosne žalosti, ko se duša, prekrita s številnimi razjedami, potopi v globino obupa od njihove neznosne bolečine, bodisi iz ponosa in oholosti, ko nekdo meni, da ni vreden greha, v katerega je padel. Prva vrsta obupa vleče človeka v vse razvade neselektivno, z obupom druge vrste pa se človek še vedno oklepa svojega podviga, ki ga po besedah sv. Janeza Lestve, in ne skupaj z razumom. Prvega ozdravi vzdržnost in dobro upanje, drugega pa ponižnost in neobsojanje bližnjega (26. korak).

Vzvišena in trdna duša ne obupa v primeru kakršnih koli nesreč. Juda izdajalec je bil strahopeten in neizkušen v boju, zato ga je sovražnik, ko je videl njegov obup, napadel in ga prisilil, da se obesi; Peter pa je trd kamen, ko je padel v velik greh, kot spreten v boju, ni obupal in ni izgubil duha, ampak je točil grenke solze iz razgretega srca, in sovražnik jih je videl, kakor da bi ga ožgali. ogenj v njegovih očeh, z bolečim krikom bežal daleč od njega.

Torej, bratje, uči Rev. Antioh, ko nas obup napade, se mu ne podredimo, ampak, okrepljeni in zaščiteni z lučjo vere, z velikim pogumom povejmo hudemu duhu: kaj je nam in tebi, odtujeni od Boga, ubežnik iz nebes in hudobni služabnik? Ničesar si nam ne upaš.

Kristus, Božji Sin, ima moč nad nami in nad vsem. Pregrešili smo zoper njega in on bo opravičen. In ti, pogubni, odidi od nas. Okrepljeni z Njegovim poštenim križem poteptamo tvojo kačjo glavo (Ant. f. 27).

31. O boleznih

Telo je suženj duše, duša je kraljica, zato je to Gospodovo usmiljenje, ko telo izčrpavajo bolezni; kajti od tega strasti oslabijo in človek pride k sebi; in sama telesna bolezen se včasih rodi iz strasti.

Odstranite greh in bolezni ne bo; saj so v nas od greha, kakor sv. Bazilij Veliki (Beseda, da Bog ni vzrok za zlo): kje so bolezni? Kje so telesne poškodbe? Gospod je ustvaril telo, ne bolezni; duša, ne greh. Kaj je najbolj uporabno in potrebno? Združitev z Bogom in občestvo z njim po ljubezni. Ko izgubimo to ljubezen, odpademo od Njega, in ko odpademo, smo podvrženi različnim in raznolikim boleznim.

Kdor prenaša bolezen s potrpežljivostjo in zahvalo, se mu pripiše namesto podviga ali celo več.

Neki starešina, ki je zbolel za vodno boleznijo, je bratom, ki so prišli k njemu z željo, da ga ozdravijo, rekel: očetje, molite, da moj notranji človek ne bi bil podvržen takšni bolezni; glede resnične bolezni pa prosim Boga, da me je ne osvobodi nenadoma, kajti ko tli naš zunanji človek, se obnavlja notranji strop (2 Kor 4,16).

Če je Gospodu Bogu všeč, da človek doživi bolezni, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti.

Torej naj bo bolezen, ne od nas samih, ampak od Boga.

32. O potrpežljivosti in ponižnosti

Človek mora vedno vse prenašati, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo; in zato po apostolu nismo vredni strasti sedanjega časa, da bi želeli, da bi se v nas prikazala slava (Rim 8,18).

Žalitve drugih je treba prenašati brezbrižno in se navaditi na takšno razpoloženje duha, kot da se njihove žalitve ne nanašajo na nas, ampak na druge.

V tišini potrpite, ko vas sovražnik užali in nato odprite svoje srce edinemu Gospodu.

Vedno in pred vsemi se moramo ponižati po nauku sv. Izak Sirin: ponižaj se in v sebi boš videl božjo slavo (Sk. 57).

Ne obstajam zaradi svetlobe, vse je mračno in brez ponižnosti v človeku ni ničesar, ampak le tema. Zato ljubimo ponižnost in glejmo božjo slavo; kjer priteče ponižnost, tam priteče božja slava.

Kakor vosek, ki ni segret in ne zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki mu je naložen, tako tudi duša, neskušana od trudov in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti. Ko je hudič zapustil Gospoda, so prišli angeli in so mu služili (Mt 4,11). Torej, če se Božji angeli med skušnjavami nekoliko oddaljijo od nas, potem niso daleč in kmalu pridejo in nam služijo z božanskimi mislimi, sožaljevanjem, veseljem, potrpežljivostjo. Duša, ki se trudi, pridobi druge popolnosti. Zakaj sv. prerok Izaija pravi: tisti, ki prenašajo Gospoda, bodo spremenili svojo moč, dali bodo krila, kot orli, tekli bodo in ne bodo utrujeni, šli bodo in ne bodo žalovali (Iz 40,31).

Tako je trpel tudi najkrotkiji David: kajti ko ga je Šimej grajal in ga metal kamenje, rekoč: Pojdi, hudobnik, se ni razjezil; in ko mu je Abišaj, ki je bil nad tem ogorčen, rekel: Zakaj ta mrtvi pes preklinja mojega Gospoda, kralja? grajal ga je, rekoč: Pusti ga pri miru in naj me tako preklinja, kajti Gospod bo videl in me dobro nagradil (2 Sam 16,7-12).

Zakaj potem je pel: prenašati trpljenje Gospodovo, in usliši me in uslišal mojo molitev (Ps 39,2).

Kakor otroka ljubega očeta, ko vidi, da sin živi neurejeno, ga kaznuje; in ko vidi, da je malodušen in težko prenaša svojo kazen, tedaj tolaži: tako tudi dobri Gospod in naš Oče z nami, ki uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen, po svojem človekoljubju. In zato se moramo mi, ki smo v žalosti, kot lepo vzgojeni otroci, zahvaliti Bogu. Kajti če se mu začnemo zahvaljevati le v dobrem počutju, potem bomo podobni nehvaležnim Judom, ki so se nasitili s čudovitim obrokom v puščavi in rekli, da je Kristus res prerok, ga hoteli vzeti in narediti. kralj, in ko jim je rekel: kdo ostaja v večnem življenju, so mu rekli: zakaj delaš znamenje? Naši očetje so jedli mano v puščavi (Janez 6,27-31). Beseda pade neposredno na takega: priznal vam bo, ko mu boste storili dobro, in takšen ne bo niti videl luči do konca (Ps. 48,19-20).

Zato nas apostol Jakob uči: veselite se, bratje moji, ko padete v različne skušnjave, saj veste, da skušnjava vaše vere ustvarja potrpežljivost; življenje (Jakov 1,2-4.12).

33. O dobrodelnosti

Moral bi biti usmiljen do ubogih in čudnih; veliki svetilniki in očetje Cerkve so veliko pekli o tem.

V zvezi s to krepostjo moramo vsekakor poskušati izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče (Lk 6,36), in tudi: Usmiljen bom in ne žrtve (Mt. 9:13).

Modri poslušajo te zdravilne besede, neumni pa ne upoštevajo; zato nagrada ni enaka, kot se reče: kdor seje revščino, bo revščino žel; kdor pa seje v blagoslov, bo žel blagoslov (2 Kor 9,6).

Primer Petra Khlebodarja (čet. min, 22. 9.), ki je za kos kruha, postrežen beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, kot se mu je pokazalo v viziji – naj nas gane. biti usmiljen do bližnjih: kajti že majhna miloščina veliko pripomore k prejemu nebeškega kraljestva.

Miloščino moramo delati z iskreno voljo, po nauku sv. Izak Sirin: če daš kaj nekomu, ki to potrebuje, naj bo veselje tvojega obraza pred tvojim dejanjem in z dobrimi besedami potolaži njegovo žalost (Sk. 89).

34. Kako se povezati s sorodniki in prijatelji?

Do bližnjega je treba ravnati prijazno, ne da bi bil celo žaljiv. V odnosu do bližnjih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in enaki v vsem, sicer si bomo življenje naredili nekoristno. V srcu ne sme biti zlobe ali sovraštva do bojevitega bližnjega, ampak ga je treba poskušati ljubiti po Gospodovem nauku: "Ljubite svoje sovražnike, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo."

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker ne poskušamo spoznati sebe. Kdor je zaposlen s spoznavanjem sebe, nima časa opaziti drugih. Sodite sebe in potem nehajte obsojati druge. Imeti se moramo za najbolj grešnega od vseh in svojemu bližnjemu odpustiti vsako slabo dejanje in sovražiti samo hudiča, ki ga je prevaral.

V tišini potrpite, ko sovražnik užali, in odprite svoje srce Gospodu. Za prekršek, ne glede na to, kaj nam je bilo zadeto, se ne bi smeli samo maščevati, ampak nasprotno, odpustiti bi morali tudi iz srca, četudi mu je nasprotovalo in ga prepričalo z Božjimi besedami: »Če to storiš ne pustite svojih grehov ljudem, potem vaš nebeški oče ne bo odpustil vaših grehov.

35. Kako naj kristjan ravna z neverniki?

Ko se zgodi, da je med ljudmi na svetu, se ne sme govoriti o duhovnih zadevah, še posebej, če jih ni želje poslušati. Ko je potrebna potreba ali pride zadeva, potem je treba odkrito povedano v božjo slavo ravnati v skladu z glagolom: »Jaz, ki Me slavim, bom slavil,« ker je pot že odprta. Z dušnim človekom je treba govoriti o človeških stvareh, s človekom, ki ima duhovni um, pa je treba govoriti o nebeških stvareh.

Človek ne bi smel po nepotrebnem odpirati svojega srca drugemu – izmed tisoč jih lahko najdete le enega, ki bi ohranil njegovo skrivnost. Ko ga sami ne obdržimo v sebi, kako lahko upamo, da je lahko v ohranjanju drugih? Kar je steklo v srce najboljšega, ne smemo izliti po nepotrebnem, kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko je shranjeno v notranjosti srca. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Vsekakor je treba poskušati skriti zaklad talentov v sebi, sicer boste izgubili in ga ne boste našli. Kajti po izkušenem izreku svetega Izaka Sirina: "Bolje je imeti pomoč, kot iz zaloge, več kot pomoč, tudi od dejanj."

Do ubogih in čudnih bi moralo biti usmiljeno - o tem so veliko pekli najrazličnejši duhovniki in cerkveni očetje. Vsekakor se moramo truditi, da bi izpolnili Božjo besedo: "Bodite torej usmiljeni, kajti vaš Oče je usmiljen." Ko se obrnemo od osebe ali jo užalimo, se kamen nanese na srce.

»Ko sta um in srce,« je dejal, »združena v molitvi in misli niso razpršene, takrat se srce ogreje z duhovno toplino, v kateri bo zasijala Kristusova luč, ki bo napolnila mir in veselje celotnega notranjega človeka. .”

Včasih se je starešina, medtem ko je stal v molitvi, potopil v dolgo intelektualno premišljevanje Boga: stal je pred sveto ikono, ne da bi bral nobene molitve in se ni poklonil, ampak je le z umom v srcu premišljeval o Gospodu.

Zato si je treba vedno prizadevati, da se ne prepustimo razpršitvi misli; kajti s tem se duša po hudičevem delovanju izmika spominu na Boga in njegovo ljubezen.

V vsakem predmetu, v vsakem dejanju je asket videl svoj najgloblji odnos do duhovnega življenja in se iz tega učil. Zato so bili opaženi tovrstni pojavi. Oče Serafim, ki je opravljal kakšno delo na vrtu, ali pri čebelarju ali v gozdu, ga je za nekaj časa neopazno prekinil; delovno orodje je padlo iz rok; spuščene roke; oči so dale obrazu čudovit videz; starešina se je poglobil z vso dušo, z umom je šel v nebesa in se dvignil v premišljevanje Boga. Nihče si v teh sladkih trenutkih ni upal prekiniti njegove sladke tišine; s spoštovanjem so vsi pogledali starejšega in se mu tiho skrili pred očmi.
Serafim Sarovski na Kundalini

Srce vre od božjega ognja samo takrat, ko je v njem živa voda; ko se to izlije, postane hladno in oseba zmrzne.

Ko človek sprejme nekaj Božanskega, se srce razveseli, ko pa je nekaj hudičevega, je nerodno.

Ko je Sveti Duh prišel rešit nas, ki kličemo Njega, Tolažnika, bi morali prenehati moliti v templjih svoje duše, morali bi biti v popolni tišini, jasno in razumljivo slišati vse besede večnega življenja, ki jih je potem si zasluži razglasiti.

»Pravi cilj našega krščanskega življenja je pridobiti Svetega Duha Božjega ... Pridobiti si milost Svetega Duha in vsega drugega Kristusa zavoljo kreposti, trgovaj z njimi duhovno, trguj s tistimi, ki ti prinašajo več dobička. Zberite kapital milosti polnih presežkov božje dobrote, dajte jih v večno božjo zastavljalnico iz nematerialnih odstotkov in ne štiri ali šest na sto, ampak sto na en duhovni rubelj, a tudi to je neštetokrat več. Kot: daje vam več milosti božja molitev in bdi, bdi in moli; post daje veliko Božjega Duha, post; miloščina daje več, delajte miloščino in na ta način razmišljajte o vsaki kreposti, storjeni zaradi Kristusa... Tako je pridobitev tega božjega Duha pravi cilj našega krščanskega življenja in molitev, bdenje, post, miloščino in drugo. kreposti, storjene zaradi Kristusa, so samo sredstvo za pridobitev Božjega Duha.

Upoštevajte, da je pridobitev Svetega Duha, o katerem govori Serafim, presenetljivo podobna opisu procesa prebujanja Kundalinija, kot so o tem govorili indijski svetniki.

Navodila

Z duhom žalosti, je pozneje dejal, neločljivo deluje tudi dolgčas. Dolgčas napade meniha okoli poldneva in v njem povzroči tako strašno tesnobo, da mu postanejo tako kraj bivanja kot bratje, ki živijo z njim, neznosni, med branjem pa se v njem zbudi nekakšen gnus, pogosto zehanje in močna lakota. . Ko nasiti trebuh, demon dolgčasa navduši meniha z mislimi, da zapusti celico in se z nekom pogovori, pri čemer si predstavlja, da se dolgčasa ni mogoče znebiti drugega kot z nenehnim pogovorom z drugimi. In menih, ki ga premaga dolgčas, je kot puščavski grmičevje, ki se potem malo ustavi, potem pa spet hiti po vetru. Njega kot brezvoden oblak poganja veter.

Ta demon, če ne more spraviti meniha iz svoje celice, začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To, mu misel pravi, ne leži tako in tega ni tukaj; treba ga je spraviti v red in vse to se naredi zato, da bi bil um brezdelen in brezploden.

Ta bolezen se zdravi z molitvijo, vzdržanostjo od praznoslovja, izvedljivim šivanjem, branjem božje besede in potrpežljivostjo, ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelnosti in praznovanja.

Svoja srca moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi. Po besedi Vira: Predvsem varuj svoje srce, saj je vir življenja.

Iz budnega čuvanja srca se v njem rodi čistost, v kateri se vidi Gospod po zagotovilu Večne resnice: Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli.

Kar je bolje v srcu, tega ne smemo razkrivati po nepotrebnem, saj je le tako zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko je kot zaklad shranjeno v notranjem srcu. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj Božanskega, ne zahteva ničesar drugega v smislu prepričanja, da je to prav od Gospoda, ampak je s tem dejanjem prepričano, da je nebeško, saj v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen. , veselje, mir, potrpežljivost, dobrota, usmiljenje, vera, krotkost, zmernost.

Proti. Tudi če se Hudič spremeni v angela svetlobe ali predstavlja najbolj verjetne misli, bo srce še vedno čutilo nekakšno dvoumnost, vznemirjenost v mislih in zmedenost občutkov.

Pravi cilj našega krščanskega življenja je pridobiti Svetega Božjega Duha. Samo zavoljo Kristusa nam storjeno dobro delo prinese sadove Svetega Duha. Kar pa ni storjeno zaradi Kristusa, čeprav je dobro, nam v življenju prihodnjega veka ne daje povračila in v tem življenju ne daje Božje milosti. Zato je Gospod Jezus Kristus rekel: "Kdor ne zbira z menoj, zapravlja." Pridobitev Božjega Duha je enak kapital, vendar le večen in milostljiv. Jezus Kristus primerja naše življenje s tržnico in delo našega življenja na zemlji imenuje nakup in vsem nam pravi: »Kupite, dokler ne pridem, odrešilni čas, saj so dnevi hudi«, to je, uganite čas.

za pridobivanje nebeških blagoslovov z zemeljskimi dobrinami. Zemeljske dobrine so kreposti, storjene zaradi Kristusa, ki nam prinašajo milost Vsesvetega Duha.

Mislimo, da smo naredili vrlino in zato smo krepost ustvarili, pred tem pa, ali smo prejeli milost Božjega Duha, ali smo jo dosegli, in je vseeno.

Izčrpajte svoje telo s postom in bdenjem in pregnali boste mučno misel o požrešnosti.

Tako kot je božje delo vladati svetu, tako je delo duše, da vlada telesu.

Poželenje uničijo trpljenje in žalost, bodisi samovolja bodisi poslana s strani Previdnosti.

S kakšno mero merite svoje telo, vas bo Bog nagradil s pravično nagrado pričakovanih blagoslovov.

Brezstrastnost je dobra: Bog sam daje in potrjuje to stanje v dušah bogoljubnih.

Samota in molitev sta odlična sredstva za krepost: s prečiščevanjem uma ga naredita jasnovidnega.

Askeza zahteva potrpežljivost in velikodušnost, kajti mir se izkorenini le z dolgoletno marljivostjo.

Um, ki je prejel določeno mero nestrpnosti, je včasih nepremagljiv, a neizkušen brez dejanj.

Oče Serafim je v svojih navodilih vedno rekel, da čeprav mora biti vsa delavnost na duši, je treba telo krepiti le tako, da prispeva k krepitvi duha, če pa svoje telo samovoljno izčrpamo do te mere, da je tudi duh izčrpan, bo taka potrtost nepremišljena, četudi je bilo to storjeno zaradi pridobitve kreposti.

Starejši se je držal dobro znanih pravil, ko je drugim razodel svoje milosti polne darove. Ta pravila je postavil v navodilu "O ohranjanju naučenih resnic."

»Ne bi smel,« je rekel, »po nepotrebnem odpirati svojega srca drugemu: izmed tisoč lahko najdeš samo enega, ki bi obdržal tvojo skrivnost. Ko ga sami ne obdržimo v sebi, kako lahko upamo, da ga lahko obdržijo drugi?

Z duševno osebo se je treba pogovarjati o človeških stvareh; s človekom, ki ima duhovni um, je treba govoriti o nebeških stvareh.

Ko se nekdo znajde med ljudmi na svetu, ne sme govoriti o duhovnih stvareh, še posebej, če v njih ni želje poslušati.

Zato morate vsekakor poskušati skriti zaklad talentov v sebi, sicer boste izgubili in ga ne našli.

Ko potreba zahteva ali pride zadeva, potem mora delovati odkrito v božjo slavo, po glagolu Az, slavi me, bom slavil, ker je pot že odprta.

Ogledov objave: 821

Svetilka vere

Ime meniha Serafima, velike svetilke ruske zemlje, je blizu in drago vsakemu kristjanu, spoštovano je po vsem krščanskem svetu in se izgovarja s posebno ganljivo ljubeznijo in nežnostjo. Duhovni videz tega svetnika nikoli ne preneha presenetiti z veličino in globino, svetlostjo in vsestranskostjo njegovih darov. Sveti Serafim, ki je živel v času relativno nedaleč od nas (vrhunec asketskega služenja pade na prvo tretjino 19. stoletja), se je sveti Serafim ne le spomnil, ampak morda tudi presegel dejanja starodavnih asketskih menihov, ki se na svoji duhovni poti združuje različne vrste asketizma in v tem, da vsakemu od njih pokaže vzor svetosti: v puščavi, osamljenosti, tišini, postu, romanju, starešini ... Ali ni zato, ker ima podoba svetnika Božjega posebno privlačno moč za mnoge od nas, ker se zdi, da skriva neko skrivnost svetosti, ki jo je Gospod previdno razodel ruski zemlji skoraj stoletje pred začetkom strašnih dogodkov 20. stoletja? Kot da je Sveta Rusija, preden je dokončno prenehala biti "sveta", "zasvetila" v podobi meniha Serafima eno svojih najsvetlejših "svetil vere", v njem utelešala ideal svetosti, ki je bil gojen in negovan za stoletja. Danes, ko se je po desetletjih brezbožne moči vrnila k pravoslavnim krščanskim tradicijam in vrednotam, je ime svetega Serafima za mnoge postalo simbol duhovnega preporoda Rusije. Nepričakovano odkritje svetih relikvij svetnika leta 1991, praznovanje 100. obletnice poveličevanja (2003), ki sta se ga, tako kot pred stotimi leti, udeležila vodja cerkve in vodja države, ter praznovanja 250. obletnice svetnikovega rojstva (d. 2004) so postali dogodki vseruskega obsega, pritegnili pozornost celotnega pravoslavnega sveta in jih je spremljalo brez primere zletje romarjev iz vse države k Serafim- Diveevsky samostan, do zadnjega počivališča očeta Serafima, kjer se zdaj nahajajo njegove relikvije. Morda za naš čas veljajo besede velečasni, da bo "v Divejevu odprl pridigo vsesplošnega kesanja"? In ena od priložnosti, da slišimo in globoko zaznamo to pridigo za nas, ljudi 21. stoletja, je, da preučimo in vtisnemo v um in srce besede duhovnih navodil očeta Serafima, velikega starca, čudežnega delavca in vidca. .

Sprva je duhovna navodila svetega Serafima zbral, zapisal in predložil v objavo menih Sarovske puščave, hieromonah Sergij (Vasilijev), prvi avtor in sestavljalec tako življenjepisa kot navodil svetega starešine. Sodobnik prepodobnega, njegov očividec, hieromonah Sergij, je kmalu po smrti očeta Serafima leta 1833 zapustil sarovski samostan (dneve je končal med bratovščino Trojici-Sergijeve lavre), vendar je bil še nekaj let v Sarovu. zbiral in zapisoval je podatke o življenju, dejanjih in čudežih sarovskih asketov, starešin Serafima in Marka. Duhovna navodila prečastitega očeta Serafima laikom in menihom so bila prvič objavljena, presenetljivo, prej kot njegovo življenje, ločeno od njega. Luč so ugledali leta 1839, šest let po smrti asketa, in to ne kot samostojna publikacija, ampak kot dodatek k življenju Sarovskega starejšega Marka, kot del knjige "Kratek oris življenja asketa". Starešina Sarovske puščave, shema menih in puščavnik Marko« (Moskva, 1839). Prve "Zgodbe o življenju in podvigih očeta Serafima" so se pojavile šele leta 1841 in brez njegovih navodil. Takšna ločena objava navodil in življenjepisa je bila povezana z neverjetnimi težavami prehajanja prvega življenja svetega Serafima skozi duhovno cenzuro. Objava je nenehno zamujala zaradi dvomov o resničnosti v njej predstavljenih primerov čudežnih videnj in ozdravitev, razodetih Božjemu svetniku od zgoraj. Zato je moskovski metropolit Filaret (Drozdov), vnet občudovalec spomina na svetega Serafima, predlagal objavo duhovnih navodil, ki je želel pravoslavnemu bralcu dati priložnost, da čim prej prejme duhovno tolažbo iz besed velikega starešine. ločeno od življenja, ki je potekalo precej hitro, ne da bi naleteli na ovire cenzure. .

Takšna je kratka predzgodovina prve objave »duhovnih navodil« svetega Serafima. Kasneje so izšli že kot del življenja svetega starešine, razširili in dopolnili so jih drugi biografi očeta Serafima, ki so prav tako prihajali iz sarovskega samostana. V tej izdaji je bralcu na voljo dokaj popolna različica navodil svetega Serafima, ki temelji na knjigi predrevolucionarnega avtorja-prevajalca N. Levitskega, ponovno izdani v našem času (glej: N. Levitsky. Življenje, dejanja , čudeži in poveličevanje svetega Serafima, čudežnega delavca Sarova, Diveevo: Serafim-Divejevski samostan Svete Trojice, Moskva: Otchiy Dom, 2007, str. 505-536).

Pomen naukov velikega starešine, čudežnega delavca in molitvenika, njihova vloga pri oblikovanju duhovne podobe sodobnega človeka je danes ogromen. Svetnik, katerega spominski dnevi združujejo vso Rusijo v enem samem molitvenem vzgibu, čigar ime je postalo simbol duhovnega preporoda Rusije, enotnosti Cerkve in države, v svojih navodilih razkriva edino pravo pot, do katere smo se imenujejo. Ko hodimo po tej težki poti boja s strastmi, se izpopolnjujemo v ljubezni do Boga in bližnjega, lahko vsak od nas doseže eno ali drugo stopnjo. duhovno popolnost. O večnem poklicu človeka k Bogu, o njegovi usodi v nebeško kraljestvo govori vsaka vrstica navodil svetega Serafima, odkrito ali prikrito. Poseben poudarek sveti starešina daje na potrebo po pridobivanju ljubezni do Boga in bližnjega. »S sosedi moramo ravnati prijazno, ne da bi bilo to videti kot žalitev«, »moramo biti čisti tako v besedi kot v mislih in enakovredni vsem v odnosu do bližnjih, sicer si bomo življenje naredili nekoristno,« pravi oče Serafim v njegovih naukih. V današnjem času, ko vlada neka negotovost, »zamegljenost« duhovnih smernic tudi za tiste, ki želijo slediti poti notranje popolnosti, so te besede še posebej aktualne. Ne k zunanjim asketskim podvigom, ne k strogemu postu, tišini in nošenju verige nas kliče sveti Serafim, ampak najprej k ljubezni do Boga in bližnjega, k neobsojanju in odpuščanju žalitev (cela ločena poglavja njegovega tem temam so posvečena duhovna navodila). Iz življenja častitljivega je znano, da je modri starec, ko je prišel k njemu sarovski menih po blagoslov, da nosi verige, odgovoril, da je za nas, ki ne zmoremo neboleče prenašati pripomb bližnjega, » verige« bi morala biti v neobsojanju bližnjega, v samozadovoljni potrpežljivosti žalitev in korenin.

Enako idejo poudarjajo besede, ki jih je oče Serafim izrekel svojemu spremljevalcu in učencu N. A. Motovilovu v svojem znamenitem "Pogovoru o cilju krščansko življenje": "Gospod išče srce, polno ljubezni do Boga in bližnjega - to je prestol, na katerem rad sedi ...", in da "enako posluša tako meniha kot laika, preprostega kristjana , če bi le oba bila pravoslavna in oba ljubila Boga iz globine duše ... ”(glej: Veniamin (Fedchenkov), metropolit. Življenje svetega Serafima, Sarovski čudežni delavec. M., 2006. Str. 79, 80) . Srce, polno ljubezni do Boga in bližnjega, je bogato oskrbljeno z milostjo Svetega Duha, katere pridobitev je, kot veste, cilj krščanskega življenja.

Menih Serafim, ki je v svojem krotkem, ljubečem videzu ujel zaklade darov Svetega Duha, s svojimi navodili še naprej razsvetljuje in preobraža nas, sodobne ljudi, in vpliva na naša srca z milostno močjo svoje od Boga navdihnjene besede. .

T. Moskvina

Kaj je sveti Serafim učil rusko ljudstvo? Kaj je služilo kot predmet pogovorov svetega starešine s tistimi, ki so prišli k njemu? S spoštovanjem poslušajmo govore, te pogovore čudovitega sarovskega asketa, poustvarimo, čeprav ne v celoti, tista navodila, ki jih je učil svojim številnim obiskovalcem. To so modri nasveti, to so sveti zapovedi bogonosnega starešine, ki se jih moramo držati, ki se jih moramo držati, če želimo dobrobit svoje duše, ki smo jih dolžni izpolnjevati, tako kot zvesto in natančno izpolnjujemo oporoke nam dragih in bližnjih, ki so odšli v večnost. Toda ali ni oče Serafim blizu ruskemu ljudstvu, ki ga je poznala in pozna vsa ruska dežela, od kraljevih dvoran do bedne kmečke koče, h kateri so v času njegovega življenja prihajali na tisoče z najrazličnejšimi potrebami in prošnjami in h čigavim večkratnim zdravilnim relikvijam se zdaj zgrinja nešteto množic ljudi? ..

Oče Serafim je svojim obiskovalcem učil draga navodila, drage zapovedi nam je pustil izpolnjevati! Ne zadevajo materialnih dobrin, ne pokvarljivih zakladov, temveč tisto, kar bi moralo biti vsakemu človeku še posebej drago - odrešenje duše, takšen zaklad, za katerega bi si morali prizadevati vsi kristjani.

»Človekovo telo je kot prižgana sveča,« je rekel prečasni oče Serafim. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda njegova duša je nesmrtna, zato bi se morala naša skrb nanašati bolj na dušo kot na telo: Kakšna je korist od človeka, če si pridobi ves svet, si bo odtrgal dušo; ali da bo dal človek izdajo za svojo dušo (Mt 16,26), za katero nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena duša sama po sebi dragocenejša od celega sveta in svetovnega kraljestva, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše.

"Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo" - in zato je "bolje, da preziramo časovno in minljivo in želimo nerazpadljivost in nesmrtnost." Za večnost, za nebeško kraljestvo, za nesmrtnost je oče Serafim pripravil svoje sogovornike!.. Njegov modri nasvet naj nam služi kot vodilo na poti k odrešitvi!..

V navodilih svetega sarovskega starešine ni nič posebej težkega in neprijetnega za navadne smrtnike. Sveti asket se je dobro zavedal človeških slabosti in slabosti in ni hotel nikomur naložiti neznosnega bremena, da šibkim ljudem, obremenjenim z grehi, preobremenjenim s posvetnimi skrbmi, ne bi prikrajšal upanja na odrešenje.

"Da bi prejeli odrešenje za svoje duše," je učil sveti Serafim, "moramo svoje življenje preživeti v skladu z božanskim naukom našega Odkupitelja, Gospoda Jezusa Kristusa", saj Sveta pravoslavna cerkev vsebuje tak nauk, v katerem samo se je mogoče rešiti in temu moramo negovati trdno predanost. »Ljubimo sveto in pravoslavno cerkev,« je rekel sveti starešina, »ljubimo vero kot trdno in milosti polno ograjo«. Zato je menih, sam pravi sin pravoslavne cerkve, imel posebno ljubezen do tistih svetih očetov, ki so bili vneti pravoslavja, kot so: Vasilij Veliki, Janez Zlatoust, Gregor Bogoslov, Atanazij Aleksandrijski, Ciril Jeruzalemski. , Ambroža Milanskega in podobnih ter jih imenovali stebri Cerkve. Po nauku svetega Serafima samo pravoslavje vsebuje resnico Kristusove vere v neoporečnost in čistost, zato se je treba trdno držati in "ne prijateljevati s sovražniki Kristusove Cerkve, to je krivoverci in razkolniki. " Zato na vprašanje enega staroverca: "Povej mi, starešina Božji, katera vera je boljša: sedanja cerkev ali stara?" Oče Serafim je odgovoril: »Pusti svoje neumnosti; naše življenje je morje, naša sveta pravoslavna cerkev je ladja, krmar pa je sam Odrešenik. Če s takšnim pilotom ljudje zaradi svoje grešne šibkosti s težavo prečkajo morje življenja in niso vsi rešeni pred utopitvijo, kam se potem trudite s svojim čolnom in na čem temeljite upanje, da boste shranjeno brez pilota?

Ker pravoslavna cerkev vsebuje pravi nauk v vsej čistosti in neoporečnosti, mora kristjan po navodilih očeta Serafima izpolniti vse, kar je sprejela. »Kar je Cerkev določila na sedmih ekumenskih koncilih, izpolnite,« je rekel svetnik enemu od sogovornikov. "Gorje tistemu, ki ji doda eno besedo ali jo odšteje." "Kar je sveta Cerkev sprejela in poljubila, bi moralo biti vse prijazno do srca kristjana." In tega je treba pripisati ne le dogmam vere, ki jih je seveda treba v celoti sprejeti in izpovedati, ampak tudi vsem drugim odlokom Cerkve in celo različnim cerkvenim običajem. Iz tega je jasno, zakaj je menih Serafim odločno vztrajal pri spoštovanju posta, ki ga je določila Sveta Cerkev, medtem ko je »zdaj kristjanom dovoljeno jesti meso tako na sveti štirideseti dan kot na vsak post; Srede in petke se ne hranijo. Menih je takim ljudem celo svetoval, naj se izogibajo, saj so nepokorni Sveti Cerkvi.

Razumljivo je tudi, zakaj je prečasni oče Serafim menil, da je pravilen dodatek prstov za znamenje križa triprstni, saj ga kot takega priznava le Sveta pravoslavna cerkev. Veliki sarovski starešina je vedno zapustil uporabo treh prstov vsem, ki so oklevali pri vprašanju izdelave križnega znamenja, pripisoval mu posebno veliko moč.

Nekega dne so štirje staroverci iz vasi Pavlova, okrožje Gorbatovsky, prišli k očetu Serafima z vprašanjem o dvoprstih. Takoj, ko so prestopili prag celice, se jim je približal velečasni, vzel roko enemu od njiju, zložil prste s tremi prsti na pravoslavni način in ga krstil in rekel: »Tukaj je krščanska kompozicija križa ! Zato molite in povejte drugim. To ustavo izdajajo sveti apostoli, dvoprsta konstitucija pa je v nasprotju s svetimi zakoni. Prosim in prosim vas, pojdite v grško-rusko cerkev: ta je v vsej Božji slavi in moči. Kot ladja z veliko opremo, jadri in velikim krmilom ji vlada Sveti Duh. Njeni dobri krmarji so učitelji Cerkve, nadpastirji so nasledniki apostolov. In tvoja kapelica je kakor čoln brez krmila ali vesla; privezana je z vrvjo na ladjo naše Cerkve, pluje za njo, poplavljena z valovi in bi se gotovo utopila, če ne bi bila privezana na ladjo.

Za zveličanje duše je torej treba biti član Svete pravoslavne Cerkve in v vsem strogo in dosledno slediti njenim naukom, izpolnjevati vse, kar je od nje predpisano. Seveda pa vdanost kristjana sveti Cerkvi ne bi smela biti le zunanja. Vsak naj hodi po svoji poti s spoštovanjem do vsega svetega in ne brezskrbno, je rekel menih Serafim, »mora razvijati in krepiti v sebi stalno versko naravnanost«; vsak bi moral imeti v mislih »pravi cilj našega krščanskega življenja«, ki »sestoji v pridobitvi Svetega Božjega Duha«. Kako je to mogoče in je treba doseči?

Najprej in predvsem naj se vsi in vedno spominjamo Boga, si prizadevamo zanj z dušo in umom v trdnem prepričanju, da bomo »iz ljubezni do njega naredili vse dobro«, za to pa moramo nenehno klicati na božje ime v naših srcih.

»Molitev je pot k Gospodu! Prikličimo ime Gospodovo in bodimo rešeni. Ko imamo Božje ime v ustih, smo rešeni."

"Veliko sredstvo za zveličanje je vera, zlasti nenehna molitev srca," je dejal sveti Serafim generalu Kuprijanovu. – Zgled nam je sveti prerok Mojzes. Ko je hodil po policah, je tiho molil s srcem in Gospod je rekel Mojzesu: "Mojzes, Mojzes, zakaj kličeš k meni?" Ko je Mojzes dvignil roke k molitvi, je zmagal Amalek ... To je molitev! To je nepremagljiva zmaga! Sveti prerok Daniel je rekel: »Bolje mi je umreti kot pustiti molitev za utripanje očesa.

»Molitev« ravno »najbolj od vsega daje milost Svetega Duha, ker je tako rekoč vedno v naših rokah, kot orodje za pridobitev milosti Duha; vsak ima vedno možnost za to: tako bogati kot revni, plemeniti in preprosti, močni in šibki, zdravi in bolni, pravični in grešniki. Še posebej pomembno je, da vedno nosite v ustih in v srcu Jezusovo molitev: "Gospod Jezus Kristus, Sin Božji, usmili se mene grešnika." »Vsa vaša pozornost in usposabljanje naj bosta v tem,« je rekel oče Serafim. – Hodite in sedite, delajte in stojite v cerkvi pred bogoslužjem, vstopajte in izstopajte, imejte to neprenehoma v ustih in v srcu. S klicanjem božjega imena na ta način boste našli mir, dosegli duhovno in telesno čistost in Sveti Duh, vir vseh blagoslovov, bo prebival v vas in vam bo vladal v svetišču, v vseh pobožnost in čistost.

Z nenehno vadbo v molitvi, ob varovanju pred razpršenostjo in spoštovanju miru vesti se lahko po navodilu očeta Serafima približamo Bogu in združimo z Njim.

Seveda je za molitev zelo pomembno in koristno obiskati božji tempelj, kamor je treba vstopiti in od koder je treba »začeti s strahom in trepetom in nikoli ne prenehati z molitvijo«.

»Kaj je lepšega, višjega in slajšega od Cerkve? In kje se bomo veselili v duhu, srcu in vseh svojih mislih, če ne v tem, kjer je naš Gospodar sam naš Gospod vedno prisoten z nami?..”

Vendar pa sta »potrebna podvig in velika budnost, da se naš um med psalmodijo strinja s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom«. Zato se »moramo truditi, da se osvobodimo nečistih misli, ko molimo k Bogu« in »se ne prepustimo razkropljenju misli, saj se s tem duša izmika spominu na Boga in njegovo ljubezen«. »Če se v molitvi zgodi, da me um zaplete v plenjenje misli, se moram ponižati pred Gospodom Bogom in prositi za odpuščanje, rekoč: Pregrešil sem, Gospod, z besedo, dejanjem, mislijo in vsemi svojimi občutki. .”

Da bi se zaščitil pred motnjami v molitvi, zlasti v cerkvi, je oče Serafim svetoval, naj stojijo z zaprtimi očmi ali da obrnejo oči na podobo ali gorečo svečo, in v izražanju te misli ponudil čudovito primerjavo. človeškega življenja z voščeno svečo. »Na naše življenje,« je rekel čudoviti starec, »treba gledati kot na svečo, običajno narejeno iz voska in svetilke in gori v ognju. Vosek je naša vera, svetilka je upanje in ogenj je ljubezen, ki združuje vse skupaj, tako vero kot upanje, tako kot vosek in svetilka skupaj gorita pod delovanjem ognja. Slaba sveča oddaja smrad, ko gori in ugasne – tako smrdljivo v duhovnem smislu je življenje grešnika pred Bogom.

In zato, ko gledamo gorečo svečo, še posebej, ko stojimo v Božjem templju, se spomnimo začetka, poteka in konca našega življenja, kajti kakor se sveča, prižgana pred Božjim obličjem, topi, tako se naše življenje zmanjšuje vsako minuto, prinaša nam bližje koncu. Ta misel nam bo pomagala, da se bomo v templju manj zabavali, da bomo bolj goreče molili in poskušali narediti svoje življenje pred Bogom kot sveča iz čistega voska, ki ne oddaja smradu.

Ker je k očetu Serafemu prihajalo veliko navadnega ljudstva, večinoma nepismenih, pa tudi oseb, ki pogosto niso imele dovolj prostega časa za molitev, kar so na žalost oznanjali prečasnosti, se je slednji spustil do človeških slabosti in slabosti. in ker ni želel nikogar obremenjevati z neznosnim molitvenim podvigom, je take osebe učil naslednjega zelo preprostega molitvenega pravila.

"Vsak kristjan, ko vstane iz spanja, naj prebere Gospodovo molitev:" Oče naš "- trikrat v čast sveta Trojica; nato pesem Bogorodici: "O Devica Marija, veseli se ..." - tudi trikrat in na koncu Vera - enkrat. Po tem pravilu naj se vsak kristjan loti svojega posla, za katerega je bil imenovan ali poklican. Ko dela doma ali na poti nekam, naj tiho prebere: "Gospod Jezus Kristus, Sin Božji, usmili se me grešnika (ali grešnika)", in če ga drugi obkrožajo, naj pri poslu naj samo z umom reči: "Gospod, usmili se" in nadaljuje do večerje.

Tik pred večerjo naj izvede zgornje jutranje pravilo.

Po večerji, ko opravlja svoje delo, naj vsak kristjan tiho prebere: "Presveta Bogorodica, reši me grešnika" ali: "Gospod Jezus Kristus, usmili se me grešnika (ali grešnika)", in naj to traja do samega spanja. .

Ko grem spat, naj vsak kristjan še enkrat prebere zgornje jutranje pravilo; za tem naj zaspi in se zaščiti s križnim znamenjem.

Z upoštevanjem tega pravila, je dejal oče Serafim, je mogoče doseči mero krščanske popolnosti, saj so omenjene tri molitve temelj krščanstva: prva je kot molitev, ki jo daje sam Gospod, vzor vsem molitvam; drugo je iz nebes prinesel nadangel v pozdrav Devici Mariji, Materi Gospodovi. Simbol, skratka, vsebuje vse odrešilne dogme krščanske vere.

Za tiste, ki zaradi različnih okoliščin ne morejo izpolniti niti tega majhnega pravila, je menih Serafim svetoval, da ga preberejo v kateri koli situaciji: tako med poukom, kot na sprehodu in celo v postelji, ki predstavlja osnovo za to sveto besedo. Sveto pismo: kdor kliče Gospodovo ime, bo rešen (Rim 10,13). In kdor ima več časa, kot je potrebno za določeno pravilo, in poleg tega pismena oseba, naj po besedah meniha Serafima doda druge duhovne molitve in branja kanonov, akatistov, psalmov, evangelija in apostola .

Sveti Serafim je menil, da je branje Svetega pisma ne le koristno, ampak celo nujen poklic za kristjana. "Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo," je dejal, "kajti Božja beseda je kruh angelov, s katerim se hranijo duše, ki so lačne po Bogu."

»Človek potrebuje Božansko pismo, da bi se v njegovem umu vtisnil spomin na dobre stvari in bi se iz nenehnega branja v njem obnovila želja po dobroti in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha.« "Ko človek svojo dušo oskrbi z Božjo besedo, potem je napolnjen z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo."

Branje Božje besede je za nas tako pomembno in koristno, da za eno takšno vajo poleg drugih koristnih dejanj, kot je rekel sveti Serafim, Gospod človeku ne bo pustil svojega usmiljenja.

Zato je oče Serafim številnim obiskovalcem vztrajno svetoval branje Svetega pisma. Na vprašanje enega od njih (Bogdanoviča) - kaj brati, je sveti starešina odgovoril: "Evangelij so štirje spočeti na dan, vsak evangelist je spočet in Jobovo življenje." Menih Serafim je svojega drugega obiskovalca vprašal, ali je bral evangelij, in ko je prejel pritrdilen odgovor, je rekel: »Pogosteje preberite naslednje besede v tej božji knjigi: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni« (Mt. . 11, 28) itd. S popolnoma enakim vprašanjem se je oče Serafim obrnil na Y. Neverova, ko se je slednji pojavil v njegovi celici. Ko je od obiskovalca prejel negativen odgovor, je svetnik odprl sedmo poglavje Matejeve knjige in začel brati: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7,1) itd., kot da bi dal primer, kako je branje treba narediti sveti evangelij.

»To branje,« pravi Neverov, »me je naredilo tako neverjeten vtis, da so se mi besede evangelija vtisnile v spomin in potem sem večkrat prebral to poglavje iz Mateja«, si ga »vzel k srcu« in začel upoštevati nasvet očeta Serafima - pogosteje brati evangelij.

Poleg branja Svetega pisma je treba po navodilih svetega sarovskega starešine »dušo oskrbeti tudi z znanjem o Cerkvi, da bi prepričal in potolažil svojega duha«.

Na ta način se lahko kristjan – z nenehno molitvijo in vadbo v branju Božje besede – postopoma dvigne na vrh krščanskih kreposti in »pridobi duševni mir«.

Nato: »Kdor želi biti odrešen, mora imeti vedno srce naklonjeno kesanju in kesanju.«

"Vse življenje žalimo božje veličanstvo s svojimi grehi, zato moramo vedno ponižno prositi Gospoda, naj nam odpusti dolgove." »Tako kot obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh,« ki je, »mimogrede, v tem, da ga ne ponovimo«.

»In ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas veseli, ustanovi praznik in zanj skliče sile, ki so mu drage, ter jim pokaže drahmo, ki jo je pridobil paki. ” »Torej,« opominja o. Serafim, »ne oklevajte, da se kmalu obrnemo na našega usmiljenega Gospoda in ne prepuščajmo se malomarnosti in obupu zavoljo naših hudih in neštetih grehov. Obup je najbolj popolno hudičevo veselje. Greh je do smrti (1 Jn 5,16), kot pravi Sveto pismo. "Torej, nedvomno pristopite k kesanju in posredovalo vas bo pred Bogom."

Zelo pomembno in izjemno potrebno je po navodilih svetega Serafima, da se vsak kristjan udeleži svetih skrivnosti za odrešenje svoje duše, in »bolj pogosto, tem bolje«.

"Kdor se pridruži," je učil oče Serafim, "bo rešen povsod, kdor pa se ne pridruži, se ne spomnim."

»Kdor se spoštljivo udeležuje svetih skrivnosti in to več kot enkrat na leto, bo rešen, uspešen in dolgoživ na sami zemlji. Verjamem, da bo po veliki Božji dobroti milost zaznamovana tudi v družini tistih, ki se udeležujejo. Pred Gospodom je tisti, ki opravlja njegovo voljo, večji od teme brezpravnih."

Po besedah svetega Serafima se kristjan ne bi smel sramovati zaradi svoje nevrednosti in se pod tako navidezno verodostojno pretvezo izogniti odrešilnemu zakramentu – obhajilu Svetega telesa in krvi Kristusove. Takšna zmeda je od sovražnika odrešenja. Že znani novomašnik Ivan Tihonovič o sebi pripoveduje, da je nekoč, na predvečer dvanajstega praznika, na katerem naj bi bil deležen svetih skrivnosti, jedel po večernici. Ob razmišljanju o tem svojem dejanju je »začel izgubljati srce in bolj ko je razmišljal, bolj je obupaval«, menil se je, da je popolnoma nevreden obhajila. "Tem strašljivih misli, ena za drugo, se je gnečal v moji glavi," poroča ta novinec. »Namesto, da bi se zanašal na zasluge Kristusa Odrešenika, da bi pokril vse grehe, se mi je zdelo, da bom po Božji sodbi zaradi svoje nedostojnosti bodisi požgan v ognju, bodisi živega požrela zemlja, kakor takoj ko sem se približal svetemu kelihu." Tudi spoved in navodila spovednika niso olajšali muk vesti Ivana Tihonoviča. Toda menih Serafim, ko ga je videl pred obhajilom v oltarju in prodrl v njegovo mračno stanje duha, ga je poklical k sebi in mu rekel naslednje pomembne besede: »Če bi ocean napolnili s svojimi solzami, potem tudi takrat ne bi mogli zadovolji Gospoda, ker na nas izlije tuno in nas hrani s svojim prečistim mesom in krvjo, ki nas operejo, očistijo, poživijo in obudijo. Torej, pristopite brez dvoma in ne bodite v zadregi, verjemite le, da je to pravo Telo in Kri našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je dana za ozdravitev vseh naših grehov. Kakšne vesele besede so to meniha očeta Serafima in kako se jih moramo grešniki spominjati, ko se približujemo svetim skrivnostim!..

Najpomembnejša stvar, za katero bi si moral prizadevati vsak kristjan, ki skrbi za svoje zveličanje, je »dušni mir«, s katerim moramo vsekakor prinesti molitev k Bogu in pristopiti k svetim skrivnostim in ki naj se odraža v naših odnosih z bližnjimi. »Ta svet je nekakšen neprecenljiv zaklad« in »moramo se osredotočiti na vse svoje misli, želje in dejanja, da ga dobimo« in »skušamo na vse načine ohraniti«. "Moje veselje! - je rekel menih Serafim enemu sogovorniku, - Prosim te, pridobi mirnega duha in takrat se bo okoli tebe rešilo na tisoče duš.

»Poskrbite za duševni mir,« je rekel drugemu od svojih obiskovalcev, »da ne boste nikogar vznemirjali in se ne razburjali na nikogar, potem bo Bog dal solze kesanja. "Kdor vztrajno hodi v mirni razpravi, tako rekoč zbira duhovne darove z žlico."

Kako naj se torej človek obnaša, da pridobi in ohrani duševni mir?

»Treba je preprečiti, da bi jezik preveč govoril,« saj »nič ne prispeva k pridobivanju notranjega miru tako kot tišina in, kolikor je mogoče, nenehen pogovor s samim seboj in redko z drugimi.«

Na splošno velja, da »da bi ohranili duševni mir, je treba pogosteje vstopati vase« in »pozornost je mati notranjega miru«, hkrati pa »mora opazovati, da telesni občutki, predvsem vid, služi notranji osebi in ne zabavaj duše s čutnimi predmeti, kajti blagoslovljene darove prejmejo le tisti, ki bdijo nad njihovo dušo.

»Tudi nemogoče je pridobiti duševni mir, dokler se strasti v človeku ne umirijo,« in sovražnik odrešenja, katerega »vse sile« so usmerjene »v motenje človekovega duha, močno vpliva samo na strastnega. ” »Zlasti,« je rekel sveti Serafim, »je treba zatreti naslednje tri strasti: požrešnost, denarnoljubje in nečimrnost«, s katerimi se je hudič izmišljeval celo našega Gospoda Jezusa Kristusa.

Da bi kristjan premagal strasti, ki kršijo duševni mir, mora biti kristjan pozoren nase, "iti vase", "zaščititi svoj um in srce pred nespodobnimi mislimi in vtisi", poskušati "odgnati" celo njihove "prve" napad". »Vzemite znamenje,« je rekel oče Serafim z besedami svetega Izaka Sirina, »pojdite vase in poglejte, katere strasti so se po vaši pripombi izčrpali pred vami, ki so vas uničili in popolnoma zapustili, ki so vas začel utihniti zaradi okrevanja vaše duše ... Bodite pozorni, popolnoma Ali vidite, da je živo meso, torej svet duše, začelo rasti v vaši gnijoči razjedi in kakšne strasti vas preganjajo ena za drugo dosledno in hitro; ali gre za telesne ali duhovne strasti; kako jih um gleda, ali se bori z njimi, ali pa jih, ko vidi, ne vidi in se zanje sploh ne ukvarja; in ki so ostali od starih strasti in ki so nastali na novo. S tem načinom pozornosti "lahko poznamo mero duševnega zdravja."

Da bi dosegli brezstrastnost, »se morate veliko truditi v duhovni meditaciji in molitvi, učiti se Božjega zakona, z vso dušo se v ognjeni molitvi dvigniti k Bogu« o »naj ugasne iskrica hudobnih strasti na samem začetek«, kajti takšno stanje brezstrastnosti je »Bog sam daje in potrjuje v dušah bogoljubnih«.

»Neprestano, dan in noč, s solzami se vrzimo pred Božjo dobroto,« opominja oče Serafim, »naj očisti naša srca vsake zle misli, da bomo lahko vredno hodili po poti svojega poklica in čisti roke mu prinašajo darove našega služenja«.

Zlasti sveti starešina Sarova, sam največja devica, je kristjane goreče opominjal, naj spoštujejo čednost, »da od sebe odsevajo boleče misli poželenja«. »Zaradi prihodnje blaženosti,« je rekel velečasni svojim obiskovalcem, »pridobite čednost, ohranite nedolžnost. Devica, ki ohranja svoje devištvo zaradi Kristusove ljubezni, da bi imela čast z angeli, je Kristusova nevesta: Kristus je njen ženin, ki jo pripelje v svojo nebeško sobo ...«

»Če nekdo ohranja nedolžnost,« je rekel sveti Serafim enemu od obiskovalcev, »tako sprejme Božji Duh.«

Vendar to sploh ne pomeni, da je sveti starešina obsodil zakonsko življenje; nasprotno, kot je že znano, je marsikomu, ki so celo iskali meništvo, svetoval, naj sklenejo zakon.

»In devištvo je veličastno,« je rekel oče Serafim Bogdanoviču, »in zakon je blagoslovljen od Boga: in Bog jih blagoslovi, rekoč: rastejo in množijo (1 Mz 1, 22); samo sovražnik vse zmede."

»Poročno življenje je blagoslovil sam Bog, mati,« je rekel velečasni eni deklici, ki je želela postati menih. "V njem je treba na obeh straneh upoštevati le zvestobo zakona, mir in ljubezen ..."

Toda ljudje, ki živijo v zakonu, bi morali po navodilih očeta Serafima poskušati premagati tudi mesne strasti, odgnati od sebe »misli o požrešnosti« ...

"Post je potreben, da premagamo sovražnike telesa in duše."

»Naš Odrešenik,« je razlagal sveti starešina o pomembnosti posta, »preden se je podal na podvig odrešenja človeškega rodu, se je okrepil z dolgim postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom.

O tem, iz česa naj bi sestavljal pravi post, ki lahko koristi duši človeka, je sveti Serafim, sam velik postnik, učil takole: »Post ni le redko jesti, ampak jesti malo; in ne v tem, da bi enkrat jedli, ampak v tem, da ne bi jedli veliko. Da je post nerazumen, kdor čaka določeno uro in se ob uri obroka vsi prepustijo nenasitnemu okusu tako v telesu kot v duhu.

»Da bi podredili bojevajoče se člane mesa in dali svobodo dejanjem duha,« se ne sme »razstavljati med okusno in neokusno hrano. Ta posel, značilen za živali, pri razumni osebi ni vreden hvale.

Toda "pravi post ni le izčrpanost mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sam rad pojedel lačnim."

Moralni pomen posta je v tem, da človek z njim oslabi svoje strasti, se bori s čutnimi željami, očisti srce; "njegovo duhovno življenje pride do popolnosti", "meso postane tanko in lahkotno" in "duh opravlja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu", "um se odreče zemlji, se povzpne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovni svet."

Seveda si ne bo mogel vsak »v vsem vsiliti strogega pravila abstinence ali si prikrajšati vsega, kar lahko služi za lajšanje slabosti«; celo naravnost nerazumno je izčrpavati svoje telo zaman, pa čeprav le »za pridobitev kreposti«. »Strogi post« je treba »začeti ne nenadoma, ampak postopoma«, postopoma se navaditi, da se zadovolji s pičlo hrano.

Zaman mislijo, da je postna hrana zdravju škodljiva, in v teh oblikah, v nasprotju z odlokom svete Cerkve, ne spoštujejo posta; po krivici se verjame, da post človeku črpa moč. »Sveti postniki, na presenečenje drugih,« je dejal sveti Serafim, »niso poznali sproščenosti, vendar so bili vedno veseli, močni in pripravljeni na delo. Bolezni med njima so bile redke, njuno življenje pa je teklo izjemno dolgo. »Kako so ljudje živeli sto let,« je nekega sogovornika vprašal sveti Serafim, »čeprav so bili veliki postniki in so jedli kruh in vodo?« – Tukaj je vprašanje, ki bi ga morali obravnavati ljudje, ki so v zadregi zaradi odlokov Cerkve o postu. Konec koncev, »kruh in voda«, kot je rekel oče Serafim, »nikomu ne škodita« in človek ne bo živel samo od kruha (5 Mz 8, 3; Mt 4, 4) ...

Na oslabitev strasti, ki so tako sovražne duhovnemu svetu človeka, vplivajo tudi bolezni, »ko se telo zaradi njih izčrpava in človek pride k sebi«; vendar se »tudi telesna bolezen včasih rodi iz strasti«.

"Odstranite greh," je rekel prečasni oče Serafim, "in bolezni ne bo, saj so v nas od greha." Po drugi strani pa »bolezen očisti grehe«, oslabi strasti in človeka moralno povzdigne. Zato je treba bolezni prenašati »s potrpežljivostjo in hvaležnostjo«, in kdor jih tako prenaša, »se mu zaračunajo namesto podviga ali celo več«. Hkrati je treba upati in upati, da »če je Gospodu Bogu všeč, da človek doživi bolezni, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti«.

Toda med skrbmi za svojo dušo, njeno odrešenje, osvoboditev od strasti, za pridobitev duševnega miru ne smemo zanemariti telesa, nasprotno, skrbeti zanj, ga »okrepiti«, vsaj toliko »tako da je prijatelj in pomočnik duši pri uresničevanju kreposti; sicer se lahko zgodi, da bo, ko bo telo izčrpano, oslabila tudi duša. Vsak dan bi morali zaužiti dovolj hrane za krepitev telesa. In »če svoje telo samovoljno izčrpamo do te mere, da se izčrpa tudi duh, bo takšna depresija nepremišljena, četudi je to storjeno za pridobitev kreposti.«

Še posebej je treba skrbeti za telo, ko je v bolečem stanju ali med intenzivnejšim telesnim delom, in ga v teh primerih »mora podpirati z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi pri tem upoštevali čas«.

Na splošno velja, da se »ne smemo lotevati prekomernih podvigov, ampak se trudimo, da bo prijatelj – naše meso – zvest in sposoben ustvarjati vrline«. »Treba je iti po srednji poti, ne da bi se odmaknili niti do dlesni niti do vratu (Prer. 4, 27): dati duhu duhovno, telo pa telesno, kar je potrebno za vzdrževanje začasnega življenja. ” "Pojdi po srednji poti," je svetoval oče Serafim enemu od sogovornikov, "ne presezi svojih moči - padel boš in sovražnik se ti bo smejal."

Prav tako »moramo se tudi sprijazniti s svojo dušo v njenih slabostih in nepopolnostih ter prenašati svoje pomanjkljivosti, kakor prenašamo pomanjkljivosti bližnjih, a ne polenovati in se nenehno spodbujati k boljšemu«. »Ne glede na to, ali ste zaužili veliko hrane,« je rekel velečasni, »ali storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni, ne dodajajte škode škodi, ampak se pogumno potiskajte v popravek, poskušajte ohraniti mir uma."

Kakor mora človek prenašati bolezni, tako je treba ravnati z vsemi stiskami, nesrečami in nesrečami življenja. "Treba je," je rekel sveti Serafim, "vedno zdržati in vse, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo." »Ko smo v žalosti, se moramo, kot poslušni otroci, zahvaliti Bogu,« ki »z nami ravna kot z ljubečim očetom in uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen, v skladu s svojim človekoljubjem«. Trdno se je treba spomniti, da »tisti, ki želijo ugajati Bogu, imajo pot skozi številne stiske«, kar je eden od nujnih pogojev za prejem odrešenja. »Tako kot neogret in nezmehčan vosek ne more sprejeti pečata, ki mu je naložen, tako tudi duša, neskušana od trudov in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti.« Na splošno se »duhovni mir pridobi z žalostjo«.

Še posebej pa je treba poskušati zaščititi duševni mir v odnosih z drugimi ljudmi: "ne biti ogorčen nad žalitvami drugih", "na vse možne načine se vzdržati jeze", nikogar ne vznemirjati in ne biti razburjen zaradi kogar koli, da se ne jezi na nič. Prav tu, v odnosih s sosedi, je naš duhovni svet še posebej ogrožen, a z vsemi prizadevanji je treba doseči brezstrastnost, priti v takšno stanje, da po razlagi sv. Tako so bili vsi pravični rešeni in podedovani večno blaženost...« Navodila svetega Serafima o odnosu ljudi med seboj odlikuje izjemno vzvišen, resnično evangeličanski značaj. Vsepremagljiva in vseodpuščajoča ljubezen bi morala biti osnova takšnih odnosov. "Ljubi svojega bližnjega," je naročil častiti, "tvoj bližnji je tvoje meso." »Vsakega moramo ljubiti nič manj kot sebe,« čeprav »ne tako, da bi nas ljubezen do bližnjega odvrnila od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga«.

Kako naj se pokaže in izraža naša ljubezen do bližnjega?

Najprej »v odnosu do njih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in enakovredni vsem; sicer si bomo življenje naredili neuporabnega." Nadalje, "s bližnjem je treba ravnati prijazno, ne da bi ga celo žalili." In "ko se obrnemo od osebe ali jo užalimo, potem je, kot da nam leži kamen na srcu." Kakšne čudovite besede resnice!

Če opazimo, da naši bližnji grešijo, moramo z njimi ravnati s popolno popustljivostjo in vse pokriti z ljubeznijo. »Nihče ne bi smel biti obsojen, tudi če bi na lastne oči videl nekoga, ki greši ali stagnira v prestopku Božjih zapovedi, po Božji besedi: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7, 1); Kdo si ti, da sodiš tujega sužnja? (Rim. 14:4).«

»Da bi ohranili duševni mir, se moramo na vse možne načine izogibati obsojanju drugih. Sniževanje do brata in molk ohranjata duševni mir.

»Ne obsojajte svojih sosedov,« je svoje obiskovalce opominjal oče Serafim. "Vsi imamo slabosti ... Kdor ne sodi, je bolj verjetno, da mu bo Bog odpustil."

»Duha zmedenega ali malodušnega človeka je treba spodbujati z besedo ljubezni. Brat greši, pokrij ga, kakor svetuje sveti Izak Sirin. Kaj je treba storiti, da ne bi padli v obsojanje drugih? "Poslušati moraš sebe, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtev za vse."

»Zakaj obsojamo svoje brate? - vpraša menih Serafim in odgovori, - ker ne poskušamo spoznati sebe. Kdor je zaposlen s samospoznanjem, nima časa, da bi opazil druge."

"Sodi sebe in nehaj obsojati druge."

"Obsodite slabo dejanje, vendar ne obsojajte tistega, ki to stori." "Če obsojaš svojega bližnjega, potem si skupaj z njim obsojen na enak način, kot ga obsojaš."

"Obsodi sebe, da Bog ne bo obsodil."

»Morali bi se imeti za najbolj grešne od vseh in svojemu bližnjemu odpustiti vsako slabo dejanje in sovražiti samo hudiča, ki ga je prevaral. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi dela slabo, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, to dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta za vse in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanj – ali si ti tisti, ki obsoja, ali tisti, ki ga obsojaš.

»Torej, ljubljeni,« opominja oče Serafim, »ne opazujmo grehov drugih ljudi in ne obsojajmo drugih.

In če je obsodba sosedov nedopustna, potem mora biti kristjanu seveda vsaka manifestacija sovražnosti, sovraštva in zlobe v odnosu do njih, vsako maščevanje.

»Bog nam je zapovedal sovraštvo« ne proti bližnjemu, ampak »samo proti kači, proti hudičevemu morilcu in proti nečistim duhom nečistovanja in prešuštva, ki sejejo nečiste in umazane misli v srce«. Tudi na žalitve in žalitve drugih, na izražanje sovraštva do nas ne bi smeli odgovarjati s prijaznostjo, ampak bi morali »za božjo voljo vse prenašati s hvaležnostjo« in vse prekriti z ljubeznijo.

»Grajajo - ne grajajo,« je učil sveti Serafim, »so preganjani - prenašajo, zmerjajo - hvalijo; presodi sam..."

»Vsekakor se moramo truditi ohraniti duševni mir in ne biti ogorčeni nad žalitvami drugih«; nasprotno, "brezdušno prenašati te žalitve", torej "ne glede na to, kako se nas nanašajo." Takšna vaja lahko prinese tišino v naše srce in ga naredi za prebivališče samega Boga.

V tišini potrpite, ko vas sovražnik užali, nato pa odprite svoje srce samo Bogu.

"Ko ti nekdo ponižuje ali vzame čast, mu vsekakor poskusi odpustiti."

Za prestopek, ne glede na to, kaj je bilo storjeno, se po navodilih meniha Serafima ne smemo maščevati, ampak nasprotno, odpustiti storilcu iz srca, tudi če mu je nasprotoval; v srcu naj ne gojijo zlobe ali sovraštva do bojevitega bližnjega, temveč naj ga ljubijo in mu, kolikor je mogoče, delajo dobro. "Ti podvigi," je dejal čudoviti starešina Sarova, "so več kot odhod v Kijev ali dlje ..." Sam oče Serafim je, kot je že znano, v svojem življenju pokazal osupljiv primer nežnosti in odpuščanja žalitev, ko ni le osebno odpustil kmetom, ki so na pol pretepli, a je pred posestnikom in oblastmi vztrajal, da njegovi prestopniki ostanejo brez kazni.

»Bodimo ljubosumni na Božjega ljubljenega,« opominja sveti Serafim, »bodimo ljubosumni na Davidovo krotkost, neprizanesljiv in prijazen do njegovih sovražnikov.« »Ne bomo storili ničesar, da bi maščevali svojega brata ...« »Ne pozabite, da človek ne živi v zlobi, ampak v duhu resnice. V svoji potrpežljivosti pridobivajte svoje duše (Lk 21,19) in boste kot Bog, sicer ne mislim, da bi se kdo rešil.

Svojo ljubezen do bližnjih moramo pokazati tudi v delih usmiljenja in ljubezni. »Daj ga vedno, povsod,« je kratko pravilo, ki ga je izrazil oče Serafim glede delanja dobrega.

»Mora biti usmiljen do ubogih in tujcev; veliki svetilniki in očetje Cerkve so veliko pekli o tem. V zvezi s to krepostjo se moramo na vsak način truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kajti tudi vaš Oče je usmiljen (Lk 6,36). Toda »miloščino moramo delati z duhovno dobro voljo«, potem pa nam bo »miloščina naredila veliko dobrega«, četudi je majhna in nepomembna.

»Zgled Petra Khlebodarja, ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje za vse svoje grehe, naj navdihuje tudi nas,« je rekel menih oče Serafim, »da poskrbimo, da bomo tudi mi usmiljeni do svojih bližnjih , saj že majhna miloščina veliko prispeva k prejemu nebeškega kraljestva."

»Torej, če bomo po svojih najboljših močeh poskušali narediti vse to,« je v odnosu do naših sosedov opominjal veliki sarovski starešina in asket, »lahko upamo, da bo v naših srcih zasijala Božja luč in osvetlila naša pot v nebeški Jeruzalem."

Navedena navodila in oporoke častitljivega očeta Serafima predstavljajo splošno normo krščanskega življenja, krščanskega vedenja in veljajo za vse pravoslavne, ki želijo "delati za zveličanje" svoje duše.

Toda k menihu Sarovskemu asketu so prišli ljudje, ki so bili preveč različni po svojem družbenem statusu, stanju, starosti: plemeniti dostojanstveniki in preprosti kmetje, učeni in nepismeni ljudje, šefi in podrejeni, bogati in revni, družinski in samski ljudje, odrasli in otroci - in za vsakega je oče Serafim poleg splošnih krščanskih navodil imel še kakšen nasvet glede njegovega čina, položaja itd.

Kot obiskovalci meniha Serafima so bili dostojanstveniki, plemeniti dostojanstveniki državne službe. V pogovoru z njimi je menih posebej pozoren na pomen njihovega čina in jih zato spodbujal kot zgled drugim, nižjim, slojem družbe, naj bodo zvesti Sveti pravoslavni Cerkvi, naj jo varujejo pred vsemi zunanjimi nesrečami in nihanja tistih, ki mislijo napačno, da so trdno vdani svojemu naravnemu suverenu in njegovi domovini. Oče Serafim, ki je svojim uglednim obiskovalcem opozoril na ordene, ki krasijo njihove prsi, jih je spomnil na Kristusa Jezusa, križanega za naše zveličanje na križu, in dejal, da naj jim ta znamenja služijo kot živa pridiga o njihovih dolžnostih – da bodo vedno pripravljeni na žrtvovati vse, tudi če je potrebno, samo življenje, za dobro Cerkve in domovine. »To je,« je rekel sveti starešina, »to ruski narod pričakuje od vas; k temu bi vas morala nagajati vaša vest, saj vas je za to izbral in povzdignil Suveren, k temu vas obvezuje Sveta Cerkev in sam Gospod Bog, njen Ustanovitelj in Varuh. Sam oče Serafim je bil iskren in goreč domoljub in je želel v vseh ruskih ljudeh, zlasti pa v pomembnih dostojanstvenikih, videti ljubezen in predanost svoji domovini, ki mu je napovedal slavo in veličino v prihodnosti.

»Imamo pravoslavno vero,« je rekel velečasni, »ki nima nobene pregrehe. Zavoljo teh vrlin bo Rusija vedno veličastna in strašljiva in neustavljiva za sovražnike, z vero in pobožnostjo - vrata pekla jih ne bodo premagala.

Pomanjkanje domoljubja in predanosti legitimni oblasti v očeh očeta Serafima je bil hud greh. Zato je velečasni, kot vemo, strogo, nenavadno ostro ravnal s tistim vojaškim obiskovalcem, ki je sanjal o uničenju obstoječega reda v naši domovini in načrtoval, da bi »motil Rusijo«. S svojo brezpogojno zavrnitvijo, da bi blagoslovil takšno osebo, je oče Serafim jasno pokazal svojo gorečo predanost legitimnim oblastem in ljubezen do domovine ter tudi nakazal, da bi želel videti enaka domoljubna čustva pri drugih.

Menih oče Serafim je seveda menil, da je služenje državi in družbi popolnoma združljivo s služenjem Kristusu in s človekovo skrbjo za lastno odrešenje. »Družbeno življenje ne bi smelo, – je rekel veliki starešina, – zavrniti tistega, kar zakonito zahteva od nas, po besedah Svetega pisma: vrniti cezarjevemu cezarjevemu in Božjemu Bogu (Mt 22,21).

Na vprašanje enega sogovornika - ali naj nadaljuje službo, je menih odgovoril: "Še mlad si, služi." In ko je sogovornik opazil, da njegova služba ni dobra, je oče Serafim rekel: »To je iz tvoje volje. Naredi dobro; Gospodova pot je enaka! Sovražnik bo z vami povsod. Ponizi se, reši svet, ne jezi se na nič. Torej moramo biti pozorni na dejstvo, da ni odvisno od nas, da se nam naša storitev včasih zdi slaba in jo poskušamo spremeniti, zapustiti in celo diskreditirati? ..

Po navodilih svetega Serafima ne bi smeli ugajati ljudem v službi le do te mere, da bi ravnali v nasprotju z božjo voljo - za to ljubezen so po besedah svetega starešine umrli mnogi, vendar nikoli ne bi smeli. laskati komurkoli.

Oče Serafim je poskušal vzbuditi visoke občutke pravičnosti, človečnosti, ljubezni do svojih podrejenih in do vseh, ki so jih potrebovali pred njimi. Vsak vodja bi moral biti po navodilih prečastitega usmiljen do vseh, prizanesljiv do slabosti svojih podrejenih, z ljubeznijo prenašati slabosti šibkih. Spomnimo se, kakšno čudovito lekcijo je oče Serafim dal enemu pomembnemu uradniku, ki je do tistih, ki so prihajali k njemu, ravnal po njihovih potrebah precej nepazljivo in mimogrede.

Eden od sogovornikov velečasni ga je vprašal o odnosu do svojih podrejenih - kako natančno ohraniti njihovo moralo, in prejel odgovor: "Po milosti, z olajšanjem dela, in ne z ranami. Pijte, jejte, bodi pošten. To storite: če Bog odpušča, odpustite tudi vam!«

Oče Serafim je svetoval svojim podrejenim, naj spoštujejo svoje nadrejene, »ne nasprotujejo avtoriteti«, naj izpolnijo vse njene zakonske zahteve, »naj se ne spuščajo v šefovske zadeve in jih ne obsojajo«. Sam velečasni, kot je že znano, se je v svojem življenju večkrat razkril zgledno primer brezpogojne poslušnosti nadrejenim. Spomnimo se, da je zaradi takšne poslušnosti oblastem celo zapustil njemu ljubo daljno puščavo in se preselil v zatohlo samostansko celico! ..

Čas očeta Serafima je bil težak čas podložništva. In tako je bil velečasni, poznajoč to razjedo javnega življenja, kot že vemo, goreč zagovornik zatiranih navadni ljudje, kar je spodbudilo ponosne posestnike, da so s svojimi podložniki ravnali humano in v njih videli sebi podobne ljudi. Že vemo, kako je oče Serafim privedel k razumu enega posestnika, ki je očitno poskušal ponižati svojo podložnico, ki je prišla z njo k prečasni.

Oče Serafim je bil zelo naklonjen nezavidljivi usodi ruskega kmeta in bi jo iskreno želel ublažiti. Zato je eden od upraviteljev, ki »ni užalil kmetov«, prosil »zaradi Matere božje«, naj ne zapusti službe. Zato je oče Serafim namerno prepričal M. V. Manturova, njemu predanega človeka, da prevzame nadzor nad posestmi generala Kuprijanova, pri čemer je dal navodila, naj s kmeti ravnajo »krotko in dobro«. Prav takšen odnos do navadnih ljudi s strani posestnikov je želel pravični starešina Sarov.

V zvezi z družinskim življenjem je menih Serafim enemu od sogovornikov odgovoril takole: »Bodite mirni, da v vaši družini ne bo prepira, potem bo dobro.« Mir in ljubezen sta temelj družinskega življenja. Pravzaprav vemo, da je menih pomiril sprta zakonca, ostro obsodil tiste, ki so slabo ravnali z mlajšimi člani družine, jih zatiral in s tem vnašal težave in nesoglasja v družinske razmere.

Zlasti oče Serafim je starše navdihnil, da so vedno iskreno ljubili svoje otroke, kako goreče in iskreno jih je ljubil, skrbel zanje, skrbel za njihovo dobro vzgojo ... Sicer pa po besedah svetega starešine prevzamejo težko breme. njihove duše, greh. Ena vdova, mati treh otrok, obremenjena z njihovo hrano, je močno godrnjala na svoj delež. Nenadoma sta umrla dva njena otroka. Vdova, ki jo je prizadela takšna nesreča, se je prikazala menihu Serafimu v upanju, da bo od njega prejela tolažbo. "Molite k priprošnjici Presvete Bogorodice in vseh svetnikov," ji je rekel sveti starešina Sarova, "s prisego svojih otrok ste jih zelo užalili. Pokesajte se vsega svojemu duhovnemu očetu in ukrotite svojo jezo naprej ...« Kakšna čudovita lekcija za tiste starše, ki so zaradi revščine ali iz drugih še manj utemeljenih razlogov včasih obremenjeni s svojimi otroki in tako nehote jezijo Gospoda!..

Dobra vzgoja otrok v veri in pobožnosti bi morala biti po navodilih prečastitega očeta Serafima sveta dolžnost staršev. »Mati, mati,« je rekel sveti starešina eni materi, ki je skrbela za posvetno vzgojo svojih sinov, »ne hitite učiti svojih otrok v francoščini in nemščini, ampak najprej pripravite njihovo dušo, ostalo jim bo dodano. kasneje."

Seveda pa prečastiti oče Serafim ni bil proti vzgoji otrok in poučevanju znanosti. Na Bogdanovičevo vprašanje, ali naj otroke uči jezikov in drugih znanosti, je menih odgovoril: "Kaj je škodo, če nekaj vemo?"

Toda s svoje strani bi morali otroci po navodilih in oporoki očeta Serafima imeti iskreno ljubezen in vedno globoko spoštovanje do svojih staršev, tudi če so ti starši imeli slabosti in pomanjkljivosti, ki jih ponižujejo in so vredni obsojanja. . V zvezi s tem je izjemno poučen naslednji primer, v katerem je velečasni nazorno pokazal, kako spoštljivi morajo biti otroci do svojih staršev. Moški je prišel k očetu Serafimu s svojo mamo, ki je bila močno vdana pijanosti. Sin je ravno hotel svetemu starešini povedati o šibkosti svoje matere, ko mu je ta v trenutku položil desnico na usta in mu ni dovolil izgovoriti niti ene besede. V skladu z naukom naše pravoslavne cerkve, je navdihnil velečasni, ne smemo obsojati svojih staršev, izgubiti spoštovanje in ljubezen do njih zaradi njihovih pomanjkljivosti.

Kako poučen zgled za mlajšo generacijo, ki v našem času zelo pogosto pozablja na sinovsko dolžnost do staršev in slednjim ne izkazuje dolžnega spoštovanja in spoštovanja! ..

Če je že to, da se "izognemo na vse mogoče načine obsojati sosede" in "ohraniti duhovni mir z prizanesljivostjo do brata", potem ne bi smeli otroci z ljubeznijo in prizanesljivostjo prikriti pomanjkljivosti in slabosti svojih staršev? ..

O, če bi v vseh okoliščinah našega življenja vztrajno sledili modremu nasvetu čudovitega sarovskega starešine, častitljivega očeta Serafima, se držali njegovih zapovedi in, »kolikor imamo moč«, poskušali izpolnjevati vsa njegova navodila, potem smo lahko trdno upati, »da bo Božanska luč zasijala v naših srcih in razsvetlila našo pot v nebeški Jeruzalem.

Poleg laikov so k prečastitemu očetu Serafimu na razgovore in napotke prihajali številni menihi, tako iz Sarova kot iz drugih samostanov. Z nekaterimi od njih se je menih pogovarjal tudi v času svojega puščavništva; Sarovski menihi je sveti starešina začel sprejemati prvega k sebi, po koncu osamljenosti in tišine.

K svetemu Serafimu so prišli menihi novinci, seveda, ki so potrebovali modri nasvet izkušenega asketa, ljudje, ki so bili dovolj utrjeni v samostanskih dejanjih, so prišli na dušoreševalni pogovor; prišli so predstojniki samostanov in navadni menihi, oče Serafim pa je vsem dajal modra in koristna navodila na podlagi svojih osebnih bogatih duhovnih izkušenj.

»V ta samostan ste prišli po nasvetu, ali po avtoriteti drugih ali kakor koli,« je rekel menih enemu od menihov začetnikov, »ne obupajte: tam je Božji obisk. Če opazuješ, ti povem, reši sebe in svoje sorodnike, za katere skrbiš ... Ko živiš v tem samostanu, opazuj to: stojiš v cerkvi, poslušaj vse, ne da bi izpustil, prepoznaj celoten cerkveni red, to je večernico. , Compline, polnočni urad, jutrenja, ure , naučite se imeti v mislih.

Če si v celici brez šivanke, pridno beri na vse mogoče načine, predvsem pa psaltir; poskusite vsak članek prebrati večkrat, da boste imeli vse v mislih. Če imate šivanje, naredite to; če je poklican k poslušnosti, pojdi k temu. Za šivanje ali če ste nekje v poslušnosti, naredite neprekinjeno molitev: "Gospod Jezus Kristus, Sin Božji, usmili se me grešnika." V molitvi poslušajte sebe, torej zberite svoj um in ga združite s svojo dušo. Najprej, dan, dva in pomnožite, izgovorite to molitev z enim umom, ločeno, pri čemer bodite pozorni na vsako posamezno besedo. Potem, ko bo Gospod ogrel vaše srce s toplino svoje milosti in ga v vas združil v enega duha, bo ta molitev neprenehoma tekla v vas in bo vedno z vami, vas razveseljevala in hranila ... Kdaj boste to vsebovali duhovna hrana, torej pogovor s samim Gospodom, zakaj bi potem hodili v celice bratov, čeprav vas bo kdo poklical? Resnično vam povem, da je to praznovanje tudi brezdelje. Če ne razumeš samega sebe, ali lahko govoriš o čem in učiš druge? Bodi tiho, nenehno molči, vedno se spominjaj Božje navzočnosti in njegovega imena. Ne vstopajte v pogovor z nikomer, vendar bodite na vse možne načine previdni, da obsodite številne ljudi, ki govorijo ali se smejijo. V tem primeru bodite gluhi in nemi, kar koli govorijo o vas, naj gre mimo vaših ušes ...

Ko sedite pri obroku, ne glejte in ne sodite, kdo koliko poje, ampak bodite pozorni nase in hranite svojo dušo z molitvijo. Pri kosilu jejte dovolj, pri večerji se vzdržite. V sredo, petek, če lahko, jejte enega po enega. Vsak dan neprenehoma spi ponoči štiri ure – deseto, enajsto in dvanajsto uro ter polnoči; če ste izčrpani, lahko poleg tega spite tudi čez dan. To nedvomno ohranite do konca življenja, saj je treba umiriti glavo. In že od malih nog sem se držal takšne poti. Mi in Gospod Bog vedno prosimo za počitek ponoči. Če se tako rešiš, ne boš žalosten, ampak zdrav in vesel.

Resnično ti povem, če se tako obnašaš, boš ostal v samostanu za vedno do svoje smrti. Ponizi se in Gospod ti bo pomagal ... "

Pokorščina mora biti najpomembnejša in nepogrešljiva lastnost vsakega, ki gre skozi samostansko življenje. »Poslušnost, mati,« je rekel sveti Serafim eni sestri Diveyevo, »poslušnost je višja od posta in molitve. Povem ti, nič ni višjega od pokorščine, mati, in tako govoriš vsem.

"Moje veselje! Pokorščine ni mogoče zavrniti,« je sveti starešina rekel sarovskemu menihu Ciprijanu, ki se je naveličal dolžnosti, ki so mu bile dodeljene.

Poslušnost je po mnenju očeta Serafima najboljše zdravilo za tako »nevarno bolezen«, kot je dolgčas, ki se ji je »začetniku v samostanskem življenju težko izogniti« in ki se je »najprej treba varovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem«. vseh dolžnosti."

Poleg poslušnosti mora meniha v vsem odlikovati potrpežljivost. "Ti si menih," je oče Serafim rekel Nadejevskemu puščavniku očetu Timonu, ki ga dolgo časa ni sprejel, preizkušanja, kot se je izkazalo, obiskovalca, "ti si menih, zato moraš imeti potrpljenje," Preizkusil sem te, kaj si se naučil, ko si toliko let živel v divjini: ali nisi prišel iz nje prazen?

Posebej je treba, da je menih potrpežljiv pri prenašanju žalitev, žalitev, očitkov, kajti »pravi meniški plašč je razumno prenašanje klevetanja in klevetanja: ni žalosti, ni odrešenja«. »Ni treba postati menih,« je rekel oče Serafim, »ni treba iti v vojno brez molitve in potrpežljivosti,« tako kot »človek ne gre v vojno brez orožja«. Življenje meniha od vstopa v samostan do zadnjega diha je grozen in grozen boj s svetom, mesom in hudičem. Menih se zaradi tega odreče svetu, da bi premagal vse strasti, »da bi prišel v stanje duhovne kontemplacije, v popolno brezstrastnost, da bi se popolnoma in mirno prepustil premišljevanju Boga, da bi se učil v njegovi postavi«.

V boju proti strastem, ki poskuša zaščititi svoj duhovni svet, se mora menih "še posebej varovati pred ravnanjem z ženskim spolom." "Bojte se, kot peklenskega ognja zamazanih kavk (torej žensk)," je oče Serafim rekel enemu, ki išče meništvo, "saj pogosto naredijo carske vojake za sužnje satana." "Ne sklepajte prijateljstva z ženami, saj nas veliko menihov prizadenejo." »Kakor se topi voščena sveča, čeprav ni prižgana, ampak postavljena med prižgane, tako menihovsko srce neopazno oslabi od pogovora z ženskim spolom, o katerem sveti Izidor Peluziot pravi: če zlobni pogovori tlijo dobri običaji , potem pogovor z ženami, tudi če bo dober, tako močan je pokvariti notranjega človeka na skrivaj s slabimi mislimi in duša čistega telesa bo oskrunjena.

Ker je življenje meniha neprekinjen, trdovraten boj s svetom, mesom in hudičem, potem po besedah očeta Serafima ni menih, ki bi rad ležal na boku; ni menih tisti, ki med vojno od strahopetnosti pade na tla in se brez boja preda v ujetništvo sovražniku. Nasprotno, »vsak, ki želi iti skozi duhovno življenje«, naj se poskuša povzpeti po lestvici duhovne popolnosti, »naj začne iz aktivnega življenja, katerega pot« se »popravlja - post, abstinenca, bdenje, klečanje, molitev in druge telesne podvige«, »in potem že pride v kontemplativno življenje, kajti brez dejavnega življenja je nemogoče vstopiti v kontemplativno življenje.

»Dejavno življenje nas očisti od grešnih strasti« in »samo tisti, ki so očiščeni strasti in popolni, lahko začnejo« kontemplativno življenje, katerega »pot« je »v dvigovanju uma k Gospodu Bogu, srčni pozornosti, miselna molitev in kontemplacija s takšnimi vajami duhovnih stvari."

"Pametna molitev" bi morala biti predmet nenehnih stremljenj menihov po naukih meniha starejšega Serafima, ki je, kot že vemo, sam vztrajno hodil k temu, da bi to dosegel v svojem samostanskem podvigu. Zato je bila najpomembnejša tema pogovorov sarovskega starešine z menihi ravno molitev, brez katere po besedah prečastnega očeta Serafima »menih umre kot riba brez vode«. Toda tudi »samo zunanja molitev ni dovolj; Bog posluša um ... "Zato je rekel čudoviti sarovski starešina, "učite se pametne srčne molitve, kajti Jezusova molitev je svetilka za naše poti in zvezda vodilna v nebesa" in "ta menih nima pečata, ki ne pozna početja Jezusove molitve."

Vendar pa je treba »do špekulativnega življenja pristopiti s strahom in trepetom, s skrušenostjo srca in ponižnostjo, s številnimi preizkušnjami Svetega pisma in, če se le da, pod vodstvom kakšnega spretnega starešine, in ne z nesramnostjo in -volja."

»Če ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, se je treba v tem primeru voditi po Svetem pismu, pozorno prebrati tudi patristične spise in poskušati po svojih močeh delati, kar učijo, in tako , malo po malo, od aktivnega življenja se vzpenjajo do kontemplativne popolnosti.

Vendar pa »zapustiti dejavno življenje, ko je človek v tem uspel in je že prišel v kontemplativno« ne bi smel biti, »saj prispeva k kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje«.

Ko je stopil na »pot notranjega in kontemplativnega življenja«, menih »ne sme oslabiti in je zapustiti« in »na prehodu te poti ga ne bi smelo omahovati nobeno nasprotovanje«. Na najvišjih ravneh kontemplativnega življenja pride v posebno duhovno veselje, do tiste »premium dispenzacije, ko njegov um premišljuje milost Svetega Duha v sebi«, »vidi s svojim notranjim očesom Sonce resnice – Kristusa«, Ki »osvetli tempelj duše z božanskim sijajem«, ko se »celoten um poglobi v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozablja na vse čutno« in želi samo eno - »da ne izgubimo pravega dobrega - Boga«. To je vir vseh radosti, predmet vseh stremljenj in želja, ne samo ljudi, ki so se odrekli svetu, ampak tudi vsakega kristjana.

Zlasti menih Serafim jim je menih Serafim, ko je dajal navodila glede njihovega življenja v samostanu in obnašanja, o sredstvih in načinih odrešenja, razložil njihove dolžnosti v odnosu do nadrejenih.

»Tisti, ki je uboga, je uboga v vsem,« je rekel sveti starešina Sarov, »in ne skrbi za svoje odrešenje, ker zanj skrbi drugi, ki mu je ubogal in se je zaupal. Kdor v enem poseka svojo voljo in je pri drugem ne odreže, ima v tistem, v kar seka, svojo voljo. In »kdor resnično želi biti Kristusov učenec,« je rekel sveti Serafim po besedah sv. Barsanufija, »ta nima moči nad samim seboj, da bi kaj naredil. Če kdo bolje ve, kaj je koristno zase kot abba, zakaj bi se potem imenoval njegov učenec?

Podrejeni po navodilih prečastitega očeta Serafima »ne sme vstopati v zadeve šefov in jih soditi: to žali božje veličanstvo, od katerega se preskrbujejo oblasti; ne bi se smeli upirati moči za vedno, da ne bi grešili proti Bogu in ne bi bili podvrženi njegovi pravični kazni.

»Poslušnemu veliko uspe pri ustvarjanju duše, le da pride do nežnosti,« in, nasprotno, »ni bolj pogubnega greha kot godrnjati, obsojati ali ne ubogati šefa; ta človek bo poginil,« je rekel prečasni oče Serafim.

Tudi opati samostanov so prihajali k prečastitemu očetu Serafemu po nasvete in napotke; v pogovoru z njimi se je sveti starešina dotaknil tudi njihove rektorske dolžnosti.

Svetnik se je zavedal, da je »težko vladati človeškim dušam«, zato je na ta način prikazal lastnosti, ki se zahtevajo od opatov, in odnos poglavarjev do bratov, ki so jim podrejeni.

"Opat," je rekel menih oče Serafim, "mora biti popoln v vsaki kreposti in imeti svoja duhovna čustva izurjena z dolgim učenjem razmišljanja o dobrem in zlu."

»Opat mora biti vešč Sveto pismo: dan in noč mora premišljevati o Gospodovi postavi; s takšnimi vajami si lahko prisluži dar razmišljanja med dobrim in zlim,« in »pred takim sklepanjem človek ni sposoben nahraniti besednih ovc, saj brez spoznanja dobrega in zla ne moremo razumeti dejanj hudobni." »Zato mora opat, kot pastir besednih ovc, imeti dar razmišljanja, tako da lahko v vsakem primeru da koristne nasvete vsakomur, ki potrebuje njegovo poučevanje.«

"Opat mora imeti tudi dar uvida, da bi lahko iz premisleka o sedanjosti in preteklosti predvidel prihodnost in razumel spletke sovražnika."

Posebnost rektorja bi morala biti po navodilih meniha očeta Serafima njegova ljubezen do podrejenih, saj pravi pastir po Janezu Lestvičarju izkazuje ljubezen do svoje črede.

"Vsak opat naj postane in vedno ostane preudaren v odnosu do svojih podrejenih."

"Bodite bratom materija in ne oče," je rekel menih Serafim očetu Antoniju, graditelju Visokogorske puščave.

Ker »mati, ki ljubi otroka, ne živi zato, da bi ugajala sebi, ampak da bi ugajala svojim otrokom,« je svojo misel pojasnil oče Serafim, »z ljubeznijo prenaša slabosti šibkih otrok, jih umiva, obuva, greje, hrani, tolaži, poskuša da jih počije, da nikoli ne zasliši njenega najmanjšega joka, in takšni otroci so naklonjeni materi, zato bi moral vsak rektor živeti ne zato, da bi ugajal sebi, temveč svojim podrejenim: prizanesljiv mora biti njihovim slabostim, prenašati slabosti šibke z ljubeznijo zdravijo grešne bolezni z obližem usmiljenja, padle z zločini, ki jih dvigujejo s krotkostjo, tiste, ki so umazane z umazanijo kakršne koli pregrehe, tiho čistijo in umivajo z nalaganjem posta in molitev, ki jim je v presežku od tistih, ki so splošno določeni za vse, se oblecite z naukom in vzorno življenje s svojimi oblačili kreposti; neprenehoma bdi nad njimi, jih vsestransko tolaži in varuj njihov mir in počitek od vseh strani, in potem si bodo z vnemo prizadevali, da bi opatu prinesli mir in počitek« in našli rešitev za svoje duše.

Takšni, čeprav ne v celoti, so dobri nameni prečastitega očeta Serafima, njegove vzvišene oporoke ruskemu ljudstvu, njegovi modri nasveti vsem, ki skrbijo za pravo dobro, za zveličanje duše, tako laikov kot menihov! Naj služijo, ta navodila svetega starešine, pa tudi samo življenje častitljivega sarovskega asketa - to je popolno uresničitev skupnega krščanskega ideala - za vse nas zvezda vodilna na poti v večnost in kraljestvo Nebesa! ..

N. Levitsky

V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha!

Dragi moji, naši prijatelji, danes se pravoslavna cerkev spominja dneva smrti čudovitega božjega svetnika, zavetnika in molitvenika ruske zemlje, našega očeta Serafima Sarovskega.

Skoraj vsi poznate njegovo kratko življenje. Zdaj z Božjim blagoslovom prihajajo k nam knjige o častitljivem starešini, ki so izšle v velikem številu. Nekoč so jih brali naši stari starši in morda tudi naši starši in te knjige so jih ohranjale pri življenju z ljubeznijo do čudovitega Božjega svetnika, pripovedovale so o dejanjih in naukih svetega Serafima.

In zdaj imava ti in jaz tako veselo priložnost - podrobno spoznati njegovo življenje in nas voditi njegova navodila na poti do Boga ...

Sarovski menih Serafim je s svojo živo ljubeznijo do ljudi kot izvir, ki s čistim potokom bije iz globin temnega gozda, se razlije v reko in s svojimi neizčrpnimi valovi v morje zaliva milijone ljudi.

Živeč na zemlji je Božji starešina učil, tolažil, ozdravljal tiste, ki so prišli k njemu z vero, ljubeznijo, upanjem, krepil in poučeval tiste, ki so želeli premagati grehe. "Umrl bom, ležal bom v grobu, a ti pridi v moj grob, tukaj, kot da bi bil živ, povej mi vse, kar hoče povedati tvoje srce, in jaz, kot da bi živ, te bom slišal iz groba," je pred smrtjo rekel starejši svojim prijateljem.

Zato je v teh svetih dneh, ko Cerkev slavi Kristusa in se spominja smrti častitljivega starešine, zvestega Kristusovega služabnika, dobro, da se spomnimo nasveta svetega Serafima.

Na dan Kristusovega rojstva leta 1832 je bil neki Božji služabnik počaščen videti očeta Serafima v Sarovski puščavi.

»Jaz,« je rekel ta božji služabnik, »prišel sem v bolnišnično cerkev k zgodnji maši še preden se je bogoslužje začelo in videl, da oče Serafim sedi na desnem klirosu, na tleh ... Ob koncu maše, ko sem se mu je spet približal, me je pozdravil z besedami: "Z molitvami Presvete Bogorodice bo vse dobro!" Potem sem si ga drznila prositi, naj mi določi čas, da poslušam njegove odrešilne nasvete. Starejši mi je takole odgovoril: »Dva dneva praznovanja. Ni vam treba določiti časa. Sveti apostol Jakob, brat Božji, nas poučuje: če hoče Gospod in živimo, naredimo to in to. Vprašal sem ga: naj nadaljujem službo ali živim na podeželju? Oče Serafim je odgovoril: "Še mlad si, služi." "Toda moja storitev ni dobra," sem ugovarjal. "To je iz tvoje volje," je odgovoril starešina. - Naredi dobro; Gospodova pot je enaka! Sovražnik bo z vami povsod. Kdor se udeleži, se bo povsod rešil, kdor pa ne bo deležen, se ne spomnim. Kjer je gospodar, tam bo tudi hlapec. Ponizite se, ohranite mir, ne jezite se za nič.« Vprašal sem tudi: ali se bo moje delo srečno končalo? Starejši je odgovoril: »Treba je prijateljsko deliti s sorodniki, ki imajo kaj za deliti. Dva brata in sestre sta imela dve jezeri; enemu se je vse pomnožilo, drugemu pa ne. Želel je prevzeti vojno. Eno polje potrebuje dvanajst sežnjev, drugo pa več. Ne želim.« Nato sem vprašal: ali naj se otroke uči jezikov in drugih znanosti? In je odgovoril: "Kaj je škodo, če nekaj veš?" Toda jaz, grešnik, sem mislil in se posvetno prepiral, da pa mora biti on sam znanstvenik, da bi odgovoril na to, in takoj zaslišal očitek pronicljivega starca: »Kje lahko, dojenček, odgovoriti na to proti svojemu razumu? Vprašaj koga pametnejšega.« Zvečer sem ga prosil, naj nadaljuje z pozdravljenim pogovorom, in mu zastavil naslednje vprašanje: prikrivanje dejanj, ki so bila storjena v imenu Gospoda, v primeru, ko veš, da boš deležen posmeha in ne pohval. jih, ali ni podobno zavrnitvi Petra; In kaj storiti s konflikti? Starejši mi je odgovoril takole: »Sveti apostol Pavel v svojem pismu Timoteju pravi: pij vino namesto vode in za njim sledi: ne opijaj se vina. To zahteva inteligenco. Ne zveni; in kjer je treba, ne molči. «Spet sem vprašal: kaj mi bo naročil, naj berem? In prejel je odgovor: »Evangelij je bil spočet štirikrat na dan, spočet je bil vsak evangelist in tudi Jobovo življenje. Čeprav mu je žena rekla: bolje je umreti; vendar je vse zdržal in bil rešen. Ne pozabite poslati daril tistim, ki so vas užalili." Na moja vprašanja: ali naj se zdravim z boleznimi in kako naj sploh preživim svoje življenje, je odgovoril: "Bolezen očisti grehe. Vendar pa vaša volja. Pojdite na srednjo pot; ne vzemite ga višje od svoje moči - padli boste in sovražnik se vam bo smejal; če si mlad, drži se. Ko je hudič pravičnemu predlagal, naj skoči v jamo, se je strinjal, a Gregor Bogoslov ga je zadržal. Evo, kaj počneš: očitajo - ne očitaj; zagnan - zdržati; bogokletje - pohvala; obsodi sebe, zato Bog ne bo obsodil, podredi svojo voljo Gospodovi volji; nikoli ne laskaj; prepoznati v sebi dobro in zlo; Blagor človeku, ki to ve, ljubi svojega bližnjega: tvoj bližnji je tvoje meso. Če boš živel po mesu, boš uničil tako dušo kot meso; in če je božja pot, potem boš rešil oboje. Ti podvigi so več kot odhod v Kijev ali dlje, koga bo Bog poklical. "Zadnje besede očeta Serafima so se nanašale na mojo željo, da bi šel na romanje v Kijev in naprej, če bo blagoslovil. Vendar te želje še nisem razkril njemu in oče Serafim je zanj izvedel šele po daru uvida, ki ga je imel po božji milosti ... Prosil sem ga, naj moli zame, odgovoril je: »Vsak dan molim za vse. Poskrbite za duševni mir, da nikoli ne boste žalovali in ne boste bili vznemirjeni z nikomer, potem bo Bog dal solze kesanja. In spet je potrdil: "Očitajo - ne očitajte" itd. Na moje vprašanje: kako ohraniti moralo ljudi, ki so mi podrejeni, in ali so legitimne kazni očitno v nasprotju z Bogom, je odgovoril: "Z milostjo, olajšanje poroda, ne pa tudi ran. Pijte, jejte, bodi pošten. Gospod vztraja; Bog ve, morda bo še dolgo zdržal. To storite: če Bog odpušča, odpustite tudi vi. Bodite mirni, da ne boste imeli prepira v družini; potem bo dobro. Izak, Abrahamov sin, se ni razjezil, ko so njegovi vodnjaki zaspali, in je odšel; nato pa so ga začeli prositi, naj pride k njemu, ko ga je Gospod Bog blagoslovil s stokratnim sadjem ječmena. "Vprašal sem starejšega: ali je treba moliti Boga za osvoboditev iz nevarnih primerov? Starešina je odgovoril: »Evangelij pravi: »Ko molite, ne govorite preveč ... saj vaš Oče ve, zahtevate jih pred svojo prošnjo. Torej molite zdaj: Oče naš, ki si v nebesih! posvečeno bodi tvoje ime; naj pride tvoje kraljestvo; naj se zgodi tvoja volja na zemlji, kakor je v nebesih; daj nam ta dan naš vsakdanji kruh; in odpusti nam naše dolgove, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom; in ne vpelji nas v skušnjavo, ampak nas reši hudega." Tukaj je Gospodova milost; in kar je sveta Cerkev sprejela in poljubila, vse naj bo prijazno do srca kristjana. Ne pozabite na praznike: bodite zmerni, pojdite v cerkev, razen če ste šibki, molite za vse: s tem boste naredili veliko dobrega; daj cerkvi sveče, vino in olje: miloščina ti bo veliko koristila. Ko sem vprašal o postu in poroki, je starešina rekel: »Božje kraljestvo ni blagoslov in pijača, ampak resnica, mir in veselje v Svetem Duhu; le ni treba želeti ničesar zaman, ampak vse je božje dobro: tako devištvo je veličastno, in post je potreben, da se premagajo sovražniki telesa in duše. In zakon je blagoslovljen od Boga; in Bog me blagoslovi, rekoč: raste in množi se. Samo sovražnik vse zmede." Na moje vprašanje o duhu sumničavosti in bogokletnih misli je odgovoril: »Nevernika ne moreš prepričati. To je od mene. Kupite psaltir: vse je tam ... "Vprašal sem ga: ali je mogoče jesti hitro hrano, če je postna hrana komu škodljiva in zdravniki naročajo jesti hitro hrano? Starejši je odgovoril: »Kruh in voda nikomur ne škodita. Kako so ljudje živeli sto let? Človek ne bo živel samo od kruha; ampak o vsaki besedi, ki izhaja iz božjih ust. In kar je Cerkev določila na sedmih ekumenskih koncilih, potem to storite. Gorje tistemu, ki ji doda eno besedo ali jo odšteje. Kaj pravijo zdravniki o pravičnikih, ki so z enim dotikom ozdravili gnojne rane, in o Mojzesovi palici, s katero je Bog prinesel vodo iz kamna? Kaj koristi človeku, če si pridobi ves svet, a si obrije dušo? Gospod nas kliče: pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vas bom pomiril...: kajti moj jarem je lahek in moje breme je lahko: sami pa nočemo. Oče Serafim je bil ves čas našega pogovora izjemno vesel. Stal je naslonjen na hrastovo krsto, ki si jo je pripravil, in v rokah držal prižgano voščeno svečo.

Toda starešina Serafim je imel tudi takšne ljudi, »ki niso iskali pozidave zase, ampak so hoteli le zadovoljiti svojo radovednost«. Tako je neki sarovski brat mislil, da je konec sveta že blizu, da prihaja veliki dan drugega Gospodovega prihoda. Zato vpraša za mnenje očeta Serafima o tem. Starejši je ponižno odgovoril: »Veselje moje! Veliko razmišljate o nesrečnem Seraphimu. Kako naj vem, kdaj bo prišel konec tega sveta in bo prišel veliki dan, ko bo Gospod sodil žive in mrtve in bo vsakemu nagradil po njegovih delih? Ne, to mi je nemogoče vedeti ... Gospod je rekel s svojimi čistimi ustnicami: O tistem dnevu in uri ne ve nihče, niti nebeški angeli, samo moj Oče je eden: kot (ker je bilo v) Noetovih dni, tako bo tudi prihod Sina človekovega: kar se tiče Behuja v dneh pred potopom, jedel in pil, se ženil in posegal, dokler ni slab dan šel Noe v barko in ga ni odnesel, dokler ni prišla voda in je bilo vse vzeto: tak bo prihod Sina človekovega (Mt 24, 36-39). Ob tem je starešina močno zavzdihnil in rekel: »Mi, ki živimo na zemlji, smo veliko zašli s poti odrešenja; jezimo Gospoda, ker se ne držimo svetih postov; zdaj kristjani dovoljujejo meso in za sveti štirideset dan in za vsak post; Srede in petke niso shranjene; Cerkev pa ima pravilo: veliko grešijo tisti, ki se ne držijo svetih posta in celo poletje v sredo in petek. Toda Gospod se ne bo popolnoma jezil, ampak se bo usmilil. Imamo pravoslavno vero, Cerkev, ki nima pregrehe.« In »izpolnjevanje Kristusovih zapovedi za vsakega kristjana je lahko breme, kot je rekel sam Odrešenik, vendar jih morate vedno imeti v mislih; in za to morate vedno imeti v mislih in na ustnicah Jezusovo molitev in si pred očmi predstavljati življenje in trpljenje našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je iz ljubezni do človeškega rodu trpel do smrti. križ. Hkrati morate očistiti svojo vest s spovedovanjem svojih grehov in deležem prečistejših skrivnosti Kristusovega telesa in krvi.« »Veselje moje, prosim te, pridobi mirnega duha!« - Oče Serafim je drugemu spraševalcu rekel in takoj pojasnil: »... to pomeni, da je treba biti kot mrtev ali popolnoma gluh ali slep z vso žalostjo, klevetanjem, očitkom in preganjanjem, ki neizogibno pridejo na vsakogar, ki hoče iti po poti odrešenja. Kristusa.« so pogovori starešine skoraj vedno besede o tem, da je treba skrbno skrbeti za svoje odrešenje, dokler ne mine ugoden čas. Sarovski menih Serafim je na začetku prejšnjega stoletja rekel: »Imamo pravoslavno vero, cerkev, ki nima pregreha. Zaradi teh kreposti bo Rusija vedno veličastna in strašljiva in neustavljiva za sovražnike, z vero in pobožnostjo ... - vrata pekla jih ne bodo premagala. Zato je treba razumeti, da tako kot je greh vodil v katastrofo, tako lahko kesanje vodi v obnovo Rusije. Dogodki 20. stoletja so pokazali, da se svet sooča s smrtjo. Naj vam Gospod da ves pogum, da se prebudite in razumete, da so ljudje zašli v temo zapeljevanja. Takrat bo svet potreboval neugasljivo svetilko - Sveto Rusijo, saj brez nje ne moreš priti iz močvirja. Rusija! Bodite takšni, kot vas Kristus potrebuje!Dragi moji, velika sreča in tolažba, a tudi velik trepet, da se uresničijo Božje obljube. Danes se ne uresničujejo le obljube samega Odrešenika, ampak se uresničujejo napovedi svetih Božjih svetnikov – Božjega ljudstva.Rusija za mnoge grehe hodi po poti ognjene in žalostne očiščevalne preizkušnje in cela država, cela Cerkev, vsak človek to čuti.Še posebej težke so žalosti tistih, ki jim je Gospod dal videti usodo božjega ljudstva. Sveti Serafim Sarovski je žaloval za vsem svetom, za Cerkvijo in njenimi hierarhi, za vsakim človekom, ki je prišel k njemu. Toda obljubljali so skozi solze in olajšanje, ki prihaja po žalosti.Nekoč, ko je bil samostan Diveevo, negovan z molitvijo in trudom svetega Serafima Sarovskega, še v svojem vrhuncu, je njegov veliki zavetnik nekoč v na videz nepomembnem pogovoru pri božič Sveta Mati Božja rekel: "Prišel bo čas in moje sirote bodo kot grah padle v božična vrata." In nihče ni razumel ničesar iz njegovih besed. In leta 1927, na dan rojstva Presvete Bogorodice, je težka roka preganjalcev padla na samostan in dolgo časa je živa beseda molitve k Bogu med njegovimi zidovi utihnila. Ob obljubi oživitve samostana je rekel: "Ne obremenjujte se in ne iščite in ne prosite za samostan - prišel bo čas, brez težav vam bodo naročili, da postanete samostan, potem pa ne zavrnite." In prišel je čas. Aprila 1988 so posvetne oblasti nepričakovano naročile vernikom, da prevzamejo samostansko katedralo Trojice, zdaj pa želi tudi sam velečasni izpolniti svojo prerokbo o svoji vrnitvi v Diveevo. Dejansko v času svojega življenja še nikoli ni bil tam in je s svojimi relikvijami obljubil počitek v samostanu Diveevo, ustvarjenem z njegovim delom, ki ga danes oživlja njegova molitev. Dragi moji, zdaj se dogajajo pomembni dogodki v duhovni svet. Ena izmed njih je neverjetna druga pridobitev svetih relikvij svetega Serafima Sarovskega. Natanko sedemdeset let v zaporu s svojimi neminljivimi relikvijami se je Božji svetnik, menih Serafim, vrnil v cerkev, leta 1920, ob zaprtju samostana Sarov, je bilo odprto njegovo svetišče in posmrtni ostanki velikega starca. ruske zemlje je izginila in njihova sled se je izgubila. Toda za nas je izgubljena, a skrita in ohranjena od Gospoda. V zvezi s tem pomembnim dogodkom je Njegova svetost patriarh Aleksij II v nagovoru vseh nas dejal, da je menih Serafim v dneh svojega zemeljskega življenja, v začetek XIX stoletja, je bil tisti duhovni plamen, ki je ogreval Rusijo, več kot stoletje na silo vodil po poti razcerkvenitve in sekularizacije življenja ljudi. Javno je bil poveličan v prvih letih našega stoletja, na predvečer novih izjemno težkih preizkušenj za državo in Cerkev, vse njegove težave), se nam znova razodene menih Serafim in, če lahko tako rečem, vidno blizu Danes, ko se spominjam menihovih zapovedi, se želim še posebej spomniti na njegovo neverjetno, resnično blagoslovljeno sposobnost, da se veseli ljudi. "Moje veselje!" S temi besedami je pozdravil vse, ki so prišli.V današnjem času, ko ljudje sumijo na sovražnika, tekmeca, oviro v vsakem tujcu, se moramo zato spomniti, da lahko in moramo do sosedov ravnati drugače. celica sarovskega starešine neutolažena. Upam, da bo zdaj naše molitve prinesel na prestol Vsemilostnega Odrešenika, potem se naša duhovna obnova in okrevanje ne bosta upočasnila. Naj Bog da, da vsi postanemo deležni "Serafinovega veselja." In verjamemo, da če je menih Serafim ogrel ljubezen ljudi, ki so prišli v času njegovega življenja, bo zdaj z istim božanjem ogrel bolne duše. Samo duševno pridite k njemu, se obrnite k njemu v molitvi. In s srcem boste slišali: "Moje veselje, pridi, pridi k meni!" Dotikanje do solz, ki z neizrekljivo močjo veže srce, je v čudežnem starcu Serafimu. "On, kot pudova sveča," je dejal nadškof Anthony Voroneški, "vedno gori pred Gospodom, tako s svojim preteklim življenjem na zemlji kot s svojo sedanjo drznostjo pred Sveto Trojico." Vera med ljudmi, menih oče Serafim, Sarovski čudežni delavec, ki se je povzpel v sijočem oreolu ljubezni in svetosti. Veselimo se, prijatelji moji, da imamo med našimi ruskimi svetniki tako čudovitega, častitljivega starešine, ki je živel v slavo Boga, čigar spomin odhajamo molitveno slaviti danes. In iz globine našega srca bomo zavpili: "Blagoslavljamo, blagoslavljamo te, prečastiti oče Serafim, in častimo tvoj sveti spomin, mentor menihov in spremljevalec angelov." Amen.

Arhimandrit Janez (Krestjankin)

Opombe

Iz Besede na dan spomina na svetega Serafima, Sarovskega čudotvorca, 2. (15.) januarja 1991.