فلسفة بونافنتورا. بونافينتورا

على الرغم من أن ب. كان مفسرًا ومتأملًا جيدًا، إلا أنه مع ذلك كان في المقام الأول عالمًا لاهوتيًا مدرسيًا. كاهن لقد كانت الكتب المقدسة والمعرفة الصوفية عن الله دائمًا قريبة من B. لكن لاهوته تطور في إطار ووفقًا لمنهجية جمل بطرس لومبارديا، والتي أصبحت كتابًا مدرسيًا للاهوت العقائدي في باريس، بدءًا من ألكسندر الغيلية. بالاتفاق معهم، قام ب. بتمييز واضح بين موضوع الإيمان على هذا النحو (المصداقية والمصداقية)، الوارد في القدس. الكتاب المقدس، وموضوع الإيمان كموضوع للمعرفة (المصداقية والوضوح) من جانب العقل اللاهوتي. هذا الأخير يفترض منهج البحث (modus inquisitivus)، الذي يضيف إلى حقيقة الإيمان وسلطة القدوس. الكتب المقدسة هي حجج عقلانية تؤكد وتدعم إيماننا، وتساعدنا على الفهم، وما إلى ذلك. تنويرها (تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T.1.P.7، 11). إن موضوع الإيمان كموضوع للمعرفة هو أيضًا موضوع للاهوت، الذي لا يستخدم المنطق فحسب، بل يستخدم أيضًا كل العلوم العلمانية في دراسة محتوى الإيمان. ولتحقيق هذا الهدف، يستعير اللاهوت من الفلسفة كل ما هو ضروري لتكوين صورة كاملة عن الله والعالم والإنسان، كما تراهم "بعيون الإيمان" (بريفيل. // المرجع نفسه ت. 5. ص 205 أ) . كان اللاهوت بالنسبة لـ B. تقليديًا علمًا واسع النطاق جدًا، لذلك قام بتضمين الفلسفة في اللاهوت (تعليق في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 2. ص 97). على الرغم من أن B. كان على دراية بفلسفة أفلاطون وأرسطو (وخاصة الأخير)، إلا أنه يعتقد أن تعاليمهم لم تلبي متطلبات المسيح. اللاهوت (Sermones Selecti de rebus theologicis // المرجع نفسه. ت. 5. ص 572 أ). لقد تشكل اختياره الفلسفي تحت تأثير المبارك. أوغسطين. ولكن ما اعتبره ب. هو التكاثر والتطور الصحيح لتعاليم المبارك. في الواقع، كان أوغسطينوس نظامًا لاهوتيًا مدرسيًا فريدًا من نوعه، لا يعتمد فقط على أعمال المبارك. أوغسطينوس، بل أيضًا على تعاليم بوثيوس والأريوباغيتيك والقديس مرقس. يوحنا الدمشقي، وأرسطو، وابن سينا ​​(ابن سينا)، وما إلى ذلك. العديد من المواقف اللاهوتية لـ ب. هي ثمار التقليد المدرسي القديم، الذي لم يتبناه فحسب، بل أثراه أيضًا بتوليف جديد.

عقيدة الله

1. كينونة الله وجوهره وخصائصه. يقدم ب. ثلاثة أدلة على وجود الله، والتي تعود إلى عهد الإسكندر الغيلي والتقاليد المدرسية السابقة (Comment. in lib. Sentent. // Ibid. T. 1. P. 155a; Quaest. disp. de Trinit. // المرجع نفسه ط 5. ص 45-51). الأول: أن معرفة وجود الله هي معرفة فطرية في كل إنسان إلى شخص عاقل، الذي لديه "رغبة طبيعية ومعرفة وذكرى لمن خلق على صورته" (Quaest. disp. de Trinit. // المرجع نفسه. ص 45-46، 49). حتى الوثني يعرف وجود الله، مع أنه مخطئ في وجود إله. الدليل الثاني يأتي من خصائص الكائن المخلوق، الذي "يعلن بصوت عالٍ أن الله موجود" (المرجع نفسه، ص 46ب). يعتمد الدليل الثالث على الحجة الأنطولوجية لأنسيلم الكانتربري والبرهان الأوغسطيني على أزلية الحقيقة: الله باعتباره وجودًا ذاتيًا (ipsum esse) لديه يقين في نفسه لدرجة أنه من المستحيل تصوره على أنه غير موجود (غير موجود). Potest cogitari Non esse -Itin.V 3)، ولكن باعتباره الأفضل (الأمثل) فإن الله هو الذي لا يمكن تصوره بشكل أفضل. بشكل عام، كل الأدلة هي بالأحرى عامل محفز يساعد الإنسان على إدراك حدسه الداخلي لوجود الله في أي فعل من أفعال إدراك الخلق (Quaest. disp. de Trinit. // Opera omnia. T. 5. P. 51 أ). ليس العقل وحده هو القادر على طلب الله. يمكن للحب أن يخترق ما هو أبعد مما يمكن للعقل الوصول إليه (Comment. in lib. Sentent. // Ibid. T. 3. P. 689a)؛ إن معرفة الله من خلال المحبة مرغوبة أكثر من الجهود العقلية وحدها (المرجع نفسه، ص 775 أ).

بحسب ب.، الله في جوهره (الجوهر) هو "ما هو موجود منه ومن خلال نفسه" (بريفيل. III 1). بعد أرسطو وتوما الأكويني، يعتقد ب. أن الجوهر الإلهي هو "فعل الوجود الخالص" (purus actus entis)، أو "الوجود على هذا النحو" (ipsum esse - Itin. V 3). هذا ليس كائنًا خاصًا أو مجردًا، بل هو الكائن الأنقى والبسيط والمطلق، وبالتالي فإن الكائن أولي وأبدي وأكثر واقعية وكمالًا وغير متغير ولانهائي وفي أعلى درجةواحد (المرجع نفسه. الخامس 5، 8). الله هو "الروح القدير، الأكثر عدالة، الأجمل، الأكثر تميزًا، الأكثر مباركة" (بريفيل. ط 2)، "الروح القدير، كلي المعرفة، وكلي الخير" (إيتين. الخامس 8)، أو الخير الأسمى، بدون أي نقص (بريفيل. III 1) . الله هو الأول والآخر، البداية والهدف النهائي لكل شيء؛ إنه يحتضن ويخترق كل الدوام، وهو خارج وداخل كل شيء؛ كونه بلا حراك، فهو يحرك الكون (إيتين. آية 8). علاوة على ذلك، فإن الله موجود في العالم ليس بجوهره الذي لا يتغير، بل بالتأثير الذي يأتي منه (بريفيل. V 1).

ثانيا. علم الثلاثيات. في عقيدة الثالوث الأقدس، يجمع ب. بين تقاليد لاهوتية - غربية قادمة من بل. أوغسطينوس عبر أنسيلم من كانتربري وريتشارد القديس فيكتور، والشرق، قادمًا من الأريوباغيتك، إلخ. يوحنا الدمشقي. وفقًا للفصل الأول ب، قام بتطوير تشبيه "نفسي" للثالوث الأقدس. إن الروح الإنسانية، المخلوقة على صورة الله، هي ثالوث الذاكرة (الذاكرة)، والتفكير (المثقفين) والإرادة (الإرادة، أو اختيار القوة، والقوة الاختيارية - إيتين. III 1-4). "إذا كان الله روحًا كاملاً، فهو إذن لديه ذاكرة وفكر وإرادة" (المرجع نفسه. III 5)، والتي تتوافق مع الآب والابن والروح القدس. وبما أن الإرادة في الإنسان تربط الذاكرة والتفكير ببعضهما البعض، فيمكن تسميتها بالحب (amor، caritas). وبناء على ذلك فإن الإرادة الإلهية (الروح القدس) هي المحبة التي تربط الآب والابن وبالتالي تنبثق منهما كليهما: من الذاكرة يأتي الفكر، كما لو كان من ذريته (proles)، ومن الذاكرة والفكر. الحب ملهم كالاتصال بينهما (المرجع نفسه). الثالوث الأقدس هو "العقل المولد (الجنس البشري)، وكلمة التوليد (Verbum proles) والحب الذي يربط بينهما" (amor nectens utrumque - Brevil. I 2). بعد بلزه. يستشهد أوغسطين ب. بالعديد من الأشياء الأخرى. مشتقات الصيغ الثلاثية: الخلود، الحقيقة، الخير؛ الخلود، الحكمة، النعيم؛ البداية، النظام، الدولة؛ البداية، الصورة، الهدية، إلخ. (بريفيل. I 1؛ إيتين. III 5-6). هذا الفهم لأقنوم الثالوث الأقدس كخصائص أو قدرات طبيعية معينة للإله الواحد يعطي ب. أسبابًا جدية للتأكيد على أن الثالوث الأقدس هو "ثلاثة أقانيم متشاركة في الأبدية، ومتساوية، ومتساوية في الجوهر، كل واحد منهم يقيم في". والآخران دون اختلاط بهما، وفي نفس الوقت الثلاثة هم إله واحد” (إيتين 3 5). أقانيم الثالوث الأقدس لهم "طبيعة وقوة وعمل غير قابل للتجزئة" (بريفيل أنا 5). كخصائص أقنومية (propria، ملكية شخصية)، يشير B. إلى "عدم الإنجاب" (innascibilitas، ingenitus) للأب، و"ولادة" (familiaritas، filiatio، generatio) للابن و"الإلهام" (spiratio) أو " موكب "الروح القدس. الروح (بريفيل. أنا 3؛ إيتين. ثالثا 6). الشخص الأول لا يأتي من أحد، والثاني يأتي من الأول وحده من خلال جيل (لكل جيل)، والثالث من الأول والثاني من خلال الإلهام أو الموكب (لكل إلهام sive موكب - Brevil. I 2). وبشكل عام فإن المقاربة النفسية لمشكلة الثالوث لها مميزاتها وعيوبها وتختلف عن المقاربة الأرثوذكسية. التعاليم (حول هذا، انظر المزيد في الفن. أوغسطين، طوبى).

النفوذ الشرقي اللاهوت في ب. يذهب الفصل. وصول. من "Areopagitik" المتاحة له في اللات. ترجمة. بالاتفاق معهم، يعتقد ب. أن "الخير الإلهي يميل إلى الفيضان" (إيتين. السادس 2؛ بريفيل. أنا 3؛ راجع: أريوپ. د.ن. IV 1). ب. نقل هذه الفكرة من التدبير الإلهي إلى الجوهر الإلهي. وفقاً لـ ب.، لن يكون الله هو الخير الأسمى إذا لم يسكب نفسه بالكامل. هذا "الانتشار الذاتي" (diffusio, emanatio) هو في الوقت نفسه عملية "نشطة وداخلية، جوهرية وأقنومية، طبيعية وإرادية، حرة وضرورية، غير منقوصة وكاملة" (Itin. VI 2). في الله، باعتباره الخير الأسمى، تحدث إلى الأبد عملية الإنتاج النشطة والأساسية والأقنومية، ونتيجة لذلك يتلقى أقنوم الابن والروح القدس الوجود، الذي ينقل إليه الآب الأقنوم الوجود مع الجوهر والطبيعة بأكملها (المرجع نفسه). وفي الوقت نفسه، يستقبل الابن كونه "على صورة الميلاد" (في صورة الولادة)، والروح القدس - "في صورة التنفس" (في صورة الإلهام - المرجع نفسه؛ راجع: إيوان. دمشق. دي فيدي أورث.أنا 8). أحدهما (الابن) هو محبوب الآب (dilectus)، والآخر هو المحبوب معه (condilectus - Itin. VI 2)، وهو ما يؤكد على أقنوم الأقانيم بقوة أكبر بكثير من التعاليم الأوغسطينية، ويجلب إنه أقرب إلى الأرثوذكسية. تعليم. في هذه الحالة، الحب الإلهي (amor) هو مرادف للخير، المسكوب "بطريقة طبيعية وإرادية" (per modum naturae et voluntatis)، أي في شكل الكلمة (الابن) وفي شكل الهدية (الروح القدس) (per modum Verbi et per modum Doni - Ibidem). "في الله "صورتان للتدفق الكامل، أي في صورة الطبيعة والإرادة" (بريفيل. ط 3). دكتور. من سمات ثلاثية ب. هي فكرة أولوية الله الآب (بريميتاس)، والتي تجعل أيضًا تعاليم ب. أقرب إلى الأرثوذكسية. التدريس (انظر: Areop.DN II 5-7). الله الآب له الأسبقية ليس فقط لأنه هو نفسه لا يستعير وجوده من أي شخص (principium Non de Principio)، ولكن لأنه "المصدر الفائض" (plenitudo Fontalis، راجع: πηγαία θεότης - Areop. DN II 7)، " المنتج الأول" (primus productions)، ومنه ينشأ الابن والروح القدس (تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 1. P. 470-472؛ De myst. Trin. // المرجع نفسه. ط5.ص114؛بريفيل.ط3). الله الآب "يتواصل على أعلى درجة من خلال الامتلاك الأبدي للحبيب والمحبوب" (بريفيل 1 1). وأخيرا، في أعقاب القديس. يعلّم يوحنا الدمشقي ب. عن "perichoresis" للأشخاص الإلهيين، أي عن اتحادهم الأعلى (summa contimitas)، بفضل وجود شخص واحد بالضرورة في الآخر من خلال التداخل الأكثر كمالًا (per summam Circincessionem) ، الذي يحدد الإجراء الفردي للأشخاص St. الثالوث، عندما يعمل شخص واحد مع الآخر بعدم قابلية تجزئة جوهرهما وقوتهما وعملهما بشكل كامل (العهد السادس 2).

ثالثا. كريستولوجيا. وفقًا لـ ب.، فإن الرب يسوع المسيح هو كلمة الله المتجسد (بريفيل الرابع ١). التجسد هو "عمل الثالوث، الذي حدث فيه إدراك الإله للجسد واتحاد الإله بالجسد" (المرجع نفسه، IV، 2). وهذا ليس فقط تصور الجسد البشري، بل أيضًا الروح الإنسانية العاقلة بكل قدراتها (نفس المرجع). وفقا للشرق. يعلم آباء الكنيسة ب. أن المخلص "قبل كل شيء حتى يُشفى كل شيء" (نفس المرجع). فيما يلي خصوصية جسد المخلص. بلا بذور لها الحبل بلا دنس- العصمة، وكمال القداسة والطهارة (المرجع نفسه. IV 3). اكتمال وكمال الطبيعة البشرية للمسيح في ب. يتم دمجه مع فكرة "ملء المواهب المملوءة بالنعمة" (plenitudo charismatum) في النفس البشرية للمسيح (المرجع نفسه. IV 8-10) . بالاتفاق مع ش. يقول غريغوريوس اللاهوتي ب. أن اتحاد الجسد مع الإلهي حدث “من خلال وسيط الروح العقلانية (الروح العقلانية الوسيطة)، والتي من خلالها، كما من خلال الوسيط المتصل (المتوسط ​​المتطابق)، أصبح الجسد مناسبًا (idonea). من أجل الاتحاد” (المرجع نفسه. IV 3). إن اتحاد الألوهية والإنسانية في المسيح لم يحدث من خلال خلط الطبيعتين في شيء ثالث وليس من خلال انتقال طبيعة إلى أخرى، ولكن في وحدة الشخص والأقنوم - شخص ليس إنسانيًا، بل إلهي؛ لا يُدرك بل يُدرك؛ ليس فقط وجه أي شخص، بل وجه الكلمة الواحدة. ومن خلال هذه الوحدة، ""المبدأ الأول في أحد أقنومه جعل من نفسه موضوعًا (افتراضًا) للطبيعة البشرية، وبالتالي لا يوجد سوى شخصية واحدة ووحدة شخصية (unitas Personalis) تنشأ من جانب المدرك" (المرجع نفسه. IV) 2). وبفضل الوحدة الأقنومية، يكون ابن الإنسان وابن الله واحدًا، وما يقال عن ابن الله يقال أيضًا عن ابن الإنسان، والعكس صحيح. هذا، وفقًا لـ B.، هو "التواصل المتبادل بين الخصائص" (communicatio idiomatum)، عندما "يكون كل ما ينتمي إلى الواحد ونفس الشيء متطابقًا مع بعضها البعض" (المرجع نفسه). التالي هذا القس. إن مريم العذراء تُدعى حقاً والدة الإله (المرجع نفسه IV 3).

عقيدة الخلق والوجود المخلوق

في هذا التدريس، يعتمد ب. على أرسطو، بل. أوغسطين والأريوباغيتيك. لقد خُلق العالم من العدم في الزمن ببداية واحدة - الله، دون أي وسطاء (بريفيل. II 1). وحقيقة أن العالم نشأ من العدم تنفي وجود مادة أبدية سبقت العالم. إن حقيقة حدوث العالم في الزمن تنفي أبديته وعدم بدايته (المرجع نفسه). هذه الحقائق التي تقع وراء المعرفة الطبيعية هي موضوع الإيمان؛ ومع ذلك، بمجرد إدراكها بالإيمان، يمكن إثباتها بالعقل (Comment. in lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 16-17). وفقًا لـ B.، الله هو السبب الفعال (الفاعل)، الشكلي (بتعبير أدق، "البدائي"، المثالي) والسبب النهائي (النهائي) للعالم، حيث أن كل مخلوق يأتي إلى الوجود بفضل سبب فعال، ويتشكل وفقًا لـ نمط معين وموجه نحو هدف معين (بريفيل الثاني 1). في الوقت نفسه، B. يتبع blzh. يفترض أوغسطينوس الأفعال المقابلة لهذه الأسباب - الخلق (creatio)، والتقسيم (distinctio)، والزخرفة (ornatus)، بالإضافة إلى خصائص الكائن المخلوق المقابلة لها - الوحدة (unitas)، والحقيقة (veritas)، والخير (bonitas). ; الصورة (الوضع)، المظهر (النوع)، النظام (أوردو)؛ القياس (المنسورة)، العدد (العدد)، الوزن (بوندوس) - باعتباره انعكاسًا للعمل الثلاثي "للثالوث الخالق" (Trinitatis creantis) أو "آثار الخالق" (vestigia Creatoris)، مما يعكس قوته وحكمته وقدرته. الخير (القوة، العقل، البونيتاس - المرجع نفسه). على الرغم من أن الثالوث الأقدس أظهر قوته اللامحدودة (potentia immensa) في الخليقة، إلا أن العالم المخلوق محدود بمقياس معين وعدد ووزن معين (نفس المرجع). بما أن الله خلق العالم ليس من نفسه، بل من عدم الوجود، فإن العالم المخلوق يختلف عنه جذريًا. إن الخلق في وجوده هو عرضي، ويعتمد بشكل أساسي على الله، وخلافًا له، فهو مركب. أولاً، في الخليقة الأولى (في prima mundi conditione)، خلق الله جميع أسس (المنوي - البذور) للحياة. الأشياء، والتي نشأت منها كل الأشياء الفردية في غضون 6 أيام (المرجع نفسه II. 2). بعد أرسطو، يجادل ب. بأن كل كائن مخلوق يتكون من مادة وشكل. ينقسم العالم المخلوق إلى روحي (روحي)، جسدي (جسدي) ويتكون من كليهما وآخرين (مركب رائع - شخص يتكون من روح وجسد). في المخلوقات الروحية - الملائكة والأرواح البشرية - يفترض ب، على عكس توما الأكويني، وجود مادة روحية غير ممتدة لشرح تنوعها وتفردها. وفقًا لـ B.، فإن الكائن الروحي، المخلوق، يتكون من القوة والفعل، ولكن القوة والفعل قابلان للتبادل (convertibilis) مع مفاهيم المادة والشكل، لذلك يمكن أن يعزى تعقيد المادة والشكل إلى الكائنات الروحية (تعليق) . في ليب. المحكوم عليه. // أوبرا أمنية. ط 2. ص 89-101، 413-416). ومع ذلك، في الكائنات الروحية، لا تخضع المادة لعملية الخلق والتدمير ولا تشارك في فئة الكمية. في النهاية، المادة الروحية لا تختلف عن المادة الجسدية، والمادة وحدها هي بمثابة الأساس لكل من الكائنات الروحية والجسدية. بالنسبة للكائنات المادية، المادة المباشرة هي 4 عناصر تقابل 4 صفات. الإنسان الذي يجمع بين المبادئ الروحية والجسدية، خلق ليكون ذروة كل شيء. لقد خُلق العالم المادي بأكمله لخدمة الإنسان، فيصعد منه إلى خالقه (بريفيل الثاني 2). فالإنسان يتكون من نفس وجسد، والنفس تتكون من القوة والفعل. مثل هذا التكوين المزدوج لا يتعارض على الإطلاق مع الوحدة الأساسية للروح والجسد (تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 415b). تتمتع الروح البشرية بثلاث قوى رئيسية - نباتية وعاطفية وعقلية (بريفيل. IV 2).

تعكس الأشياء المخلوقة الله في ذاتها، لأنها مخلوقة وفقًا لأفكاره أو الأنماط الأبدية الواردة في كلمة الله - "الخطة الأبدية" (ars aeterna) لله الآب (العقيد هيكسيم. // Opera omnia. T 5. ص 343، 426، المجلد الثالث 3). الأفكار الإلهية، أو الكليات، وفقا لتعاليم ب، موجودة في ثلاث طرق: قبل الأشياء (في الخطة الإلهية الأبدية)، في الأشياء (المادة) وفي العقل العارف (الروح - إيتين. III 3). لذلك، في العالم المخلوق، "آثار" الله منتشرة في كل مكان. بالنسبة إلى B.، فإن العالم المخلوق يشبه الكتاب، حيث ينعكس الخالق الثالوثي ويظهر لنا. العالم المخلوق هو أيضًا سلم يمكن من خلاله أن تصعد الروح الإنسانية إلى أصل كل شيء (De reduct. // Opera omnia. T. 5. P. 320). باتباع الأريوسية، يلفت ب. الانتباه إلى ثلاث نقاط: “لا يمكن للإنسان أن يحصل على معرفة حقيقية بالأشياء إلا عندما يعرف كيف أتت من الله (السبب الفعال لوجودها)، وكيف تعود إلى الله في نهايتها، وأخيرًا كيف ينعكس الله فيهم كنموذج أولي" (Coll. in Hex. // Ibid. T. 5. P. 343). ليست كل المخلوقات تعكس الله بنفس الدرجة. على الرغم من أن كل مخلوق يحمل "أثر" الله كسبب لوجوده، إلا أن الإنسان وحده من بين المخلوقات الجسدية هو "صورة الله" (imago Dei)، فهو وحده القادر على تذكر الله ومعرفته والرغبة فيه (التعليق في الكتاب المقدس). الحكم // / المرجع نفسه الط الثاني ص 394-395).

علم الأمراض وعلم الخلاص

الخطيئة، باعتبارها عيبًا وفسادًا (عيب وفاسد)، يعترف ب.، نشأت في شخص صالح عندما دمرت إرادته الحرة في حد ذاتها الصورة والشكل والنظام الأخلاقي الذي تم تأسيسه في البداية (modum، speciem et ordinem)، المنحرفة عن الحقيقة جيد. السقوط هو نتيجة لذنب الإنسان الأول أمام الله، والذي أعقبه عقوبة عادلة فرضها الله - الموت (بريفيل. III 1-2). منذ أن أصبح الإنسان، من خلال السقوط، مذنبًا أمام الله، وابتعد وابتعد عن الله، بدأ الضعف والجهل والحقد يهيمن عليه، وانتقل من الحالة الروحية إلى الحالة الجسدية والعقلية والحسية (المرجع نفسه، IV). 1). بعد بلزه. يقول أوغسطين ب. إن العقل البشري وقع في سلطة الجهل، والإرادة سقطت تحت سلطة العصيان، والجسد وقع في سلطة الشهوة (Comment. in lib. Sentent. // Opera omnia. T 2. ص3-6). "الذنب الأصلي" (culpa originalis)، مع عقاب الله وعواقب السقوط، انتقل من الإنسان الأول إلى جميع نسله، الذين أضافوا إلى ذلك خطاياهم الشخصية (peccata actalia - Brevil. III 2). إن استعادة الجنس البشري من مثل هذه الحالة كان مستحيلاً دون العودة إليه، أولاً، براءة الروح (mentis Innocentiam)، ثانياً، العلاقات الودية مع الله (dei amicitiam)، وثالثاً، تلك الحالة الممتازة (excellentiam) عندما كان تابعًا لله فقط (soli Deo suberat). لا يمكن تحقيق الشرط الأول إلا من خلال مغفرة الذنب (dimissa culpa)، والذي كان على العدالة الإلهية أن تغفره فقط من خلال الرضا الكافي (satisfactionem condignam). لا يمكن لأحد غير الله أن يجلب مثل هذا الرضاء للجنس البشري بأكمله، ولكن لا ينبغي لأحد أن يجلبه إلا الشخص الذي أخطأ. ولذلك كان من المناسب للغاية (congruentissimum) أن يتم استعادة الجنس البشري من خلال الله الإنسان (per Deum hominem)، المولود من جنس آدم. لا يمكن تحقيق الشرط الثاني إلا من خلال وسيط مناسب (لكل وسيط مناسب)، يكون قريبًا وودودًا لكلا الطرفين، أي مشابهًا لله في اللاهوت ومثل الإنسان في الإنسانية. لا يمكن تحقيق الشرط الثالث للاسترداد إلا إذا كان المُصلح (المُصلح) هو الله نفسه، لأنه إذا كان المُصلح مجرد مخلوق، فإن الإنسان، الخاضع لمجرد مخلوق، لن يستعيد حالته الممتازة. تم تحقيق هذه الشروط بواسطة ابن الله المتجسد، الذي من خلاله نال الإنسان الاسترداد الكامل (التعويض) والخلاص (الخلاص) (المرجع نفسه). الرابع 1). بعد القديس. يقول أثناسيوس الكبير ب. أن الله، كما خلق كل شيء من خلال كلمته غير المخلوقة، أعاد أيضًا خلق كل شيء وشفاه من خلال كلمته المتجسدة (نفس المرجع). فيما يتعلق باستيعاب ثمار الخلاص ب. بعد البلج. يعلمنا أوغسطين أنه لتبرير شخص ما، يلزم وجود 4 عوامل في وقت واحد: "فيض النعمة، وإزالة الذنب، والندم، وحركة الاختيار الحر" (infusio gratiae، exulsio culpae، contritio et motus liberi arbitrii - المرجع نفسه .الخامس 3). وفي الوقت نفسه، لا تُسكب نعمة الله على الإنسان إلا بموافقة الاختيار الحر. لذلك، على الرغم من أن الذنب يتم التخلص منه بهبة الله، وليس بالاختيار الحر للإنسان، إلا أنه لا يخلو من مشاركة الاختيار الحر (نفس المرجع). النعمة، التي تُمنح للإنسان كهدية (gratiae gratis datae - تعبير القديس أغسطينوس)، تميل إلى إبعاد الاختيار الحر للإنسان عن الشر وتشجيعه على فعل الخير، والاختيار الحر يميل إلى الموافقة أو عدم الموافقة على هذا، عند الموافقة على قبول النعمة، عند قبول النعمة، العمل بها (cooperari eidem) لتحقيق الخلاص أخيرًا (نفس المرجع).

عقيدة المعرفة. "الإضاءة الإلهية" (illuminatio)

يعود هذا التدريس لـ B. إلى الفصل. وصول. لتعاليم المباركين أوغسطين وريتشارد القديس فيكتور في التأمل. تماما مثل بلزه. أوغسطين ب.، مقتنعًا بأن نور الحقيقة الأبدية يلعب دورًا مهمًا في البحث عن الحقيقة، طور نوعًا من ميتافيزيقا المعرفة، حيث يُفهم الاستنارة الإلهية، أو التنوير، على أنها تعاون إلهي ومساعدة تقدم للروح عندما إنها بمثابة "صورة الله" (Quaest. disp. de scien. Chr. // Opera omnia. T. 5. P. 17-18; 23a; 24a; Serm.select. reb. theol. // المرجع نفسه. P 571ب-572أ). وهذا التنوير لا علاقة له بالمفاهيم الفطرية أو المعرفة العلمية التي يتم الحصول عليها عن طريق الحواس (Serm.select.reb.theol. // المرجع نفسه. ص 572 أ). لا يشترط في العلوم الطبيعية "الدنيا" المعرفة باعتبارها مجردة (تعليق. في Eccl. // المرجع نفسه. ت. 6. ص 7 ب)؛ إنه مطلوب من قبل كل من موضوع المعرفة وموضوعها فقط عندما يسعى العقل إلى الحقيقة غير المتغيرة والمعرفة الحقيقية. بما أن الأشياء المخلوقة لها وجود وحقيقة بالمشاركة، وليس بالجوهر، فإن وضوحها غير كافٍ لليقين دون وجود الحقيقة الإلهية ودعمها (تعليق في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 1. ص 639a؛ Quaest . disp.de scien.Chr. // المرجع نفسه. T. 5. ص 23؛ Serm.select. reb. theol. // المرجع نفسه. ص 569 أ). بالإضافة إلى ذلك، فإن العقل البشري، المخلوق، على الرغم من نوره الطبيعي وقدرته المعرفية، يخضع للتقلب والخطأ، والذي يتم التغلب عليه من خلال وجود وعمل الأفكار الإلهية فيه (تعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T. 2. ص 903 أ؛ Quaest. disp. de scien. Chr. // المرجع نفسه. T. 5. ص 24 أ؛ Serm.select. reb. theol. // المرجع نفسه. ص 569 ب). والأخيرة موجودة في تصرفات الإنسان باعتبارها "صورة الله" لتنظيم (regulans) موضوع وموضوع المعرفة ولحث العقل على الاتفاق مع الحقيقة (Quaest. disp. de scien. Chr. // P 23 ب). لكن تصرفات الإنسان باعتباره "صورة الله" هي في المقام الأول تلك التي تحوله إلى الله (تعليق في lib. Sentent. // المرجع نفسه. ت. 1. ص 83 ب). يُلاحظ "التنوير الإلهي"، أي في أعمال الإدراك تلك التي ترتفع فيها النفس من المخلوق إلى الخالق، عندما تحلل المحتوى الخفي للكائن المخلوق وتوصل إلى فهم هذا الكائن من خلال وفي نوره. الكائن البدائي (المرجع نفسه، ص 504). "لا يمكن لعقلنا أن يقوم بتحليل كامل وشامل لأي كائن مخلوق واحد، إلا إذا حصل على المساعدة من معرفة الوجود الأنقى والأكثر واقعية والأكثر كمالاً والمطلق، وهو الكائن البسيط والأبدي، والذي فيه أسباب كل شيء اسكنوا في طهارتهم" (إيتين. ثالثا 3). من أجل أن يكون قادرًا على الفهم الكامل للوجود المخلوق، يحتاج العقل البشري إلى العمل المنظم والمحفز لـ "الفكرة الأبدية" للوجود (نفس المرجع)، والتي هي الدليل الثاني على وجود الله (Quaest. disp. de Trinit. // أوبرا أمنية ت5.ص46-47).

عقيدة الكمال الروحي ومعرفة الله

في عقيدة معرفة الله، يجمع ب. بين التقليد الأوغسطيني وتعاليم الأريوباغيتيك. بالنسبة لـ B.، فإن المعرفة الصوفية عن الله ليست علمًا منفصلاً، ولكنها جزء من اللاهوت الذي يعلم عودة الإنسان إلى الله ويضيء دور النعمة الإلهية في هذه العودة. ب. يعتقد أن المعرفة الصوفية عن الله تتضمن ثلاث مراحل: التطهير (purgatio)، والاستنارة (illuminatio)، والكمال (perfectio - Itin. IV 7؛ تعليق. في Luc. // Opera omnia. T. 7. ص 349ب؛ راجع .: أريوپ الفصل الثالث 2، 3؛ السابع 3). فقط بفضل نعمة المسيح يصبح الإنسان مرة أخرى في العلاقة الصحيحة مع الله (بريفيل. // أوبرا أومنيا. ت. 5. ص 253-254). نعمة الله تخلق الإنسان من جديد، وتجدد صورة الله فيه؛ حياة جديدة حيث تصبح النفس عروس المسيح ابنة الآب السماوي هيكل الروح القدس (بريفيل. الخامس 1). بعد الأريوباغيتيين، يلاحظ ب. أن النعمة تطهر الروح وتنويرها وتكمّلها؛ تنتعش الروح وتتحول ثم ترتفع إلى الله وتصبح مثله وتتحد معه (تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 2. P. 635a؛ Brevil. V 1). يعزو ب. العديد من هذه النتائج إلى ما يسميه تشعبات (تداعيات) النعمة - الفضائل والمواهب والتطويبات (بريفيل. الخامس ٤-٦). إن الفضائل المغروسة في الإنسان "تصحح" قوى النفس، وتجعلها قادرة على القيام بالأفعال الصحيحة. الفضائل "اللاهوتية" تضع عقل الإنسان وذاكرته وإرادته في العلاقة الصحيحة مع الله كنموذج له. إن الفضائل الأساسية (الأخلاقية) توجه العقل والرغبات نحو أداء واجبات الإنسان تجاه نفسه وتجاه جاره (بريفيل. الخامس 4). تمنح مواهب الروح القدس مرونة معينة لفضائل المسيح العملية. الحياة لتحقيق عملية التعجيل (العمل دون عوائق - التعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 3. P. 741a) في العمل والمعاناة من أجل المسيح (Brevil. V 5). التطويبات ضرورية لكمال النفس، التي تمنحها القدرة على العمل الكامل والمعاناة (بريفيل. الخامس 6). الأسرار تشفي النفس من كل الخطايا والعيوب اليومية وتساعد الفضائل والمواهب والتطويبات على تحقيق النتيجة المرجوة. على وجه الخصوص، التأكيد والقربان المقدس يعززان الإيمان والمحبة، على الأساس المتين الذي تقوم عليه الحياة الروحية للشخص بأكملها (تعليق. في lib. Sentent. // Opera omnia. T. 4. P. 176b). كما أن المسيح، أولاً، طهر خطايانا، وثانيًا، أنارنا، وثالثًا، أكملنا، وأعطانا القدرة على اتباعه، لذلك يجب على الإنسان أن يمر بثلاثة مسارات، بفضلها يتطهر من دنس الخطيئة، مستنيرًا بكلمة تعليم المسيح، وأخيراً أصبح كاملاً من خلال الإفخارستيا والتأمل. هذه المسارات الثلاثة، كما في الأريوباغيتيكا، تحتل مكانة مركزية في خلاصية ب.: “طريق التطهير، الذي يتكون من التحرر من الخطيئة، طريق الاستنارة، الذي يتكون من تقليد المسيح، وطريق الاتحاد والتي تتمثل في قبول العريس” (في tripl. عبر // المرجع نفسه، ط 8، ص 12). هذه ليست 3 مراحل متتالية من الحياة الروحية، بل 3 أعمال أو تمارين روحية تهدف إلى اقتناء 3 مسيح. الكمال: السلام الداخلي للوعي الذاتي، والاتباع الكامل للمسيح، وازدهار النعمة في الاتحاد الصوفي مع الله. 3 مسارات مطلوبة على جميع مستويات الحياة الروحية. إنها تختلف ليس في الوقت المناسب، ولكن في الأهداف وفي قوى ومظاهر الروح القائمة عليها. "وخز الضمير" (محفز الضمير) هو حافز على طريق التطهير، "شعاع الذكاء" (شعاع الذكاء) - على طريق التنوير، "شرارة الحكمة" (igniculus sapientiae) - على الطريق الاتصال (De tripl. via // المرجع نفسه، ص .3). في كل مسار، المكونات الرئيسية للنشاط الروحي هي التأمل (التأمل)، والصلاة (الخطابة) والتأمل (التأمل).

في طريق التطهير، يركز ب. على استئصال عواقب الخطايا الأصلية والشخصية من أجل تحقيق السلام الداخلي. إن طريق الاستنارة، بفضل نور العقل، يقود الإنسان إلى معرفة وتقليد ذاك الذي هو الحق المتجسد. هذا هو "طريق التقدم الذي يتميز بتقليد الله" (Brevil. V 6)، حيث يهدف التفكير والصلاة والتأمل إلى وعي وفهم أعمق للتجسد والتدبير الإلهي الكامل لخلاصنا. وأخيرًا، يتميز طريق الاتحاد بالنشاط الأكبر للنعمة الإلهية وسلبية الطبيعة البشرية. قليلون هم الذين يصلون إلى هذا الطريق بسبب الطبيعة غير العادية لنعمة الاتحاد مع الله وعدم كفاية كمال الروح (De Perfect. vitae // Opera omnia. T. 8. P. 120b). فقط ذلك الشخص الذي تطهرت قواه العقلية وإرادته، والذي نبذ الخليقة (Quaest. disp. de Perfect. evang. // المرجع نفسه. T. 5. P. 129b)، الذي أصبح متواضعًا وبسيطًا وفقيرًا (Col. Hex. // المرجع نفسه. ص 430ب)، الذي هو ثابت ومتحمس في الصلاة (Ep. de imitat. Chr. // المرجع نفسه. ت. 8. ص 502ب)، يحقق أعلى اتحاد مع الله، والذي يحدث في التأمل، الموافق لهذه المرحلة من مسار الاتصال.

ب. لا يعطي تعريفا واضحا للتأمل، الفصل. وصول. لأنه موجود بأشكال مختلفة في كل من المسارات الثلاثة وفي كل مرحلة من هذه المسارات. ب. يميز نوعين من التأمل. ويعود المرء إلى تعاليم المبارك. أوغسطينوس، الذي بالنسبة له يتم الصعود إلى قمة التأمل من خلال التأمل العقلي للحقيقة (per viam splendoris - عن طريق التنوير). دكتور. ويعود هذا الرأي إلى "الأريوباغيتيين"، الذين يرون أن التأمل يحدث، بحسب ب.، per viam amoris (عن طريق الحب)، أي من خلال تجاوز المجال العقلي والاتصال التجريبي مع الله في "المبارك". "ظلمة" عدم فهم الله (تعليق. في لوك. // المرجع نفسه. ت. 7. ص 232 أ؛ دي ثلاثي. عبر // المرجع نفسه. ت. 8. ص 16 ب). في تدريسه، يجمع B. بين هذين النهجين. التأمل العقلي، المبني على موهبة المعرفة (التعليق. في lib. Sentent. // المرجع نفسه. T.3.P.779a)، يحتل الفصول الستة الرئيسية من أعماله. "دليل الروح إلى الله" ؛ في 6 خطوات ينتقل العقل البشري تباعاً من تأمل «آثار» الله في العالم الخارجي إلى تأمل صورة الله في ذاته (الذاكرة، التفكير، الإرادة)، ومنها متجاوزاً طبيعته المخلوقة، لله نفسه كنموذج "بالنور الذي يشرق على أذهاننا" (إيتين: ٥١). في نهاية هذا الصعود، تندهش الروح الإنسانية وتتعجب لدرجة أنها تفقد أعصابها وتندفع إلى موضوع التأمل، وكأنها تمر به (إيتين. VII 3؛ Brevil. V 6)، وتكون إرادته هي. ملتهب بالحب (Quaest. disp. de scien. Chr. // المرجع نفسه. T. 5. P. 40a؛ Itin. VII 6؛ Coll. in Hex. // المرجع نفسه. ص 427 ب). يتم تحقيق هذا التأمل الصوفي بروح الأريوباغيتيك، بحسب ب، بفضل هبة الحكمة؛ إنه معرفي جزئيًا وعاطفي جزئيًا. يبدأ التأمل في مجال الإدراك، ولكنه ينتهي في مظاهر الإرادة (تعليق. في ليب. سينتنت. // أوبرا أومنيا. ت. 3. ص 774). إذا كان الصعود العقلي، بحسب أوغسطينوس، يتميز بـ “طريق التأكيدات”، فإن “التأمل الحكيم” يتميز بـ “طريق النفي” (De tripl. via // Ibid. T. 8. P. 17b)، لأن الروح الإنسانية تندفع إلى الله الذي يفوق كل كائن حسي ومعقول، ويجد نفسه في "الظلام الإلهي" (في كاليجينيم - إيتين. السابع 5-6؛ بريفيل. الخامس 6). في هذه اللحظة، يتجاوز الشخص حدود كل المعرفة ويصل إلى حالة يسميها ب. .. إلى حالة من النشوة من المعرفة التجريبية لله وأقرب اتحاد داخلي معه قدر الإمكان للإنسان في هذه الحياة (التعليق. في ليب. المحكوم عليه. // أوبرا أمنية. ت 3. ص 531 ب، 548 أ). لذلك فإن تقليدين التأمل متحدان في ب. في أعلى نقطة لهما - في النشوة ومعرفة الله النشوة.

تقليد المسيح

يُطلق على B. المؤسس الثاني للرهبانية الفرنسيسكانية ليس من أجل الإصلاحات أو التحولات في الميثاق، ولكن الفصل. وصول. لتدريسه عن الحياة الروحية، وتحليله لحياة ومثل فرنسيس الأسيزي، والتطبيق العملي لهذه المثل في كتاباته وحياته الخاصة. السيد المسيح. الحياة بالنسبة لـ B. هي "تقليد المسيح" (imitatio Christi). ولإثبات هذا المبدأ، لجأ إلى المبدأ الأوغسطيني المتمثل في "المثالية". كما أن كلمة الله الأزلية وغير المخلوقة هي النموذج الذي خلق العالم وفقًا له (Coll. in Hex. // Opera omnia. T. 5. P. 343, 426)، كذلك الكلمة المتجسد في حياته الأرضية هو قدوة للمسيحيين ليتبعوها. وفقًا للنموذج الأبدي، نشأت كل المخلوقات المختلفة. وبما أنه لا يوجد مخلوق يستطيع التعبير بشكل كامل عن كمال النموذج الإلهي، فقد خلق الله أشياء كثيرة من أنواع مختلفة، والتي تشارك بدرجات متفاوتة في الخير الأسمى. وبنفس الطريقة، فإن كلمة الله المتجسد، كمصدر النعمة والقداسة والحكمة، يتوافق مع المراحل المختلفة للمسيح. الحياة - درجات وأوامر جسد المسيح الغامض. على الرغم من أن جميع المسيحيين يشتركون في كمال المسيح، إلا أنه لا يمكن لأحد أن يحققه في مجمله؛ ونتيجة لذلك، هناك درجات عديدة من تقليد المسيح (Apol. paup. // المرجع نفسه. ت. 8. ص 242-245). السيد المسيح. الحياة التي يقلد فيها الإنسان المسيح في الفضائل، ويتجنب الرذيلة، ويفعل الخير، ويتحمل المعاناة طوعًا وبفرح من أجل المسيح (نفس المرجع)، وفقًا لـ B.، متنوعة داخل الكاثوليكية. الكنيسة، إذ لا يمكن لأي نظام رهباني أن يعكس بشكل كامل كمال المسيح؛ ولكن، على الرغم من الاختلافات، فإن كل نظام رهباني هو مدرسة الكمال، تسعى جاهدة لجعل الرهبان مثل المسيح في الأفكار والأفعال (De sex alis Seraph. // المرجع نفسه. ص 142-143؛ Apol. paup. // المرجع نفسه. ص .250 أ). أي عنصر من عناصر المسيح. يجب أن تجعل الحياة، إلى حد ما، الإنسان مشابهًا للمسيح. حتى لو لم يقطع المسيح نذورا، لكن 3 نذور رئيسية هي الطريق للاقتداء به: “كان في المسيح شيء أفضل من أي نذر. إرادته البشرية كانت ثابتة بثبات على الآب. لتقليد هذه الإرادة، نأخذ عهود الفقر والمحبة والطاعة، وبالتالي، تلزمنا وتقوينا، النذور تجعلنا متوافقين مع المسيح” (Quaest. disp. de Perfect.evang. // المرجع نفسه. T. 5. P 187 ب).

في حياة فرانسيس الأسيزي، وجد ب. مثالاً ملموسًا لمثل هذا التقليد للمسيح: كانت حياته عبارة عن نمو بطيء في هذا التقليد، وفي رأي ب، كان كل شيء يركز على صليب المسيح. يؤكد ب. على رسالة الكنيسة الخاصة، التي أوكلها الله، في رأي ب.، إلى القديس. فرنسيس: كان مبشرًا بعصر جديد من التوبة والتجديد في الكنيسة الكاثوليكية. الكنائس (Serm. de temp. // المرجع نفسه. ت. 9. ص 593 ب)؛ أصبح هذا هدف الرهبانية التي أسسها. منذ ذلك الوقت في الكاثوليكية. لم يكن لدى الكنيسة بعد ميثاق رهباني يهدف إلى تحقيق هذا الهدف الثلاثي؛ وقد وضع فرنسيس الأسيزي ميثاقًا جديدًا يمكن أن يرشد أولئك الذين يجاهدون على خطى المسيح، في الحياة النشطة والتأملية، في فقر شديد لدرجة أنه سيعطيهم الحرية الروحية في الصعود إلى أعالي الصلاة وفي نفس الوقت التشفع للناس (Determ. quaest. circ. reg. frat. min. // المرجع نفسه ت. 8. ص 338). ب. نفسه، جنرال الأمر، يعلق أهمية أقل على المنظمة الحياة الخارجيةالرهبان من تنمية روح الصلاة الداخلية (Ep. de imitat. Chr. // المرجع نفسه. ت. 8. ص 499-503؛ سيرم. دي درجة الحرارة. // المرجع نفسه. ت. 9. ص 579 أ-580 أ).

تأثير،

كان تأثير B. على اللاهوتيين المدرسيين في القرنين الثالث عشر والرابع عشر عميقًا ودائمًا للغاية. تم بالفعل استخدام التعليقات على أحكام بيتر لومباردي وأعمال ب. الأخرى من قبل معاصريه والتر بروج وجون بيكام وماثيو أكواسبارتا، الذين كان ب. نموذجًا ومعلمًا لهم. استمر تأثيره بعد ظهور المدرسة الاسكتلندية منذ رر. تعود الأحكام التي أضافها تلاميذ جون دونس سكوت إلى ميتافيزيقاه إلى التدريس الأكثر عملية لـ B. بعد تعزيز تأثير الاسكتلندية، انتشر تعليم B. عبر الكلية الرومانية في سانت لويس. بونافنتورا، التي أسسها البابا سيكستوس الخامس عام 1587. كان الكبوشيون أيضًا يميلون في البداية إلى اتباع ب. باعتباره فرنسيسكانيًا وصوفيًا ولاهوتيًا وفيلسوفًا. كان تأثير ب. على لاهوتيي الحركة التأملية الصوفية عميقًا دائمًا. منذ القرن الثالث عشر. اعتبر ب. قائداً ومعلماً للحياة الروحية، خاصة في الشمال. أوروبا وألمانيا وهولندا.

المرجع: أوبرا أمنية: في 10 ر. كواراتشي، 1882-1902؛ Opera theologica Selecta: في 4 ر. كواراتشي، 1934-1964؛ روس. ترجمة: على عودة العلم إلى اللاهوت. دليل الروح إلى الله / ترانس. V. P. Gaidenko // VF. 1993. رقم 8. ص 124-171؛ دليل الروح إلى الله / ترانس. والتعليق. في إل زادفورني. م.، 1993؛ أسطورة كبيرة: حياة القديس. فرانسيس // أصول الفرنسيسكان. أسيزي، 1996. ص 521-704؛ عن ملكوت الله / ترجمة. K. Klyushnikova // الصفحات. م، 1996. رقم 4. ص 115-127؛ في عودة العلم إلى اللاهوت / ترانس. A. G. Vashestova // مختارات من فكر العصور الوسطى: لاهوت وفلسفة أوروبا. العصور الوسطى. سانت بطرسبرغ، 2002. ت 2. ص 122-140.

مضاءة: كييتيني إي. ماريولوجيا س. بونافنتورا. ر.، 1941؛ جيلسون إي. لا فلسفة س. بونافينتورا. ص، 19432؛ الزغي س. Grundformen der Liebe: Die Theorie der Gottesliebe bei dem hl. بونافينتورا. ر.، 1946؛ سيبنسكي أ. لا سيكولوجية المسيح عند س. بونافنتورا. ص، 1948؛ شليت ه. ر. Die Lehre von der geistlichen Kommunion bei Bonaventura وAlbert dem Grossen وThomas von Aquin. مونش، 1959؛ بوجيرول ج. ز. مقدمة في "étude de St. Bonaventure. Tournai, 1961; Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventura. Leiden, 1964; Veuthey L. La filosofia cristiana di San Bonaventura. R., 1971; Quinn J. F. الدستور التاريخي لسانت بونافنتورا. فلسفة بونافنتورا. تورونتو، 1973؛ شيليميت ج. بونافينتورا: Der Verfasser der "Nachtwachen". مونش، 1973؛ س. بونافينتورا 1274-1974: في المجلد الخامس. /إد. جي جي بوجيرول. غروتافيراتا، 1974. ؛ هانسبيتر ه. Trinitarische Begegnungen bei Bonaventura: Fruchtbarkeit einer appropriativen Trinitatstheologie. مونستر، 1985؛ باوم ه. Das Licht des Gewissens: zu Denkstrukturen Bonaventuras. الأب/م، 1990؛ شلوسر م. الإدراك والحب: zum kognitiven und voluntativen Grund der Gotteserfahrung nach Bonaventura. بادربورن، 1990؛ جونسون تي. ISTE PAUPER CLAMAVIT: القديس بونافنتورا "S المتسول لاهوت الصلاة. الأب/ م.، 1990؛ Ratzinger J. Die Geschichtstheologie des Heiligen Bonaventura. St. Ottilien، 1992؛ HATTRUP DD. Ekstatik der Geschichte: Die Entwicklung der Christologishen Erkenistheorie Bonaventuras. بادربورن، 1993؛ أوبيناور ك. خلاصة الواقع: zum Verhältnis von Einheit und Verschiedenheit in der Dreieinigkeitslehre des heiligen Bonaventura. الأب / م.، 1996؛ Zahner P. Die Fülle des Heils in der Endlichkeit der Geschichte: Bonaventuras Theologie als Antwort a وف يموت Franziskanischen Joachiten.فيرل/ويستفالن، 1999.

المعاجم والفهارس: Vincenza A.-M., Rubino D. معجم بونافينتورينوم. البندقية، 1880؛ بوجيرول ج. ج. ليكسيك إس بونافنتورا. ص، 1969؛ هامس ج. قاموس المرادفات Bonaventurianus: في 3 المجلد. لوفان، 1972-1979. المجلد. 1: Itinerarium Mentis في ديوم؛ المجلد. 2: بريفيلوكيوم. المجلد. 3: Collationes de septem donis Spiritus Sancti.

إيه آر فوكين

حصل على الألقاب الفخرية "doctor devotus" (المعلم التقي) و"doctor seraphicus" (المعلم السيرافي). ولد عام 1221 في باغنوري بالقرب من فيتربو في وسط إيطاليا، وهو ابن جيوفاني فيدانزا وماريا ريتيلي. في عام 1238 (أو 1243) انضم إلى رهبنة الإخوة الأصاغر الفرنسيسكان. درس في جامعة باريس على يد المعلم الفرنسيسكاني الشهير ألكسندر الغيلية. في عام 1245، حصل بونافنتورا على درجة الليسانس، وفي عام 1248 أصبح البكالوريوس. استمر نشاطه التدريسي في جامعة باريس من 1248 إلى 1257؛ في هذا الوقت كتب أهم الأعمال الفلسفية واللاهوتية: تفسيرات الكتاب المقدس وتعليقاته. أقوال مأثورةبيتر لومباردي, عن كمال الإنجيل (دي الكمال الإنجيلية) في ما يسمى النوع القضايا المثيرة للجدل (الأسئلة المتنازع عليها) و باختصار (بريفيلوكيوم) – ملخص للفلسفة والعقائد.

لم تكن شهرة بونافنتورا كواعظ أقل شأنا من شهرته كلاهوتي. في باريس وفي جميع أنحاء فرنسا، في ألمانيا وإسبانيا وإيطاليا، أسرت بلاغة وبساطة وعمق خطبه كلا من كبار الشخصيات في الكنيسة والعلمانيين على حد سواء. لعب الدومينيكي توما الأكويني والفرنسيسكاني بونافنتورا، وكلاهما يدرسان في جامعة باريس، أدوارًا متساوية الأهمية في دعم وإعادة تأهيل الرهبانيات المتسولة الجديدة: رهبانية الإخوة الوعاظ الدومينيكيين ورهبانية الإخوة الأصاغر الفرنسيسكان.

في 2 فبراير 1257، انتخب بونافنتورا قائدا للرهبانية الفرنسيسكانية. كان هذا بمثابة نهاية تعليمه، ولكن ليس مسيرته اللاهوتية: في الفترة اللاحقة كتب العديد من المقالات الفلسفية واللاهوتية، والأعمال المكرسة لروح وحياة الرهبنة الفرنسيسكانية، ويعمل في اللاهوت الصوفي.

بصفته جنرالًا للنظام، زار بونافنتورا إخوته في جميع أنحاء أوروبا، وترأس الفصول العامة للنظام، وقاد بمهارة نظامه سريع النمو. وفي عام 1272، أقنعه البابا غريغوريوس العاشر بقبول رتبة كاردينال وأسقف ألباني، وبعد ذلك بعامين أرسله كممثل رسمي له في مجمع ليون (1274). ترك قيادة النظام مؤقتًا للمشاركة في هذا المجلس، حقق بونافنتورا مصالحة قصيرة المدى بين الكنائس الشرقية والغربية. ومع ذلك، بعد فترة وجيزة، في ليلة 14-15 يوليو 1274، توفي بونافنتورا عن عمر يناهز 53 عامًا ودُفن في الكنيسة الفرنسيسكانية في ليون.

في عام 1434، تم نقل رفات بونافنتورا إلى كنيسة القديس مرقس. فرانسيس في ليون، ويده - في وطنه، في باجنوريا. ومع ذلك، خلال انتفاضة Huguenot، تم حرق الآثار (باستثناء الرأس)؛ عانى رأس القديس من مصير مماثل خلال الثورة الفرنسية.

تم إعلان قداسة بونافنتورا من قبل البابا سيكستوس الرابع في 14 أبريل 1482، وأعلنه البابا سيكستوس الخامس سيدًا للكنيسة في 14 مارس 1588. يوم عيد القديس هو 15 يوليو.

) ، ووحدتها مرتبة بأعلى شكل جوهري. الأشكال هي أفكار الآلهة. العقل، الوجود. يتم طبعها في البداية في المادة كأسباب معينة للبذور، أي.يتم تقديمها في الإمكانية، ويتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الفرد. وجود الأفكار في الله محض (سم.القانون الأول)والتي من خلالها توجد المواد المخلوقة. كل شيء مخلوق مادي، لكن المادة يمكن أن تكون جسدية وروحية؛ - وهذا نوع خاص من الروحانيات، تتحقق أمره في تصرفات الكائن الحي. الروح هي الوحدة عديدأشكال تابعة للأعلى - العقل (ذكاء). أعلى جسمية هي شكل الضوء، مصدر اكتمال الكائن الجسدي كجسم.

إن تجريد وظائف العقل ضرورية للإدراك تحويلة.سلام. تمتلك النفس معرفة بالمواد الروحية، بما في ذلك نفسها، وذلك بفضل "التنوير" القادم من الله، وكذلك أساسيالمبادئ وإمكانية المعرفة الموثوقة بشكل عام. في أساسي مرجع سابق."دليل الروح إلى الله" يشرحه الصوفي. عقيدة صعود النفس إلى الله: تدرك النفس أولاً حضور الله في العالم، ثم تتحول من تحويلة.السلام لنفسه، يرى صورة الله في نفسه، وأخيرًا، يعترف بحضور الله في نفسه.

إن تعليم ب.، الذي واصل تقاليد الأوغسطينية وفي هذه التوماوية المعارضة، وضع الأساس لمدرسة كاملة منتصف القرنفلسفة (ما يسمىالمدرسة الفرنسيسكانية الأولى). بقي B. الأكثر نفوذا. المفكر الفرنسيسكاني يصل إلى دونس سكوت.

أوبرا أمنية، ر. 1-10، 1882-1902.

سوكولوف ف.ف.، العصور الوسطى. ، م، 197 ش، مع. 316-20؛ جيلسون إي، لا فلسفة سانت. بونافينتورا، ص، 19432؛ Bouger o l J. G.، مقدمة ل "etude de St. Bonaventure، Strasbourg، 1961؛ Gu a r d i n i R.، Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras، Leiden، 1964؛ Stoevesandt H.، Die Letzten Dinge in der Theologie Bonaventuras، Z.، 1969.

القاموس الموسوعي الفلسفي. - م: الموسوعة السوفيتية. الفصل. المحرر: L. F. Ilyichev، P. N. Fedoseev، S. M. Kovalev، V. G. Panov. 1983 .

بونافنتورا

(بونافينتورا)

الحاضر - جيوفاني فيدانزا (1221، بوجناريا، توسكانا - 15 يوليو 1274، ليون) - مدرسي في العصور الوسطى؛ من 1257 - جنرال الرهبانية الفرنسيسكانية. بشكل عام، طور نظرية المعرفة وميتافيزيقا الضوء التي تخللتها روح الأفلاطونية الحديثة والتصوف؛ يعتقد أن الشرط المنطقي والأخلاقي لأي معرفة للحق هو التفاني في خدمة الله. مرجعه. (في 11 مجلدًا) نشره آباء كلية بونافينتورا في فلورنسا، 1882-1902.

القاموس الموسوعي الفلسفي. 2010 .

بونافنتورا

(بونافينتورا)، جيوفاني فيدانزا (1221 - 15 يوليو 1274) - الفيلسوف المدرسي للمدرسة الفرنسيسكانية القديمة، ممثل الواقعية والتصوف الأرثوذكسي. الاتجاهات الكاثوليكية علم اللاهوت. أصله من توسكانا (إيطاليا). درس في جامعة باريس حيث أصبح فيما بعد أستاذا. بعد أن أصبح جنرالًا في الرهبانية الفرنسيسكانية، اضطهد مؤيدي جناحه الراديكالي - الروحانيين يواكيميت، وكذلك ر. حصل على اللقب الفخري "الطبيب السيرافي" على قدم المساواة مع "الطبيب الملائكي" توما الأكويني؛ تم تقديسه كقديس (1482) ومن بين أعظم خمسة معلمين للكنيسة (1587). في المدرسية، ب. هو خليفة معلمه ألكساندر من جايلز. الأرسطية تابعة للأفلاطونية الحديثة الأوغسطينية. يُعتقد أن الكونيات هي آلهة. النماذج الأولية للأشياء. ب. اعتبر أن المعرفة الكاملة لا يمكن تحقيقها من خلال المدرسة أو من خلالها. المضاربة، ولكن فقط من خلال التصوف. والذي يتم تحقيقه من خلال الصعود من ملاحظة العالم الخارجي، من خلال التعمق الذاتي، إلى فهم المطلق في النشوة. الاندماج مع الله. صوفي. تطورت تعاليم ب. تحت تأثير هيو سانت فيكتور. ب. المدرسية، التي تستهدف الكائنات. النظام والكنيسة عملت العقيدة، وخاصة معتقداتها، على تقوية الأيديولوجية. مواقف الكاثوليكية وكانت تعارض الهرطقة. تصوف الروحانيين اليواخيميين.

المرجع:دي تخفيض Artiumad اللاهوتي؛ Itinerarium mentis في ديوم؛ المئين. Breviloqui um [إلخ]، في كتابه: أوبرا أمنية، ر. 1-10، 1882-1902.

أشعل.:جيلسون إي، لا فلسفة إس. بونافنتورا، 2 إد.، ص، 1943؛ Hirschberger J., Geschichte der Philosophie, 2 Aufl., فرايبورغ, ; سميتس إي.، بونافنتورا (القديس)، في: Dictionnaire de Théologie Catholique، ر. 2، ص، 1923.

إس ستام. ساراتوف.

الموسوعة الفلسفية. في 5 مجلدات - م: الموسوعة السوفيتية. حرره ف. كونستانتينوف. 1960-1970 .

بونافنتورا

بونافنتورا (بونافنتورا)، الحاضر. اسم جون فيدانزا (حوالي 1217، باجنوريجيو، توسكانا - 15 يوليو 1274، ليون) - فيلسوف مدرسي، لاهوتي وصوفي، "الطبيب السيرافي" (الدكتور سيرافيكوس). من عام 1235 درس في جامعة باريس، حيث حصل عام 1243 على درجة الماجستير في الآداب. في عام 1244 انضم إلى الرهبنة الفرنسيسكانية. في عام 1254 أصبح ماجستير في اللاهوت وحتى عام 1257 قام بالتدريس في المدرسة الفرنسيسكانية بجامعة باريس. في عام 1257 تم انتخابه عامًا للرهبانية الفرنسيسكانية. في عام 1273 أصبح كاردينالًا وأسقفًا على ألبانو. شارك في تحضير وأعمال مجمع ليون الثاني (المسكوني) المخصص للمصالحة بين الكنائس الغربية والشرقية (7 مايو – 17 يوليو 1274). أعلنته الكنيسة الرومانية الكاثوليكية عام 1482، وهو معلم الكنيسة (من 1587).

"طريق الروح إلى الله" (Itinerariuni Mentis ία Deum) هو أحد أعمال بونافنتورا الرئيسية. القوة الدافعة في هذا الطريق، والتي يجب أن تنتهي بتأمل منتشي، هي التطلع إلى الله، والذي يتجلى في المقام الأول في التوبة والصلاة والرحمة (الأعمال الصالحة). فهو أيضًا يشارك في التقدم على الطريق إلى الله، لكنه لا يستطيع القيام بذلك إلا بالاعتماد على الإيمان، فهو ليس مكتفيًا بذاته. إن معرفة الإنسان بالعالم الخارجي، حيث يرتقي العقل، باستخدام الإدراك الحسي، بمساعدة التجريد إلى المعرفة العامة، لا يمكن أن تكتمل بشكل أساسي بقواه الخاصة. وأقصى ما يمكن أن يصل إليه العقل الطبيعي هو فهم ضرورة وجود سبب أول لكل الأشياء، ولكن هذا السبب الأول، أي الله الخالق، لا يمكن للعقل الطبيعي أن يفهمه. وهنا يعمل الإيمان كمعلم للعقل: بقبول ما هو مُعلن في الكتاب المقدس، يتأكد العقل من أن هناك شهادة مفصلة عن الخالق، الذي خلقه الله. ومن ثم يتم إدراك كل فرد في الواقع المحيط باعتباره "أثرًا لله"، لذلك، عندما ندرك أن العالم يتحدث بشكل رمزي عن خالقه، فإننا نتحرك نحو الله "متبعين خطواته" في العالم الخارجي. وليس فقط خصائص ما يمكن التعرف عليه، ولكن أيضًا طريقة الإدراك هي دليل على وجوده. وهذه هي الخطوة الأولى للعقل كمشارك في صعود الروح الإنسانية إلى الله.

والشهادة الأكثر وضوحًا أمام الله هي الإنسان نفسه. إن تركيبته الثلاثية، والطبيعة غير المنفصلة لقدراته الثلاث - الذاكرة والفهم والإرادة - تشير بالقياس (تمامًا كما تشير إلى نموذج أولي) إلى وحدة أقانيم الثالوث الثلاثة. ومع ذلك، فإن الدليل الأكثر وضوحًا على وجود الله هو الروح البشرية التي ليست في حالتها المعتادة، حيث يمكنها فقط أن تعلن عن وجود قدراتها، وتكون هي نفسها مشوهة بالعواطف، ولكن عندما تتحول بالنعمة، وتكشف عن الحياة داخل الإلهية.

بالانتقال إلى البحث عن دليل على وجود الله في المجال الفكري نفسه (هذا هو الأعلى، الذي يسبق مباشرة اتحاد النشوة مع الله، تقدم العقل نحو الله)، يقدم بونافنتورا نسخة من الدليل الوجودي على وجود الله. هو يتساءل؛ هل يمكن للعقل المستنير بالإيمان أن يتعامل مع الوجود النقي، كونه متأصلًا في الله فقط؟ ويجادل بأن النقي هو عقولنا. هذا هو أول وأقرب شيء يمكن الوصول إليه للفهم: كل كائن محدد لا يُفهم إلا لأننا نعرف وجوده على هذا النحو. لكن عقلنا لا يدرك ذلك، كما أن العين التي تميز الألوان والأشكال وغيرها في الضوء لا تستطيع رؤية الضوء نفسه. تتميز عقيدة بونافنتورا عن الخلق بالمثالية – فكرة أن كل شيء مخلوق له في الله نماذجه الأولية (المثال)، وهي أفكار موجودة في الأقنوم الثاني من الثالوث، في الله الكلمة. وبما أن الآب يلد الابن في فعل أبدي لمعرفة الذات، فيمكن أن يسمى الابن حكمة الآب، فمن خلال الكلمة (اللوجوس) تظهر كل إمكانيات الله الخلاقة. كما علَّم الفلاسفة أيضًا عن اللوغوس باعتباره مبدأ هيكل العالم، لكن اللوغوس مُعلن بالكامل في بداية إنجيل يوحنا، حيث يظهر كالشخص الذي به خلقت كل الأشياء (أي كسبب). نموذجًا) والذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم: "من عرشه في السماء يعلمنا المسيح من الداخل" (في هيكساميرون، 1، 13). وبالمسيح تتحقق أيضًا عودة جميع الخلائق إلى الله. وهذا الإرجاع في حالة المخلوقات السفلية يتحقق في الإنسان ومن خلال الإنسان، حمداً لله على ما هو تحته. وعودة الإنسان نفسه، بدورها، تصبح ممكنة في المسيح. لأنه يعود إلى الله بعيش حياة صالحة (أي عندما يكون في علاقة صحيحة مع الله)، والتي لا يمكن تحقيقها إلا بنعمة المسيح. يكون عقل الإنسان صحيحًا (منعزلًا) عندما يكتسب الحقيقة، وقبل كل شيء الحقيقة الأبدية. هذا صحيح عندما تحب ما هو حقا. ويكون إظهار قوته صحيحًا عندما يكون استمرارًا لقوة الله المسيطرة. ونتيجة للخطيئة الأصلية، فقد الإنسان هذا الصواب الثلاثي. لقد انجرف بفضول فارغ، وأصبح متشابكًا في شكوك لا نهاية لها وتناقضات غير مثمرة؛ إرادته يحكمها الجشع والشهوة، في إعادة

لتحقيق سلطاته، يسعى جاهدا من أجل الاستقلال. ولكن على الرغم من أن الإنسان قد فقد عدالته الأصلية، فإنه لا يزال يشتاق إليها. تتجلى هذه الرغبة في الخير اللامتناهي في بحثه المتواصل عن المتعة. من خلال الإيمان والمحبة (بمساعدة المسيح الكريمة) يستطيع الإنسان أن يعود إلى الله. وفقًا لبونافنتورا، عندما نعرف شيئًا خارجيًا، فإن عقلنا يكون في نفس الوقت مستنيرًا، بحيث يحكم بشكل صحيح حول هذا الشيء، وبالتالي فهو متفق مع فكر الله حول هذا الشيء. يعتقد بونافنتورا أن العقل يمكنه أيضًا أن يتجه إلى الداخل، ويتأمل في تطلعاته. ومن خلال تحليل الطبيعة الحقيقية لموضوع هذه التطلعات، يكتشف العقل الله ونفسه كصورة الله. المنطق المستخدم ليس استنتاجيًا ولا استقرائيًا؛ يسميها بونافنتورا "التخفيض". في سياق الاختزال، هناك نظرة أعمق للحضور الإلهي في رغبتنا في الحقيقة والسعادة الكاملة. كل مجال من مجالات المعرفة هو هبة من فوق، من "أبو الأنوار"، ويمكن وضعها في خدمة اللاهوت. هذه هي رسالة بونافنتورا "في عودة العلوم إلى اللاهوت" (Deductione artium ad theologiam).

إن الأفكار الإلهية الموجودة في الله الكلمة هي معرفة الله، وبهذا المعنى هناك شبه معين لله، ولكن في هذه المعرفة تُرى أيضًا الأشكال، الجواهر المعقولة لكل شيء يجب خلقه؛ تحمل هذه العناية الإلهية أيضًا في داخلها طاقة خلاقة، القوة الفعالة التي بها خلق العالم. كما أن الله يخلق مادة مناسبة، خاصة بها للجواهر المادية، خاصة بها بالجواهر المعقولة. المادة ليست غير محددة تمامًا ولا تقبل إلا بشكل سلبي الشكل الذي يحددها. في عملية الخلق، تحتوي المادة على أسباب ذكية، كما لو كانت أجنة غير ظاهرة لأشكال مستقبلية. لذلك في المادة هناك شكل. كل شيء هو نتيجة لعمل ليس واحدا، بل عددا من الأشكال التي تحدد المادة باستمرار.

إن الجوهر الداخلي لتعاليم بونافنتورا عن السلام والمعرفة هو التنوير الإلهي. إن شكل الشيء، أي بنيته، التي تجعله مفهوما للعقل البشري، يكشف عن وجود "الشعارات" فيه، وهو مبدأ يضفي اليقين ويمكن إدراكه من خلال الحدس. فكما ترى العين النور، يتأمل العقل الأضواء الواضحة – شعار الأشياء. لكن أشكال الأشياء ليست سوى انعكاسات لذلك النور التكويني الواضح الذي يضيء في الأفكار الإلهية. الأنوار الخاصة – أشكال الأشياء – هي جوهر التأملات التي توجه العقل البشري إلى اللوغوس، نور كل الأنوار. في أطروحة "Breviloquium"، يستخدم بونافنتورا، الذي يشرح الكون المرئي، عقيدة الضوء لروبرت غروسيتيسل. ويميز بين الضوء (لوكس) وإشعاع الضوء (التجويف) واللون. الأول هو أساس الأشكال الجوهرية؛ فهو يجعل الأجرام السماوية والأرضية قادرة على الوجود، وهو مصدر ديناميكيتها الداخلية. اللومن هو إشعاع غير مرئي مصدره في الغالب الأجرام السماوية مثل الشمس، وينتشر في وسط شفاف متوسط. بسبب نقائه وتقاربه مع الروحانيات، فإن هذا الإشعاع الجوهري يهيئ الأجساد للاستقبال ويعمل كنوع من الوسيط بين النفس والجسد، ويخرج أيضًا أشكالًا أعلى من المادة، حيث توجد "كأسباب منوية".

الخلية: أوبرا أمنية، المجلد 10، كواراتشي، 1882-1902؛ الترتيبات في Hcxaemeron. كواراتشي، 1934؛ الأسئلة المتنازع عليها "De cantate"، "De novissimis". ص، 1950؛ بالروسية عبر - دليل الروح إلى الله. م.، 1993؛ حول عودة العلم إلى اللاهوت. دليل النفس إلى الله - "VF". 1993، رقم 8.

مضاءة: بيسن ف. ML "المثالية الإلهية selon s. Bonaventure. P.، 1929؛ Uiithey L. Sancti Bonaventurae philosopha Christiana. روما، 1943؛ De Benedictis M. M. الفكر الاجتماعي للقديس بونافنتورا. واشنطن، 1946؛ disons. La فلسفة القديس بونافنتورا، الطبعة الثانية، ص، 1953. سبارجو إي جي إم فئة الجمالية في فلسفة القديس بونافنتورا. نيويورك، 1953؛ برنتيس آر. بي. سيكولوجية الحب وفقًا للقديس بونافنتورا. نيويورك، 1957؛ ساتينجر/. Die Geschichtstheologie des U. Bonaventura. Munch.-Z., 1959; Bougerai ί. G. مقدمة في l"étude de s. بونافنتورا. ص، 1961؛ شرحه. S. Bonaventure et la sagesse chrétienne. ص.. 1963؛ Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. ليدن، 1964؛ Wiesels M. Zum Gedanken der Schöpfung bei Bonaventura. فرايبورغ مونك، 1969؛ كوين ج.ف. الدستور التاريخي لسانت. فلسفة بونافنتورا، 1973؛ WberE.-H. Dialogue et dissensions entre s. Bonaventure et s. Thomas d'Aquin ä Paris (1252-73). ص، 1974؛ س. بونافنتورا 1274-1974، أد. جي جي بوجيرول، المجلد 5. روما، 1972-1974. في بي جايدنكو

الموسوعة الفلسفية الجديدة: في 4 مجلدات. م: الفكر. حرره V. S. ستيبين. 2001 .

ترى ما هو "BONAVENTURE" في القواميس الأخرى:

سان بونافنتورا ويكيبيديا

- (بونافنتورا) بونافينتورا (الاسم الحقيقي جيوفاني فيدانزا) (فيدانزا) (1221 ـ 1274) فيلسوف إيطالي وزعيم الكنيسة الكاثوليكية. الأمثال والاقتباسات تصبح الأضداد الموضوعة جنبًا إلى جنب أكثر وضوحًا. (

لكن قبل الانتقال إلى تحليل فلسفة توما الأكويني، نتناول أولاً فلسفة بونافنتورا (1217-1274)، المعاصر لسيجر برابانت وتوما الأكويني. ولد في إيطاليا، عند ولادته أطلق اسمه على جيوفاني فيدانزا. عندما كان جيوفاني فيدانزا لا يزال طفلاً، أصيب بمرض شديد، وكان الجميع على يقين من أن المرض قاتل. وكانت والدة جيوفاني، وهي من أشد المعجبين بفرنسيس الأسيزي، تصلي ليلًا ونهارًا للقديس فرنسيس لكي يمنح الحياة لابنها المريض. حدثت المعجزة، وتعافى جيوفاني، وبعد ذلك بدأوا يطلقون عليه اسم فرانسيس الأسيزي بونافينتورا. تتم ترجمة "بونافنتورا" من اللاتينية على أنها "مجيء جيد"، أي. "مجيء فرنسيس الأسيزي الطيب." بعد ذلك، بدأوا في الاتصال به ببساطة بونافنتورا.

في عام 1225، ذهب بونافنتورا للدراسة في دير الفرنسيسكان، حيث درس حتى عام 1235. في عام 1236 ذهب للدراسة في باريس في كلية الآداب. في عام 1243 دخل الرهبنة الفرنسيسكانية كراهب، وفي عام 1248 بدأ يعلم نفسه في جامعة باريس. في البداية، كعادة المعلمين المبتدئين، يقوم بتدريس الكتاب المقدس، ثم يقرأ أقوال بطرس اللومباردي، وما إلى ذلك. في عام 1257، أصبح بونافنتورا جنرالًا للرهبانية الفرنسيسكانية. ينمو تأثير بونافنتورا أكثر فأكثر بمرور الوقت، فقد أصبح كاردينالًا بل وساعد غريغوري العاشر في أن يصبح البابا في عام 1271، وفي عام 1273 تم تعيينه كاردينالًا وأسقفًا لألباني من قبل هذا البابا. بذل بونافنتورا الكثير من الجهد لتوحيد الكنائس المسيحية الشرقية والغربية. بفضل جهوده إلى حد كبير، تم افتتاح كاتدرائية ليون عام 1274، وكان الهدف الرئيسي منها هو الاتحاد، اتحاد الكنائس الشرقية والغربية. ولكن أثناء عمل هذه الكاتدرائية، مرض بونافنتورا وتوفي.

بعد وفاته مباشرة تقريبًا، تم إعلان قداسة بونافنتورا، ولا يزال أحد أكثر القديسين احترامًا في العالم الكاثوليكي. كقاعدة عامة، تم منح بعض الأوصاف لأبرز الفلاسفة واللاهوتيين في العصور الوسطى في العالم الكاثوليكي، ولذلك أُطلق على بونافنتورا لقب "الطبيب السيرافي". لماذا هذا سوف يصبح واضحا قريبا. من بين أعمال بونافنتورا، التي كتب عنها الكثير، يمكن تسليط الضوء على "تعليقات على عبارات بطرس اللومباردي" وخاصة "دليل الروح إلى الله". هذا عمل قصير للغاية، تمت ترجمته إلى اللغة الروسية قبل عامين، وأوصي بشدة بقراءته. سوف نتعرف بشكل رئيسي على فلسفة بونافنتورا من خلال "الدليل".

خصوصية فكر بونافنتورا هي أنه حاول الجمع بين كل الطرق الممكنة للتفكير في الله. حاول الجمع بين التصوف والفلسفة والعلوم الطبيعية. وهو يبني هذا الارتباط الخاص به، على غرار ديونيسيوس الأريوباغي، كمسار معين على طول التسلسل الهرمي للوجود، التسلسل الهرمي للعالم. في بداية هذا العمل، كتب بونافنتورا أنه فكر لفترة طويلة: كيف يأتي الإنسان إلى الله؟ إلى أن انكشفت الحقيقة لبونافنتورا على جبل ألفيرنا (على الجبل نفسه حيث ظهرت السيرافيم ذات الأجنحة الستة لفرانسيس الأسيزي)، والتي التقطها في كتابه «أدلة الروح إلى الله».

قبل الانتقال إلى تحليل هذا العمل، دعونا نلقي نظرة على الأحكام الرئيسية لفلسفته بشكل عام. بحسب بونافنتورا، فإن الرغبة في الله ومعرفة الله ممكنة بشكل رئيسي من خلال الخبرة الداخلية. إن الرغبة في الله ممكنة لأنها فطرية في الإنسان وهي شعور طبيعي لدى الإنسان. هناك طريقتان محتملتان لمعرفة الله: الطريق الفلسفي والطريق اللاهوتي. والفلسفة في معرفتها تبدأ من الأشياء ثم تصعد خطواتها إلى الله. أما المسار اللاهوتي، على العكس من ذلك، فهو يبدأ من الوحي، ومن الكيفية التي تُعطى لنا بها المعرفة عن الله في الوحي، ومن ثم يحدث النزول إلى العالم المخلوق. يسترشد اللاهوت بنور الوحي الإلهي، والفلسفة تسترشد بنور العقل الطبيعي. لكن هذا الاستقلال للفلسفة واضح، لأنه في الواقع كل فيلسوف يستخدم معيارًا ما للحقيقة، وهذا المعيار للحقيقة ليس أكثر من نور إلهي، النور الذي يأتي من الوحي الإلهي. لذلك، فإن العقل نفسه لا يمكنه استخدام حقائقه إلا بمساعدة خارقة للطبيعة.

هذه هي ميزة المسيحية - أن العقل في المسيحية حصل على الدعم المناسب للوحي. قبل المسيحية، استخدم الناس العقل بشكل مستقل. ويعطي بونافنتورا طريقتين لاستخدام العقل: البعض اعتمد على العقل فقط، كما فعل الكهنة المصريون؛ وآخرون، مثل سليمان، طلبوا من الله العقل وحصلوا عليه من خلال أعمالهم وصلواتهم.

العقل والإيمان مختلفان عند الإنسان، لكن الإيمان والعقل متماثلان تمامًا عند الله. لذلك، لا يمكن للإنسان أن يعرف الله معرفة كاملة، لأن قدراته العقلية والإيمانية تختلف عن القدرات الإلهية. فكرة الله فطرية لدى الإنسان، وعلى عكس توما الأكويني المعاصر لبونافنتورا، الذي قال إن إمكانية فكرة الله فطرية لدى الإنسان، فقد ذهب بونافنتورا إلى أن فكرة الله نفسها فطرية لدى الإنسان، بوضوح ووضوح، وإن كان بشكل غير كامل. لذلك، يمكن للفلسفة أن تتعاون مع الإيمان والدين. الفلسفة مرحلة في الطريق إلى الله.

إن الله معروف، بحسب بونافنتورا، وهناك ثلاث طرق لمعرفة الله. الطريقة الأولى تأتي من حقيقة أن الله هو الحق المتأصل في النفس. لقد أُعلن وجود الله للإنسان، لكن جوهره لم يُكشف. السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا إذن يوجد وثنيون - أناس يؤمنون بالله خطأً؟ يجيب بونافنتورا على هذا أنه حتى أولئك الذين يؤمنون بالله بشكل خاطئ، فإنهم ما زالوا يؤمنون بالله، ويؤمنون بوجوده. وهذا يدل على أن الإنسان فطري على فكرة وجود الله، وليس على فكرة جوهره. لذلك، من الممكن معرفة غير صحيحة عن الله.

يثبت بونافنتورا بطريقته الخاصة أن الإنسان لديه معرفة فطرية بوجود الله، ففكرة الله فطرية. بعد كل شيء، إذا كان العقل يسعى إلى المعرفة والأهم من ذلك كله يسعى إلى المعرفة الأبدية، وحيازة الحقيقة الأبدية، وعلاوة على ذلك، يحب هذه الحقيقة (تذكر أوغسطين)، فمن المستحيل أن تحب ما لا تعرفه. إذا أحب الإنسان الحق، فهو يعرفه بالفعل، ومن المستحيل أن تعرف ما لا تملكه.

الطريقة الثانية لمعرفة الله هي من خلال العالم الحسي، لأن الأشياء ليست مكتفية بذاتها، ولا يمكن أن توجد بشكل مستقل، ولهذا فإن وجود الله ضروري. الطريقة الثانية لمعرفة الله بالنسبة لبونافنتورا ليست مثالية مثل الأولى، لأن أي دليل يأتي من العالم الخارجي لا يساعد إلا على تنمية فكرة الله الفطرية في النفس. ولذلك فإن الطريق الثاني يؤدي إلى الأول.

والطريقة الثالثة التي يقترحها بونافنتورا هي تعديله للدليل الوجودي على وجود الله. اسمحوا لي أن أذكركم أن أنسلم كانتربري كان أول من وضع برهانًا وجوديًا بشكل واضح ودقيق. عند بونافنتورا يأخذ هذا الدليل شكلًا أبسط: إذا كان الله هو الله، فالله موجود. وبتعبير أدق، يبدو هذا الاقتباس كما يلي: "إذا كان الله هو الله، فهذا يعني أن الله موجود، ولكن الفرضية صحيحة جدًا بحيث لا يمكن تصورها على أنها خاطئة. وبالتالي فإن وجود الله هو حقيقة لا شك فيها. عند تحليل "دليل الروح إلى الله"، سنعود مرة أخرى إلى الدليل الوجودي ونرى كيف يبدو هذا الدليل هناك.

إحدى المشاكل الرئيسية للفلسفة بالنسبة لبونافنتورا هي مشكلة الخلق. وبشكل أكثر دقة، أشار بونافنتورا إلى أن هناك ثلاث مشاكل رئيسية فقط بالنسبة للفلسفة: مشكلة الخلق، ومشكلة التفرد (وجود تعددية من الأشياء)، ومشكلة التنوير (تنوير حقيقة النفس البشرية بواسطة النور الإلهي).

عيب أي فلسفة قبل المسيحية (سنتناول فقط حل بونافنتورا لمشكلة الخلق) هو أن الفلاسفة كانوا يبحثون دائمًا عن بداية معينة في الخلق، مختلفة عن الأشياء وعن العدم. بالنسبة لأفلاطون، كانت هذه البداية هي الأفكار والمادة. نتذكر كيف في حوار "تيماوس" أن الإله الديميورجي يخلق العالم من أربعة عناصر، وينظر إلى النموذج الأبدي في شكل فكرة. يقترح أرسطو عالمًا آخر توجد فيه الأفكار بالفعل في الأشياء نفسها، لكنه لم يفهم أيضًا أن العالم خلقه الله ولا يوجد إلى الأبد. يرى بونافنتورا أنه ليست هناك حاجة إلى الإيمان بالوجود المنفصل للأفكار والأشياء، لأن الله، بحكم كماله، يخلق كل شيء بالكامل، ويخلق الفكرة والمادة والشكل ومزيجها، ويخلق كل شيء بنفسه دون أي روابط غير مباشرة. . يخلق الله العالم من العدم ويخلق الشيء دفعة واحدة بكل جوهره. فالخلق يحصل في الزمان، فالوجود مخلوق من العدم، وقوله (من العدم) يوحي بأن الوجود يكون بعد العدم. وهنا ينصح بونافنتورا بالتوجه إلى أفلاطون، قائلا إن أفلاطون يشرح بشكل أفضل خلق العالم في الوقت المناسب، على الرغم من أن أرسطو أكثر منطقية، وفقا لبونافنتورا، من أفلاطون.

إن خلق الله للعالم يفسره الرغبة الطبيعية في نقل الخير ونشره. الله هو السبب الشامل، وبالتالي فإن كل ما هو موجود هو نتيجة لهذا السبب. عندما يخلق الله العالم من العدم، يتبين أن العالم المخلوق متحد من الوجود والعدم. لذلك، فإن العالم المخلوق غير كامل ومحدود في الوقت المناسب، أي. أخير. تم تطوير فكرة مماثلة بواسطة Blessed. أوغسطين.

الآن دعونا نرى كيف اعتبر بونافنتورا هذه الأحكام في كتابه "دليل الروح إلى الله". وعندما أدرك بونافنتورا أن الوحي الذي أُعطي له يتزامن مع الوحي الذي أُعطي لفرنسيس الأسيزي في صورة الساراف ذي الأجنحة الستة، أدرك أن صعود الإنسان إلى الله يتم عبر ست مراحل، ست درجات من الاستنارة، تتوافق مع ذلك. إلى أجنحة الساراف الستة. والعقل يساعدنا على فهم أننا نستطيع أن نفهم الله بثلاث طرق. أولاً، يمكننا أن نفهم وجود الله في العالم، بحيث يكون العالم نوعًا من أثر الله. ثانياً، يمكننا أن نفهم الله في النفس البشرية، بحيث تكون النفس صورة الله. وثالثًا، يمكننا أن نتأمل الله ونخدمه مباشرة. لذلك، هناك ثلاث مراحل في المجموع: العالم، الروح، الله.

وهذه المراحل الثلاث تتوافق أيضًا مع الوجود الثلاثي للأشياء: في الله، وفي المادة، وفي العقل. كما أنها تتوافق مع الثالوث الأقدس. وعلى هذا يكون في النفس ثلاثة أصول: الإحساس، والعقل، والروح. ولهذا يقول الإنجيليون القديسون أنه يجب علينا أن نحب الله من كل قلبنا، ومن كل أنفسنا، ومن كل فكرنا. تتوافق المراحل الثلاث مع ثلاثة أنواع من اللاهوت - الرمزي والجوهري والصوفي. القصة الرمزية تحكي عن وجود الله في العالم؛ موضوعه الخاص هو الله، الذي يظهر في نفوسنا، والصوفي يتحدث عن الله في نفسه. ولكن يمكن النظر إلى كل مرحلة من هذه المراحل بطريقتين: يمكن النظر إليها كما هي في حد ذاتها وعلى أنها موجودة مقارنة بمرحلة أخرى. ولذلك يتضاعف عدد المراحل، وبذلك يتم الحصول على ست مراحل، ست خطوات لصعود النفس إلى الله. ويقارن بونافنتورا هذه الدرجات الست بأيام الخلق الستة، ودرجات هيكل سليمان الست، وأجنحة السيرافيم الستة، الخ.

تتوافق هذه المراحل الست أيضًا مع قدرات النفس الستة: الإحساس، والخيال، والمعنى، والفهم، والعقل، والقدرة الأخيرة التي يسميها بونافنتورا "مصباح التوافق"، وهي القدرة التي تفوق كل قدراتنا. يشير هذا المصطلح إلى نوع من الاتحاد الصوفي، والشبه بالله.

في المرحلة الأولى، يواجه الشخص عالما موجودا في حد ذاته. وبالتعرف على هذا العالم، يرى الإنسان في هذا الخليقة حكمة الخالق، ويرى عددًا لا حصر له من الأشياء ويفهم أن هذا العدد الهائل من الأشياء يتحدث عن لا حدود لقدرة الله، ولانهاية صفاته. إن جمال الأشياء يتحدث عن جمال الله اللامتناهي، والنظام يتحدث عن حكمة الله اللامتناهية، وما إلى ذلك.

وفي المرحلة الثانية لا يعود الإنسان ينظر إلى الخلق نفسه، بل إلى كيفية دخول العالم إلى النفس، أي إلى كيفية دخول العالم إلى النفس. كيف يختبر الإنسان هذا العالم. يصف بونافنتورا نظريته في المعرفة إلى حد كبير باللغة الأوغسطينية، موضحًا كيف يحدث في البيئة أولاً تشابه للأشياء، وتظهر بعض صورها، ثم تخترق هذه الصور أعضاء الحواس. ثم تخترق هذه الصور من عضو الإحساس الخارجي إلى العضو الداخلي، ثم إلى قوة الإدراك، فتدخل الذاكرة وتصبح موضوع الفهم العقلي. وبعد أن تظهر صورة الشيء المدرك في العقل، ينشأ حكم، أي تفكير في الشيء المدرك. إن الإنسان، بعد أن يصل إلى بيان حقيقي، يحصل على متعة معينة من هذا، وبما أن الإنسان يحصل على سروره الرئيسي بالله، فإن الله هو معنى كل شيء. والنور الحقيقي الذي ينير معرفة كل شيء هو الحق المطلق.

في المرحلة الثالثة، ينصح بونافنتورا الشخص الذي يصعد أن يدخل إلى نفسه ويرى كيف تحب الروح نفسها. ولكن هل يمكن للروح أن تحب نفسها دون أن تعرف؟ وأن تعرف دون أن تتذكر؟ لذلك، في الروح ثلاث قدرات (أيضا من أوغسطينوس): قدرة الذاكرة، والمعرفة، أي. القدرة التأملية، والقدرة على الاختيار، أو الإرادة. تُظهر كل من هذه القدرات كيف يوجد الله في نفوسنا وكيف أن النفس هي نوع من الله. على سبيل المثال، تظهر الذاكرة أن هناك مبادئ معينة في النفس لا يمكن للإنسان أن ينساها أبدًا. هذه هي المبادئ الأساسية للعلم والبديهيات والأحكام الواضحة الفطرية والواضحة لجميع الناس. كما تبين لنا القوة التأملية حضور الله في النفس، إذ أن هذه القوة، أي. فالقدرة على التفكير تعتمد على التوصل إلى استنتاجات، وهذه الاستنتاجات نفسها مبنية على تعريفات معينة. وهذه التعريفات بدورها تعتمد على تعريفات أعلى، وهكذا. إلى المبدأ الأسمى، إلى الوجود في ذاته والحقيقة في ذاتها. وهكذا، حتى في القدرة التأملية، نرى كيف أن النفس هي صورة الله. بالفكر يميز الإنسان الأكاذيب عن الحقيقة، لأن النفس نفسها مستنيرة بإله الحق.

هنا، يدرس بونافنتورا، وهو يحلل القدرة المعرفية، مكانة الفلسفة ودورها في معرفة الإنسان بالله. الفلسفة أيضًا تقود الإنسان إلى الله. والفلسفة ثلاثة أنواع: طبيعية، وعقلية، وأخلاقية. الفلسفة الطبيعية تأخذ بعين الاعتبار سبب الوجود وبالتالي تقود إلى الله الآب، والفلسفة العقلانية تأخذ بعين الاعتبار قوانين الفكر وبالتالي تقود إلى الله الكلمة، والفلسفة الأخلاقية تأخذ بعين الاعتبار نظام الحياة وبالتالي تؤدي إلى خير الروح القدس. وبناءً على ذلك، ينقسم كل نوع من أنواع الفلسفة الثلاثة أيضًا إلى ثلاثة أنواع من المعرفة. وهكذا تنقسم الفلسفة الطبيعية إلى ميتافيزيقيا ورياضيات وفيزياء. تستكشف الميتافيزيقا جوهر الأشياء وبالتالي تؤدي إلى الله الآب، والرياضيات تدرس الأرقام وبالتالي تؤدي إلى الله الكلمة، والفيزياء تفحص نظام العالم وبالتالي تؤدي إلى الروح القدس.

تتكون الفلسفة العقلانية أيضًا من ثلاثة أجزاء: النحو والمنطق والبلاغة. تخبر القواعد عن جوهر الكلمات، وبالتالي تؤدي إلى الله الآب؛ والمنطق يخبر عن الاستخدام الصحيح للكلمات، وبالتالي يؤدي إلى الله الكلمة؛ والبلاغة تخبر عن كيفية استخدام الكلمات بشكل صحيح، وكيفية التحدث بشكل جميل، وبالتالي يؤدي إلى الروح القدس.

وعلى ذلك تنقسم الفلسفة الأخلاقية إلى أخلاق فردية وعائلية واجتماعية. تتحدث الأخلاق الفردية عن عدم ميلاد الله الآب، وتذكرنا الأخلاق العائلية بولادة الله الابن، وتتحدث الأخلاق الاجتماعية عن الحرية الموجودة في الروح القدس. ولذلك فإن جميع أنواع هذه الفلسفة، بما أنها كلها مبنية على الإيمان الصحيح، تقوم على قواعد معصومة، وبالتالي فهي تؤدي بالضرورة إلى الحقيقة.

في المرحلة الرابعة، لا ننظر فقط إلى النفس الموجودة بذاتها، بل أيضًا إلى النفس التي تحولت بالنعمة. يتساءل بونافنتورا لماذا لا تستطيع كل نفس أن ترتفع إلى الله، ولماذا لا تستطيع كل نفس أن ترى الله في ذاتها؟ ولكن لأن معظم النفوس منغمسة في العالم الحسي، ولا تستطيع النفس أن تقوم إلا بمعونة نعمة الله، بمعونة يسوع المسيح. ولهذا عليك أن تؤمن بالتضحية الكفارية ليسوع المسيح وأن تأمل في نعمته. للقيام بذلك، عليك أن تؤمن بالله وتأمله وتحبه. أولئك. الإيمان والأمل والمحبة هي الفضائل الأساسية الثلاث.

في هذه المرحلة، لم يعد الشخص يلجأ إلى الفلسفة، بل إلى الكتاب المقدسوالتأمل في الله لا يتحقق من خلال أعمال العقل، بل من خلال تجربة القلب. تسمع الروح أعلى انسجام، وتدرك أعلى متعة. وفي الوقت نفسه، تصبح روحنا منظمة هرميًا، مثل العالم كله، وهذا التسلسل الهرمي يتوافق مع التسلسل الهرمي للرتب الملائكية التسعة. وبالتأمل في هؤلاء الملائكة في نفسه يرى الإنسان الله في نفسه. لذلك، على مستوى أعلى، أي. المرحلة الرابعة من الصعود إلى الله يجب أن تقوم على الكتاب المقدس الذي يعلمنا كما علمتنا شريعة موسى التطهير الروحي، ويعلمنا البصيرة كما علمنا الأنبياء، ويعلمنا التحسن الروحي الذي حدده في الأناجيل.

أما بالنسبة للمرحلة الخامسة، فيقول بونافنتورا إنه يمكن التأمل بالله ليس فينا فقط، بل فوقنا أيضًا، من خلال نور يفوق روحنا. وتتأمل النفس الله ككائن موجود خارج الإنسان. إذا كانت الطريقة الأولى، أي. إن النظر إلى الله في العالم ما هو إلا رواق الهيكل، والطريقة الثانية لرؤية الله في النفس هي القدس، ثم الثالثة هي قدس الأقداس.

يمكن فهم الله على أنه جوهر ومثل العديد من أقانيمه. لقد اعتبر يوحنا الدمشقي أن الله أفضل من حيث الجوهر وهذا الاعتبار يتوافق معه العهد القديم. الاسم المقابل لله بهذه الطريقة لفهمه هو يهوه. إن اعتبار الله كمال أقانيمه قد تم على أفضل وجه من قبل ديونيسيوس الأريوباغي، واسم الله بهذه الطريقة للمعرفة صالح، وهذا ما أعطاه لنا العهد الجديد. لفهم الله، يجب على المرء أن يوجه نظره إلى الوجود في حد ذاته، وهو الفراغ التام للعدم. ولذلك فإن الوجود هو أول ما يدخل في الفكر الإنساني. من المستحيل أن نفكر في أي شيء على أنه غير موجود، وبالتالي فإن أول موضوع للفكر الإنساني هو الوجود. وبدون هذا الكائن، الكائن الإلهي، لا يستطيع العقل أن يعرف. فكما أن الضوء ضروري لرؤية الألوان، فإن الوجود ضروري أيضًا للمعرفة. وهذا الوجود خير دائمًا، لأن الخير أفضل من العدم (نوع من التعديل للبرهان الوجودي لله). لذلك فإن الله كائن حقيقي، وبالتالي فهو موجود، والله صالح حقًا.

وفي المرحلة السادسة الأخيرة، يرى الإنسان أن الله هو الذي يتطابق فيه الخالق والخليقة، كجوهر لا ينفصل، عند النظر في صمت العقل، يتحدث القلب فقط. هذا ما كشفه للقديس فرنسيس الأسيزي، ومن المستحيل أن نقول شيئاً عن هذه المرحلة، لأنه لا يوجد سبب ولا كلمات لوصف هذه المرحلة. للقيام بذلك، تحتاج إلى التخلي عن تصرفات العقل، تحتاج إلى طلب النعمة، تحتاج إلى رؤية الله، وليس الرجل - هذا هو الهدف الأعلى للحياة البشرية، وهذا هو الموت. وينتهي كتاب "دليل الروح إلى الله" بمثل هذه الأفكار.

القديس بونافنتورا

استقر الدومينيكان في باريس عام 1217، وفي عام 1229 أصبح رولاند كريمونا أول أستاذ دومينيكاني في الجامعة المحلية. ظهر الفرنسيسكان في باريس عام 1219، وحوالي عام 1235. أصبح ألكساندر جايلز، الذي كان يدرس بالفعل في باريس، عضوا في النظام الفرنسيسكاني. وسرعان ما انضم إلى رولاند كريمونا زميله الدومينيكي جون سان جيل، وفي عام 1238 انضم الفرنسيسكان جون لاروشيل إلى ألكسندر جايلز.

تلقى كلا الأمرين المتسولين كرسيًا في باريس في الوقت الذي كان فيه ويليام أوف أوفيرني أسقفًا لتلك المدينة (1228-1249). قبل تعيينه أسقفًا، قام غيوم بالتدريس في باريس؛ لقد كان مثالاً للانتقائي واسع الأفق. مستفيدًا من المنح الدراسية الجديدة، قام بتطبيق الأفكار المستقاة من أرسطو وابن سينا ​​وابن جبيرول، ودمجها مع النظريات الأوغسطينية وأخضعها لتطوير النظرة اللاهوتية المسيحية للعالم. على سبيل المثال، قبل المفهوم الأرسطي للروح على أنها "كمال الجسد المادي العضوي، وله الحياة في القوة"، ومع ذلك، على الرغم من أنه كان مستعدًا في الروح الأرسطية للحديث عن الروح كشكل من أشكال الجسد، كما استخدم أيضًا الصيغ الأفلاطونية الأوغسطينية لوصف العلاقة بين الروح والجسد. بالإضافة إلى ذلك، رفض نظرية ابن سينا ​​عن العقل النشط المنفصل، والتي نسبها، مثل ابن سينا، إلى أرسطو نفسه، وبدلاً من ذلك تحول إلى نظرية أوغسطين حول الإضاءة الإلهية. علاوة على ذلك، على الرغم من أن غيوم قبل عقيدة ابن سينا ​​حول الفرق بين الجوهر والوجود واستخدمها للتمييز بين الله والمخلوقات، إلا أنه رفض نظرية الفيض الأفلاطونية المحدثة-ابن سينا ​​وعارض عقيدة خلود العالم.

الإسكندر الغيلسي، الذي كان تلميذه القديس. يعتبر بونافنتورا أول أستاذ في علم اللاهوت في باريس يستخدم "جمل" بيتر اللومباردي ككتاب مدرسي. حول كتاب ألكساندر الخلاصة اللاهوتية، لاحظ زميله الإنجليزي وزميله الفرنسيسكاني روجر بيكون بشكل لاذع أنه كان ثقيلًا مثل الحصان، بالإضافة إلى أن تأليفه مشكوك فيه. ورغم أن الجزء الأول من تصريح بيكون ينطوي على مبالغة واضحة، إلا أن الجزء الثاني يجب اعتباره عادلاً. لأن هذا العمل عبارة عن تجميع، بما في ذلك ما كتبه الإسكندر نفسه، ولكنه أيضًا إضافات قام بها جان لاروشيل وآخرون. ومع ذلك، فهو يعطي فكرة عن أفكار هؤلاء الفرنسيسكان الذين كانوا يقومون بالتدريس في باريس في ذلك الوقت، ويظهر أنه على الرغم من وجود اهتمام فكري بالفعل بأرسطو وابن سينا ​​وابن جبيرول، إلا أنه كان مصحوبًا باهتمام كبير جدًا موقف متحفظ تجاه أرسطو وأتباعه، ورأي قوي حول ضرورة تصديق أوغسطين وأنسيلم بدلاً من أرسطو، والتعبير عن الاقتناع بأنه بدون نور الوحي لا يمكن تحقيق الرضا. لا يمكن أن يُطلق على الإسكندر لقب أوغسطيني، إذا كنا نعني بهذا المصطلح أن الأوغسطيني لا يدين بأي شيء لأي مفكر آخر غير أوغسطينوس. على سبيل المثال، فهو يتبع ابن جبيرول في تفسير "المادة" على أنها مرادفة للقوة، ونسب البنية الهيمروفية لكل مخلوق. ولكن، بشكل عام، فهو بالتأكيد يواصل التقليد الأفلاطوني الأوغسطيني.

جيوفاني فيدانزا، المعروف باسم القديس. ولد بونافينتورا في باغنوري في توسكانا. يعتبر تاريخ ميلاده عادة 1221؛ ومع ذلك، فقد تم طرح حجج قوية لتأريخه إلى عام 1217. ويبدو أنه درس الفن في باريس، وبعد ذلك، في عام 1243، انضم إلى الفرنسيسكان. درس اللاهوت مع ألكسندر جايلز وجون لاروشيل، ومن عام 1245، بعد وفاتهم، كان أساتذته هم أودون ريجود وويليام ميليتون. في عام 1248، حصل على درجة البكالوريوس مع الحق في تفسير الكتاب المقدس، وفي عام 1250 - مع الحق في تفسير "جمل" بيتر لومباردي. يجب أن يكون تعليقه على الجمل مكتوبًا بين عامي 1250 و1252. في عام 1248 حصل على حق التدريس من رئيس الجامعة وقام بالتدريس في المدرسة الفرنسيسكانية حتى عام 1257.

بسبب الخلاف بين رجال الدين العلمانيين والنظاميين، لم يتم قبول بونافنتورا، مثل الدومينيكان توما الأكويني، باعتباره "معلمًا" أو أستاذًا في كلية اللاهوت حتى عام 1257. ومع ذلك، في العام نفسه، ولكن قبل ذلك بقليل، تم انتخابه قائداً عاماً للرهبانية الفرنسيسكانية، مما وضع حداً لمسيرته الأكاديمية.

بالإضافة إلى عمله الرئيسي، وهو تعليق على "جمل" بطرس اللومباردي، كتب بونافنتورا عدة شروح على الكتاب المقدس، وخلاصة لاهوتية (BrevQoqwum)، وعمل قصير "في رفع الفنون إلى اللاهوت" (De Reductione artwm ad theologiam)، والعديد من Qtlaestiones dispêtatae والكتاب الشهير "توجيه العقل إلى الله" (Spegapit mentis in Deum). بصفته رئيسًا للرهبانية الفرنسيسكانية، نظم بونافنتورا عدة مقابلات (Couationes) في باريس، وعلى وجه الخصوص، مقابلات حول الأيام الستة من الخلق (In Hexaemeron). وبحلول الوقت الذي أجريت فيه هذه المقابلات، كانت روح عقلانية، مستوحاة من شغف أرسطو، قد سادت في كلية الآداب؛ وأظهرت المقابلات كيف كان رد فعل بونافنتورا على ذلك.

في عام 1273، عين البابا غريغوريوس العاشر بونافنتورا كاردينالاً وأسقفاً على ألبانو. وبهذه الرتبة شارك في أعمال المجمع الثاني في ليون، لكنه توفي في هذه المدينة سنة 1274، دون أن ينتظر انتهاء المجمع.

كتب إيجيان جيلسون أن قراءة بونافنتورا "غالبًا ما تثير خيال القديس فرنسيس الأسيزي، الذي أصبح فيلسوفًا وألقى محاضرات في جامعة باريس". صحيح أن المشكلة هي أنه من الصعب للغاية أن نتصور القديس يوحنا. فرانسيس كفيلسوف يحاضر في الجامعة. كان ملتزماً بمثل التقليد الحرفي للمسيح ورسله، خاصة فيما يتعلق بالفقر، ولم يحلم حتى بأن يحتل إخوانه الرهبان كراسي في الجامعات، ويستوليوا على الكليات والمكتبات. يمكن للمرء أيضًا أن يعترض على جيلسون بأنه من الخطأ إلى حد ما اعتبار بونافنتورا فيلسوفًا. لقد تفلسف، نعم؛ ولكن قبل كل شيء كان لاهوتيًا. وينطبق الشيء نفسه على الأكويني. ومع ذلك، فإن القارئ الحديث سيجد علامات على ما قد يعتبره على الأرجح وجهة نظر فلسفية للعالم، بالأحرى، في كتابات القديس يوحنا المعمدان. توما مما في كتابات القديس. بونافنتورا.

وفي الوقت نفسه، لا يمكن ببساطة تجاهل تصريح جيلسون. إذا كان هناك نظام فرنسيسكاني منظم يهتم بالحفاظ على الذات، ويتألف جزئيًا من الكهنة، فإن المؤسسات التعليمية مطلوبة أيضًا، حتى لو كانت مملوكة للكرسي الرسولي. علاوة على ذلك، إذا أخذنا في الاعتبار تحول مجموعة من الشركاء والتلاميذ إلى مجتمع منظم، يصبح من الواضح أن استيعاب القديس. فرانسيس، كان على علاقة النفس البشرية بالله أن تجد تعبيرًا فكريًا. ويمكن اعتبار التركيب اللاهوتي الفلسفي لبونافنتورا أنه يمثل مثل هذا التعبير. بالطبع، لا ينبغي الاستهانة بالتأثير القوي لأوغسطينوس على فكر بونافنتورا. وفي الوقت نفسه، هناك سبب للتأكيد على أن فكر بونافنتورا كان أكثر ارتباطًا بروح القديس يوحنا. فرانسيس، بدلاً من فكر المؤلف الفرنسيسكاني اللاحق دونس سكوت. إن قول هذا لا يعني التقليل من شأن دونز سكوت. كفيلسوف فهو أعلى بكثير من بونافنتورا. في الواقع، يمكن إثبات أنه كان أبرز عالم ميتافيزيقي مسيحي في العصور الوسطى. ولكن، على ما يبدو، لم يكن من قبيل الصدفة أن حصل بونافنتورا على اللقب الفخري للطبيب السيرافي، في حين كان دونس سكوت يعرف باسم الطبيب الخفي.

لا ينبغي أن تُفهم هذه الملاحظات على أنها تعني أن بونافنتورا لا يستطيع التمييز بين الفلسفة واللاهوت أو أنه ينكر إمكانية المعرفة الفلسفية. وكما يتوقع المرء من مفكر القرن الثالث عشر، الذي يدرك جيدًا وجود فلاسفة غير مسيحيين، فإنه يرسم خطًا واضحًا بين الفلسفة واللاهوت. فهو يقول، على سبيل المثال، أن اللاهوت يبدأ من الله، من السبب الأسمى، الذي تنتهي إليه الفلسفة. بمعنى آخر، ينطلق اللاهوتي من الإيمان بالله ويستمد بياناته أو مقدماته من الوحي الإلهي، بينما الفيلسوف، في رغبته في معرفة الواقع، يبدأ بالتفكير في الأشياء المحدودة ويجادل في وجود الله كخالق لها. وفي محاولته إظهار انفتاح اللاهوت على كل المعرفة (على سبيل المثال، في "رفع الفنون إلى اللاهوت")، فهو يعترف بوضوح بإمكانية المعرفة الفلسفية.

في فلسفته، يستخدم بونافنتورا، بالطبع، المفاهيم الأرسطية الأساسية - مثل الفعل والقوة، والشكل والمادة، والجوهر والحادث. مما لا شك فيه أنه لم يكن مناهضًا لأرسطو ويرفض ببساطة فلسفة أرسطو بأكملها. لكن العناصر الأرسطية في فكره غالبًا ما يتم دمجها مع أفكار مستعارة من مصادر أخرى، بينما يتم تعديل هذه الأفكار المستعارة أحيانًا تحت تأثير نظريات أرسطو. على سبيل المثال، على الرغم من أن بونافنتورا يقبل نظرية أرسطو حول البنية الهيلومورفية للأشياء المادية، فإنه يتبع ألكسندر الغيلاني (وابن جبيرول) في توسيع هذه النظرية لتشمل جميع المخلوقات، بما في ذلك الملائكة، وبالتالي يفسر "المادة" على أنها قوة خالصة، ليس لها أي تأثير. علاقة جوهرية ضرورية بالكمية أو المادية بمعناها. ومرة أخرى، بقبوله نظرية أرسطو عن النفس كشكل من أشكال الجسد، يؤكد بونافنتورا أيضًا أن النفس البشرية هي جوهر روحي، يتكون من شكل روحي ومادة روحية، ويكتسب فرديته بحكم اتحاد هذين العنصرين المكونين. . يبدو أن هذا الرأي يجعل من الروح جوهرًا مستقلاً، وبعبارة ملطفة، من الصعب التوفيق بين تعريف أرسطو للنفس. علاوة على ذلك، فهو يجمع بين نظرية الإدراك الأرسطية في الغالب والمذهب الأوغسطيني للإضاءة الإلهية. ولتوضيح كيف أن الأفكار المستعارة من مفكرين غير أرسطو تتغير أحيانًا تحت تأثير أفكاره، دعونا ننتقل إلى نظرية بونافنتورا حول العقليات المنطقية.

وهذه النظرية مستمدة من أوغسطينوس، كما يعرف بونافنتورا جيدًا. في الواقع، يقول بوضوح أنه في رأيه يجب الموافقة على هذه النظرية، لأنها تتفق مع العقل وتؤكدها سلطة أوغسطين. وفي الوقت نفسه، فهو لا ينوي التأكيد على أن جميع الأشكال الموجودة بشكل مخفي في المادة تتحقق من تلقاء نفسها، ولا أن الله هو السبب الوحيد لتحقيقها. لذا فهو يدافع عن وجهة نظر يقول إنها تبدو وجهة نظر أرسطو، والتي يتفق معها الجميع تقريبًا أشكال طبيعيةوعلى أية حال، فإن الأشكال الجسدية تتحقق من خلال عمل سبب إنتاجي نهائي خاص. وبعبارة أخرى، فإن المادة منذ البداية تحتوي في داخلها على أشكال محتملة موجودة والتي تتحقق من خلال القوى العاملة المخلوقة. وبما أن هذه الأشكال من المحتمل أن تكون موجودة بالفعل، فإن القوى الفعالة المحدودة لا تنشأ من لا شيء. وفي الوقت نفسه، فإن أفعالهم ليست مجرد أسباب لنشاط الله السببي.

إن مجرد إدراج آراء بونافنتورا سيعطي حتماً الانطباع بأنه كان انتقائياً استعار أفكاراً من مصادر مختلفة وحاول دمجها في مجموعة أو تركيب ضمن رؤية عالمية لاهوتية مسيحية. في الواقع، لا شيء يمنع أتباع أرسطو من تصوير بونافنتورا على أنه أرسطو غير متسق، أي كمفكر يستخدم أفكار أرسطو على نطاق أوسع من أسلافه، ولكن ليس لديه معرفة بالأرسطية مثل القديس يوحنا. ألبرت الكبير والقديس. توما الأكويني، وغير قادر على تطوير نظام كامل بالروح الأرسطية. ومع ذلك، فإن وصف بونافنتورا بأنه أرسطو غير متسق هو أمر مشكوك فيه. وإذا كان يشير إلى أن بونافنتورا سعى إلى أن يكون أرسطيًا ثابتًا وفشل في تحقيق هدفه، فهذا غير صحيح. إذا كانت عبارة "الأرسطوية غير المتسقة" تشير إلى أن الأرسطية والفلسفة قد تزامنتا في ذلك الوقت وأن بونافنتورا كان أقل فيلسوفا من الأكويني، لأنه اعتمد بشكل أقل على أفكار أرسطو، فعندئذ تجدر الإشارة إلى أن تحديد الفلسفة مع الأرسطية هو أمر عرضة للغاية للنقد، حتى لو كنا نتحدث عن النصف الأول من القرن الثالث عشر. فيما يتعلق بالانتقائية، كان بونافنتورا بالتأكيد انتقائيًا، بمعنى أنه استعار أفكارًا من مصادر مختلفة. والإيمان المسيحي، بالطبع، هو المركز الذي تتحد فيه الأفكار المختلفة في رؤية عالمية شاملة. وفي الوقت نفسه، إذا لم نثابر على مطابقة الفلسفة مع الأرسطية، فيمكننا أن نثبت أننا قادرون على اكتشاف في فكر بونافنتورا مقاربة فلسفية تتطابق مع مقاربة أوغسطين، وتساهم، على أية حال، في توحيد المذاهب غير المتجانسة. عناصر. بمعنى آخر، يمكن إثبات أن العوامل الموحدة في انتقائية بونافنتورا ليست خارجية تمامًا عن الفلسفة، حتى لو لعب الإيمان المسيحي دورًا رئيسيًا.

مثل أوغسطينوس من قبله، كان بونافنتورا منشغلاً بعلاقة النفس بالله. يعبر عنوان "دليل العقل إلى الله" عن محور فكره ومركزه الروحي. يمكن للمرء أن يقول، بالطبع، إنه، من خلال إظهار اهتمامه بعلاقة الروح بالله، فهو يفكر على وجه التحديد كمسيحي وأن العمل المذكور يتعلق باللاهوت الصوفي. وهذا صحيح بلا شك. ومع ذلك، لدينا أسباب كافية لنفترض أن الاهتمام المسيحي بـ”العالم الداخلي” يؤثر على تفكيره الفلسفي ويساعد على جعله مختلفًا عن التفكير الفلسفي عند أرسطو. لنتأمل، على سبيل المثال، آراء بونافنتورا حول إمكانية إثبات وجود الله. وهو لا ينكر أن التفكير في العالم الموضوعي الخارجي يمكن أن يصبح الأساس لإثبات وجود الله. على العكس من ذلك، فهو يقدم سلسلة من الحجج الأرسطية (أو الأرسطية في الروح). ويؤكد في الوقت نفسه أن وجود الله حقيقة متأصلة في العقل البشري. وهو لا يقصد القول بأن البشر لديهم فكرة فطرية عن الله أو معرفة فطرية صريحة عنه. إنه يعني أن الإنسان لديه معرفة ضمنية عن الله، والتي يمكن أن تصبح واضحة من خلال التأمل. على سبيل المثال، كل إنسان لديه رغبة طبيعية في السعادة، والتي لا يمكن تحقيقها في الواقع إلا من خلال امتلاك الخير الأسمى والمطلق، وهو الله. ويمكن بالفعل أن تتحقق معرفة الله الافتراضية أو الضمنية من خلال التفكير في أفعاله. لكن بونافنتورا يحب أن يتحدث بالتفصيل عن اتجاه النفس نحو الله، وأن النفس تحول المعرفة الضمنية عن الله إلى معرفة صريحة من خلال الوعي بذاتها وتطلعاتها الأساسية.

يمكن القول أن عقيدة بونافنتورا في السعي وراء السعادة، والتي تفترض معرفة ضمنية بالله، مأخوذة من التقليد الأوغسطيني، وتوجد جنبًا إلى جنب مع الحجج الأرسطية، وترتبط بالروحانية وليس بالفلسفة "العلمية". ففي نهاية المطاف، ألا يجادل بونافنتورا في تعليقه على الجمل بأنه يمكن معرفة الله من خلال المخلوقات، كسبب من خلال نتيجة، وأن طريقة المعرفة هذه طبيعية بالنسبة للإنسان، لأن موضوعات الإدراك الحسي هي وسائل والتي نصل بها إلى حقائق معرفية تتجاوز الإدراك الحسي. عندما يكتب بونافنتورا عن مواضيع روحية وصوفية، فإنه يفضل بطبيعة الحال، إذا جاز التعبير، النهج "الداخلي" لمعرفة الله؛ باعتباره فيلسوفًا فهو يتبع خط الجدل الأرسطي.

ونكرر أن وجهة النظر هذه تفترض مسبقًا تحديد الفلسفة مع الأرسطية. وهي في كل الأحوال معرضة للنقد. بعد كل شيء، يعتقد بونافنتورا، تمامًا بالروح الأفلاطونية الأوغسطينية، أن الاعتراف بالنقص والقيود في الإبداعات يفترض مسبقًا معرفة ضمنية بالمعيار، الذي تعتبر الإبداعات ناقصة بالمقارنة به. ترتبط وجهة النظر هذه بنظرية التنوير الأوغسطينية. كما أنه يتفق مع اعتراف بونافنتورا ببرهان أنسيلم المبني على فكرة الكمال. لأن فكرة الكمال، الموجودة فعليًا في النفس على الأقل، هي بالنسبة له علامة الحضور الإلهي، وتأثير الاستنارة الإلهية. لذلك، من وجهة نظر بونافنتورا، فإن الحجج المقدمة من الأشياء الخارجية للإدراك الحسي لوجود الله تفترض بطريقة حقيقية جدًا أن هناك معرفة افتراضية أو ضمنية لله في النفس.

بمعنى آخر، فإن خط التفكير الأوغسطيني مهم بشكل أساسي بالنسبة له. ينعكس الله في الواقع في الطبيعة، التي هي ظل أو "أثر" الله؛ ولكنه يتجلى بشكل أكثر وضوحًا في النفس البشرية التي هي صورة الله.

لقد لوحظ بالفعل أن بونافنتورا ليس مناهضًا لأرسطو: فهو لا يرفض أرسطو باعتباره مفكرًا تافهًا ولا يعتبر معظم النظريات الفلسفية للفيلسوف اليوناني خاطئة. لا يستخدم بونافنتورا الفئات والمفاهيم الأرسطية الرئيسية فحسب، بل يضع أرسطو أيضًا في بعض النواحي فوق أفلاطون. يرى بونافنتورا أن أفلاطون فتح الباب أمام الشك لأنه نفى قدرتنا على الحصول على معرفة حقيقية بأشياء هذا العالم، في حين قدم أرسطو، بمذهبه عن الأشكال الجوهرية الجوهرية، الأساس النظري للفلسفة الطبيعية. في الوقت نفسه، يُخضع بونافنتورا أرسطو لانتقادات قاسية للغاية. اقترح أفلاطون نظرية الأفكار كنماذج، أو نماذج أولية. رفض أرسطو هذه النظرية.

"في بداية كتاب الميتافيزيقا، وفي نهايته، وفي أماكن أخرى كثيرة، يلعن أفكار أفلاطون." لكن بالنسبة لبونافنتورا، فإن المثالية هي في قلب الميتافيزيقا. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإيمان بالخلق الإلهي. وإذا رفض الفيلسوف ذلك، فليس من المستغرب أن يمثل الله على أنه يعرف نفسه فقط ولا يزعج نفسه بالعناية الإلهية. لقد كان أرسطو فيلسوفًا طبيعيًا عظيمًا حقًا. قال "كلمة العلم" (sermo sdentiae). ولكن من خلال رفض المثالية، أظهر حدوده كميتافيزيقي.

يفسر بونافنتورا أرسطو بمعنى أنه لم يكن لديه مفهوم الخلق الإلهي واعتبر أن العالم موجود منذ الأزل. ومع ذلك، من وجهة نظر بونافنتورا، فإن فكرة عدم وجود بداية للحركة والزمن هي فكرة سخيفة. ويقدم عددًا من الحجج لإثبات ذلك. على سبيل المثال، إذا كان العالم موجودا منذ الأبد، ففي أي لحظة من الزمن، بغض النظر عما نأخذه، فإن الشمس قد قامت بالفعل بعدد لا حصر له من الثورات. لكن لا شيء يمكن إضافته إلى اللانهائي. وبالتالي فإن الدوران اليومي للشمس يوضح أن العالم لا يمكن أن يوجد منذ الأبد. ولذلك خلق. فشل أرسطو في فهم هذه الحقيقة الواضحة تمامًا.

وبما أن تركيز بونافنتورا كان على رحلة الروح إلى الله، فمن الطبيعي أن يعتقد أن المعرفة الفلسفية تتطلب الوحي واللاهوت لإكمالها، وأن المعرفة اللاهوتية (معرفة الله) تؤدي إلى المعرفة المباشرة بالله، والتي تتوج بالتأمل في الله في السماء. ولذلك أكد على عدم كفاية أي نظام فلسفي مكتفي بذاته ومكتفي بذاته. من الواضح أننا، بعد أن اعترفنا بوجود حقائق مُعلنة، سنعتبر أي رؤية فلسفية للعالم تتجاهل مثل هذه الحقائق تفسيرًا خاطئًا للواقع. إذا أخذنا المثال الذي قدمه بونافنتورا، فإن نظرية المثالية، التي لا تعرف العقيدة المسيحية عن المسيح باعتباره الكلمة الإلهية، أو الكلمة، لن تكون الحقيقة الكاملة. ومع ذلك، يؤكد بونافنتورا ليس فقط أن النظام الفلسفي المكتفي بذاته والمكتفي بذاته محكوم عليه بالعيوب. ويجادل بأن الفيلسوف الذي يدعي مثل هذا الاكتفاء الذاتي مخطئ حتما. العقل البشري، الذي أضعفه السقوط، قادر حقًا على تحقيق المعرفة الفلسفية. ومع ذلك، كلما حاول بإصرار التعرف على الحقائق التي تتجاوز الإدراك الحسي، كلما زاد خطأه. ووفقا لبونافنتورا، فإن أرسطو هو مثال جيد على ذلك. لقد كان فيلسوفًا طبيعيًا عظيمًا، ولكن عندما يتعلق الأمر بالله أو بالعلاقة بين العالم والله، فقد كان مخطئًا في الأمور ذات الأهمية الأساسية.

في دراسته الرائعة لفلسفة بونافنتورا، المنشورة عام 1924، أشار إتيان جيلسون إلى هذا الخط من التفكير، حيث رأى فيه تأكيدًا لادعائه بأن بونافنتورا عرض فلسفة مسيحية محددة، تتميز بعدائها الواضح تجاه أرسطو ومختلفة عن الأرسطوطالية المسيحية. توما الأكويني – بكل تكاملهما. ومع ذلك، فقد تم التشكيك في تفسير جيلسون، ولا سيما من قبل فان ستينبرجن. لاحظ الأخير، على سبيل المثال، أنه إذا أكد بونافنتورا على عدم كفاية النظام الفلسفي المكتفي ذاتيا تماما، فإن الأكويني فعل الشيء نفسه. علاوة على ذلك، كان الأكويني مقتنعًا - وليس أقل من بونافنتورا - بأن المعرفة الفلسفية تتطلب المعرفة اللاهوتية باعتبارها اكتمالها وأن معرفة الله، من وجهة نظر لاهوتية، تخضع للتأمل المباشر في الله. علاوة على ذلك، فإن هجمات بونافنتورا على أرسطو حدثت بشكل رئيسي في كتابات الوقت الذي أصبحت فيه الأرسطية الهرطقية أو الشمولية منتشرة على نطاق واسع في كلية الآداب في باريس - وهذا لم يعارضه بونافنتورا فحسب، بل عارضه الأكويني أيضًا. كما جادل فان ستينبرجن بأن فلسفة سانت. لم يكن بونافنتورا هو الخليقة الأصلية لهذا القديس، بل كان يمثل مذهبًا أرسطيًا انتقائيًا وأفلاطونيًا جديدًا خاضعًا للاهوت الأوغسطيني.

وفي رأي كاتب هذه السطور أن ما قاله فان ستينبرجن صحيح إلى حد كبير. صحيح، على سبيل المثال، أن الأكويني جادل بأنه إذا عرف الناس الله على الإطلاق، وإذا امتنع الفلاسفة عن خلط الخطأ والحقيقة في أفكارهم حول الله، فإن نور الوحي كان ضروريًا من الناحية الأخلاقية لهذا الغرض. وصحيح أيضًا أن انتقاد أرسطو كان أكثر بروزًا في كتابات بونافنتورا التي يرجع تاريخها إلى الوقت الذي أثار فيه الوضع في كلية الآداب في باريس معارضة اللاهوتيين. لكن انتقادات بونافنتورا لا تقتصر على هذه الكتابات. وعلى أية حال، لا يمكن إهمالها لمجرد أنها صيغت بعد التعليق على المبادئ وتعكس رد فعل بونافنتورا على موقف معين.

ومن المهم أنه في هذا المجال، الذي يمكن أن نسميه ميتافيزيقا المتعالي، فضل بونافنتورا أفلاطون وأفلوطين على أرسطو، على الرغم من اعتقاده، بالطبع، أن الحقائق التي اقترب منها أفلاطون وأفلوطين كانت أكثر أهمية. شكل مثاليلقد فهمها أوغسطينوس، مستنيرًا بنور الإيمان المسيحي. أخيرًا، يبدو وصف فلسفة بونافنتورا بأنها فلسفة أرسطية انتقائية وأفلاطونية جديدة غير كافٍ. إذا نظرنا إلى آراء بونافنتورا الفردية، فهو بالطبع كان انتقائيًا، وتشكل العناصر الأرسطية في فكره جزءًا من انتقائيته. ومع ذلك، فإن منهجه في التفكير الفلسفي، ركز بوضوح على " العالم الداخلي"، هو أوغسطيني أكثر بكثير من الأرسطي.

ولا يمكن تعريفه ببساطة من خلال اللاهوت المسيحي أو الروحانية المسيحية. تأثير هذه العوامل لا شك فيه. لكن الحقيقة هي أنهم أثروا في فكر بونافنتورا في المجال الفلسفي. إن اعتباره أرسطو غير متسق هو فشل في إنصافه. ولن يكون نهجه على أذواق الجميع. بالنسبة للبعض، قد يبدو هذا النهج ذاتيًا ويفتقر إلى روح الفلسفة "العلمية". ومع ذلك، في تاريخ الفلسفة، يميل هذا النهج إلى إعادة إنتاجه بشكل أو بآخر، وهو بالتأكيد ليس نهجًا أرسطيًا نموذجيًا.

دعنا ننتقل إلى نوع مختلف تمامًا من الأشخاص - الفرنسيسكان الإنجليزي الشهير روجر بيكون (حوالي 1215-1292). بعد أن أكمل دراساته الفنية في أكسفورد، وصل بيكون إلى باريس عام 1236 أو 1237. في باريس، ألقى محاضرة عن الفيزياء والميتافيزيقا لأرسطو - تشير هذه الحقيقة على ما يبدو إلى أنه بحلول ذلك الوقت لم يعد الحظر يؤخذ على محمل الجد. كما قام أيضًا بجمع عدد من التعليقات (بعضها مفقود) على أطروحات أرسطو وعلى عمل أو اثنين، مثل كتاب السببية، الذي نُسب خطأً إلى أرسطو. كان بيكون معجبًا جدًا بالفيلسوف اليوناني، على الرغم من أنه لم يكن بأي حال من الأحوال أرسطيًا خالصًا، كما كان يحب أن يعتبر نفسه. ومع ذلك، لم يكن من محبي اللاهوتيين الباريسيين، الذين وجه إليهم تصريحات لاذعة. لقد وبخهم على رحلاتهم إلى الفلسفة، وعلى جهلهم باللغات والعلوم، وعلى احترامهم لأشخاص مثل ألكسندر جايلز وألبرت فيليكوتو. فشل بيكون في تقدير العمل الذي قام به أساتذة اللاهوت لتطوير موضوعهم بشكل منهجي.

حوالي عام 1247، عاد بيكون إلى أكسفورد وبعد سنوات قليلة انضم إلى الرهبنة الفرنسيسكانية. في أكسفورد، كرس نفسه للبحث اللغوي والعلمي وأنشأ عمله الرئيسي، Opus mains ("العمل العظيم")، وكتب كإضافات إليه Opus minus ("العمل الصغير") وOpus tertam ("العمل الثالث"). كما كتب أيضًا عن الرياضيات والعلوم، وقام بالإضافة إلى ذلك بتجميع قواعد اللغة اليونانية والعبرية وملخصًا فلسفيًا. لأسباب غير واضحة تمامًا، في عام 1277 أو 1278، حكم عليه جيروم الأسكولي، جنرال الفرنسيسكان، بالسجن في سانت بطرسبرغ. يونافينتورا الاستنتاج 105. وتم فرض بعض القيود عليه، رغم أننا لا نعرف إلى متى. توفي عام 1292، في أكسفورد على ما يبدو، قبل أن ينهي ملخصه اللاهوتي.

تميز بيكون بمزيج غريب من الصفات. وعلى الرغم من كل هجماته على اللاهوتيين، فقد كان في بعض النواحي رجلًا ساذجًا للغاية. كان يعتقد، على سبيل المثال، أن الله قد كشف أسرار الطبيعة لليهود، وأن تعاليمهم السرية قد انتقلت عبر الكلدانيين والمصريين إلى أرسطو، وأنه يمكن استعادتها بالصفات الأخلاقية والعقلية اللازمة. علاوة على ذلك، كان يميل إلى وجهات النظر الألوكاليبتية التي تطورت في القرن الثاني عشر. يواكيم فلورا، وحاول إثبات أن مجيء المسيح الدجال قادم. كان أيضًا مهتمًا بعلم التنجيم والكيمياء وكان في الوقت نفسه أحد رواد العلوم التجريبية وقام بعمل جاد في مجال البصريات، خاصة فيما يتعلق بالعدسات المقعرة، وبالإضافة إلى ذلك، توقع إمكانية اختراع التلسكوب و أدوات أخرى.

إن الاعتقاد بأن روجر بيكون كان أول رجل من العصور الوسطى يُظهر اهتمامًا بالعلم التجريبي سيكون خطأً واضحًا. وكان الأساس العام هو ترجمة المؤلفات العلمية العربية، بينما استلهم العرب كتابات اليونانيين. بالإضافة إلى ذلك، تأثر لحم الخنزير المقدد بشكل كبير بشخصين - روبرت جروسيتيستي (حوالي 1168-1253) في إنجلترا وبيير ماريكورت، الذي التقى به في باريس. كان جروسيتي لبعض الوقت مستشارًا لجامعة أكسفورد، ومن عام 1235 حتى وفاته - أسقف لينكولن؛ كان قريبًا من الفرنسيسكان. كان بيكون مفتونًا بأفكاره حول تطبيق الرياضيات في الفيزياء، والحاجة إلى الملاحظة التجريبية والتحقق، فضلاً عن التفكير التأملي حول طبيعة الضوء. وكان بيير ماريكورت، مؤلف "الرسالة حول المغناطيس"، أشاد به بيكون في Opus Tertium لالتزامه بالمنهج التجريبي في العلوم. ويذكر على وجه الخصوص أن بيير كان مشغولاً بإنتاج مرآة يمكن أن تسبب اشتعالاً عن بعد.

في الجزء السادس من كتاب Opus maws، يجادل بيكون بأنه على الرغم من أن الاستدلال يمكن أن يقود العقل إلى نتيجة صحيحة، إلا أن التأكيد التجريبي هو وحده الذي يزيل كل الشك. ولكنه لا يقصد الخبرة الحسية فقط، فهناك نوعان من الخبرة. أحد هذه الأنواع هو أن الشخص يمكنه الاعتماد على حواسه، بمساعدة الأدوات وروايات شهود العيان الموثوقة. نوع آخر من الخبرة هو إدراك الحقائق الروحية، والتي تبلغ ذروتها في حالات صوفية سامية. مثل هذه التجربة ممكنة بفضل الاستنارة الإلهية. بمعنى آخر، المعرفة التجريبية، وفقًا لبيكون، هي المعرفة المكتسبة من خلال التجربة، على عكس المعرفة المكتسبة ببساطة من خلال الاستدلال أو الاستدلال.

الجزء الأخير من Opus macus مخصص للفلسفة الأخلاقية، والتي، من وجهة نظر المؤلف، أكثر أهمية من الرياضيات أو العلوم التجريبية. في الواقع، وفقًا لبيكون، يجب أن يتم تنظيم كل علم على أساس الفلسفة الأخلاقية أو توجيهه نحو الأخيرة. صحيح أنه يفهم هذا المصطلح بالمعنى الواسع للغاية. ويستخدم بيكون كتابات الفلاسفة اليونانيين والرومان والمسلمين؛ إلا أنه لا يناقش فقط أسباب قبول الدين المسيحي، بل يناقش أيضًا إعادة توحيد الإنسان مع المسيح. لم يكن عالمًا لا أدريًا، بل كان فرنسيسكانيًا من العصور الوسطى كان مهتمًا بالعلم التجريبي، وبالطبع، كان بإمكانه القول بحق إنه باهتمامه بالعلم كان يسير على خطى أرسطو.

أي قائمة للمفكرين الفرنسيسكان الأكثر إثارة للاهتمام في العصور الوسطى يجب بالطبع أن تتضمن اسم ريموند (أو رامون) لول (حوالي 1232/5-1315). ولد لول في مايوركا. حوالي عام 1263 شهد تحولًا دينيًا وقرر تكريس نفسه لنشر المسيحية في العالم الإسلامي. واستعداداً لرسالته، درس اللغة العربية والفلسفة العربية لمدة تسع سنوات. أصبح عضوا في النظام الثالث للقديس. أعطى فرانسيس، لول، مع انقطاعات طفيفة، عدة دورات قصيرة في باريس؛ قام بعدة رحلات استكشافية إلى أفريقيا المسلمة. تقول التقاليد أن لول مات شهيدًا في شمال إفريقيا، لكن هذه القصة كانت مثيرة للجدل.

كان لول كاتبًا غزير الإنتاج، وكانت معظم أعماله مكتوبة باللغة الكاتالونية، على الرغم من أنه كتب بعض الأعمال باللغة العربية. لقد وصلت إلينا معظم الأعمال الباقية بترجمات لاتينية.

لم يكن لول شاعرا فحسب، بل كتب أيضا عن المنطق والفلسفة واللاهوت. لم يكن يحلم بإعادة توحيد العالم المسيحي نفسه فحسب، بل كان يحلم أيضًا بتوحيد البشرية على أساس الدين المسيحي. وفي أولانكيما أوجز برنامجًا لمجتمع الأمة بقيادة البابا. وقد دفعته إقامته في باريس إلى الكتابة عن أخطاء الفيلسوف المسلم ابن رشد ومن يسمون ابن رشد (مثل سيجر برابانت) الذين كانوا يدرسون في كلية الآداب.

بصفته لاهوتيًا، سعى لول إلى أن يُظهر للمسلمين واليهود أن المعتقدات المسيحية لا تتعارض مع العقل. وتكلم بروح أنسيلم عن إثبات أصول الإيمان بالأسباب الضرورية. بصفته فيلسوفًا، التزم بنظرية البنية الهيمروفية العالمية لجميع الكائنات المخلوقة، القادمة من ابن جبيرول، ودافع عن الأطروحات حول استحالة خلود الخلق مع الله وأولوية الإرادة على العقل. ومع ذلك، فإن الشيء المثير للاهتمام في فكر لول ليس أنه تضمن نظريات تقليدية من هذا النوع. الجانب الأكثر إثارة للاهتمام في عمله هو البحث والبرامج المنطقية في القرن الثاني عشر. العلماء المسيحيون الذين عرفوا "مقولات" أرسطو وDe lnterpretatume ("المنطق القديم") استكملوا معرفتهم بكتب أخرى من "Organon" ("المنطق الجديد")، ثم تم إيلاء اهتمام خاص لتفسير الاستدلالات الخاطئة في De sopbisticis elencbis . وبطبيعة الحال، كان المنطق الأرسطي يزرع في الجامعات.

ولكن في القرن الثالث عشر. وفي كلية الآداب نشأ منطق أطلق عليه اسم "المنطق الحديث" مقابل "المنطق القديم" الذي كان يشمل المنطق "القديم" و"الجديد" بالمعنى المذكور أعلاه. وسوف نعود إلى المنطق في وقت لاحق. com.moderna. وتجدر الإشارة هنا إلى أن تأملات لول المنطقية، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمعتقداته الميتافيزيقية، وجدت تعبيرًا عنها في أعمال مثل "الفن العظيم" (Ars magna)، و"الفن الأكثر عمومية" (Ars Generalis ultima) و"شجرة المعرفة" ( Arbor Scientiae) ) ، قف بعيدًا عن التنمية العامةالمنطق في القرن الثالث عشر.

وفقًا للول، تفترض الفلسفة والعلوم مسبقًا فئات أو مفاهيم أساسية معينة وتعتمد عليها منطقيًا. المسندات المطلقة (مثل الخير) تحدد الصفات التي تشكل بشكل جماعي طبيعة الله وتوجد في أشكال محدودة في المخلوقات. تشير المسندات النسبية إلى الأنواع الأساسية من العلاقات الموجودة بين المخلوقات (مثل الاختلاف والمساواة). هناك أيضًا، على سبيل المثال، بعض القضايا الأساسية. وبالتالي فإن الخطوة الأولى لمنطق لول تتمثل في إرساء المفاهيم الأساسية التي تشكل نوعا من أبجدية الفكر. يمكن استخدام هذا "الفن التوافقي" (أو التجميعي) أيضًا لبناء المبادئ الأساسية لجميع العلوم وبالتالي يشهد على وحدتها. لتسهيل إنشاء مثل هذه المجموعات، يقترح Lull استخدام الرموز. ويصف الأجهزة الميكانيكية ذات الدوائر أو الأقراص متحدة المركز والدائرية التي من شأنها أن تجعل من الممكن فهم المجموعات المختلفة الممكنة من المفاهيم الأساسية.

لقد تم اقتراح أن أفكار لول هذه تشير إلى تأثير الكتابات الكابالية اليهودية. وعلى أية حال، يبدو أن أهدافه كانت اعتذارية إلى حد كبير. كان يعتقد أن فنه التوافقي يجب أن يخدم غرض الحوار مع المسلمين وغيرهم من غير المسيحيين. وكان من المفترض أن يبين، على سبيل المثال، أن جميع العلوم متحدة وتعتمد على المسندات التي تدل على الصفات الإلهية. وبعبارة أخرى ش. Boschventura على بعد 2.00 ميل، يبدو أن غرضه كان توضيحيًا وتعليميًا في المقام الأول، حتى لو كان يشير في بعض الأحيان إلى أنه يمكن استخدام الفن التوافقي لاكتشاف حقائق جديدة. عندما نتحدث عن لول، علينا أن نتذكر رغبته في تحويل العالم الإسلامي إلى المسيحية.

ومع ذلك، إذا تجاهلنا الروابط بين فكر لول والوضع التاريخي في ذلك الوقت، فإننا بالكاد نستطيع مقاومة المفاجأة الناجمة عن تشابه تأملاته المنطقية مع تعاليم لايبنتز حول أبجدية التفكير البشري، حول الرمزية الرياضية، التي توفر اللغة المقابلة (الخصائص العالمية)، وحول الفن التوافقي. لقد تأثر لايبنيز إلى حد ما بـ Lull. علاوة على ذلك، على الرغم من أن لايبنتز لم يكن، مثل لول، منشغلاً بفكرة تحويل المسلمين إلى المسيحية، إلا أنه (على الأقل لفترة من الوقت) فكر في إمكانية استخدام مخططاته المنطقية لإعادة توحيد الطوائف المسيحية. بشكل عام، وفي Lull (في القرن الثالث عشر)، وفي Leibniz (في القرن السابع عشر) يمكننا أن نجد المثل الأعلى للوئام العالمي.

الصلاة المقدسة يا رب، إذا كنت أعبدك خوفاً من النار فأحرقني في النار، وإذا كنت أعبدك متوكلاً على الجنة فأخرجني من الجنة؛ ولكن إن كنت أعبدك من أجل نفسك فلا تخف عني جمالك الذي لا يفنى. العطار. "ملاحظات عن القديسين"

من كتاب تاريخ الفلسفة. الفلسفة القديمة والعصور الوسطى مؤلف تاتاركيفيتش فلاديسلاف

من كتاب الفلسفة القديمة والوسطى مؤلف تاتاركيفيتش فلاديسلاف

القديس بونافنتورا والأوغسطينية في القرن الثالث عشر. كان النظام الأرثوذكسي، الذي أصبح مهيمنًا لأول مرة في القرن الثالث عشر، بعد التعرف على أعمال أرسطو، محافظًا، وسلبيًا بشكل عام تجاه المصادر الجديدة. وفيا للتقاليد، اعتمدت بشكل رئيسي

من كتاب المجلد 3 مؤلف إنجلز فريدريش

الثاني سانت برونو

من كتاب رؤية الله مؤلف لوسكي فلاديمير نيكولاييفيتش

III سانت ماكس "Was jehen mir die jrinen Beeme an؟" يستغل القديس ماكس، "يستخدم" أو "يستخدم" المجلس من أجل تقديم تعليق اعتذاري طويل عن "الكتاب"، وهو ليس أي كتاب، بل "الكتاب". "، الكتاب في حد ذاته، الكتاب في صورته النقية، أي.

من كتاب الفن والجمال في جماليات العصور الوسطى بواسطة ايكو امبرتو

الفصل 7. القديس ديونيسيوس الأريوباغي والقديس مكسيموس المعترف... أكثر من أنطاكية والإسكندرية، فإن اللاهوت البيزنطي في رؤية الله سيكون مدينًا لأعمال المؤلف الغامض المعروف بالقديس بولس. ديونيسيوس الأريوباغي. لا نحتاج للدراسة هنا

من كتاب الأيديولوجية الألمانية مؤلف إنجلز فريدريش

من كتاب النظرية الأدبية الحديثة. مقتطفات المؤلف كابانوفا آي.في.

من كتاب فلسفة الصحة [مجموعة مقالات] مؤلف فريق الطب من المؤلفين --

من كتاب وداع بلا عودة؟ [الموت والعالم الآخر من وجهة نظر التخاطر النفسي] مؤلف باسيان رودولف

ثانيا. القديس برونو

من كتاب المؤلف

ثالثا. القديس ماكس (97) "هل كان jehen mir die jrinen Beeme an؟" (98) يستغل القديس ماكس المجلس أو "يستخدمه" أو "يستخدمه" من أجل تقديم تعليق اعتذاري طويل على "الكتاب"، وهو ليس مجرد أي تعليق. كتاب، و"كتاب"، كتاب في حد ذاته، كتاب في صورته النقية، أي.

من كتاب المؤلف

فندق بونافنتور المبنى الذي سأذكر ميزاته بإيجاز شديد هو فندق بونافنتور، الذي تم بناؤه في المركز التجاري الجديد في لوس أنجلوس من قبل المهندس المعماري جون بورتمان. وتشمل أعماله الأخرى سلسلة فنادق حياة ريجنسي، ومركز بيتشتري في أتلانتا، ومركز النهضة في

من كتاب المؤلف

"الطبيب المقدس" في حارة مالي كازيني في موسكو يوجد نصب تذكاري لرجل يتمتع بلطف ونبل مذهلين - "الطبيب المقدس". "أسرع إلى فعل الخير" مكتوب على الجرانيت. ذات مرة رأى الطبيب الثري والناجح فيودور بتروفيتش غاز البالغ من العمر أربعين عامًا الظروف التي