Zimski i ljetni dan Velesovog snopa - zavjere, molitve i veličanja. Tajanstveni i moćni bog Veles
Dan Velesovog snopa slavio se 12. jula, a zimski praznik ovog božanstva bio je 11. ili 28. februara. Saznajte kako je proslava protekla. Ispod su tekstovi veličanja, slavenskih molitava i zavjera upućenih Velesu.
u članku:
Dan Velesovog snopa 12. jul - kakav je ovo praznik
Obilježava se Dan Velesovog snopa jul, 12. Ovo je ime slavenski praznik dobio za to što su od tog dana naši preci počeli kositi i kositi sijeno. Ovim radom su se bavili dok je rosa još bila na travi. Sačuvana je čak i rečenica kojom se u stara vremena kosilo sijeno:
Kosi kos dok ima rose - napolje rose, a mi ćemo kući!
12. jula, letnjeg dana posvećenog Velesu, Sloveni su poštovali poslednji snop sa polja. Prema legendi, u njega je prešao duh polja, a samim tim i duh ovog božanstva. Svaka porodica je uzela i snop sa njive i ugradila ga u kuću, kao talisman od nevolja za cijelu godinu, do sljedeće kosidbe.
Dan Velesovog snopa
Istog dana završili su oranje i počeli pripreme za setvu ozimih useva. Naši preci su pokušavali da preoru zemlju pre Velesovog letnjeg praznika, da je drljaju pred Spasiteljem, da je poseju pred Spasiteljem.
Osim toga, 12. jula poštovan je kamen Alatir, koji se još uvijek spominje u svakoj drugoj zavjeri. Ispod ovog svetog kamena nalazi se ulaz u Nav, a uspjeli smo ga samo otkotrljati od ulaza. Ranije duše mrtvih nisu mogle ući u zagrobni život. Kamen podignut u čast ovog božanstva na raskrsnici tri puta u ljetni odmor prekriven volovskom kožom. Zalivala se izvorskom ili bunarskom vodom. Slijevala se niz kožu u vrčeve koje su postavili lokalni iscjelitelji. Ova voda se koristila za liječenje bolesnika.
Na dan Velesovog snopa vršio se i izbor žrtve bogu Perunu. Strašni slavenski bog nije imao dovoljno hrane i pića, kao ni žrtvovanih životinja. Tražio je ljudsku krv. Perunu su po pravilu žrtvovani zarobljeni neprijatelji, a ako ih nije bilo, birala se žrtva među robovima.
Zimski Velesov dan - 28. ili 11. februar
Sloveni su slavili Velesov dan ne samo ljeti, već i zimi. Sada je teško odrediti tačan datum ovog praznika. U modernim vremenima, slavenske zajednice se i dalje spore oko ispravnosti ova dva datuma. - 11. i 28. februara. Praznik je počeo u večernjim satima, nakon zalaska sunca.
Celebration zimski dan Veles
Proslava je počela čitanjem veličanja sveštenika u znak zahvalnosti Velesu za ono što je dao narodu. Nakon slavljenja i molitvi, iznijeti su zahtjevi. Na kraju obrednog dijela praznika došlo je vrijeme za kolo oko velike vatre. U čast Velesa priređena je i slavska trpeza u kojoj je učestvovalo cijelo naselje, staro i mlado.
Velesov dan u februaru bio je spektakularniji od ljetovanja u njegovu čast. U čast božanstva održane su razne vatrene predstave, takmičenja mačevalaca i strijelaca, te borbe šakama. Prema legendi, 28. ili 11. februara Veles otkucava rogove Zimi i ona gubi snagu.
Na ovaj svijetli praznik vještice su uvijek pokušavale nauditi ljudima, imajući svoje razloge za to. Na Velesov dan pravili su nabore na poljima da upropaste žetvu. Kako bi se zaštitili od mahinacija vještica koje su uvrijedili seljani, stabljike čička su zabodene po uglovima polja.
Zavjera za ostvarenje želje - Veles će pomoći u bilo kojoj stvari
slovenski bog Veles može otvoriti put do ispunjenja svake želje ako ga o tome ispravno pitate. Naravno, neće biti nikakvog čuda. I dalje ćete morati da preduzmete radnje koje su neophodne za postizanje cilja koji ste izabrali. Međutim, putevi će biti otvoreni, odnosno kretanje ka cilju će biti lagano i nesmetano.
Zavjera za ispunjenje želje za Velesa je privlačna, odnosno ne možete je koristiti da uklonite nešto iz svog života ili kaznite neprijatelje. Možete tražiti zaradu, zdravlje, pomoć u pokretanju vlastitog posla, uspješan brak - sve što želite, ali samo pozitivan karakter. Ceremonija se izvodi na rastućem mjesecu, morate početi u ponedjeljak. Vrijeme je svitanje.
Ceremonija se održava sedam dana. Trebat će vam visoka svijeća od prirodnog voska. Njegova boja može biti bilo koja osim crne. Također vam je potrebno 7 igala i 7 malih ključeva. Odaberite svjetlosne tipke - objesit će na igle zabodene u svijeću. Možete uzeti suvenire, pa čak i u obliku elemenata za nakit. Morat ćete se opskrbiti i brezovom korom i medom.
Ako nemate kućni oltar, morat ćete ga napraviti. Odvojite odgovarajući sto za ovaj zadatak i upozorite svoju porodicu da ništa ne diraju.
Počnite sa jasnom izjavom o vašoj želji. Napišite to unaprijed na brezu kao da se željeni događaj već dogodio. Na primjer: "Imam unapređenje" ili “Udajem se za dostojnog čoveka”.
Recite hvalu Velesu, čiji tekst ćete pronaći u nastavku, pa zapalite potrebnu vatru ili ponesite mali zahtjev. Potrebna vatra ili mali zahtjev je voštana svijeća u čast božanstva. Opskrbite se sa sedam svijeća za cijelo vrijeme trajanja ceremonije, svaki put moraju izgorjeti do kraja.
Svijeću premažite medom i stavite na brezovu koru uz napisanu želju. Zabodite igle u svijeću u jednakim razmacima i objesite ključ na svaku od njih. Sada upalite svijeću premazanu medom sa potrebne vatre i pročitajte zaplet:
Kako gori vatra, kako voda teče, kako ptice lete, kako životinje trče
Tako Veles otvara puteve, otključava brave, uklanja prepreke.
Svijeća gori sedam dana, sedam ključeva visi na njoj -
Ključevi padaju, brave se otvaraju, putevi mojoj želji su otključani
Za slavu Velesova, po mojoj riječi, moja je riječ jaka. Zaista!
Nakon zavere, izgovorite svoju želju naglas. Svijeća treba da gori dok gornja igla sa ključem ne padne. Nakon toga je potrebno ugasiti prstima. Ne dirajte otpale igle i ključeve, neka leže na oltaru svih sedam dana. Kad padne posljednji ključ, spalite brezovu koru na kućnom oltaru. Pepeo od nje, igle, ključeve i vosak od obredne svijeće spremite ispod praga ili blizu ulazna vrata tako da ga niko ne vidi.
Molitve Velesu - na kraju slučaja, prije spavanja i za mrtve
U starim danima, na kraju svakog zadatka, Velesu se čitala molitva, kako bi rad donio samo dobre rezultate:
Ti si kruna svega i zemaljskih života, Velese, Bože naš! Neka se moje srce ispuni radošću od stvorenog, jer su moja djela čista srca i svijetlih misli. Neka se moja djela ispolje kao plodovi dobrote i slave mojoj porodici! Blagoslovi, Velese, neka bude tako!
Obraćanje Velesu u molitvi prije spavanja pomoći će vam da vidite proročke snove, a također će vas zaštititi od svakog zla koje čeka spavača:
Noć stupa na zemlju, Veles korača kroz zore! Naš Bog, on poznaje Vede i zna put do Navija. Molim se ocu Velesu da se pobrine za moju dušu u snu, da otjera Basure i da ne pusti loše misli. Da vidim dobre i proročke snove, da moje srce ostane u harmoniji i miru. Neka mi san bude sladak, poput zdravog i snažnog djeteta, jer u snovima zdravlje je suština života. Neka bude tako! Slava Velesu!
Kao pronalazač puta za Nav, koji je bio blokiran Alatyr-stone, ovo božanstvo se moli i za mrtve. Slovenska molitva Velesu za preminule rođake i prijatelje:
Gospod naš, sveznajući Bog - Veles! Pjevam tvoju slavu u vrijeme radosti i tuge. Sjećam Te se jer si davalac mudrosti, bogatstva i zaštitnik naših duša na putu u Drugi svijet. Oče iznad mračnih tajnih bogova, usmjeri svoj pogled na dušu unuka Dazhdbozhyja (ime). Neka njegov duh dobije snagu u Naviju, neka se njegova Duša očisti od prljavštine i uzdigne se u Stvarnost. Ovdje ćemo sresti našeg rođaka uz pjesme i slave. Čast te, Bože, Veles. Koliko zvezde sijaju u Noćnoj Divi, koliko Sunce sija u Plavoj Svargi, toliko da Unuci Daždbože slave i ispunjavaju volju Tvoju, Gospode naš. Slava Velesu!
Koloslavi Velesu - slavenske mantre
Koloslav- Ovo kratki tekst, koji treba da se izgovara dok se srce ne ispuni oduševljenjem i zahvalnošću. Slične su tibetanskim mantrama, a djeluju na podsvijest i univerzum na približno isti način.
Uglavnom su posvećene bogovima u koje su vjerovali naši stari preci. Tako su se Koloslavi tradicionalno pjevali Velesu tokom prazničnih kola u njegovu čast, kao i kada je bila potrebna pomoć ovog božanstva.
Goy ese Velese! Bravo, idi, idi!
Kao i tibetanske mantre, Koloslavi Velesu se mogu pevati ili čitati u sebi, u mislima.
Tekst hvale Velesu
Čitaju se pohvale Velesu prije donošenja zahtjevi, uputivši molbu božanstvu i nakon što je od njega primio poklon:
U noći Veles šeta po Svargi, kroz mleko nebesko, i odlazi u svoju palatu. I u zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da počne da peva i veliča Velesa iz veka u vek. I proslavite Hram njegov, koji sija mnogim Vatrama, i postaje čisti oltar. Veles je bio taj koji je naučio naše pretke da oru zemlju, da seju devičansku zemlju i žanju snopove klasja na požnjevenim njivama, i da na vatru u kući stavljaju snop, i da Ga častimo kao Oca Božijeg, Slava Veles!
Velesov kodeks zdravlja - šta je to?
Velesov kodeks zdravlja je poseban dio kompleksa slovenske gimnastike, čiju su nastavu obnovili ljekar i sportski instruktor, specijalista borilačkih vještina i alternativne medicine V.E. Meshalkin. Slavensko zdravlje je razvijeno zajedno sa neurologom E.R. Barantsevich.
(VELIKI VELES DAN) - Sveti dan posvećen Veles Sivoj Jaru (Zimskom Velesu). Otprilike u to vreme Veles „obori rog zime“, u selima slave praznik krava (jer Veles nije samo bog mudrosti, već i bog stoke – gospodar svakog života), prave amajlije za stoku. i dvorište, pitaj Velesa za zaštitu i zaštitu, a za stoku Da svakom dobrom - potomstvo. Proročki mudraci, nadahnuti pripovjedači, nasilni šašavci odaju počast Velesu - Svemudrom Bogu, svom vrhovnom zaštitniku - posebno: čarobnjaštvom i proročanstvima, pjevanjem i veličanjem, i, osim toga, duhovnim uvidima stečenim u revnosti... U vrijeme dvojne vjere u Rusiju, 11. luten/februar slavio se na dan svetog Vlaha – zaštitnika stoke, „Boga krava“.
Ljudi su o tome govorili: „Vlašijev dan je Kravji praznik“, „Vlašij – odbij rog od zime“, „Vlašijeva brada je u ulju“. Odmah posle Vlasija počeli su jaki vlajevski mrazevi. Ubrzo nakon Vlaha slavio se Onisim Zimobor (Onisim Ovčar) - 15. lutnja/februar. Na ovaj dan “vratite vrijeme za zimu”; noću su “zvali” zvijezde da se ovce bolje jagnjaju, a ujutru žene “prede pređu” - prvi zavoj pređu “u zoru” da se sva pređa (također kao sudbina koju boginja Makosh "prede") bi bila bijela, čista i jaka.
Od davnina, puter (kao i mlijeko) bio je uključen u zahtjeve koji su se donosili u Veles.
Velesovi dani mjeseca lutnje/februara
- Mjesec lutnje - Velesovo kologodno nasljeđe
U ljetnoj rotaciji mjesec lutnje (februar) je pod pokroviteljstvom Velesa - proročkog boga. U to vrijeme se razlikuju dva Velesova sveta dana:
Veliki (Veliki) Velesov dan - 11 lutnja;
Dan Malog Velesa koji mu prethodi je 3 lutene.
Takođe, sedam dana posvećeno je Velesu - drugom Velesu, ili Vuku, Badnji dan (Mali zimski Božić) - između Velesa Malog (3 lutene) i Velesa Velikog (11 lutena):
3 lutnje - Veles Veles vučji provod (ili Veles Sbruynik),
4 lutnje - Veles Hladni,
5 lutnja - Veles Korovič (ili Veles Korovjatnik),
6 lutnja - Veles teleći radnik,
7 lutnja - Veles Zli,
8 lutnja - Veles srp-vidac,
9 lutnja - djed Veles Žitni,
10 lutnja - Veles Zimobor,
11 lutnja - Veles oborio rog od Zima.
Ubrzo nakon njihovog obilježavanja:
15 lutnja - Veles Ovčar,
16 lutnja - Yarilo-s-Vilami i Kikimorin imendan (Marine Day).
- Proslava Velesovih dana u doba dvojne vjere
U doba dvojne vere u Rusiji zabeleženo je:
3 lutnje - Simeon i Ana, kao i Mali Vlasij ("Semjon i Ana popravljaju ormu", "Vlasi je osedlao konje") - prema legendi, konji se "jašu" na Vlasiju Domovoju, a da bi se to sprečilo , vezali su konja za konja noću bič, rukavice i onuchi;
4 lutene - Nikola Studeny (“Na Studenog Nikolu će pasti gora snijega”, “Nikola Studny - Vuk provod, makov zalazak sunca”) – vrijeme “životinjskih svatova”;
5 lutnja - Agafya Korovyatnitsa („Na Agafju, krava smrt hoda selima“) - u selima su stvarali amajlije za stoku;
6 lutnja - Vukol Veljatnik (“Bube se tele na Vukolu”);
7 lutnja - Sveti Luka („Došao Luka - ispeći brzake s lukom") - lukovim duhom otjerali su bolesti i sve zle duhove;
8 lutnja - Zaharija srp-vidac („Pogledaj Zaharija srp-vidca za ljetne srpove“, „Žene žetelice mole se Zahariji srp-vidcu“);
9 lutnja - Nikifor-Pankrates ("Došao Pankrat - kruhom ne bogat", "Zima bježi Pankratu" u mračnim noćima“, „Na Nikifora tkaju likove“);
10 lutnja - Prohor („Zima je zastenjala kod Prohora“, „Došli Prohor i Vlas – nema šanse, proljeće će uskoro“).
11 lutnja - dan svetog Vlaha - zaštitnika stoke („Vlašijev dan je kravlji praznik“, „Vlaho – odbij rog od zime“, „Vlahi ima bradu u ulju“). Odmah posle Vlasija počeli su jaki vlajevski mrazevi.
Ubrzo - na 15. lutnju - proslavlja se Onisim Zimobor, ili Onisim Ovčar, zaštitnik ovaca („Na Onisima Ovčarnika zima bezroga“, „Na Onisima Zimobora zima vraća sat unazad“).
16 lutnja - slavi se Maremyana Pravedna, ili Meremyana-Kikimora, kako su je u narodu zvali. Kikimoru su na ovaj dan pokušali umilostiviti posebnim ponudama kako ne bi noću petljala konac i zezala se. Ljudi su takođe govorili: "Maremyani Yarilo - s vilama." Jer, prema legendi, u to vrijeme Mladi Yarilo - Velesov sin - "podiže zimu na vilama".
- Proslava Velesovih dana u modernoj Rodnoveriji
Veliki Velesov dan - 11 lutnji - naširoko proslavlja većina modernih zajednica Rodnoverie. Ovo je jedan od najznačajnijih Svetih dana u godini i o njemu je već dosta pisano. Za više informacija o Redoslijedu proslavljanja Velesova dana - pogledajte, na primjer, naš: „Kolo godine“, „Velesov dan“, „Velesovo slavlje“ itd. Mali Velesov dan - 3 lutene - slavi se uže i uglavnom od onih zajednica koje poštuju Boga proroka kao vašeg vrhovnog zaštitnika.
Svaka osoba koja poštuje običaje predaka i živi po ikoni predaka, stojeći pred Velesom na Njegov Sveti dan, može se prije svega obratiti onom Licu proročkog Gospoda koje najviše odgovara raspoloženju njegove duše. Tako, na primjer, za ljude koji pretežno žive od tjelesnih interesa (radnička klasa), Veles - Bog stoke - je prije svega Gospodar žive prirode, kao i zaštitnik životinja ("stoka"). princip u samom čovjeku, povezan s fizičkim preživljavanjem, produženjem svoje vrste itd. Za one „poslovne“ ljude čiji su životni interesi prvenstveno usmereni na sticanje bogatstva i ovozemaljske dobiti (Klasa trgovaca), Veles je, pre svega, Bog darodavca bogatstva, Pokrovitelj trgovine, isplativih poslova itd. Kako je napisao jedan od najvećih istraživača slovenskog paganizma i kulture drevna Rus' Akademik B.A. Rybakov: „Sve do srednjeg vijeka riječ „stoka“ nije značila samo domaće životinje, već i imovinu, novac i bogatstvo. Reč "bestijalnost" značila je "pohlepa"; "stočar" - finansijski službenik koji stoji između gradonačelnika i načelnika; "Kaubojka" - riznica."
Za one kojima glavni životni ciljevi nisu materijalna dobit, već Čast i Slava (Vojnička klasa), Veles je, prije svega, Strašni razarač prepreka (Veles je treće lice u Velikom Svarog Triglavu, koji ujedinjuje Svaroga Stvoritelja, Perun Čuvar i Veles Uništavač svega), Moćni Bog, s čijim su imenom povezani pojmovi kao što su Volja, Moć, Veličina itd. I, konačno, za one u čijem životu duhovni ciljevi prevladavaju nad svim ostalim (Sveštenička klasa), Veles je, prije svega, Duhovni princip (i u svijetu i u samom čovjeku), koji vlada nad životinjom („stokom“) priroda, Proročki Mentor, koji vodi one koji slijede Njegove Staze Spiritual Path Samospoznaja...
Slava Rodu!
Velesov dan
Zimski Veles u sivoj koži, Sa turčinim rogom, sa bijelim putem, Čuvaj ga u polju, čuvaj ga u šumi, Odnesi tugu i daj udio, U noći godine - talisman za porodicu! Goy, proročki Šiva! Goy, pastir zime! Slava Velesu! Goy!
VELES SIVIY - ZIMA. Slavi se 11. lutnje/februara.
Na ovaj Sveti dan, prema legendi, Veles otkine jedan od Zimi rogova, stvori talisman za stoku - tjera kravlju smrt i daje ljudima snagu da prežive nadolazeće Velesovske (Vlasjevske) mrazeve (obično vrlo, vrlo teške), nakon čega se zima primjetno povlači. Ljudi zapažaju o ovom vremenu: ako se uz Velesov dan dogodi otopljenje, onda se očekuje toplo proljeće; ako ne, onda će Morena-Winter još dugo biti jaka u svom pravu...
Počinju se pripremati za praznik Veles unaprijed - od večeri prethodnog dana. Mlijeko se sipa u blagoslovljene vrčeve, po kući se prostiru kože na koje se stavljaju očišćeni i osušeni kravlji rogovi.
U Hramu (ili na mjestu koje su posebno naznačili upućeni ljudi) počinju da opremaju oltar, unaprijed pripremajući kože i fumigirajući mjesto dimom zapaljene volovske dlake. Ponekad su na stubovima koji stoje uz svetu ogradu Svetilišta prikazane lobanje bika i krave, koje oličavaju vezu sa Drugim svijetom, ali i moćne amajlije od svih zlih duhova.
Noću, magovi tamo odlaze sami i tamo obavljaju posebne svete obrede kako bi saznali volju proročkog Boga. U međuvremenu, djevojke gataju češljajući svoju volujsku dlaku češljem. Prije spavanja izgovaraju amajliju za predstojeći san:
Čuvajte, svi bogovi, a posebno Velesa, moj pokojni san! Sa brzim čamcem, s laganom mišlju, U odmoru od pravednih truda, Odvedi me u Onostrano. Maru i Moroka, strahovi, ekscesi, Čari kikimora, navia, inova, veze i znanja, operi i odnesi. Ostani u harmoniji, oduševljeni sa mnom, Da se probudiš u zdravlju i vratiš se u stvarnost! Goy!
Snovi koje je Veles dao te noći smatraju se proročkim – proročkim i, prema narodnom verovanju, uvek se ostvaruju...
Mudar i moćan je Veles s bikovom glavom - proročki Bog! Svaki trbuh ga pozdravlja: Živio, naš Braniče! Neka ti je hvala, Veliki Mudro! Čak i bestjelesni Navii, lutajući negdje iza Ivice (granice koja razdvaja Yav i Nav) po nepoznatim stazama Velesovih pašnjaka, raduju se i slave Velikog Boga - svog Gospodara. Za razliku od Svjetlosti Svarožičija, djece Nebeske Vatre, Veles nije nimalo neprijateljski raspoložen prema stanovnicima Navija, ne tjera ih užarenom vrućinom sunčeve zrake, kao Dazhdbog, ili sa zapaljenim munjevitim strelama, kao Perun, ali nijedan stanovnik Donjeg svijeta ne usuđuje se oduprijeti volji Kosavog Gospodara!..
I konačno, dolazi dan praznika. U svakom domu se priprema ritualna hrana - kaša, bogato začinjena uljem: „Veles (Vlasi) ima bradu u ulju!“ - ljudi pričaju o tome; Na trpeze se stavljaju prethodno kuvani hranljivi medovi... Na dan Velesa - Kravljeg sina (prema predanju, rođenog u praskozorje sveta od nebeske krave Zemun) strogo je zabranjeno jesti samo goveđe i teleće meso. .
Pripremljena hrana se osvetljava na oltaru, a zatim se servira za sto. U blizini Hrama, u za to pripremljenoj kolibi, održava se zajednički obrok za članove zajednice.
Mnogo posla na Velesov dan pada na sudove Magova (koje Veles posebno štiti) i njihovih saučesnika. Pored obavljanja obreda proslavljanja Boga, prinošenja žrtava, kada osvećeno mlijeko teče u potoku uz oltar, pored prinošenja zahtjeva, koji se obavljaju kako u ime cijele zajednice tako i privatno, na njihovim plećima leži i organizacija same proslave. , koji počinje govorom ritualnih bogohulnika, na primjer:
Vrijeme je, zima pucketa, sunce do proljeća sakrivaju tmurni oblaci, nevolje šetaju i lutaju zemljom, nestašni duhovi čuvaju usnulu šumu. Vatra nije crvena, svjetlost nije pretjerana, - Zima je stavila ledenu narukvicu, Njene bijele ruke su mrazom prekrivene, Plavo nebo hladno je zaleđeno. A u noći u šumi - igre duhova, Maruška hoda kao beli oblak... I negde tamo, iza belih polja, Iza šumskih oslonaca je ledeni toranj, Beli hort trči oko njega, mete njegov trag svojim repom, i pjeva ovu pjesmu: Odlazi brate Mraze, idi na podove, otključaj brave, otvori kapije, otvori ih šire i čekaj hostiju: Sveti Bog dolazi, vodi medvjeda, Tajno govoreći riječ da su ljudi podržani, Pomoć u hladnoći i putu u noći! Slava proročkom Bogu! Goy!
Ovaj Sveti dan se takođe smatra veoma povoljnim za lečenje svih vrsta bolesti: i ljudskih i stočnih. Dobar je i za pravljenje amajlija od kravljih rogova, koji oličavaju vitalnu snagu prirode, i od čuperaka volovske dlake, koji, prema legendi, svojim vlasnicima daruju zdravlje i bogatstvo. Vjeruje se da svi amajlije i zaštitni rituali stvoreni na Velesov dan imaju posebnu moć. A ko bi, ako ne magovi, učenici Mudrog Velesa, njihovog vrhovnog zaštitnika, trebalo da se staraju da sve što je posvećeno proročkom Bogu bude urađeno kako treba?..
Praznik je nezamisliv bez rvanja Velesa, inače zvanog rvanje medvjeda (jer je medvjed jedna od svetih životinja posvećenih Velesu, a također, prema legendi, jedno od lica samog boga životinja utjelovljeno je u liku gospodar šuma).
Za razliku od bijesnih vojničkih dvoboja koji se održavaju na Perunov dan, dvoboj veleških rvača nije prepun raznih tehnika, koje uglavnom predstavljaju dobrodušno divljenje moći koju čovjeku daje Majka Zemlja sama, ne radi istrebljenja svoje vrste, već radi kreativnog rada na poštenom terenu. Obično dva krupna muškarca, ogoljena do pojasa, izađu u krug ispred Velesovog Chura (svetog hrama), zagrle se i, stenjujući i gurajući se svom snagom, pokušavaju baciti neprijatelja. u sneg. U isto vrijeme, Magovi izgovaraju kletvu na Volotovu moć:
Velese-Bože! Spustite nam se, dajte [ime] Volotovu moć! Goy!
Odmah će se neko od gledalaca sigurno prisjetiti jedne stare priče o rvačima: kažu, živio je u susjednom selu jedan seljak, slabašnog izgleda, ali je prije svake borbe legao na zemlju, licem u snijeg. , i zamolio Majku Siru da mu Zemlju podari barem najmanji djelić njene nepobjedive snage, nakon čega bi pobijedio svakog velikog čovjeka - što je izazvalo oduševljenje svih poštenih ljudi koji su bili prisutni na takmičenju... Pobjednički rvač počastvovan od cijelog svijeta, počašćen pivom i nazvan "Velesov izabranik" - u slavu Boga Moćnog, neiscrpne sile zemaljske i tek počinju da se budi, još nevidljivi našim očima, proljetni solarni bljesak...
Noć nakon Velesovog dana smatra se povoljnom za začeće djece jake tijelom i duhom. Prije nego što legnu u bračnu postelju od koža, žene češljaju svoje muževe začaranim češljevima, koji bi ih godinu dana trebali zaštititi od raznih bolesti i obdariti snagom i mudrošću samog Velesa. Mudraci sami odlaze u noć, gledajući ih bistrim zvezdama - očima predaka, u samo uporište šume, gde postavljaju motku sa rogovima bika i rade do jutra, tepajući svojim zvučnim tamburaši, pevajući Boga proročkog, Koloslava ponavlja ovo više puta:
Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese idi! Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese idi! Veles, da, da, Veles, da! Velese idi-o, Veles idi!..
Otprilike u to vreme, Šumski gospodar se okreće na drugu stranu u jazbini, Bogorodica-Proleće se susreće na granici Mirokolice sa Staricom-Zimom i daje joj prvu bitku (2 lutena - na Gromnici), a Rusko-slovenska rodnoverčeska zajednica "Rodolyubie" (koja je zasnovana na Velesovom danu u leto 1998. iz N.H.L.) slavi svoj rođendan...
Velesov dan još uvijek slave pristalice paganske vjere, iako se moderna proslava malo razlikuje od staroslavenske.
Old Beliefs
Vjera Slovena i drugih starih naroda bila je zasnovana na neznanju prirodne pojave, koji je bio pojačan strahom od božanstava. Da bi stekli naklonost bogova i odagnali bijes, provodile su se sve vrste tradicija i rituala.
Sloveni su posebnu pažnju poklanjali bogu Velesu, kome su se pripisivale sledeće osobine:
- pokrovitelj muzičke i pjesničke umjetnosti;
- bog trgovine;
- zaštitnik stoke;
- bog mudrosti.
Veles se smatrao najmoćnijim božanstvom koje mu je pripisivalo neograničenu moć i snagu. Vjeruje se da je Veles nakon putovanja kroz tamne i svijetle svjetove stekao veliku mudrost. Pokrovitelj umjetnosti bio je oličen u mnogim slikama, što je omogućilo promatranje ljudi i njihovih postupaka.
Ljudi su vjerovali da je Velesova moć omogućila preuzimanje tijela i uma osobe. Ako su radni i pošteni ljudi pali pod Božji uticaj, Veles se trudio da ih vodi ka uspehu i prosperitetu. Dok je za zle i pohlepne bog mudrosti pripremio kaznu odozgo.
U brojnim istorijskim izvorima Veles je predstavljen kao moćan i pošten bog, karakterizirajući ga kao naklonjenog ljudima. Pokrovitelj umjetnosti najčešće je bio personificiran u liku mladića s lulom, kao i pod maskom strašnog i moćnog medvjeda (na kraju krajeva, u to vrijeme se klupska stopala smatrala neospornim vlasnikom šuma) .
Poznato zanimljiva legenda o misterioznom i moćnom bogu. Tako jedan od njih govori o krvavoj borbi između Poljana i Drevljana. Bitka „u inostranstvu“ odvijala se sa neverovatnom surovošću da čak ni Perun nije uspeo da zaustavi sukob, ispalivši munje na bojno polje. Pojavio se Veles i odsvirao magičnu melodiju na svojoj luli, koja je odmah zaustavila bitku.
Vrijeme je za slavlje
Veles se ponekad naziva Bogom stoke, zahvaljujući njegovom pokroviteljstvu nad živim bićima. Velesov dan posvećen je ovoj sili.
Slavi se usred zime - 24. februara po gregorijanskom kalendaru, koji se danas koristi, odnosno 11. februara po julijanskom, koji se koristio do kraja 16. veka. Da biste znali koji se datum slavi, potrebno je zapamtiti razlike u kalendarskim proračunima; takve razlike ponekad dovode do zabune.
Sloveni su vjerovali da je usred zime Veles hodao zemljom svirajući lulu. Melodija se širi prostranstvima, sprečavajući da se smrznu ljudi, stoka i zemlja koja je prekrivena snežnim pokrivačem.
Glavne tradicije Dana Velesa bile su:
- Mlade djevojke pile su gusti med kako bi krave bile ljubaznije.
- Daske za laneno predivo korištene su ne samo za njihovu namjenu. Premlaćivanjem muža takvom daskom, žena je mužu usađivala poslušnost.
- Žrtvovanje putera od kravljeg mlijeka.
Osnovni ritual
Posebnu pažnju zaslužuje ritual oranja, koji je bio osnova čitavog praznika. Ritual je započeo identifikacijom žena koje su nastupile ključnu ulogu. Takve žene su nazivane "naratorima". Vrijedi napomenuti da je ritual izvodila isključivo ženska populacija.
Glasnici su išli od kuće do kuće i pozivali žene, dok su muškarcima strogo zabranjivali da napuštaju svoje kuće. Naoružane toljagama i tiganjem, djevojke su slijedile do ruba sela. Izlazeći iz sela, pripovjedač je strgao košulju i glasno i jasno izgovarao riječi koje su trebale da otjeraju „gravlju smrt“. Zatim je pripovjedač bio upregnut u plug i preorao selo 3 ili više puta.
Vrijedi napomenuti određenu okrutnost rituala. Na primjer, smatralo se lošim predznakom susret s takvom povorkom, a žene su brutalno tukle ljude koji su im se našli na putu, vjerujući da je u njima skrivena kravlja smrt. Zbog toga su ljudi često bili premlaćivani na smrt.
Još jedna manifestacija okrutnosti bila je sljedeća: žene koje su smatrane krivima ili osumnjičene za zlodjela vezivale su se u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim se vreća udavila ili zakopavala. Bilo je nemoguće izaći iz takve zamke.
Završetak rituala bio je "sukob" između Velesa i Marene. Ljudi su pozivali Velesa da „obije rog” zimi. Čovjek obučen u Velesov lik izveo je očekivanu akciju. Praznik je završen veselim veseljem i bogatom gozbom. Važno je da na stolovima nema jela od govedine.
Naši dani
Moderna društvena struktura svijeta neće dopustiti da se ritual Dana Velesa provede u potpunosti, jer ono što se u davna vremena moglo smatrati normom (posebno premlaćivanje slučajne osobe ili utapanje djevojčica) sada je krivično odgovorno.
Danas su pristalice paganizma smislile kako da proslave takve proslave bez gorkih posljedica za sebe i druge. Na primjer, organizuju događaje na kojima plešu oko vatre. Možete slušati fascinantne priče i teorije magova o ezoterizmu. Takmičenja između pjesnika u verbalnim vještinama odvijaju se na pozornicama. Slike Velesa se koriste u muzici: brojni folk, rok i metal bendovi posvećuju pjesme pokrovitelju umjetnosti.
Ovakvo vrijeme provedeno na svježem zimskom zraku samo će koristiti vašem zdravlju, ali i pružiti vam nove nezaboravne emocije.
Moćni i slavni... Veles bog! To je to i nikako drugačije!
Veles (Volos) je jedan od starijih bogova slovenskog panteona, unuk Peruna, sin Svaroga, brat Dazhdboga - Yarila.
Kako se dogodilo da ga zovu “Mračni Bog”?
Zašto ga veličaju ako je mračan?
U konceptu koji nam je poznat, riječ "mračno" asocira na nešto strašno, nerazumno i životinjsko. I evo Boga! Štaviše, iz „ešalona više moći“, da tako kažem. Saznajmo!
Sve je počelo davno.
Nakon što je Lada podijelila nebeski svijet na svjetlost i sjenu.
Bilo je svjetla i bilo je sjene.
Ali dan nije ustupio mjesto noći; u jednoj polovini je bio vječni dan i vječno ljeto, u drugoj polovini je bila vječna noć i vječna zima.
Tu su bogovi odlučili kako osigurati da svega u ljudskom svijetu postoji jednaka količina. I taj zadatak su povjerili Velesu. Ko bi to mogao bolje od boga vukodlaka podnijeti?
Veles se pretvorio u monstruozno ogromnu krilatu zmiju, poleteo je što je više mogao i sa ove visine se zabio u zemlju. Kao ogromnim vrtlogom, probijao je prolaze i pećine u debljini zemlje, izbacujući iza sebe ogromno kamenje, tjerajući nepomični svod da se pomjeri.
Zemlja, koja je do sada bila nepomična, popustila je pred moćnom snagom njegovih udaraca i... okrenula se!
Od tada, ispredana Velikom Zmijom, ona se vrti ovako, zamenjujući dan noću, a noć vedrim danom.
U kom pravcu je Veles kopao, zemlja je počela da se okreće u tom pravcu.
Od tog vremena dan je počeo da ustupa mesto noći; Nakon zime prošlo je proljeće i ljeto, ustupajući mjesto jeseni i zimi...
Ovako: udahnite - izdahnite; radost - tuga; život smrt.
Ovo nije čak ni monotono ponavljanje istih ciklusa, to je osnova čitavog života.
Ova rotacija se dešava prateći kretanje sunca preko nebeskog svoda - soljenje, u smeru kazaljke na satu. To znači da će biti soljeno u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.
Taj zakon ispravnog kretanja Veliki Veles je dao svima koji žive na zemlji; on je bio taj koji je pokrenuo svijet koji je stvorio Rod.
Kamenje koje je bacio na površinu postalo je planine, a tamo gde se zmijsko telo izvijalo u velikom naporu, ležala su korita reka.
Zato slave Velesa, Horsovog brata, kao Velikog Boga, Boga svega skrivenog, Mračnog Boga.
Sve do 9. veka. stajao na Lake Peipsi Mračni hram je hram Velesovo, o čemu nam je hroničar pričao u životu Avrama Rostovskog: „Čudesni ljudi idu da se poklone kamenom idolu, zovu ga Veles Veliki i Velika Zmija. Obuku ga u vučje kože, a medvedu odseku glavu.”
Postojao je i hram nedaleko od grada Vladimira na reci Koločki, gde je kasnije osnovan Nikolajevski manastir, koji ljudi i danas dugo vremena pod nazivom "Manastir Volosov".
U Makedoniji postoji grad Veles, koji se nalazi ispod brda Ilije Proroka. Ovdje se mora reći da je Ilija prorok u kršćanstvu "prihvatio obaveze" Peruna.
A u Hrvatskoj postoji mali gradić Volosko, koji se nalazi odmah ispod planine Perun.
Velesov idol stajao je i u panteonu kneza Vladimira.
Samo je on stajao pored ostalih bogova, ne na brdu, nego ispod njega, na Podolu, na samoj obali rijeke Počajne.
Zašto tako poštovani bog nije postavljen na visoka mjesta, kao drugi bogovi, već je dobio mjesto ispod, poput izgnanika?
Nema egzila! Veles nije samo bog brata Bogu Sunca, on je sam Vladar Donjeg svijeta - Navi, Bog Mjeseca, čuvar rijeke ribizle (Ra-rijeke) i čuvar Crnog kamena znanja.
Ali Sunce i Mjesec se ne susreću zajedno, zbog čega Velesov idol stoji nasuprot idola Dazhdboga i njihovog oca Peruna.
Mora se reći da su pojmovi “Pravilo”, “Realnost” i “Nav” jedinstvena trijada nepovredivosti svijeta. Otprilike to se može objasniti ovako: “Realnost” je stvarnost u kojoj živimo; “Pravilo” su istinski zakoni koji upravljaju Univerzumom; “Nav” je onostrani svijet, koji uopće nije svijet mrtvih, kako mnogi zamišljaju; svijet mrtvih se nalazi u Naviju, kao i mnogi drugi “suptilni” svjetovi nedostupni našem razumijevanju.
U svakom slučaju, upravo tako ove pojmove tumači istoričar, poznavalac staroslovenskog folklora i aktivni učesnik u prevodu „Velesove knjige” Ju.P. Mirolyubov.
A svu tu ogromnu „ekonomiju“ kontroliše jedan i jedini Mračni (Skriveni) Bog – Veles.
Prema vedskim učenjima, nakon smrti osobe, njegova duša 9 dana traži mjesečev zrak kroz koji može doći do kapija Navija, gdje će je dočekati Navi Bog, kojem se pokoravaju svi niži bogovi.
Dani opšteg sećanja na pokojnike u Rusiji nazivali su se danima Navja, a padali su ili u nedelju, ponedeljak ili utorak Tomine nedelje (Radonica, Krasnaja Gorka).
Do danas je opstalo vjerovanje da se pred Novu godinu širom otvaraju kapije između Mornarice i Stvarnosti, a mrtvi preci nevidljivo dolaze u naš svijet da pogledaju nas, svoje potomke.
Otuda i običaj bogatog pokrivanja svečani sto- da zadovoljimo blagostanje i gostoprimstvo naših predaka.
Ali strogi Bog svega skrivenog mogao bi se smilovati i osloboditi dušu čak i na neprikladan dan, na primjer, roditelja koji su rano umrli za vjenčanje svog djeteta.
Ovako se o tome peva u jednoj od starih tužbalica:
Pusti me, Mjesec, pusti me, Jasno, u selo kao oblak!
Oblak i česta topla kiša pada na selo!
Česta topla kiša, crvena zora!
Daj mi da vidim, moj mesec, sjajnu zvezdu,
Kako ukrasiti slatko dijete za vjenčanje!
Sada je jasno zašto se smatra dobrim znakom kada česta slaba kiša pada tokom vjenčanja ili na svadbenoj gozbi?
Tako se Veles morao baviti mnogim zemaljskim stvarima.
Bio je poštovan i kao Gospodar šuma i životinja.
Ko, ako ne on, ko se može pretvoriti u vuka, zmiju i medvjeda, može razumjeti jezik i težnje svih zemaljskih reptila i glupih stvorenja?
Ali bila mu je potrebna i ljubazna domaćica da mu pomogne.
Bila je, bila je takva lepotica! Zvala se Asova (Azova), bila je zaštitnica i duh Azovskog mora.
I Volos je uspostavio svoju zemaljsku rezidenciju na ostrvu Buyan (Ruyan), jer je takva bila volja njegove žene sjajnih očiju. Zašto?
Zato što je na ovom ostrvu ležao zapaljivi kamen koji nije dozvolio Tamnom Bogu da se „pretvori“ u bilo kakvu zver.
Ne samo obični ljudi, već i sama Azovuška plašili su se ovih „okreta“, jer Često se dešavalo da je Veles u obliku zvijeri prestao da razlikuje crno i bijelo, te je mogao donijeti ne toliko očiglednu korist koliko stvoriti strašno zlo...
Ali kako se dogodilo da su Velesa počeli zvati "bogom stoke" ako je on izvorno bio pokrovitelj šumske životinje i bog lova (Lova)? I sva božanstva plodnosti, stočarstva i biljarstva bila su pod voljom Jara, pošto je on bio davalac svih zemaljskih blagoslova? Čak je i dan prvog tjeranja stoke na ispašu bio tempiran da se poklopi sa proslavom Jarilinovih zabava!
O! To je čitava priča!
Kao što se svi sjećamo, njegov brat Daždbog imao je kola koja su vukli snježno bijeli konji sa zlatnim krilima, ili volovi, ili lavovi. Dakle, Veliki Veles je jednom ukrao ove, ili konje ili bikove! Volosu se činilo da njegov brat ne čuva dobro svoju stoku.
Ukrao je te volove i odvezao ih na Kavkaz.
I velika suša je došla na zemlju.
Ljudi su se obraćali nebu s molitvom da im vrate oblake, inače bi se sva živa bića na zemlji suočila s bolnom smrću.
Tada su se braća-bogovi žestoko posvađali, toliko snažno da je njihov roditelj, Perun, morao da interveniše.
Obojicu je pretukao, oteo volovske konje iz Velesa, a Daždbog je uspio napojiti isušenu zemlju.
Ljudi se toga sjećaju i veličaju Konjovu pobjedu na dan prve majske grmljavine, tražeći od njega da bolje zaštiti stoku „od otmičara: od žestokog medvjeda i od vuka grabežljivog!“
A Velesu, da se to ne bi ponovilo, Perun je predao brigu o „svoj stoci, divlji i domaći“.
Tako je Mračni Bog svega skrivenog postao i bog materijalnog blagostanja.
Mnogi narodi su imali običaj da umjesto uobičajenog pozdrava pitaju: „Jesu li vaša stada dobra? Da li su stada puna? Nisu li junice prazne?”
Drugi naziv za bogatstvo i prosperitet je „stoka“.
Međutim, u staroj Rusiji, kao iu drugim krajevima, stoka je, kao i hleb, bila sam život, personifikacija proizvodnih snaga, plodnosti i bogatstva, a takođe i važan predmet trgovine.
Bogatstvo se takođe procjenjivalo po broju stoke koju posjeduje.
Tako se ispostavilo da je Volos postao ne samo bog stočara, već i bog trgovine i bogatstva. Stoga u kultu Velesa važnu ulogu imaju vuna, kosa, perje i salo.
Kako je primetio jedan od najvećih istraživača slovenskog paganizma i kulture, akademik B.A. Rybakov: „Ranije, sve do srednjeg veka, reč „skot“ je značila „imovina, novac“. “Stočar” je bio naziv za *finansijskog službenika* koji je stajao između starešine naselja i riznice – “stočar”.
A samu stoku zvali su "mršavošću", to je, da tako kažem, "da bi se odvratilo zlo oko".
Bogovi su bogovi, ali... Uzdajte se u Allaha i vežite kamilu!
Za vrijeme obreda vjenčanja mladenci su sjedali u ovčiji kaput sa vunom okrenutom prema van, a kože su se polagale na bračni krevet kako bi supružnici živjeli bogato.
U selima se „brada za kosu“ nazivala posljednja grozda nepožnjevenih klasova, koja su posebno ostavljana na polju kao poklon poljskim božanstvima.
Magi - prvobitno sveštenici samo boga Velesa, nazivaju se tako od reči "dlakavi", odnosno "čupavi" ili "dlakavi", zbog običaja ovih sveštenika da obavljaju rituale u kožama ili bundama, sa krznom. okrenut prema spolja, imitirajući samog Velesa.
Kod zapadnih Slovena ime Veles-Volos nalazi se kao „Volhovets“; među istočnim - "Volokh".
Bilo je običaj da se amajlije u obliku medvjeđe ili vučje šape, glave, kao i medvjeđeg i vučjeg krzna vješaju ne na sebe, već u štalu, kako bi stoka rodila više potomstva i kako bi ih zaštitila od zlih sila.
Po “hrišćansko-slovenskom običaju”, nakon krštenja Rusije, čak dva svetitelja preuzela su funkcije tamnog boga!
U narodnim vjerovanjima, Velesove zadatke brige o stoci “naslijedio” je sv. Vlasiy.
Na Sv. Vlaha, koji se često naziva praznikom „krava“ ili „volov“, ljudi se obraćaju ovom svecu sa molbama: „Sveti Vlaho! Dajte uglađene piliće i debele bikove u kuću za sreću!”
Do sredine 19. vijeka, ako je došlo do gubitka stoke, tada je ikona sv. Vlasija su tri puta nosili oko celog sela.
Do ovog vremena se očuvao praznik „Volosse“ ili „Volosye“ - ovaj praznik se slavio da bi stoka bila debela, a lan bio visok.
Postoji još jedan naziv za isti praznik - "Dan lanene kose" ili jednostavno "Dan lana".
Praznik pada na jedan od dana Maslenice.
Na ovaj dan tegleća stoka dobija „oslobođenje od posla“, donosi im se svakakva *ukusna hrana*, prostire se, češlja i njeguje posteljina.
Mladi se zabavljaju jašući oko mladih konja ili bikova, a stariji pripremaju dosta masne mesne hrane za noć Veles, pardon, losov Božić, iako se meso još ne smije jesti za vrijeme Maslenice.
Ali dovoljno se spremaju da ima dovoljno za rodbinu, komšije, i gosta koji slučajno navrati, i odnese na raskrsnicu da sreća dođe sa svih strana!
(Usput, Gospodara Navija su zvali i Gospodara tri puta... Pa, da, to sam samo ja!)
Na ovaj dan se peku palačinke. Peku, a kažu: „Ja pečem palačinke da junice budu glatke!”
Palačinke takođe nisu ostale „prazne“. Punili su se nadjevima od jaja, svježeg sira, mesa, povrća i žitarica. Palačinke smo zarolali u tubu i rasporedili u krug. Takva ljepota se zvala "skiba", "skibočka".
Drugi svetac kojeg poznajemo je sv. Nikolaj.
Slavi se 19. decembra po starom stilu. Prije svega, sv. Nikola je zaštitnik lova i stanovnika šuma, a tek onda – Deda Mraz! “Nikola i medvjed u šumi su dobar majstor!” Pitam se zašto je to slučajnost?
I također sv. Nikola je zaštitnik lihvara i sve trgovine. Opet slučajnost? Šta onda sa “Nikolinom bradom”, koja je na terenu ostala na isti način kao i “Volosov”? Ostave ih i kažu: "Evo dlake za Mikolinu bradu!"
Sada možete raspravljati odakle su došla nejasna sjećanja na 9. dan i 11. februar. Koji su dani Božića Malog Velesa, a koji Veliki?
U sećanju ljudi ostaju samo posebno nezaboravni Velesovi dani: 22.-25. decembar, i naravno 31. decembar; 2., 6. januar (Nikola-zima); 24. februar (Nikola - žmigavac); 22. maj (Nikola-veshnik); 12. jul (Vlasiy-kosnik); 18-20. avgust (Nikolinina brada).
U Rusiji se „Dan lovaca“ slavi 2. oktobra, a čudnom koincidencijom, na isti dan Sloveni su slavili „Vukov dan“, nakon čega je počela sezona lova.
I na jednoj vrlo zanimljivoj ikoni pored sv. Vlasie prikazuje misteriozno stvorenje sa medvjeđom glavom.
Sjećate li se Svjatoslavove zakletve?
Ratnici su se takođe zaklinjali u Velesov gnev, jer je taj gnev bio strašan.
“Ako iznevjerim svoju zakletvu, neka postanem zlato!” To nisu samo riječi.
Zlato je ono što Bog zemaljskih dubina, Velika Zmija, Vladar Navija, nepodijeljeno posjeduje.
U stvari, ova zakletva znači jedno: „Neka moja smrt bude neblagovremena, neka postanem vječni rob Tamnog Boga!“
A s obzirom na to da je Veles bio i zaštitnik vojnog oklopa...
Kult Velikog Boga preduboko je utonuo u podsvest.
Mnogo toga je zaboravljeno, mnogo je iskrivljeno.
Ali, zar se zaista nećemo sjetiti da je taj „mračni“, proračunat, a ponekad i gubio razum bog bio pokrovitelj poezije i muzike?
Ko, ako ne onaj koji gubi razum, može pisati poeziju noću i stopiti se u svojim snovima sa muzikom koja struji s mjesečine?
“O čemu pjevati, Bojana, Velesov unuk...”
Velesov dan je tradicionalan slavi se 11. februara. Vjeruje se da Bog hoda kroz šume, sela i gradove, pušući u magičnu lulu, uprkos svim mahinacijama Mader-zime, koja na njega šalje hladnoću i mraz. Unatoč svim njegovim očajničkim pokušajima da porazi Velesa, ništa ne uspijeva, ali on i dalje pomaže ljudima u njihovim poslovima.
Veles se smatra ne samo zaštitnikom ljudi, njihovim božanskim ocem, već i zaštitnikom stoke, jer upravo stoka pomaže ljudima da prežive. Na ovaj praznik je običaj da žene piju jak med i tuku muževe lanenom predionom. Ovo je kravama obećavalo da budu ljubazne i poslušne. Donesu i kravlji puter.
Na Velesov dan žene obavljaju niz rituala. Jedan od ovih rituala za praznik je uklanjanje mrtve krave. U tu svrhu se bira zvučnik. Ona ide od kuće do kuće i kaže: „Vrijeme je da se smiri kravlji bijes!“ Sve devojke peru ruke vodom i suše ih posebnim peškirom, koji donosi narator. Ona kaže muškarcima: "Ne napuštajte kolibu radi velike nesreće." Tada sve žene napuštaju selo. Govornik snažno udara u tiganj i viče „Aj! Aj! Aj!“, a za njim i djevojke s toljagama, sjekirama, srpovima, hvataljkama itd. Žene moraju nositi samo košulje i spuštenu kosu. Nakon što se pripovjedač zaklinje na smrt krave, na nju se stavlja pravi ovratnik, plug i zapregne. Baklje su upaljene. Zatim, pripovjedač treba tri puta preorati selo ili hram.
Tokom ovog rituala zanimljivo je i da ne nailazite na povorku. Ako neko bude uhvaćen, onda će ga nemilosrdno tući motkama, bilo da se radi o osobi ili životinji. Vjeruje se da je on oličenje kravlje smrti, koju pokušavaju otjerati.
Po završetku čitave ceremonije upriličena je iscenirana tuča između Velesa i Marene. Na vriske Veles, zakucaj rog zime!“Prerušeni Veles je trebao da obore rog boginji zime i smrti Mareni. Na ovaj praznik, a posebno na kasniju gozbu, bilo je zabranjeno jesti govedinu.
Pored svega navedenog, na Velesov dan žene su uputile i sljedeće apele:
Veles, zverski bože!
Dajte sreću glatkim ribama,
na debelim bikovima,
Pa da odu iz dvorišta i igraju se,
I oni su išli sa polja i galopirali.
Video: Mag Veleslav. Velesov Circle. Velesov dan
Da li želite da naučite kako da plešete zaista lepo i vatreno? Zumba u Moskvi će biti odličan izbor za vas. Plesni fitnes sa iskusnim učiteljima - ples i dobro raspoloženje.
