Dom Zdravlje

Kapije su se podigle - bilo je lepote za ceo svet. Zagonetke su u tom smislu posebno zanimljive

Početna > Book

Otac ima pastuva -

Cijeli svijet se ne može zadržati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet se ne može podići (= zemlja);

Moja sestra ima muvu -

Cijeli svijet se ne može otkotrljati (= put) 1897.

“Tuči, tutnji, ko sto konja trči” = grmljavina; sljedeće zagonetke znače isto: “siv pastuv njiše za cijelo kraljevstvo”, “sivi pastuv njiše preko polja, ali se svuda čuje”; Shodno tome, rika grmljavinskog oblaka se poredi sa rzanjem i gaženjem konja u trci. Posebno zanimljiva opcija je: „kobila će njištati na Turskoj gori, pastuv će se odazvati na gori Sion“ = munja i grom 1898. Konj groma njiše na planinama, odnosno u oblacima, jer je planina najstarija metafora za oblak. Litvanci imaju sličnu zagonetku: „konj njiše u daljini, ali uzda zvoni u blizini“ = udar groma 1899. Ovi divni konji igraju veoma istaknutu ulogu u narodnim epskim pričama. Kao personifikacije naleta vjetrova, oluja i letećih oblaka, bajkoviti konji su obdareni krilima, što ih čini sličnima mitskim pticama; sa drugim dodatnim epitetima: ognjeni, vatreni, sa vedrim suncem ili mesec (312) na čelu, sa čestim zvezdama na stranama 1900, zlatnogrivi, zlatorepi ili jednostavno zlatni - konj služi kao poetski slika ili blistavog sunca ili oblaka koji blista od munje; Sama orma na takvom konju je zlatna 1901. U jednom drevnom vizantijskom romanu, koji se nalazi u našim rukopisima pod naslovom „Životi Devgenije“, pominju se tri magična konja, „preporučena: Anemona, Grom i Munja“ 1902; u bajci o Ivanu Kručinu uzgajani su konji Vjetar i Munja, koji su tako lagani na nogama da ih niko ne može prestići 1903.; Jermenske bajke poznaju konja vihora i konja oblaka iz 1904. i modernog grčkog konja munje iz 1905. godine. Uopće, junački konji naših epova i epova bajki galopiraju od planine do planine, preko mora, jezera i rijeka s takvom lakoćom i brzinom, a odlikuju se takvom veličinom i snagom da ni najmanje ne skrivaju svoju mitsku porijeklo i srodnost sa oboženim elementima. Smeđi konj vojvode Stepanoviča bio je poznat po svojim krilima; Ruske, srpske i slovačke bajke često govore o krilatim konjima: tako jedan junak ponovo uhvati konja sa dvanaest krila, sa srebrnom vunom, zlatnom grivom i zlatnim repom 1906 od zmije, a drugi traži kobilu koja leti okolo. svijet svaki dan, ko kad pije - valovi se dižu na moru, i počinje da svrbi - padaju stogodišnji hrastovi 1907; Prema srpskoj pesmi, vojvoda Momčil je imao krilatog konja i sablju „sa očima“, odnosno konjski oblak i sablju – brzovidnu munju 1908. I njemačke i slovenske legende govore o konjima koji jure kroz zrak, spuštaju se u planinske (== oblačne) pećine i morske dubine (= kišne ponore) i penju se na glatku staklenu planinu (= nebo) 1909. To je ono što vlaške priče govore o brzini junačkih konja: princeza bježi od zmaja; Čim je sjela na svog konja, divna životinja se podigla sa zemlje i jurnula u daljinu neverovatnom brzinom. Nakon nekog vremena konj kaže: „Draga princezo! osvrni se oko sebe – da li primjećuješ nešto?” Osvrnula se i ugledala ogromnog zmaja iza sebe, koji ju je već prestizao. „Oh, požuri, požuri! Iza nas je zmaj! - viknula je princeza. - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - upita konj. “Kao vetar!” - odgovorila je uplašena princeza i jurnula kroz vazduh brzinom vihora. Nakon nekog vremena konj opet kaže: "Pogledaj okolo, ima li što?" Princeza je pogledala oko sebe i ponovo vrisnula: „Oh, brže, brže! Zmaj nas prestiže! - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - pita konj. “Kao misao!” - odgovori princeza, a u istom trenutku konj sa princezom utone u njega Veliki grad- cilj (313) njihovog brzopletog bekstva 1910. Ruski ep govori o Ilji-Murometu, odnosno o Perunu, čije mjesto zauzima u narodnom epu:

Udara konja po strmim bedrima,

Prodire u kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Daleko od zemlje je odvojeno:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok preskočio je petnaest milja,

Uskočio je u drugu - bunar je postao...

Na trećem sam skočio blizu Černigov-grada.

Druga pjesma pjeva: „njegov (konj) galop je bio pet milja; ispod kopita je pomeo vlažnu zemlju preko plasta sijena" 1911. Postoji zanimljiva legenda iz bugarske pesme iz 1912: jedan mladić se jednom hvalio:

Che si ima dobar konj,

Sunce je vedro iznad reke.

Solntseva sestra je čula kako se hvali i rekla bratu o tome. Vedro Sunce je reklo: „Reci hvalitelju da izađe rano na istok, pa ćemo početi da prestižemo; ako me pretekne, neka te uzme, draga sestro; Ako ga preteknem, uzeću njegovog dobrog konja.” Mladić je pristao, rano se pojavio na istoku i takmičenje je počelo. Sunce je videlo da mladić pretiče i reklo mu je: "Čekaj me u podne!" Skočio je, zabio koplje, vezao konja, legao i zaspao. On čvrsto spava, a sunce je već blizu zalaska. Dobri konj nogom budi mladića: „Ustani! Nemojte izgubiti konja! Zaslijepi mi crne oči šalom da ih grane drveća ne dodiruju.” Spremajući se za polazak, konj je odjurio takvom brzinom da kada se Sunce pojavilo na zapadu, mladić je već bio na mjestu i dočekao ga na kapiji. Ovaj konj, koji bježi od samog sunca, je vjetar ili olujni oblak. Prema bugarskoj poslovici, vetar juri na kobilu: „vetar go nosi na bel kobil“ 1913., au horutanskoj poslovici iz 1914. fin momak, traži svoju nevestu i ne sazna za nju ni od sunca ni od sa Meseca dolazi na livadu na kojoj je mrka pasla kobilu - “to je bila bura ili veter”; sakri se pod most, a kad je kobila došla da se napije vode, on iskoči, sede na nju i brže od ptice pojuri u gradove Vilin. Epitet smeđi (tmuran, crveno-crnkast) vezan je za riječi: oluja (u Ostromir. Evang. bowra), buran (burun) - stepska mećava, mećava, vihor, gori - izbija oluja, kipi i tutnji - pravi buka, bijes 1915; smeđi konj – zapravo, onaj čije krzno podsjeća na boju oblaka koji prijeti olujom. U mađarskoj bajci iz 1916. godine mladić se, tražeći svoju nevjestu, okreće prema vjetru, a on mu daje konja koji juri brzinom misli; u njemačkim bajkama (314) sam Vjetar nosi mladića na onu daleku stranu gdje je nestala njegova ljepota (vidi gore, str. 161). Divni konj iz naših bajki zove se Sivka-Burka, proročka kaurka; smeđa boja - ista kao smeđa, samo sa tamnim pojasom duž leđa; siv - zapravo: sjajan, sjajan (vidi gore, str. 118; mjesec je predstavljen sivim pastuvom), a zatim: sijed ili sa sedom kosom 1917. Prema drevnom epu:

Burko laje na torinski način,

Ispalio je trn kao zmija -

Tri stotine pastuva se plašilo,

Pobegli su sa kneževskog dvora...

I prinčevi i bojari su se bojali,

Svi ovdje su trgovci -

Puzali su po dvorištu 1918.

“Burko laje kao Turin, ali gađa trn kao zmija” - izraz koji ukazuje na srodnost divnog konja sa zoomorfnim predstavama grmljavinskog oblaka kao bika (tur) i zmije. Najkarakterističnija karakteristika epskog jezika je stalna upotreba istih epiteta i fraza, koji su jednom zauvek tačno i prikladno ocrtali poznati pojam; Takvi epiteti i fraze nesumnjivo datiraju iz dugog perioda. Govoreći o sivka-burki i općenito o junačkim konjima, ruske narodne priče pribjegavaju sljedećim izrazima, koji se svaki put ponavljaju od riječi do riječi, poput nepromjenjivih formula: „konj trči - zemlja drhti, iskre padaju iz očiju, dim izlazi iz nozdrva u koloni, odostraga čamci padaju" ili - kad silan junak sjedne na konja i udari ga po strmim bedrima: "dobar konj se ljuti, odvaja se od vlažne zemlje, diže se viši od stajaće šume, koja je niža od hodajućeg oblaka; vatra (plamen) bukti iz nozdrva, dim izbija iz ušiju u koloni, a za njim lete vruće žile; on prolazi planine i doline među nogama, prekriva rječice repom, preskače široke rijeke” (var. „repom široka prostranstva i vode, skače preko planina”). U poljskim bajkama čitamo: „Zašuštali su vjetrovi, bljesnule munje, zakucala kopita, zemlja je zadrhtala - i pojavio se konj konja, wieszczy siwekztotogrywek; leti kao vihor, plamen izlazi iz nozdrva, iskre iz očiju, dim iz ušiju” 1919. Srpska pesma govori o konju Miloša Vojinovića:

Po tri kopije u galopu,

preko neba na nebu,

ne znam ništa unapred,

Iz usta čovjeka ogan(a) sipa,

A iz nosa modarski plamen suche 1920

O konju Marka Kraleviča:

Kad se Marku saro (pinto konj) raztrgao,

Devet kopljah u visini skace

A dvanaesti malo za napreda,

Iz zubih mu zclen plamen ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grad i kiia najdc,

Iz kopit munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ova postavka je živi odjek drevnih poetskih pogleda na prirodu; čudesnom, herojskom konju date su sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let preko neba, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, disanje gasi zapaljeni plamen i zapanjujući topot koji čini samu zemlju: "konj trči - zemlja drhti!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki kao metafora za grom iz 1922. Sličnu kombinaciju udara groma sa mišlju o uzdrmanoj zemlji nalazimo u srpskoj pesmi: „ili grmi, il” se zemlja(s)a tres” 1923, au bugarskoj zagonetki u značenju munje i grmljavine: „skok-ia perušan („pernati, krilati”, tj. strela munje), podskokna-sichka-ta 1924 zemlja potrzhsi” 1925. Naš narod ima radoznalu priču o moći čarobnjaka nad oblacima: jednom se podigla strašna oluja, nebo se potamnilo. Seljani su očekivali kišu, ali je iscelitelj najavio da kiše neće biti. Odjednom, niotkuda, crni jahač na crnom konju poleti ka njemu. "Pusti me!" - pita on iscjelitelja. - Neću te pustiti unutra! - odgovara on. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve tamniji i nagovještavali grad. Drugi jahač juri ka iscjelitelju - sav bijeli i na bijelom konju. "Pusti me!" - pita on iscjelitelja - i kad je pristao, tuča je zašuštala nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju predstavlja tmuran kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju predstavlja sivi, bjelkasti oblak koji nosi grad. Ruska sivka-burka odgovara magičnom konju iz mađarskog epa Tatoš, poznatom i među Slovacima: ovo je krilati konj, koji skače s planine na planinu, čija se griva poredi sa sjajnim strijelama iz 1927. U ovom upodobljavanju olujnog, gromoglasnog oblaka koji nosi kišu sa konjem leži objašnjenje mnogih epskih detalja, prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni koji crnim oblacima zamračuju nebo) jašu na brzoletećim, vatrajućim konji; đavoli, koji u narodnim legendama stoje ispred zmajeva i drugih olujnih duhova, dobivaju ognjene konje i zlatna kola - kao što im je dat brod oblaka 1928. b) Bajkoviti junaci pronalaze junačke pastuve i kobile u planinama ili u tamnicama, gdje stoje iza vrata od livenog gvožđa, vezani na dvanaest gvozdenih lanaca i zaključani sa dvanaest gvozdenih brava; njihovo rzanje i gaženje, koje se glasno čuje ispod zemlje, potresa čitavo kraljevstvo; kada konj osjeti jahača, odmah pokida lance i kopitima obara vrata od livenog gvožđa 1929. Ovaj boravak herojskog konja u podzemnoj pećini je nedvosmislen sa zatočenjem zmije u buretu (vidi gore, str. 299); planina je metafora za oblake, gvozdene brave, vrata i lanci su zimski okovi. Umrtvljen na hladnoći počiva mitski Perunov konj zimsko vrijeme u planinskom oblaku na jakim (316) uzicama, a u proleće, osetivši dolazak boga groma, kida zimske okove i počinje da rži čitavom kraljevstvu, odnosno ispušta zapanjujuće zvukove grmljavine. Ova ideja pripada ekstremnoj antici; prema himnama Rig Vede, Indra pronalazi bijelog (mliječnog) konja u oblačnoj planini 1930. c) Po svojoj elementarnoj prirodi, junački konji se hrane vatrom, toplinom (vrući ugalj 1931.) i gase žeđ rosom ili vino i medna sitost 1932: i vino i med - metaforički nazivi za kišu; rosu su nazivali i nebeskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema drevnim grčkim legendama, Heliosovi konji su jeli ambroziju i pasli u Hesperidama = rajskim vrtovima oblaka 1934; U Rusiji postoji vjerovanje o Sivki-burki da ovaj konj pase u vječno cvjetnim stepama 1935; I litvanska poslovica nagoveštava iste rajske pašnjake: „Božje bašte još nisu napasale“ 1936. Konji junački nose sa sobom živu i ljekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišnice 1938. Nedaleko od Muroma - gde teče izvor, koji se, prema legendi, pojavio ispod kopita brzoletećeg konja Ilje Murometa, podignuta je kapela u ime Ilje Proroka, koji je narodno praznovjerje prenio drevni kult Peruna. Nemačka saga je istorijsku okrenula drevnom mitu: kada su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snežno beli konj na kome je sedeo kralj udario je potkovom o stenu (=oblak), a brzi izvor je žuborio u otvor. rupa, čije su vode hranile čitavu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; Ljudi povezuju svojstva čišćenja sa njenom svetlom, bistrom vodom, a žene iz okolnih sela dolaze ovde da izbele svoja platna 1939. Nastanak svetih bunara, koji uživaju posebno religiozno poštovanje u zemljama koje su naseljavali Sloveni i Germani, pripisuje se udarima groma. Sve to nehotice podsjeća na krilatog Zeusa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (ovo je ključ Hipocrena na Helikonu). Noga je ovdje simbol munje, koja ruši kišu: mitski konji svojim potkovama izrezuju iskre munje iz oblačnih stijena, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakronogi (). Prema Heziodovoj Teogoniji, voda (= kiša) izlijeva se iz samog Pegaza (= konj oblak) 1940, d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izranjaju iz dubina vode; kupajući se u njihovom vrelom mleku, dobar čovek postaje mlad, moćan i lep, a njegov neprijatelj, čineći isto, umire smrću 1941. Horutani daju ovim kobilama (317) epitet Vilin; u obliku vile slovenska mitologija personificira prirodne pojave grmljavine, pa su po nekim svojim znakovima slične oblačnim suprugama - vješticama i Baba Yagi (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni konji flota na kojima možete pobjeći od letećeg zmaja dobijaju se od Baba Yage ili vještice kao nagradu za tešku službu, baš kao u Horutanu i slovačkim bajkama mladića koji želi da dobije divan konj stupa u službu ženi-čarovnici i čuva divlje kobile u koje se pretvaraju njene vlastite kćeri 1942.; i naše se vještice pretvaraju u kobile i ludo jure kroz planine i doline 1943. Nemci nazivaju vrat morskog konja – reč koja se odnosi na naziv vodenih duhova: nix, nixe; scand. nennir ili nikur - prekrasan konj koji izlazi iz morske vode i šetnje obalama; neki vitezovi su ga uspjeli uhvatiti, obuzdati i staviti na posao. Tako je jedan pametan čovjek bacio na ovog konja vješto napravljenu uzdu, orao i njome drljao njegovu njivu; ali kada je uzda skinuta, vrat je brzinom munje jurnuo u more i sa sobom ponio drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je zaronio u vodeni ponor i tamo odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da se, kada dođe oluja, na vodama 1944. pojavljuje ogroman konj s velikim potkovima. Nekontrolisani tok vode natjerao je poetsku maštu da uporedi izvore i rijeke sa brzim trčanjem konja. Kod nas su duboka mjesta u rijekama poznata kao brzaci. „Koji je smisao premlaćivanja bez razloga?“ - pita narodna zagonetka i odgovara: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg identična je njemačkoj berg, a u regionalnim govorima uzdignuta obala rijeke još se naziva planina: „ići planinom“, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. “Konj trči između planina - udari ga ronilačka, pokrivena ćilimom” - voda teče ispod leda; “burko trči, a okna stoje” ili “sanke trče, skuteri trče, a okna stoje” - rijeka i obale 1947.; u posljednje dvije zagonetke metafora je već komplikovana i prelazi s konja na vučena kola. U kišnim oblacima drevni čovek vidio nebeske bazene i uporedio ih s morima, rijekama i bunarima; Zbog toga su konji oblaka dobili nadimak “more” ili “voda”. Mlijeko mitskih kobila = živa voda, kiša koju prosipaju oblaci; lingvistički podaci koji kišu približavaju mlijeku navedeni su u sljedećem poglavlju. Sa prolećnim pljuskovima, prestaje vladavina demona Zima, oživljavaju stvaralačke snage stihije i pojavljuje se obnovljena priroda u svom raskošnom ruhu, što je izraženo basnom o kupanju u kobiljom mleku: dobar momak, predstavnik proleća, nalazi ljepotu i snagu u njemu, a njegov protivnik (zima) ) - smrt. Seljani još pripisuju prve proljetne kiše lekovita svojstva i hrle da se umiju njima za zdravlje i ljepotu tijela. Kobilje mlijeko, u kojem se junak iz bajke mora okupati, sipa se u kotao i kuha na jakoj vatri: poetska ideja koja stoji u vezi sa upoređivanjem grmljavinskih oblaka s kazanima i posudama u kojima nebeski duhovi na vatri kuhaju kišnu vlagu. zapalio grom (uporedi u nastavku sa legendama o pripremi divnog piva od strane vještica za vrijeme grmljavine). Kad se suparnici okupaju u mlijeku, junaku pomaže njegov junački konj: nagne glavu ka kotlu i, udišući toplinu, rashlađuje kipuće mlijeko; (318) a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, vraća vrelinu. U njemačkim bajkama konj puše vjetrove iz nozdrva - ponekad hladne, uzrokujući smrzavanje mlijeka, ponekad vruće, uzrokujući da proključa 1948. Ruska legenda iz 1949. govori o đavolu koji je starce i žene skuvao u mlijeku i omladio ih. Grčka mitologija dovodi divne konje u blisku vezu sa božanstvima voda: Okeanidi i Posejdon jašu po morskim ponorima u kočijama; konji potonjeg nazivaju se u Ilijadi zlatnogrivi i divlje lete. Kao što se u našim bajkama Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= gromovnik) 1950, tako su Grci istu transformaciju pripisali Posejdonu: u buci grmljavine progonio je Demetru, koja se, bežeći iz njegovog zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomešala se sa arkadijskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i savladao u obliku pastuha. Plod ove zajednice bio je slavni konj Arion; isti bog iz gorgone Meduze proizveo je dvoje djece: krilatog Pegaza i Krisaora (zlatni mač = munja). Okeanidu Filiru je ovladao Kronos, koji se pretvorio u konja i izrodio Heirona, s kojim pleme kentaura stupa u kontakt 1951. Kentauri su polu-ljudi, polu-konj; živjeli su u planinskim pećinama, tj. u oblačnim stijenama, i posjedovali ogromnu bačvu skupog vina, koju je poklonio Bacchus, tj.; kiša; Herkul ih je pogodio svojim strijelama (= munjom). Kun je duhovito dokazao njihov identitet sa indijskim gandharvom, demonima oblaka koji čuvaju nebesku somu 1952, f) Kupanje u mlijeku morskih kobila, bajkoviti junaci postati jak i zgodan; Slično, gromoglasni junaci, osvajači demonskih zmija, ulaze u jedno uvo svog konja, tamo jedu i opijaju se, presvlače se u blistave odijele i potom puze na drugo uvo kao momci neopisive ljepote i neodoljive snage 1953. Litvanska legenda pamti pastuha diva Vitolfa, po imenu Iodzh (gavran), koji je otjerao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište njegovom vlasniku: u nju je ulazio jednim uhom, a izlazio drugim. Tokom neke gozbe u kraljevom domu, Jodž se zapleo sa jednako lepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se rasa takvih konja ne namnoži, pokrili su ih sa dvije planine 1954. Prema ovim pričama, junak Khorutanske tradicije, našavši se u kraljevstvu vila, morao se tri noći skrivati od neprijateljskih pokušaja: prvu noć provodi u repu smeđeg konja. druga - u grivi, a treća - u potkovici, a ova kobila nije bila obična, nego konjski vihor ili oluja 1955; U našim bajkama Palčić (oličenje munje) krije se u konjskom uhu. Prevedeno na općenito razumljiv jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se krije u glavi divovskog konjskog oblaka, ispija kišnu vlagu iz njega i, izlazeći iz svog zaklona, pojavljuje se pred očima smrtnika u svemu. blistavost ljepote i sve-razbijajuća moć. f) Kao što mutne planine u svojim dubinama i zmijini oblaci u svojim palatama kriju dragocjena blaga, odnosno skrivaju zlato nebeskih tijela i munje u tami magle, tako i mitski konji ne samo da dišu vatru i bacaju vrelo. žigova iz svog zadnjeg dela, ali i razbacani su srebrom i zlatom i vrše nuždu istim skupim metalima 1956. Ovo predivna nekretnina povezan legendama sa svim poetskim personifikacijama grmljavinskih oblaka; Ovo objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovca, konj, pas, itd.), koje, čim se zada udarac, odmah se raspršuju u srebrnom i zlatnom novcu, kao što gromovi raspršuju zlatne munje. i izvadi ih.- iza tamnih oblaka blistave sunčeve zrake 1957. g) Perunov ratoborni karakter usvaja i njegov junački konj: ovaj konj se odlikuje izuzetnom snagom; pomaže svom vlasniku u teškim bitkama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim moćnim kopitima kojima lomi stene i stvara kišne izvore: „junak ne seče toliko mačem koliko gazi konj” ili “junak mačem mnogo siječe, a konj ga dobri dvaput kopitima bije”, “Gdje se konj okrene, tu je ulica!” U vrijeme kada se junak bori pješice i neprijatelj počinje da ga savladava, dobri konj se skida sa svojih lanaca i kopitima kopa duboku rupu 1958. Pre početka rata naši preci su po rženju i gaženju svetih konja nagađali o ishodu vojnog poduhvata, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački konji su proročki konji, obdareni mudrošću, dalekovidošću i ljudskim rečima, jer sa živa voda kiša i grmljavina, ideje o višem umu i nebeskim emisijama bile su neodvojive (vidi str. 198 i dr.). U Ilijadi iz 1959. Ahilej razgovara sa svojim konjem Ksantom i od njega uči o svom blizu smrti; isto tako se i Šarac (pegoglavi konj), koji je služio Marku knezu sto šezdeset godina i pio vino iz iste čaše s njim, jednom posrnuo i, prolivajući suze, prorekao mu skoru smrt 1960. godine. Epske priče indoevropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju sa hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju im mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, osjetivši nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće jašući, gorko plače za njim i stoji u štali do gležnja u suzama ili krvi 1961. Zajedno sa utjelovljenjem prirodnih fenomena u ljudskim slikama, mitski konji se daju u službu elementarnih bogova, koji ih jure po zraku na konjima ili u kočijama. Poetska ideja postaje komplikovanija, a oblak koji se brzo kreće, prvobitno nazvan nebeski konj, (320) je naknadno zamijenjen s kočijama koje vuku nebeski konji, na kojima sjedi strašno božanstvo 1962. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi, podložni Perunu, jure kroz polja i šume na revnim konjima brzinom strijele, a u obliku ptica grabljivica proizvode vjetrove i oluje 1963; Sam Perun jaše nebom u vatrenim kolima i baca strijele munje iz vatrenog luka: ovi atributi u kasnijoj eri prenijeli su se na Iliju proroka. Litvanci kažu isto o svom Perkunu 1964; Štaviše, njihove pesme pominju konje Božije na kojima jašu sinovi Božiji:

Kur paliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

“Prelijepo blistav” Indra je također predstavljen sa strelama groma i na kočiji koju su vukli konji zaljevi zahvaćeni plamenom; Bog Agni se pojavio na istim konjima; Himne Rig Vede daju vjetrovima (Marutima) kola koja su vukle antilope pod crveno-vatrenim jarmom, a oni se sami porede ili s pticama ili s krilatim konjima 1966. Svi glavni bogovi i boginje Grka, Nemaca i drugih srodnih naroda imali su svoje konje i svoja kola 1967; Prema Ilijadi, bogovi su jahali između neba i zemlje na besmrtnim konjima koji su jeli ambroziju. Ovoj besmrtnoj rasi pripadali su Ahilejevi konji Ksant i Balije, koje je Zefir rodio od harpije Gihta i koje je Posejdon poklonio Peleju; udisali su vatru i trčali ispred samih vjetrova. Krmeni Boreja, u obliku pastuha s crnom grivom, posjetio je Erichthoniusove kobile, koji su od njega otelili dvanaest flotanih konja:

Olujno, ako su galopirali kroz žitna polja -

Još jedna vrlo zanimljiva zavjera protiv zlog oka i bolesti iz drevnog rukopisa, koji zadržava neke elemente rituala uklanjanja štete. Tekst je općenito vrlo arhaičan, u njemu je jedva prisutan kršćanski element, predstavljen samo Spasiteljem i Bogorodicom.

„Ja, sluga Božiji (ime), postat ću blagoslovljen i otići ću, prekrstivši se, oprošten od oca i blagoslovljen od majke, iz kolibe do vrata, iz dvorišta kod kapija i daleko u otvoreno polje na istočnu stranu.Ognjena reka teče i preko reke ognjeni je bakarni most, a bakar jaše na svom bakarnom konju sa bakarnim filcom i bakarnim uzengijama.A ja ću se, sluga Božiji (ime), moliti Spasitelju i Presvetoj Bogorodici i bakraču: o, ti si bakar, zašto da jašeš preko ognjene reke na bakrenom mostu, i dođeš, bakrače, k meni, slugi Božijem (ime) , na mom desnom ramenu, i s desna na lijevo, i slijeva ispod desnih njedara, ispod lijeve njedra, i ispod lijevog u moju utrobu srca, i u vruću krv, i crnu jetru, i u sedamdeset zglobova i osamdeset vena... A ti sam, bakarni čovječe, izvadi od sluge Božjeg (ime) svaku tugu i bolest, i svakojake prispodobe i pobjednike, i uvrede, i klevete, i vjetrovite lomove, i vjetroviti lumbago i svakakve kile, a ti sam, bakrače, izjaši na konju, i nahrani konja, i gledaj svojim očima. Da, na otvorenom polju, crnac mu jaše u susret i nosi mač od damasta, a on stigne do crnog kamena i rasiječe crnca mačem od damasta na četiri dijela i raširi ga na četiri strane i raznese ga divljim vjetrovima preko otvorenog polja, kroz mračnu šumu. Tako bi sluga Božiji (ime) svu tugu, klevetu, posjekotine, vjetrovite lomove i sve vrste lumbaga raspršio po otvorenom polju, kroz mračnu šumu, uvijek, sada i uvijek i uvijek i zauvijek, amen. " Dekret: tri puta govori o vodi, a ovo Dajte vode bolesniku da pije.

Folklorni motivi pronađeni u zavjerama vrlo često sežu u indoevropsku antiku. Ovo je zavjera od crva, slična među Slavenima, Germanima i u staroindijskoj tradiciji, ovo je slika bijelog jahača na bijelom konju, kao i zmijskog kralja (poznatog i u Indiji). Slika mrtvog tijela koje pomaže kod zubobolje, okreće se jutarnjoj i večernjoj zvijezdi u čarolijama za nesanicu kod djeteta i za ljubav vrlo je arhaična. Takve zavjere su obično kratke, pripadale su usmenoj tradiciji. Treba ih razlikovati od mnogo kasnijih pisanih zavjera, često prilično apokrifnih molitava, koje sadrže beskrajne popise svetih pomagača i po mnogo čemu stoje na rubu nepisanog folklora i narodne književnosti.

Postojala je i grupa takozvanih crnih zavera. Obično su slijedili zle ciljeve: nanijeti štetu, nanijeti štetu, da se svađaju između ljubavnika - i uvijek su se obraćali zlim silama - demonima, demonima itd. To je učinjeno konstruisanjem teksta „obrnuto” u odnosu na uobičajeni, svojevrsni „antitekst” zasnovan na sistemu osnovnih opozicija iznutra prema van, gde su polovi svetskog modela menjali svoja mesta. Početak „crne“ zavere je obično „Staću bez blagoslova, otići ću ne prekrstivši se“, obratio se ne istočnjacima, već zapadna strana itd. Postojali su i motivi za odricanje od svega svetog, Boga, Krsta, oca i majke. Crna magija se smatrala velikim grehom i pribegli su joj, bojeći se da unište dušu, izuzetno retko ili od onih koji nemaju šta da izgube. Saznanje o tome obično se pripisivalo starim vračarima, koji su, za razliku od baka-vračara, imali sumornu reputaciju, često seljacima na periferiji, mlinarima, kovačima, pčelarima... Uobičajena zavera u narodnoj svesti nije bila odvojeni od molitve jednom ili drugom svecu: Od njih se očekivalo da proizvedu iste praktične rezultate.

Mnogo podataka o tradicionalnom slavenskom modelu svijeta može se pronaći u malim narodnim tekstovima. U tom smislu posebno su zanimljive zagonetke i znakovi.

Svrha zagonetke u narodni život daleko od puke zabave. Štoviše, najarhaičnije drevne zagonetke, u principu, ne mogu se pogoditi. Nije bilo potrebe da ih pogađate: odgovor je trebalo zapamtiti. Narodne zagonetke su, dakle, donekle slične ispitnim pitanjima: loše pitanje je ono na koje se može pogoditi odgovor. Na primjer, pokušajte riješiti ovu zagonetku:

Otac ima pastuva -
Ceo svet se ne može obuzdati,
Majka ima kutije -
Cijeli svijet ne može biti podignut;
Brat ima pojas -
Cijeli svijet se ne može izbrojati;
Moja sestra ima muhu (tj. peškir) -
Cijeli svijet se ne može smotati.

Odgovor je veoma interesantan: vetar, zemlja, zvezde, put. Ona ilustruje mehanizam tradicionalne zagonetke, koja je tekst koji prenosi određeni sadržaj modela svijeta koristeći jedan od kodova („jezika“). Pogađati znači ispravno prevesti tekst u drugi kod. U tom slučaju, na primjer, unesite kod porodičnim odnosima, izgrađen na opozicijama muško – žensko i starije – mlađe (roditelji – djeca). Svakom članu “porodice” pripisuje se atribut koji mu odgovara u gramatičkom rodu i mitološkom značenju: svećenik posjeduje pastuha čiji karakteristične karakteristike- brzina i seksualnost; majke - kutije (ženskog roda, prema Dahlu, „savijena kutija ili škrinja sa rešetkastim poklopcem, okrugla ili sa četiri tupa ugla. Kutije zamjenjuju sanduk i jače su od njega“), čija šupljina, kapacitet odgovara ženstveno, itd. Na poseban arhaizam zagonetke ukazuje ponavljanje stabilne kombinacije „cijeli svijet“, koja datira iz indoevropske antike. Rješenje je prevedeno nazad u "kosmički" kod. Pastuh se ispostavlja da je vjetar (up. brzinu vjetra, kao i frazu o trudnoći neudate žene „navijene vjetrom“ u vezi sa erotskom simbolikom teksta); Sam otac je očigledno raj, a majka zemlja. Pred nama je motiv antičkog mita o braku neba i zemlje, podržan muškim principom "brata" (očigledno, mjesec se smatrao "gospodarom", "pastirom" zvijezda; pojas može značiti mliječni put) i žene - sestre (zemaljski mušicarski ručnik se ispostavlja kao par-odraz nebeskog pojasa, shvaćajući mitološki princip sličnosti, sličnu strukturu „gornjeg“ i „donjeg“ svijeta). Dakle, pred nama je pravo “ispitno pitanje” koje ispituje stepen ovladavanja različitim kodovima mitološkog modela svijeta kroz zadatak prevođenja teksta iz jednog koda u drugi. Naravno, odgovor se mora zapamtiti unaprijed: nemoguće je prevoditi bez poznavanja "riječi" jezika, principa njihove povezanosti i stabilnih kombinacija. Sama zagonetka, uz ovakvo razumijevanje, ispada kao najstariji nastavni mehanizam, u širem smislu – jedno od glavnih sredstava razumijevanja svijeta podjelom i uspostavljanjem odnosa identiteta između nastalih komponenti. "Ovakvo razmišljanje je izgrađeno na svijesti o individualnosti i, tačnije, objektivnosti njihovog postojanja. Univerzum postoji izvan nas i istovremeno u nama, a sam Univerzum je istovremeno i Svečovjek. Sa ovaj pogled na svijet, prirodno oruđe razumijevanja je identitet, znanje kroz poređenje."

Evo još nekoliko zagonetki koje sadrže očigledne mitološke motive. Na primjer, koristeći njihov materijal, lako je rekonstruirati drevne ideje o nebu kao pašnjaku na kojem mjesečno pasu zvjezdana stoka. Samo pročitajte sljedeće zagonetke:

Ovce su jurile po Kalinovom mostu, ugledale zoru i jurnule u vodu. (zvijezde)

(Motiv mosta od viburnuma potvrđuje onostrani karakter “paše”.)

Vlasnik spava - ovce su na pašnjaku. Vlasnik gleda - nema ovaca na vidiku. (Sunce i zvijezde)

Vlasnik zlata je na polju, pastir je srebro - sa polja. (sunce i mjesec)

Polje se ne mjeri, ovce ne sjede, pastir je rogat. (mjesec i zvijezde)

U zagonetkama se nalazi i drevni motiv jutarnjih i večernjih zvijezda (dijalekt zorya, zarya, zarya-zarenica, itd.), povezan s idejama o ženskom božanstvu (poput starih Akađana - s Ištar, Grka - s Afroditom, Rimljani - sa Venerom itd.). U zavjerama, sfera djelovanja ove zvijezde (ili nekoliko zvijezda nazvanih po imenu - Marija, Marina, Makarida, Maremyana, itd.) je ljubav, mala djeca, bolesti, što se poklapa i sa funkcijama ženskog božanstva (među drevni ljudi istočni Sloveni ovo može biti Mokosh). U zagonetkama sa zvijezdom povezane su ideje o ključevima dana (u dubljem smislu, neba):

Zarya Robin
Izgubio sam ključeve
Mjesec je prošao -
nisu našli,
Sunce je izašlo -
Našao sam ključeve.

Otac ima pastuva -

Cijeli svijet se ne može zadržati (= vjetar);

Majka ima kutije -

Cijeli svijet se ne može podići (= zemlja);

Moja sestra ima muvu -

Cijeli svijet se ne može otkotrljati (= put) 1897.

“Tuči, tutnji, ko sto konja trči” = grmljavina; sljedeće zagonetke znače isto: “siv pastuv njiše za cijelo kraljevstvo”, “sivi pastuv njiše preko polja, ali se svuda čuje”; Shodno tome, rika grmljavinskog oblaka se poredi sa rzanjem i gaženjem konja u trci. Posebno zanimljiva opcija je: „kobila će njištati na Turskoj gori, pastuv će se odazvati na gori Sion“ = munja i grom 1898. Konj groma njiše na planinama, odnosno u oblacima, jer je planina najstarija metafora za oblak. Litvanci imaju sličnu zagonetku: „konj njiše u daljini, ali uzda zvoni u blizini“ = udar groma 1899. Ovi divni konji igraju veoma istaknutu ulogu u narodnim epskim pričama. Kao personifikacije naleta vjetrova, oluja i letećih oblaka, bajkoviti konji su obdareni krilima, što ih čini sličnima mitskim pticama; sa drugim dodatnim epitetima: ognjeni, vatreni, sa vedrim suncem ili mesec (312) na čelu, sa čestim zvezdama na stranama 1900, zlatnogrivi, zlatorepi ili jednostavno zlatni - konj služi kao poetski slika ili blistavog sunca ili oblaka koji blista od munje; Sama orma na takvom konju je zlatna 1901. U jednom drevnom vizantijskom romanu, koji se nalazi u našim rukopisima pod naslovom „Životi Devgenije“, pominju se tri magična konja, „preporučena: Anemona, Grom i Munja“ 1902; u bajci o Ivanu Kručinu uzgajani su konji Vjetar i Munja, koji su tako lagani na nogama da ih niko ne može prestići 1903.; Jermenske bajke poznaju konja vihora i konja oblaka iz 1904. i modernog grčkog konja munje iz 1905. godine. Uopće, junački konji naših epova i epova bajki galopiraju od planine do planine, preko mora, jezera i rijeka s takvom lakoćom i brzinom, a odlikuju se takvom veličinom i snagom da ni najmanje ne skrivaju svoju mitsku porijeklo i srodnost sa oboženim elementima. Smeđi konj vojvode Stepanoviča bio je poznat po svojim krilima; Ruske, srpske i slovačke bajke često govore o krilatim konjima: tako jedan junak ponovo uhvati konja sa dvanaest krila, sa srebrnom vunom, zlatnom grivom i zlatnim repom 1906 od zmije, a drugi traži kobilu koja leti okolo. svijet svaki dan, ko kad pije - valovi se dižu na moru, i počinje da svrbi - padaju stogodišnji hrastovi 1907; Prema srpskoj pesmi, vojvoda Momčil je imao krilatog konja i sablju „sa očima“, odnosno konjski oblak i sablju – brzovidnu munju 1908. I njemačke i slovenske legende govore o konjima koji jure kroz zrak, spuštaju se u planinske (== oblačne) pećine i morske dubine (= kišne ponore) i penju se na glatku staklenu planinu (= nebo) 1909. To je ono što vlaške priče govore o brzini junačkih konja: princeza bježi od zmaja; Čim je sjela na svog konja, divna životinja se podigla sa zemlje i jurnula u daljinu neverovatnom brzinom. Nakon nekog vremena konj kaže: „Draga princezo! osvrni se oko sebe – da li primjećuješ nešto?” Osvrnula se i ugledala ogromnog zmaja iza sebe, koji ju je već prestizao. „Oh, požuri, požuri! Iza nas je zmaj! - viknula je princeza. - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - upita konj. “Kao vetar!” - odgovorila je uplašena princeza i jurnula kroz vazduh brzinom vihora. Nakon nekog vremena konj opet kaže: "Pogledaj okolo, ima li što?" Princeza je pogledala oko sebe i ponovo vrisnula: „Oh, brže, brže! Zmaj nas prestiže! - Kako želiš da letim: kao vetar ili kao misao? - pita konj. “Kao misao!” - odgovorila je princeza, a u istom trenutku konj sa princezom je potonuo u veliki grad - cilj (313) njihovog brzopletog bekstva 1910. godine. Ruski ep govori o Ilji-Murometu, odnosno o Perunu, čije mjesto zauzima u narodnom epu:

Udara konja po strmim bedrima,

Prodire u kožu do crnog mesa;

Revni konj je ljut,

Daleko od zemlje je odvojeno:

On skače iznad drveta stojeći,

Malo niže od školjke hoda.

Prvi skok preskočio je petnaest milja,

Uskočio je u drugu - bunar je postao...

Na trećem sam skočio blizu Černigov-grada.

Che si ima dobar konj,

Sunce je vedro iznad reke.

Divni konj iz naših bajki zove se Sivka-Burka, proročka kaurka; smeđa boja - ista kao smeđa, samo sa tamnim pojasom duž leđa; siv - zapravo: sjajan, sjajan (vidi gore, str. 118; mjesec je predstavljen sivim pastuvom), a zatim: sijed ili sa sedom kosom 1917. Prema drevnom epu:

Burko laje na torinski način,

Ispalio je trn kao zmija -

Tri stotine pastuva se plašilo,

Pobegli su sa kneževskog dvora...

I prinčevi i bojari su se bojali,

Svi ovdje su trgovci -

Puzali su po dvorištu 1918.

Po tri kopije u galopu,

preko neba na nebu,

ne znam ništa unapred,

Iz usta čovjeka ogan(a) sipa,

A iz nosa modarski plamen suche 1920

O konju Marka Kraleviča:

Kad se Marku saro (pinto konj) raztrgao,

Devet kopljah u visini skace

A dvanaesti malo za napreda,

Iz zubih mu zclen plamen ide. (315)

Iz nosdrva studen vetar piri,

Iz oCiuh grad i kiia najdc,

Iz kopit munje sijcvaSe,

A iz grivah bumbul-ptica (slavuj) pcva,

A na sapu mudra vidra igra 1921.

Ova postavka je živi odjek drevnih poetskih pogleda na prirodu; čudesnom, herojskom konju date su sva svojstva grmljavinskog oblaka: smeđa boja, izuzetna brzina, let preko neba, sposobnost preskakanja mora, planina i ponora, disanje gasi zapaljeni plamen i zapanjujući topot koji čini samu zemlju: "konj trči - zemlja drhti!" - epski izraz uzet u narodnoj zagonetki kao metafora za grom iz 1922. Sličnu kombinaciju udara groma sa mišlju o uzdrmanoj zemlji nalazimo u srpskoj pesmi: „ili grmi, il” se zemlja(s)a tres” 1923, au bugarskoj zagonetki u značenju munje i grmljavine: „skok-ia perušan („pernati, krilati”, tj. strela munje), podskokna-sichka-ta 1924 zemlja potrzhsi” 1925. Naš narod ima radoznalu priču o moći čarobnjaka nad oblacima: kad se pojavila strašna oluja, nebo se potamnilo. Seljani su očekivali kišu, ali je iscelitelj najavio da kiše neće biti. Odjednom, niotkuda, crni jahač na crnom konju poleti ka njemu. "Pusti me!" - pita on iscjelitelja. - Neću te pustiti unutra! - odgovara on. Jahač je nestao; oblaci su postajali sve tamniji i nagovještavali grad. Drugi jahač juri ka iscjelitelju - sav bijeli i na bijelom konju. "Pusti me!" - pita on iscjelitelja - i kad je pristao, tuča je zašuštala nad dolinom 1926. Crni jahač na crnom konju predstavlja tmuran kišni oblak, a bijeli jahač na bijelom konju predstavlja sivi, bjelkasti oblak koji nosi grad. Ruska sivka-burka odgovara magičnom konju iz mađarskog epa Tatoš, poznatom i među Slovacima: ovo je krilati konj, koji skače s planine na planinu, čija se griva poredi sa sjajnim strijelama iz 1927. U ovom upodobljavanju olujnog, gromoglasnog oblaka koji nosi kišu sa konjem leži objašnjenje mnogih epskih detalja, prema kojima: a) čudovišne zmije (demoni koji crnim oblacima zamračuju nebo) jašu na brzoletećim, vatrajućim konji; đavoli, koji u narodnim legendama stoje ispred zmajeva i drugih olujnih duhova, dobivaju ognjene konje i zlatna kola - kao što im je dat brod oblaka 1928. b) Bajkoviti junaci pronalaze junačke pastuve i kobile u planinama ili u tamnicama, gdje stoje iza vrata od livenog gvožđa, vezani na dvanaest gvozdenih lanaca i zaključani sa dvanaest gvozdenih brava; njihovo rzanje i gaženje, koje se glasno čuje ispod zemlje, potresa čitavo kraljevstvo; kada konj osjeti jahača, odmah pokida lance i kopitima obara vrata od livenog gvožđa 1929. Ovaj boravak herojskog konja u podzemnoj pećini je nedvosmislen sa zatočenjem zmije u buretu (vidi. gore, str. 299); planina je metafora za oblake, gvozdene brave, vrata i lanci su zimski okovi. Umrtvljen na hladnoći, mitski Perunov konj počiva zimi u planinskom oblaku na jakim (316) povodcima, a u proljeće, osjetivši dolazak boga groma, kida zimske okove i počinje da cvili na cijeli kraljevstvo, tj. proizvodi zadivljujuće zvukove grmljavine. Ova ideja pripada ekstremnoj antici; prema himnama Rig Vede, Indra pronalazi bijelog (mliječnog) konja u oblačnoj planini 1930. c) Po svojoj elementarnoj prirodi, junački konji se hrane vatrom, toplinom (vrući ugalj 1931.) i gase žeđ rosom ili vino i medna sitost 1932: i vino i med - metaforički nazivi za kišu; rosu su nazivali i nebeskim medom. Moderna grčka priča spominje zmajevog konja koji pije oblake 1933. Prema drevnim grčkim legendama, Heliosovi konji su jeli ambroziju i pasli u Hesperidama = rajskim vrtovima oblaka 1934; U Rusiji postoji vjerovanje o Sivki-burki da ovaj konj pase u vječno cvjetnim stepama 1935; I litvanska poslovica nagoveštava iste rajske pašnjake: „Božje bašte još nisu napasale“ 1936. Konji junački nose sa sobom živu i ljekovitu vodu 1937. i udarcem kopita izbijaju podzemne izvore, odnosno kišnice 1938. Nedaleko od Muroma, gdje teče izvor, koji se, prema legendi, pojavio ispod kopita brzoletećeg konja Ilje Muromeca, podignuta je kapela u ime Ilje proroka, na kojeg je narodno praznovjerje prenijelo drevno kult Peruna. Nemačka saga je istorijsku okrenula drevnom mitu: kada su ratnici Karla Velikog bili iscrpljeni od žeđi, snežno beli konj na kome je sedeo kralj udario je potkovom o stenu (=oblak), a brzi izvor je žuborio u otvor. rupa, čije su vode hranile čitavu vojsku. Ovaj izvor se zove Glisbom; Ljudi povezuju svojstva čišćenja sa njenom svetlom, bistrom vodom, a žene iz okolnih sela dolaze ovde da izbele svoja platna 1939. Nastanak svetih bunara, koji uživaju posebno religiozno poštovanje u zemljama koje su naseljavali Sloveni i Germani, pripisuje se udarima groma. Sve to nehotice podsjeća na krilatog Zeusa Pegaza, koji je nosio gromove i munje i, udarajući svojim lakim nogama, stvarao izvore žive vode (ovo je ključ Hipocrena na Helikonu). Noga je ovdje simbol munje, koja ruši kišu: mitski konji svojim potkovama izrezuju iskre munje iz oblačnih stijena, kao da udaraju kremen o kremen; konji Zeusa i Posejdona nazivaju se bakronogi (). Prema Heziodovoj Teogoniji, voda (= kiša) izlijeva se iz samog Pegaza (= konja oblaka) 1940, d) Narodne priče govore o morskim ili vodenim kobilama koje izlaze iz dubine vode; kupajući se u njihovom vrelom mleku, dobar čovek postaje mlad, moćan i lep, a njegov neprijatelj, čineći isto, umire smrću 1941. Horutani daju ovim kobilama (317) epitet Vilin; u liku vila, slovenska mitologija personificira fenomene prirode grmljavine, pa su stoga po nekim svojim znakovima slične suprugama oblaka - vješticama i Baba Yagi (vidi poglavlje XXIII). Prema ruskim legendama, oni konji flota na kojima možete pobjeći od letećeg zmaja dobijaju se od Baba Yage ili vještice kao nagradu za tešku službu, baš kao u Horutanu i slovačkim bajkama mladića koji želi da dobije divan konj stupa u službu ženi-čarovnici i čuva divlje kobile u koje se pretvaraju njene vlastite kćeri 1942.; i naše se vještice pretvaraju u kobile i ludo jure kroz planine i doline 1943. Nemci nazivaju vrat morskog konja – reč koja se odnosi na naziv vodenih duhova: nix, nixe; scand. nennir ili nikur - prekrasan konj koji izlazi iz morskih voda i šeta obalom; neki vitezovi su ga uspjeli uhvatiti, obuzdati i staviti na posao. Tako je jedan pametan čovjek bacio na ovog konja vješto napravljenu uzdu, orao i njome drljao njegovu njivu; ali kada je uzda skinuta, vrat je brzinom munje jurnuo u more i sa sobom ponio drljaču. Druga saga govori o crnomorskom konju koji je zaronio u vodeni ponor i tamo odnio i plug i orača. Postoji vjerovanje da se, kada dođe oluja, na vodama 1944. pojavljuje ogroman konj s velikim potkovima. Nekontrolisani tok vode natjerao je poetsku maštu da uporedi izvore i rijeke sa brzim trčanjem konja. Kod nas su duboka mjesta u rijekama poznata kao brzaci. „Koji je smisao premlaćivanja bez razloga?“ - postavlja narodnu zagonetku i odgovara: voda. Još jedna zagonetka: “crni konj trči između planina” znači potok ili rijeka koja teče među strmim obalama 1945.; riječ obala, breg identična je njemačkoj berg, a u regionalnim govorima uzdignuta obala rijeke još se naziva planina: „ići planinom“, odnosno suhim putem, a ne vodom 1946. “Konj trči između planina - udari ga ronilačka, pokrivena ćilimom” - voda teče ispod leda; “burko trči, a okna stoje” ili “sanke trče, skuteri trče, a okna stoje” - rijeka i obale 1947.; u posljednje dvije zagonetke metafora je već komplikovana i prelazi s konja na vučena kola. U oblacima koji nose kišu, drevni čovjek je vidio nebeske bazene i uporedio ih sa morima, rijekama i bunarima; Zbog toga su konji oblaka dobili nadimak “more” ili “voda”. Mlijeko mitskih kobila = živa voda, kiša koju prosipaju oblaci; lingvistički podaci koji kišu približavaju mlijeku navedeni su u sljedećem poglavlju. Sa prolećnim pljuskovima, prestaje vladavina demona Zima, oživljavaju stvaralačke snage stihije i pojavljuje se obnovljena priroda u svom raskošnom ruhu, što je izraženo basnom o kupanju u kobiljom mleku: dobar momak, predstavnik proleća, nalazi ljepotu i snagu u njemu, a njegov protivnik (zima) ) - smrt. Prvim prolećnim kišama meštani i danas pripisuju lekovita svojstva i žure da njima umiju lice za zdravlje i lepotu tela. Kobilje mlijeko, u kojem se junak iz bajke mora okupati, sipa se u kotao i kuha na jakoj vatri: poetska ideja koja stoji u vezi sa upoređivanjem grmljavinskih oblaka s kazanima i posudama u kojima nebeski duhovi na vatri kuhaju kišnu vlagu. zapalio grom (uporedi u nastavku sa legendama o pripremi divnog piva od strane vještica za vrijeme grmljavine). Kad se suparnici okupaju u mlijeku, junaku pomaže njegov junački konj: nagne glavu ka kotlu i, udišući toplinu, rashlađuje kipuće mlijeko; (318) a zatim, da bi uništio zlog neprijatelja, vraća vrelinu. U njemačkim bajkama konj puše vjetrove iz nozdrva - ponekad hladne, uzrokujući smrzavanje mlijeka, ponekad vruće, uzrokujući da proključa 1948. Ruska legenda iz 1949. govori o đavolu koji je starce i žene skuvao u mlijeku i omladio ih. Grčka mitologija dovodi divne konje u blisku vezu sa božanstvima voda: Okeanidi i Posejdon jašu po morskim ponorima u kočijama; konji potonjeg nazivaju se u Ilijadi zlatnogrivi i divlje lete. Kao što se u našim bajkama Morski kralj (= izvorno kišni oblak) ponekad pojavljuje u obliku žestokog pastuha, kojeg mora jahati moćni junak (= gromovnik) 1950, tako su Grci istu transformaciju pripisali Posejdonu: u buci grmljavine progonio je Demetru, koja se, bežeći iz njegovog zagrljaja, pretvorila u kobilu i pomešala se sa arkadijskim stadima, ali ju je Posejdon pronašao i savladao u obliku pastuha. Plod ove zajednice bio je slavni konj Arion; isti bog iz gorgone Meduze proizveo je dvoje djece: krilatog Pegaza i Krisaora (zlatni mač = munja). Okeanidu Filiru je ovladao Kronos, koji se pretvorio u konja i izrodio Heirona, s kojim pleme kentaura stupa u kontakt 1951. Kentauri su polu-ljudi, polu-konj; živjeli su u planinskim pećinama, tj. u oblačnim stijenama, i posjedovali ogromnu bačvu skupog vina, koju je poklonio Bacchus, tj.; kiša; Herkul ih je pogodio svojim strijelama (= munjom). Kun je duhovito dokazao svoj identitet sa indijskim gandharvom, demonima oblaka koji čuvaju nebesku somu 1952, f) Kupanjem u mlijeku morskih kobila, bajkoviti junaci postaju snažni i zgodni; Slično, gromoglasni junaci, osvajači demonskih zmija, ulaze u jedno uvo svog konja, tamo jedu i opijaju se, presvlače se u blistave odijele i potom puze na drugo uvo kao momci neopisive ljepote i neodoljive snage 1953. Litvanska legenda pamti pastuha diva Vitolfa, po imenu Iodzh (gavran), koji je otjerao same vjetrove i čija je glava služila kao utočište njegovom vlasniku: u nju je ulazio jednim uhom, a izlazio drugim. Tokom neke gozbe u kraljevom domu, Jodž se zapleo sa jednako lepom kobilom; ali bogovi, bojeći se da se rasa takvih konja ne namnoži, pokrili su ih sa dvije planine 1954. Prema ovim pričama, junak Khorutanske tradicije, našavši se u kraljevstvu vila, morao se tri noći skrivati od neprijateljskih pokušaja: prvu noć provodi u repu smeđeg konja. druga - u grivi, a treća - u potkovici, a ova kobila nije bila obična, nego konjski vihor ili oluja 1955; U našim bajkama Palčić (oličenje munje) krije se u konjskom uhu. Prevedeno na općenito razumljiv jezik, značenje ovih metaforičkih izraza je sljedeće: munja se krije u glavi divovskog konjskog oblaka, ispija kišnu vlagu iz njega i, izlazeći iz svog zaklona, pojavljuje se pred očima smrtnika u svemu. blistavost ljepote i sve-razbijajuća moć. f) Kao što mutne planine u svojim dubinama i zmijini oblaci u svojim palatama kriju dragocjena blaga, odnosno skrivaju zlato nebeskih tijela i munje u tami magle, tako i mitski konji ne samo da dišu vatru i bacaju vrelo. žigova iz svog zadnjeg dela, ali i razbacani su srebrom i zlatom i vrše nuždu istim skupim metalima 1956. Ovakvo divno imanje legende povezuju sa svim poetskim personifikacijama grmljavinskih oblaka; Ovo objašnjava vjerovanje zašto se blago može pojaviti u obliku raznih životinja (ovca, konj, pas, itd.), koje, čim se zada udarac, odmah se raspršuju u srebrnom i zlatnom novcu, kao što gromovi raspršuju zlatne munje. i izvadi ih.- iza tamnih oblaka blistave sunčeve zrake 1957. g) Perunov ratoborni karakter usvaja i njegov junački konj: ovaj konj se odlikuje izuzetnom snagom; pomaže svom vlasniku u teškim bitkama sa zmijama i demonskim vojskama (= oblacima), udarajući ih istim moćnim kopitima kojima lomi stene i stvara kišne izvore: „junak ne seče toliko mačem koliko gazi konj” ili “junak sabljom mnogo siječe, a njegov dobri konj ga dvaput bije kopitima”, “Gdje se konj okrene, tu je ulica! “U vrijeme kada se junak bori pješice i neprijatelj počinje da ga savladava, dobri konj se otkine sa svojih lanaca i kopa duboku rupu kopitima 1958. Pre početka rata naši preci su nagađali o ishodu vojnog poduhvata rzanjem i gaženjem svetih konja, h) Kao personifikacije grmljavinskih oblaka, junački konji su proročki konji, obdareni mudrošću, dalekovidošću i ljudskom rečju, jer su ideje bile neodvojive od žive vode kiše i groma o višem umu i nebeskim emisijama (vidi str. 198 i dr.). U Ilijadi iz 1959. Ahilej razgovara sa svojim konjem Ksantom i od njega saznaje za njegovu skoru smrt; isto tako se i Šarac (pegoglavi konj), koji je služio Marku knezu sto šezdeset godina i pio vino iz iste čaše s njim, jednom posrnuo i, prolivajući suze, prorekao mu skoru smrt 1960. godine. Epske priče indoevropskih naroda tjeraju konje da razgovaraju sa hrabrim vitezovima, proriču im budućnost i daju im mudre savjete; u ruskim bajkama, konj, osjetivši nesreću koja prijeti njegovom vlasniku, posrće jašući, gorko plače za njim i stoji u štali do gležnja u suzama ili krvi 1961.

Zajedno sa utjelovljenjem prirodnih fenomena u ljudskim slikama, mitski konji se daju u službu elementarnih bogova, koji ih jure po zraku na konjima ili u kočijama. Poetska ideja postaje složenija, a oblak koji se brzo kreće, prvobitno nazvan nebeski konj, (320) je naknadno zamijenjen za kola koja vuku nebeski konji, na kojima sjedi strašno božanstvo 1962. Prema bjeloruskoj legendi, duhovi, podložni Perunu, jure kroz polja i šume na revnim konjima brzinom strijele, a u obliku ptica grabljivica proizvode vjetrove i oluje 1963; Sam Perun vozi se nebom u vatrenim kolima i baca strijele munje iz vatrenog luka: ovi atributi u kasnijoj eri prenijeli su se na Iliju proroka. Litvanci kažu isto o svom Perkunu 1964; Štaviše, njihove pesme pominju konje Božije na kojima jašu sinovi Božiji:

Kur paliku dccwa sirgi?

Deewa dehlijabdija.

Kur aisjahje deewa dehli?

Saules mejtos raudsitces 1965.

Poetic preglediSlovenionpriroda poetskipregledionpriroda sve njene moćne moći...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (2)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSlovenionpriroda PoeticpreglediSlovenionpriroda on poetskipogled grmljavina i...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (3)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSlovenionpriroda. Volume 2 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasyev PoeticpreglediSlovenionpriroda Iskustvo... u drevnoj eri razvoja religije poetskipregledionpriroda sve njene moćne moći...

Poetski pogledi Slovena na prirodu (4)

Dokument

Afanasiev. PoeticpreglediSlovenionpriroda. Volume 3 Hrimfaxi © 2006 Alexander Nikolaevich Afanasyev PoeticpreglediSlovenionpriroda Uporedno iskustvo... Gospod nameće on ima gvozdene lance3. Ispod drugog poetskipogled grmljavina i...