Gdje čitati o svim svecima. Pravoslavni sveci: lista po godinama života

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo saznajući više o njima pronaći otkrića vlastitog duhovnog puta.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za presto Kijeva, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovih hrišćanskih verovanja. Mladi Boris i Gleb, znajući za namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, jer je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana, koji su živeli pre njih, mučenike za veru, koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginjom Olgom i knezom Vladimirom, kao jednake -apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi ovenčani izabranici Ruske Crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici "za novi hrišćanski narod". Hronike su pune priča o čudima iscjeljenja koja su se dogodila kod njihovih moštiju (poseban akcenat na veličanje braće kao iscjelitelja stavljen je u 12. vijeku), o pobjedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašću prinčeva u grob.

Njihovo poštovanje je uspostavljeno odmah, kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je sumnjao više od ikoga, ubrzo i sam prenio netruležna tijela prinčeva u novu crkvu, ustanovio im praznik (24. jula) i sačinio službu. za njih. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, a njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevskog pećinskog manastira. Drevni život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su se braća počela okupljati za njega, ostavi je na čuvanje od njega postavljenog igumena Varlaama i zatvori se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do svoje smrti. Nije bio mentor i iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, ali je tada već bio jedino žarište ljubavi i poštovanja ne samo za monašku, već brojnu braću, već za čitav Kijev, ako ne i čitavu južnu Rusiju. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uspenja Bogorodice, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom poštovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi vrše njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina poslije svetiteljeve smrti, preč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Svetitelji Kijevskog pećinskog paterikona

U Kijevsko-pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijev) i Dalekoj (Feodosijev) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira iz predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sačinjavaju zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uključeni u sveruske kalendare.

Znamo za život trideset kijevskih svetaca iz takozvanog Kijevo-Pečerskog paterikona. Pateriksi u starohrišćanskoj literaturi nazivali su se sažetim životopisima asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočnjački paterikoni poznati su u prevodima u Rusiji od ranih dana ruskog hrišćanstva i imali su veoma snažan uticaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pećinski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, prema kojoj se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Abraham Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog perioda, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski nije samo počašćen u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. stoljeća), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih Makarijevskih katedrala (vjerovatno 1549.). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom dvanaestog veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da pokaže put spasenja.

Uzimao je postriženje i, kao poslušanje, prepisivao knjige i služio Svetu Liturgiju svaki dan. Abraham je bio suh i blijed od svojih trudova. Svetac je bio strog prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zanimale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj mučenja na iskušenjima.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da služi kao sveštenik, u gradu su se otvorile razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu za grad i stanovnike pala je jaka kiša i suša je prestala. Tada su se svi svojim očima uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga veoma poštovati i poštovati.

Iz života pred nama pojavljuje se slika askete, neobičnog u Rusiji, sa napetim unutrašnjim životom, sa tjeskobom i uznemirenošću, izbijajući u burnu, emocionalnu molitvu, sa sumornom - pokajničkom predstavom o ljudskoj sudbini , ne iscjelitelj koji toči ulje, već strogi učitelj, animiran, možda - biti proročko nadahnuće.

sveti prinčevi

Sveti "vjerujući" knezovi čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Poštovanje svetih prinčeva pojačano je u vrijeme mongolskog jarma. U prvom veku tatarske oblasti, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihailo Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i u poštovanju sveštenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe pravda je uvijek zabilježena.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. S druge strane, Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove koji su bili potpuno nepoznati hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku – ni Moskvu, ni Novgorod, ni Tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se ovih dana često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne sasvim otkrivene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stjepan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Velikog Ustjuga, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u XIV veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi su bili ostrva usred stranog mora. Valovi ovog mora približili su se samom Ustjugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stephen. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju Jevanđelja među njima, datiraju iz svečevih tinejdžerskih godina. Kao jedan od najpametnijih ljudi svog vremena, poznavajući grčki jezik, ostavlja knjige i pouke zarad propovedanja stvari ljubavi, Stefan je izabrao da ode u permsku zemlju i sam se bavi misionarstvom. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u brojnim scenama iz prirode, koje nisu lišene humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni zirjanski svjetonazor.

Nije spojio krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je zirijansko pismo, preveo je službu za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitav slovenski narod. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za ureze na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam koji nastaje iz druge četvrtine 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam pustinjaka. Pošto su preduzeli najteži podvig, i, osim toga, nužno povezani sa kontemplativnom molitvom, monasi pustinjaci podići će svoj duhovni život na novu visinu, koju još nisu dostigli u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je vlč. Sergija, najvećeg svetaca drevne Rusije. Većina svetaca 14. i ranog 15. vijeka su njegovi učenici ili "sagovornici", odnosno oni koji su iskusili njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovog venca. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba njegova polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i Cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.

"Spasi me, Bože!". Hvala vam što ste posjetili našu stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Gospode, spasi i spasi † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima preko 60.000 pretplatnika.

Mnogo nas je istomišljenika i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molbenice, blagovremeno objavljujemo korisne informacije o praznicima i pravoslavnim događajima... Pretplatite se. Anđeo čuvar za vas!

Spisak hodočasnika je neiscrpan. Zaista, veliki sveci kršćanske religije iznijeli su svoj križ do kraja i zato su postali poštovani među svim vjernicima i postali primjer kako treba služiti svome Svemogućem. Svaki od pravednika ima svoju božansku sliku. Odnosno, ovaj pojam označava kategoriju kojoj je bogougodnik pripisan u vrijeme njegove kanonizacije. Detaljnije što je nebeska crkvena hijerarhija, koliko svetaca ima u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i kratke odlomke o njima možete saznati iz našeg članka.

Sveti čudotvorci Pravoslavne Crkve

Proslavljajući pravednike, Crkva im u svojim molitvenim hvalospjevima daje različite veličine, koje su date prema slici njihovog zemaljskog života, činu, činu, nekim ostvarenim podvizima i, konačno, vrsti njihovog životnog ishoda, zbog čega u god. Pravoslavni kalendar, kao i u liturgijskim spisima, svetitelji Rusije Pravoslavna crkva se deli na redove i domaćine, i to:

• Proroci su sveci Starog zavjeta, koje je Svemogući izabrao da pripreme kršćanski narod za prihvaćanje Gospoda Boga, i oni koji su bili obdareni darom predviđanja budućnosti.
• Apostoli su najbolji sljedbenici Kralja Nebeskog, od kojih su neki među 12 saradnika, a ostali među 70 njegovih učenika.
• Preci su pobožni ljudi Starog zaveta, koji su, po telu, bili preci našeg Spasitelja.
• Velečasni (žene i muževi) - pravednici iz monaškog (monaškog) dostojanstva.
• Veliki mučenici ili mučenici su oni bogougodnici koji su prihvatili mučeništvo zbog svoje vjere u Spasitelja. Oni koji su postradali u činu duhovnika ili episkopa nazivaju se sveštenomučenicima, a oni koji su postradali u monaštvu (monaštvu) stradanjem nazivaju se prečasnim mučenicima.
• Blaženi su pobožnici, koji su, po Božjoj izreci, bili ludi Hrista radi i putnici koji nisu imali stalni dom. Takvi su ljudi primili Božju milost za svoju poslušnost.
• Pravednicima se nazivaju prosvjetitelji i ravnoapostoli, koji su nakon apostolskih vremena svojim uputama vodili narode, pa i cijele države ka Svemogućem.
• Pravednici i neplaćenici nazivaju se pobožnim ljudima koji su, živeći ovozemaljskim životom i ne odvajajući se od javnih i porodičnih obaveza, ugodili Kralju Nebeskom.
• Stradonoše i ispovjednici su pobožni, koji su zbog svoje vjere u Spasitelja pretrpjeli muke, progone i zatvore, ali su svoju smrt pretrpjeli u svijetu.

Najcjenjeniji sveci u pravoslavnoj crkvi

Pravoslavna crkva kanonizirala je čestite i skromne kršćane, koji su primjer morala, koji su nakon završenog zemaljskog života u Carstvu nebeskom i vape u molitvi Spasitelju za sve grešne ljude koji sada žive na zemlji.

Svi sveci pravoslavne crkve (lista najpoznatijih):

• Spiridon Trimifuntski, rođen je na ostrvu Kipar u selu Askija, otprilike 270. godine. Pobožni je svoj pravedni i čisti život proveo u poslušnosti i poniznosti, lečeći neizlečive bolesti i trošeći sav svoj mali prihod na pomoć siromašnima i putnicima. . Svetitelj se upokojio 348. godine 12. (25. decembra), a njegove mošti su smeštene u gradu Krfu u tamošnjoj katedrali (ostrvo Krf, Jonsko more). nalazi se u kući svakog vjernika, tako da svetac štiti i daruje milost Božju.
• Blažena Matrona. Općenito je prihvaćeno da je Svevišnji odabrao dobrotvora za službu i prije njenog rođenja, što se dogodilo 1881. godine u Tulskoj provinciji, Epifanovski okrug u selu Sebino. Kroz svoj život nosila je težak krst, pokazujući strpljenje, sjećanje i poniznost. Pravednica je otišla na drugi svijet 1952. 19. aprila (2. maja). I do današnjeg dana, i o svim vrstama potreba, mnogi vjernici su uzvišeni.
• Nikolay Ugodnik. Jedan od najcjenjenijih pravednika u pravoslavnoj crkvi. Rođen oko 270. godine u rimskoj provinciji Likiji (grčka kolonija Patara). Čudotvorac je za života stekao slavu kao zagovornik i duditelj, a oni koji su lažno osuđeni često su u njemu nalazili svoj spas. Nikolaj Ugodnik je umro 345. 6. (19.) decembra.

Evo imena svetaca pravoslavne crkve, koji su svojim načinom života bili kanonizovani:

• Serafima Sarovskog. Rođen u Kursku, Belgorodska gubernija 1754. 19. (30.) jula u prilično bogatoj porodici. Pravednik je bio osnivač i pokrovitelj Divejevskog manastira i uživao je neograničeno poštovanje među svjetovnim ljudima. Svetitelj se upokojio 2 (14) januara 1833. godine, a njegove mošti počivaju u manastiru Svete Trojice Serafim-Diveevo.
• Ksenija iz Peterburga. Tačan datum rođenja pravednice nije pouzdano poznat, međutim, vjeruje se da je rođena u Sankt Peterburgu u periodu od 1719. do 1730. Nakon rane smrti muža, blažena je izabrala težak put gluposti, odazivajući se do smrti samo na ime svog muža. Dan sjećanja na Boginju pada 24. januara (6. februara).

Hronološki spisak svetaca Ruske pravoslavne crkve XIX veka

Gospod je uvek sa vama!

Naslov ove knjige, po svemu sudeći, trebao bi kod čitaoca izazvati osjećaj opravdane zbunjenosti ili čak potpunog nesporazuma. Zaista, riječ "slavni" teško se može primijeniti na svece: sveci se mogu poštovati, poštovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali nikako ne slave. Ovo poslednje je prilično pogodno za generale, političare, u naše vreme za umetnike, sportiste, muzičare itd. Sama reč „slavan“ odražava upravo onu stranu života, ispunjenu ovozemaljskim, ispraznim, najčešće trenutnim, iz koje samo svetac bježi, posvećujući se u potpunosti služenju Bogu i stavljajući duhovno, a ne zemaljsko, u prvi plan.

Ali ako postoji serija knjiga "Najpoznatiji", posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti je samo na vojskovođe i političare. Njihove biografije uglavnom ocrtavaju samo spoljašnju stranu istorije Rusije, njen stvarni događajni deo, dok postoji druga istorija - unutrašnja, duhovna. Razumeti duh naroda, skriveni, unutrašnji sadržaj njegove istorije, moguće je, pre svega, pozivanjem na ideal koji je razvio sam narod, a taj ideal se, pak, najviše otkriva upravo u biografije svetaca. Možda nigdje na svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, svuda pokušavali da oponašaju dela i dela svetih ljudi – nego, naprotiv, njihov asketizam je u svojoj suštini bio direktno poricanje sveta, udaljavanje od njega. Ali u očima običnih ljudi dugi niz vjekova upravo je podvig svetosti opravdavao i balansirao njihovo obično, najčešće grešno i podlo postojanje i na taj način služio kao zaštita od nevolja i nedaća današnjice (koje su samo smatrani odmazda za ovaj grešni i podli život) i ta tiha neugasiva svjetlost koja je davala podršku i nadu u budući život.

Žanr knjige i njen sadržaj zahtijevaju još jedno objašnjenje. Ova knjiga ne uključuje hagiografija svetaca, odnosno njihovih biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Riječ "biografija" također nije baš prikladna za priču o svecu. Ali zadatak autora knjige bio je da pokažu, pre svega, životne okolnosti oni ljudi koji su nakon smrti bili kanonizovani od strane Pravoslavne Crkve, odnosno kanonizovani za svece. Pošli smo od bezuslovne poruke već naznačene da je istorija Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, te ih stoga u seriji knjiga „Najpoznatiji“ treba predstaviti prvenstveno kao aktere ruske istorije. Pritom, moramo biti svjesni da ne govorimo o običnim ljudima (tačnije, o potpuno neobičnim ljudima), čije posmrtno, nebesko postojanje za nas nije ništa manje značajno od zemaljskog, da tako kažem, istorijskog postojanja. („Nebeski čovek i zemaljski anđeo“ - tako su se nazivali sveci u drevnoj Rusiji.) Stoga knjiga takođe predstavlja, koliko je to moguće, „posmrtnu sudbinu“ Božjih svetaca: njihova posthumna čuda, sudbinu njihove mošti (ostaci), okolnosti kanonizacije (ako su potonje poznate).

Vekovima (već više od deset vekova) pravoslavna Rusija se molila svojim svecima i čudotvorcima, nadajući se njihovom zastupništvu pred Bogom i sve svoje uspehe i dostignuća pripisivala njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti kneževi-mučenici Boris i Gleb, sveti i blagočestivi veliki knez Aleksandar Nevski i drugi blagočestivi knezovi bili su nevidljivo prisutni na ratištima i vekovima posle svoje smrti, pomažući odozgo „svojim rođacima“ – ruskim knezovima – i svim ruskim vojnicima. Monah Sergije Radonješki, "iguman ruske zemlje", osveštao je svojim prisustvom sve manje ili više značajne vojne poduhvate srednjovekovne Rusije - kako odbijanje napada Kazanskih i krimskih Tatara, tako i odbranu zapadnih granica ruske države od Poljski ili litvanski ratnici. Tako je, barem, bilo u srednjem vijeku, kada su ljudi bili mnogo jasnije svjesni svoje veze s Bogom nego sada, kada su čekali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se stoga čuda događala tako često. Ali dogodilo se i kasnije – kada su neki tragični događaji (tako česti u našoj istoriji) natjerali ljude da se okrenu nebu kako bi se nekako spasili od ovozemaljskog. U svakom gradu i svakoj zemlji Rusije postojali su i postoje njihovi sveci i molitvenici, a do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svog života. Do grobova poštovanih ruskih svetaca, tok pogođenih nije presušio i, po svoj prilici, neće presušiti. A čudotvorci ne ostavljaju one koji im dolaze sa iskrenom vjerom, već im daju iscjeljenje od tjelesnih i duhovnih bolesti.

Hostiju ruskih svetaca otvara ime blažene kneginje Olge, prve ruske hrišćanske vladarke. Živela je sredinom 10. veka, čak i pre krštenja Rusije, koje se dogodilo 80-ih godina istog veka, pod unukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je Pravoslavna crkva zvanično proglasila (tj. kanonizovani za svece) bili su sinovi svetog Vladimira, strastonosni knezovi Boris i Gleb, koje je mučenički ubio njihov brat Svjatopolk Prokleti. (Kanonizacija Svete Olge i Svetog Vladimira obavljena je kasnije, ne ranije od XIII veka.) Dva žitija svete braće, sastavljena u XI ili početkom XII veka, dospela su u naše vreme - tj. -pod nazivom "Priča o svetim mučenicima Borisu i Glebu" nepoznatog autora i "Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastotoraca Borisa i Gleba", koju je napisao čuveni Nestor, monah Kijevopečerskog manastira i navodni autor ruske hronike. Sveti Nestor je autor još jednog izuzetnog dela drevne ruske književnosti - Žitija svetog Teodosija, pečerskog igumena, jednog od osnivača Kijevsko-pečerskog manastira - najvećeg i najpoznatijeg manastira Kijevske Rusije.

Sam Nestor je živio na prijelazu iz 11. u 12. vijek. (U 17. veku i njega je, kao i druge pećinske starešine, Crkva kanonizirala.) Spisi svetog Nestora, posebno Žitije svetog Teodosija Pečerskog, postali su uzor budućim ruskim hagiografima (s grč. riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to jest "život pisca.")

Kao što će čitalac lako primetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je monaha, odnosno monaha. Oni čine poseban čin svetaca – prečasni, odnosno oni koji su se upodobili Hristu, koji su se odrekli ovozemaljskog života, napustili svet i žive pravednim životom u posebnim Božjim prebivalištima, manastirima. Takvi ljudi uvijek i svuda izazivaju poštovanje kod drugih. U Rusiji je uloga monaštva i manastira bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentrisan u manastirima, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje se i samo ovdje se moglo školovati; manastiri su posedovali ogromne zemljišne posede i vodili najširu dobrotvornu akciju. Ali glavna stvar - manastiri su bili fokus svetosti. Veliki ruski sveci izašli su iz njihovih zidina, i ovdje su našli svoj posljednji počinak, dajući čuda i iscjeljenja hiljadama hodočasnika koji su hrlili odasvud.

Veliki broj velikih ruskih staraca otkrivaju sveti Antonije i Teodosije Pečerski, osnivači Kijevsko-pečerskog manastira i začetnici monaškog života u Rusiji. Živeli su u 11. veku. U istom 11. veku i kasnije, manastiri su nastali u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Osnivači ovih manastira takođe su kanonizovani i proslavljeni od Crkve i naroda - prvo lokalno, u okviru iste eparhije, a potom i širom ruske zemlje. Među njima su prečasni Avramije Rostovski, Varlaam Hutinski, Efrosinija Poločka, čije će biografije čitalac naći u knjizi.

Koga biste dodali na ovu listu?
Andrey Muzolf, nastavnik na Kijevskoj teološkoj akademiji, napravio je svoj izbor i detaljno objasnio urednicima portala zašto je odabrao baš te svece.

– Prilikom odgovora na ovo pitanje odmah je potrebno razjasniti sledeće: govoreći da su neki sveci manje ili više poštovani u narodu, ne mislimo da su neki od njih „bolji“, a neki „gori“, neko „ jači” pomaže, a neko “slabiji”. Svi sveci imaju istu milost, jer su već dostigli oboženje, koje je iznad svega. Jedan savremeni teolog je rekao: onaj ko ima Boga i nešto drugo nije nimalo bogatiji od onoga koji ima samo Boga. Bog je naše najvažnije bogatstvo, a onaj ko je u životu sreo Gospoda je zaista srećan. Stoga, sveci, kao ljudi koji su se već udostojili da budu u neprekidnoj zajednici sa Bogom (na koju je, zapravo, čovjek bio pozvan od samog trenutka svog stvaranja), nisu nimalo poniženi činjenicom da su neki od njih su poštovani više, a neki manje. Shodno tome, pitanje posebnog štovanja svetaca nalazi se isključivo u planu naše lične molitve i liturgijske prakse.

Ako govorimo konkretno o svecima koji se posebno poštuju u Ukrajini, onda je vjerojatno vrijedno napomenuti sljedeće.

Sveti Nikola Čudotvorac

Prvo, ovo je sveti Nikolaj Čudotvorac, arhiepiskop mirlikijski. Naš narod posebno štuje ovog sveca, prvenstveno zbog toga što je, kako znamo iz njegovog života, sveti Nikola oduvijek bio „sanitet“ za one ljude koji se nađu u veoma teškoj situaciji (sjetite se npr. slučaja nepravedno osuđenog). ratnik ili osiromašeni otac tri devojčice), zbog čega ga u narodu često nazivaju Nikolaj Ugodnik. Zato je ljubav ljudi prema svetitelju dostigla takve razmere kako u celom pravoslavnom svetu, tako i kod nas. U Ukrajini, možda, ne postoji nijedan grad u kojem ne bi bio podignut hram u čast ovog sveca.

Osim toga, treba napomenuti i one svece, zahvaljujući kojima je, zapravo, počelo širenje kršćanstva u našoj zemlji. Prije svega, to su svete ravnoapostolne kneginje Olga i knez Vladimir.

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga 903. godine postala je supruga kijevskog velikog kneza Igora. Nakon njegovog ubistva 945. od strane pobunjenih Drevljana, ona je, ne želeći da se ponovo uda, preuzela na sebe teret javne službe sa svojim trogodišnjim sinom Svjatoslavom. Kneginja Olga je 954. godine otišla u Cargrad radi vjerskog hodočašća i diplomatske misije, gdje ju je časno primio car Konstantin VII Porfirogenit. Veličanstvenost hrišćanskih crkava i svetinja okupljenih u njima toliko je impresionirala princezu da je odlučila da prihvati krštenje koje je nad njom obavio carigradski patrijarh Teofilakt, a njen naslednik je postao sam car. Ime ruske princeze nazvano je u čast svete carice Jelene. Po povratku iz Vizantije, Olga je revnosno pronijela kršćansko jevanđelje paganima, počela je podizati prve kršćanske crkve: u ime Svetog Nikole nad grobom prvog kršćanskog kneza Kijevskog Askolda i Aja Sofije u Kijevu nad grobom sv. Prince Dir. Sveta kneginja Olga se upokojila 969. godine, zaveštavši da će je otvoreno sahraniti na hrišćanski način. Neprolazne mošti princeze počivale su u Desetnoj crkvi u Kijevu.

Međutim, široko širenje hrišćanstva u Rusiji trebalo je da počne tek pod unukom Svete ravnoapostolne kneginje Olge, ravnoapostolnog kneza Vladimira.

Ravnoapostolni knez Vladimir

Budući prosvjetitelj Rusije bio je sin velikog kneza Svjatoslava Igoreviča, a njegova majka (kneginja Malusha), iako je poticala iz varjaške porodice, ispovijedala je kršćansku vjeru. Mladi Vladimir je otišao da vlada Novgorodom, gde je odrastao pod nadzorom svog strica Dobrinje, grubog pagana. Ubrzo, kao rezultat međusobnih ratova, Vladimir je zavladao Kijevom. Učvrstivši se u slavnom gradu kako bi što bolje centralizirao vlast i konsolidirao slovenska plemena, odlučuje da uspostavi zajedničku vjeru u Rusiji i u toku dugog traganja (sam Vladimir razgovarao je o vjeri sa predstavnicima raznih religija koji su bili na kneževskom dvoru, i više puta je slao svoje pouzdanike da traže, da tako kažem, "vjeru na terenu") teži da prihvati kršćanstvo. Primivši vlastito krštenje, sveti knez je naknadno pozvao na prihvatanje kršćanstva i svoje bojare, zbog čega je 988. godine u vodama rijeke Pochaine (pritoke Dnjepra) obavljena sakrament krštenja nad drevnim Kijevci.

Blaženi knezovi Boris i Gleb

Jedan od prvih svetitelja Božijih, kanonizovanih od naše Crkve, su sveta braća - pravoverni knezovi Boris i Gleb, sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Kanonizovani su kao strastonosci, jer su prihvatili nasilnu smrt, ali ne zbog Hristovog imena, već zbog političkih ambicija njihovog brata Svjatopolka, koji je želeo da u svojim rukama koncentriše vlast velikog kneza. Sveti Boris i Gleb primjer su istinske ljubavi Hristove: znajući da njihov rođeni brat želi da ih ubije, mogli su skupiti vojsku da se odupru, međutim, ne želeći da se tuđa krv prolije u međusobnim ratovima, odlučili su žrtvovati svoju živi za dobro otadžbine.

Sveti Antonije i Teodosije Pečerski

Svetitelji, o kojima bih posebno govorio, su pečerski monasi Antonije i Teodosije. Oni su "poglavari" asketskog života u Rusiji. Tako je sveti Antonije, postavši prvi ruski monah, doneo monaško pravilo sa Svete Gore, gde se veoma dugo trudio. Monah Teodosije je osnivač već organizovanijeg, da tako kažemo, opštežitničkog monaštva u Rusiji. Upravo je on osnovao prvi manastir u našim krajevima (danas velika Sveto-Uspenska lavra), iz kojeg se monaštvo proširilo širom Rusije i koji je postao uzor velikom broju monaških zajednica.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju koja se manifestuje u darovima Duha Svetoga kao mnoge obojene zrake u sunčevom spektru. Pobožni podvižnici su veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Carstva. Prožeti svjetlošću božanske milosti, oni kroz promišljanje Boga i zajedništvo s Bogom upoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu, sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božanskog Otkrivenja. Prema biblijskom učenju, svetost je upoređivanje osobe s Bogom, koji je jedini nosilac svesavršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Šta je kanonizacija

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona podstiče vjernike da u javnom bogoslužju odaju počast priznatom svecu. Crkvenom priznanju pobožnosti po pravilu prethodi narodna slava i štovanje, ali upravo je čin kanonizacije omogućio proslavljanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem žitija, sastavljanjem molitvi i crkvenim službama. Razlog za zvaničnu kanonizaciju može biti podvig pravednika, nevjerovatna djela koja je učinio, cijeli njegov život ili mučeništvo. A nakon smrti, osoba može biti prepoznata kao svetac zbog netruležnosti njegovih moštiju, ili čuda iscjeljenja koja se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac štuje u istoj crkvi, gradu ili samostanu, govori se o dijecezanskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva priznaje i postojanje nepoznatih svetaca, čiju potvrdu pobožnosti još ne zna cijelo kršćansko stado. Zovu ih poštovani mrtvi pravednici i služe im se parastosi, dok se kanonizovanim svecima služe molitve.

Već u 11. veku pojavila se pohvalna biografija knezova Borisa i Gleba, gde je nepoznati autor žitija Rus. Crkva priznaje sveta imena i dodaju ih u kalendare. U 12. i 13. veku, uz monašku želju za prosvetljenjem severoistoka Rusije, rastao je i broj biografskih dela. Ruski autori su pisali žitije ruskih svetaca za čitanje tokom Liturgije. Imena, čiju je listu crkva priznala za proslavljanje, sada su dobila istorijsku ličnost, a sveta djela i čuda su zapisana u književni spomenik.

U 15. veku došlo je do promene u stilu pisanja života. Glavnu pažnju autori su počeli posvećivati ​​ne činjeničnim podacima, već vještoj upotrebi umjetničke riječi, ljepoti književnog jezika, sposobnosti da pokupe mnogo impresivnih poređenja. Vješti pisari tog perioda postali su poznati. Na primjer, Epifanije Mudri, koji je napisao živopisne žitije ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija u narodu - Stefan Permski i Sergije Radonješki.

Mnogi životi se smatraju izvorima informacija o važnim istorijskim događajima. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati o političkim odnosima s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim građanskim sukobima prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela umnogome je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihova djela i vrline postati najpoznatija širokom krugu vjernika.